引言
以赛亚书第62章引言
本章继续预言末后日子教会的荣耀。先知表达了他对此事的热切愿望，并且对此满有把握。以赛亚书62:1指出，这荣耀将表现在：她要得着一个新名，并且在主手中成为华美的冠冕与王冠；以赛亚书62:3指出，她的众子要与她同在，主也要因她欢喜；以赛亚书62:5指出，她的城墙上有守望的人，在她中间也有使主记念的人；以赛亚书62:6指出，她必有丰盛的粮食；以赛亚书62:8指出，救主必要来到，并且蒙拣选的外邦人要被招聚归向他，也归向她；以赛亚书62:10指出这一点。
第1节
“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如明灯发亮。”
这里的锡安和耶路撒冷，是指福音时代的教会，这卷书以及别处经常如此使用；参见希伯来书12:22。这里表达的是对她的荣耀、兴盛与平安的关切。有人认为这是神自己的话，如他尔根和金奇所说；当神不起来为他的百姓施行作为时，他似乎沉默安歇，仿佛睡着了一般；但这里他宣告，他必不再像沉默安歇的人，也不容世上的列国万邦安息，直到他百姓的拯救者来到，无论是作为预表的古列，还是作为所预表实体的基督。另一些人，如亚本以斯拉，则认为这是被掳中的以色列所说的话；不过他后来也承认这是神的话，或是神的教会为自己的复兴、兴盛与荣耀所发出的恳求。但这里其实是先知的话，表明他对教会深切的爱与情感，以及他对她福乐迫切的盼望，意思是他绝不停止为此祷告，直到这事成就；并不是说他盼望一直活到弥赛亚降临，或亲眼见到末后日子教会的荣耀，而是说，只要他活着，就必不断地为此祷告，并且他知道，他死后他的祷告和预言仍要存留，也必有在教会中被兴起的人接续他这项工作，直到一切所应许、所预言的荣耀之事都得应验。
“直到她的公义如光辉发出”，意思或者是，直到教会的清白如正午日光一样显明，她从人加给她的毁谤和辱骂中得着昭雪，并且主公开向她的仇敌施行报应；她的公义原是从主而来，她所受的冤也必由他伸明。或者是，直到基督的公义，就是借着归算而成为她的公义，由他成全并在福音中显明出来，使众人都看见她披戴这公义，如同披戴日头一样，正如启示录12:1所说；那时她要公开穿上那细麻衣，又洁白又光明，这细麻衣就是众圣徒的义，那也将是她与羔羊公开成婚的时候，正如启示录19:7所说。
“她的救恩如明灯发亮”，意思是这救恩发出光来，远远可见；她要公开从一切仇敌手中蒙拯救，无论是异教的、教皇制的，还是穆罕默德教的仇敌；并且她在耶稣基督里的救恩，在末后的日子里要借着福音职事更清楚地被传扬，也在人们实际经历其果效时更公开地被看见、被享受。拉丁武加大译本把这句和前一句译作：“直到她的义者如光辉发出，她的救主如明灯发亮”；这里是指基督这位义者，也是他身体教会的救主。他第一次来时，就是那焚烧发光的明灯，正如世界的光，像太阳一般；而他属灵的降临也必如此荣耀，以致他要用这降临的荣光废掉敌基督，因此这是极其可羡慕的，参见帖撒罗尼迦后书2:8。他尔根对全句的意思是：“直到我为锡安施行救恩，我必不给众民安息；直到安慰临到耶路撒冷，我必不让列国安歇；直到她的光明如晨光显现，她的救恩如明灯发亮。”
第2节
“列国必见你的公义；列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”
“列国必见你的公义”，就是她案件的清白、她事业的正当，以及神向她仇敌所施的报应，都像前面所说那样清楚；也包括她使人称义的公义，这公义既在福音中向外邦人传扬，他们就必看见、接受，并且因之得称义，参见罗马书1:17。或者照拉丁武加大的译法，可译作“你的义者”，即基督。
“列王必见你的荣耀”，或者按同一译本的说法，“你的荣耀者”，就是她所夸耀的主，也是她的荣耀；众王都要在他面前下拜敬拜，参见诗篇72:10。也可以指教会荣耀的光景，这光景要吸引君王注目，他们并要把自己的荣耀带进教会，以促成她的兴盛，参见以赛亚书60:1。维特林加认为这些话指的是君士坦丁时代，因为在此以前列王尚未见过教会的荣耀，教会也未见过君王归服于她；但那时他们开始看见基督国度的荣耀。不过，把这话解释为末后的日子更好，因为那时不仅有几位君王开始看见，而是普遍地所有君王都要看见。
“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的”，这新名或者是“耶和华沙玛”，意思是“耶和华的所在”；因为在那时，他要以显著的方式临在于他的教会和百姓中间，参见以西结书48:35。或者是“耶和华我们的义”，因为这事要比以往更清楚地显明出来，参见耶利米书33:16。或者是“基督”，因为教会与他联合极其亲密，关系极其切近，以致可以承受他的名，参见哥林多前书12:12。或者是“教会”、“神的教会”、“基督的教会”这些名称，它们只见于新约和福音的安排之下。或者是因基督得名的“基督徒”，参见使徒行传11:26。或者，更常见的看法是，这新名乃是“神的儿子”；末后日子中归正的犹太人所属的教会将得着这个名称，那时“罗阿米”这名字要从他们身上除去，参见何西阿书1:10；启示录2:17也可能影射此处。
这名是新名：是在重生和信心之时被更新赐下的名，而这名早在预定中就已定下，并在恩典之约中赐给；这名也是尊贵的名，胜过最有权势者的儿女之名，并伴随着种种特权；这名也是奇妙的名，显明神奇异的恩典，因为他本不需要收养儿女，而领受这恩典的人又是如此不配；并且这名常新，永不废去。这恩典的福分出于神，不出于人，应当归因于父、子、圣灵的恩典。金奇认为这个新名是以赛亚书62:4中的“希弗细巴”，此说也并非不当。
第3节
“你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。”
教会及其成员本身就是荣耀的，因为他们披戴了基督的公义，因为基督的恩典在他们里面运行，也因为他们被提升到尊荣之位，成为归于神的君王和祭司；这一切在末后的日子都要更加明显。他们对主来说也是荣耀；神因他们的拣选、救赎、成圣、得荣耀，以及他们向他所献上的荣耀归属，而得着荣耀。他看重他们，如同君王看重冠冕；正如镶满宝石的纯金冠冕是何等富丽贵重，他们在基督眼中也同样宝贵；他们为他所珍爱，在他眼中极其尊贵；他绝不容他们被践踏，也不容他们从他手中被夺去，正如君王绝不容自己的冠冕被如此对待或失落一样。
他们是在他的“手中”，也就是说，他把他们握在手里，喜悦地观看他们，并保守他们平安稳妥。或者也可译作“借着耶和华的手”；如此意思就是，教会和其成员要借着他的手向他们传递恩典和荣耀，借着他手的运行和大能所生发的奇妙果效，而变得如此荣耀。
“在你神的掌上必作为冕旒”，是用不同的话重复表达同一件事，以进一步证实并阐明这真理。
第4节
“你必不再称为撇弃的；你的地也不再称为荒凉的。你却要称为我所喜悦的；你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。”
“你必不再称为撇弃的”，就是不再被看作被主她的神所离弃；她过去在别人眼中似乎如此，在她自己看来也仿佛如此，正如以赛亚书49:14所说。因为她未能如愿享有那么多他恩慈的同在，与他之间可感受的交通被收回；神的话语和圣礼似乎没有蒙他承认、赐福，或者几乎没有；归正的人也很少；基督的事业又在许多艰难和沮丧中挣扎，忍受人的羞辱和逼迫，因此看起来好像是被神离弃了。但到了末后的日子，这一切哀诉都要被除去；神的同在要在他的众教会和百姓中极其明显，他们也要显明是他所眷顾、所负责的，参见以赛亚书60:15。
“你的地也不再称为荒凉的”，正如外邦世界在福音传入之前那样；也如如今的以色列地和犹太民族那样，因为他们弃绝弥赛亚，仍旧不悔改、不信；又如基督的教会在忽略神的话语和圣礼，或这些虽被施行却少有果效时那样。但如今，荒凉者的儿女要比有夫之妇的儿女更多；许多灵魂要在锡安重生，许多儿女要被带到那里，并在其中被养育，因此她就不再称为荒凉，参见以赛亚书49:19。
“你却要称为我所喜悦的；你的地也必称为有夫之妇。”前一个名字正是希西家母亲的名字，参见列王纪下21:1；这名字也很适合基督的教会，因为她对他而言是可喜悦、可欢悦的，参见雅歌7:6。后一个名字也与她嫁给基督这事十分相合。这两个名字的意思就在下一句中得到解释，也就是它们被赐下的原因。
“因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。”前一句解释了“我所喜悦的”，其意即“我所喜悦的在她里面”。基督从永恒里就喜悦他的教会，因为他们是他自己和父所爱的对象；在他里面被拣选，并被赐给他作配偶和新妇，参见箴言8:31。到了时间之中，他也喜悦他们，因为他们披戴了他的公义，被他的血洗净，并以他圣灵的恩典为妆饰；他喜悦与他们同在，听他们的声音，看他们的面貌；他们是地上的尊贵人，是他一切喜悦所在，参见诗篇16:2。将来在属灵国度里，他也必喜悦他们，那时他要荣耀他们、美化他们，使他们成为永远的华美，参见以赛亚书60:7；在有形的国度里，他们要如新妇妆饰整齐等候丈夫，他的帐幕也要在他们中间，他要与他们一同作王，他们也要与他一同作王；在那期间，他要把他们献给自己，并以他们为乐，如同荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，参见启示录21:2；在天上更要如此，直到永永远远。
后一句解释了“有夫之妇”，意思就是“已婚”；教会从永恒里在隐秘中就已许配给基督。到了末后的日子，她与他订立婚约的事实要更公开、更明显；那时羔羊婚娶的时候到了，人也会更清楚地看见她确实处于这样的地位，因为她里面将有众多归正的人，无论犹太人还是外邦人，都要像儿女一样为基督而生在她里面，参见启示录19:7。
第5节
“少年人怎样娶处女，你的众民也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。”
“少年人怎样娶处女，你的众民也要照样娶你。”正如少年人娶了处女之后，占有她、享受她，与她和睦相爱地同住，并因她而欢喜满足，因为她的身份和年岁都相称；同样，那些生在锡安、在其中长大的人，也与教会有交通，享受其中的圣礼；他们住在她里面，持续与她同在，并喜爱她的团契、道路和敬拜；他们的心也因爱与她联结，同认一样的信仰，同守一样的敬拜，并在主一切的诫命和礼仪中与她同行。
因此，七十士译本和拉丁武加大都把这句话译作：“少年人怎样与处女同住，你的众子也要怎样住在你里面”；他尔根也是这样译，拉西也这样解释。因为说儿子娶自己的母亲，实在极不相宜，这里也不可能影射那样乱伦的行为。更好的译法也许是：“少年人怎样得着处女，你的众子也要怎样得着你”；意思是他们要与教会联合、与她相交，并分享其中一切的喜乐、特权和豁免。
“新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。”基督是他教会和百姓的主神，是以马内利，就是“神与我们同在”；他与他们之间是新郎与新妇的关系。他就这样以极大的喜乐喜悦他们，并且这样做乃是为要善待他们；他从永恒里初次与他们订婚时就如此喜悦他们；在时间之中，在救赎的工作里也是如此。这正是摆在他前面的喜乐，激励他忍受十字架、轻看羞辱；也就是这些人要因他得蒙救赎、得拯救、被带进荣耀。他因他们的归正而欢喜，并且在属灵的和有形的国度里，要欢欢喜喜地把他们献给自己，在末日又把他们献给父。特别在这里的意思是，在末后的日子，教会要领受如此丰盛的福分，足以显明基督因他的百姓而有的喜乐是何等充盈。
第6节
“耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。”
“我在你城上设立守望的，耶路撒冷啊。”这里所指的不是天使，如拉西所说；也不是君王，如金奇所说；也不是首领和民事官长，如别的一些人所认为的；也不是锡安中哀哭的人，如亚本以斯拉所说；这里所指的是福音的传道人。正如旧约的先知被称为守望者，参见以赛亚书21:11；新约的传道人也是如此，参见以赛亚书52:8。他们必须在凡事上警醒，留心自己，也留心人的灵魂；为着人的益处，并保护他们脱离一切邪恶、有害和危险的事，无论是在道理上还是行为上，参见提摩太后书4:5。
这里借用的是城墙上守望者的形象；他们的职责是持守岗位，不可离开；要殷勤瞭望，察觉仇敌或任何临近的危险，并发出警告；也要保卫城外工事，击退敌人。这一切都需要勇气、恒心、警醒和谨守。教会是一座城，也是有墙的城；神自己作她四围的墙；借着基督而来的救恩作她的城墙和外郭；而福音的传道人则被设立来护卫她。这是神的条例和设立；这些守望者不是人所设立的，也不是自己擅取这职分，而是主把他们安置在这职任上，使他们成为合格的执事，装备他们作守望者，并使他们能完成自己的工作；这正是神爱教会、看顾教会的明证。
“他们昼夜必不静默”，正如启示录4:8中的活物一样，那些活物正是福音传道人的象征；他们总应当不断作工，不住地祷告或传道，这是他们职事的两大主要分支，参见使徒行传6:4。他们不应当缄默，而应当或者在私下、或者在公开场合祷告，求神引导并帮助他们默想，求圣灵在他们服事中赐下恩赐和恩典，也求一切恩典的福分临到他们所服事的人；或者，他们就应当传讲福音，无论得时不得时，总要恒常地宣讲基督的教义，不断坚定地陈明这些真理，时常教导、训诲并劝勉百姓。奥古斯丁曾盼望，死亡临到他时，不是在祷告中，就是在讲道中。
“呼吁耶和华的，你们不要歇息。”有人认为这话仍是对同一批人说的；他们在服事中提说耶和华，传讲父神的恩典和慈爱，基督的位格、职分和恩典，以及圣灵的作为。或者也可译作“使耶和华记念的人”，就是使人想起主的人；叫人想起主为他们做了什么、主对他们而言是什么，想起福音中一切关乎他的教义，以及他们对主、彼此并对众人的责任；他们也提醒主记念他向百姓所作的应许和关于他们的预言，好使这些都得应验。不过我更倾向于认为，这里所说的是另一类人，就是与传道人有别的教会成员；他们彼此私下交通时提说主，述说主向他们所施的恩慈和赏赐给他们的恩惠；他们也在向主的祷告和对主的赞美中提说他；而且他们不应当沉默，乃应当不住地祷告，常常祷告，不可灰心，参见路加福音18:1。
第7节
“也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”
“也不要使他歇息”，意思就是不要任凭他不受恳求，像他曾对摩西说“由着我吧”那样；相反，要像雅各那样与他摔跤，不得着祝福就不让他去；要像寡妇恳求那不义的官一样迫切地求他；并且不住地祷告。
“直等他建立”，就是建立他的教会。虽然教会是他所奠立、所建造的，根基是他自己所立的稳固根基，是立在磐石上，阴间的权柄也不能胜过她；但就她外在的状态而言，有时仍会摇动不定。她并不总是在同一个地方，也不总是在同样的处境中；但到了末后的日子，她要被坚立在山顶上，成为永不拆毁的帐幕。这是主自己要作的工，也是他已经应许了的，因此人可以凭信心为此祷告，圣徒也不该停止祷告，直到这事成就，参见以赛亚书2:2。
“使耶路撒冷在地上成为可赞美的”，就是使她成为称赞的话题；直到教会和她的成员在世界上得着名声，受人称赞，并且神也因他们的缘故得着称赞。这称赞是因着福音教义和圣礼的纯正，因着敬拜上的合一，因着彼此真诚的爱，因着圣洁的生活行为，因着人数众多，也因着其地位显赫，归正的人不但人数繁多，其中还有许多尊贵的人物。凡现今使教会蒙羞、受人轻视的事，那时都要被除去：一切虚假的教义及其混杂，各样挂基督徒之名的宗派党派，他们中间可悲的分裂和敌意，许多自称信徒者污秽的生活，真正基督徒人数稀少，以及他们的卑微贫穷，都要过去。
第8节
“耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：我必不再将你的五谷给你仇敌作食物；外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。”
“耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。”有人说这是指着基督起誓，因为他是耶和华的膀臂，是神的大能，神借着他创造世界，也托住万有；不过，虽然有时圣经说神向他起誓、为他起誓，却从未说神指着他起誓。这里更可能是指神全能这一属性；正如神有时指着自己的圣洁起誓，这里则是指着自己的全能起誓。单是想到这一点，就足以极大地坚固信心，使人相信应许必得成就，因为神能成就；而他指着这全能起誓，更是进一步的确据。仿佛他说：如果我不如此如此行，就不要把我看作我所是的全能神；或者说，只要我确有这样的右手和大能的膀臂，下面所说的事就必定成就。
“我必不再将你的五谷给你仇敌作食物；外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。”这原是神曾警告以色列人的事，就是他们若得罪神、离弃他，就要遭遇这样的报应；后来在他们被掳巴比伦的时候，这警告果然应验了，参见申命记28:33。但在这里，神应许这种事不再发生，并且以最强的保证说明，必不再如此。这不可能只是指犹太人从巴比伦被掳之地归回，因为事实显明，后来他们的仇敌仍然吃他们的粮食、喝他们的酒；罗马人后来来夺去他们的城和国，正如他们所担心的，也夺去了他们一切的美物。因此，这一定是指将来的时期，指尚未来到的时候；那时这百姓归正以后，要被恢复到自己的地土上，丰丰富富地享用各样美物，再不受仇敌扰害。
不过，这一切也可以按属灵的意义理解为福音的“五谷”和“新酒”，以及福音的施行。这本来是先为他们预备的，也曾邀请他们来分享；而为此劳苦预备的人，正是使徒和最初传道的人，他们都是犹太人。但因他们弃绝这福音，福音便转向外邦人，就是那些曾作他们“仇敌”、与以色列国民无分的“外人”；外邦人却欢然领受并以此为粮。如今这里应许，福音既再一次被带回给他们，就不再从他们那里被夺去，而要永远与他们同在；甚至一切恩典的途径和福音的圣礼，也都要留给他们，使他们的灵魂得安慰、得苏醒。
第9节
“惟有那收割的要吃，并赞美耶和华；那聚敛的要在我圣所的院内喝。”
“惟有那收割的要吃，并赞美耶和华”，也就是指五谷。那些耕种土地、撒种、等到成熟时收割、按时收藏的人，要吃自己劳碌所得的果子，并因此赞美耶和华，承认他的厚赐和恩惠。因为尽管人有一切的殷勤、勤勉和劳苦，人有饼吃，并且有充足的粮食可吃，终究还是由于耶和华的赐福，出于他的恩宠；既然如此，人就应当因此感谢他，参见申命记8:10。
“那聚敛的要在我圣所的院内喝”，就是指他们所酿造的酒。他们栽种葡萄园，待葡萄成熟便采摘下来，带到酒榨那里压成酒；然后他们要在适当的时候、适当的地方饮用。这是借用了祭司和利未人在圣殿范围内吃喝圣物的情景，也可以表示归正的犹太人同外邦人一样，要在神的家中有分于福音和福音的圣礼，因为如今他们都已被立为归于神的祭司。阿拉伯译本把这节解释为那些“被聚集的人”要吃喝。他尔根则明确地说，是那些收聚五谷的人和那些压酒的人。
第10节
“你们当从门经过经过，预备百姓的路；修筑修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗。”
“你们当从门经过经过”，就是把门打开，并使之常开，好让人可以进入；这里所指的不是耶路撒冷的城门，虽然其中或许有影射当时城中的人要为从巴比伦归回的犹太人开门接纳他们；这里真正所指的是末后日子教会的门，它要昼夜敞开，好使成群归入她的归正者，无论是犹太人还是外邦人，都可以从其中进入，参见以赛亚书26:1。
“预备百姓的路；修筑修筑大道”，是为犹太人或外邦人预备道路；这道路要借着东西方敌基督势力的毁灭，借着福音的传扬而被修通。这样，就为东方的众王开了路，也为东方诸国的归正、并使之成为我主和主基督的国开了路，参见启示录16:12。
“捡去石头”，就是除去一切叫人跌倒的事，一切使犹太人、异教徒、穆罕默德教徒不能接受基督教信仰的绊脚石；诸如谬误、异端、分裂、假教义、假敬拜、偶像崇拜和迷信等。拉西认为这里也涉及败坏的人性；他尔根也如此解释，说那邪恶意念的思想就像石头一样。或者也可以译作“铺上石头”；也就是指给大道铺石，因为道路泥泞，这样行人才能走得顺畅。
“为万民竖立大旗”，使他们知道当往哪里来、往哪里去。这应当理解为传扬福音，并在福音中高举基督作旗帜或旌旗，使众民得着指引、邀请和鼓励，来到他面前，参见以赛亚书11:10。他尔根把这节译作：“先知说，你们要经过，并从门中归回；要使百姓的心转向正道；向义人宣告美事和安慰；他们除去那邪恶意念的思想，那思想如同绊脚石；当向众民举起记号。”
第11节
“看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民说：看哪，你的拯救者来到；他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。”
“看哪，耶和华曾宣告到地极。”这不可解释为古列所发、允许犹太人回归本地的诏令，因为那诏令并没有传到地极；这里说的是福音的宣告。正如福音起初被传开时，它的声音传遍天下，它的言语达到地极，参见罗马书10:18。到了末后的日子也是如此，那时福音要从世界这一端传到另一端，向万国宣讲，参见启示录14:6。
“对锡安的居民说：看哪，你的拯救者来到。”或者可译作“你的救主”，或者“你的救赎主”，正如他尔根、七十士译本、拉丁武加大、叙利亚译本和阿拉伯译本所作的。这里所指的不是基督第一次来，也不是他的道成肉身，虽然圣经有时也用类似的话预告那次降临，参见撒迦利亚书9:9，并且下面的话也曾用在那次降临上：“看哪，他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。”但这里所指的是他的属灵降临；这是向教会、也就是向锡安的会众发出的宣告，正如他尔根所解释的。
他要以属灵的方式来到，并在世上行大事：毁灭敌基督，使犹太人和外邦人归正，执掌他的大权作王，并赏赐他的仆人众先知、众圣徒以及一切敬畏他名的人，参见帖撒罗尼迦后书2:8。他尔根说：“看哪，那行他话语之人的赏赐在他那里，他们一切的作为都显明在他面前。”本节中“看哪”一词用了三次，为的是唤起人对所说之事的注意，也指出其中有奇妙之处，并表达这事的确定无疑。
第12节
“人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾、不撇弃的城。”
“人必称他们为圣民”，就是指那些道路为他们预备好、向他们举起大旗、并且向他们宣告，结果他们因此被招聚归向救主基督和教会的人。认识他们、有分辨之灵、能作判断的人，要称他们为“圣民”；他们是一群分别出来归给神、为着他的事奉和荣耀而设立的人；他们被拣选，作神特别的子民，超乎地上的万民之上；他们是借着圣灵的成圣被拣选，也被拣选归向今生来世的圣洁，因此正如犹大书1:1所说，他们被父神分别为圣；结果在有效的呼召中，他们又被神的灵使成圣。他们不是按本性就是圣的，也不是凭自己的力量成为圣的，而是靠着神的恩典；神以圣召召他们，也召他们归于圣洁，把恩典和圣洁的原则栽种在他们里面，因此他们就真实地成为圣洁。这一称呼尤其是指末后日子中的教会和她的成员；那时凡留在耶路撒冷的，以及那里一切的锅和器皿，都要归耶和华为圣；甚至马铃上也要归耶和华为圣，参见以赛亚书4:3。
“为耶和华的赎民”，这个称呼包含了救赎的福分，并且正是因此得名；这是属灵性质的福分，是灵魂从罪、撒但、律法、律法的咒诅与定罪，以及从一切仇敌中得蒙救赎。这福分早已存在于神心中，是他无限智慧所筹划的，在恩典之约中得着保障，由基督亲自成就；这是极丰盛的救赎，其中包含各样恩典的福分，并且就其果效和结果而言，具有永恒的持续性。这个称呼也彰显了基督正是这项福分的施予者：这些人不是自己救赎自己，也不是靠朋友、世人或天使得蒙救赎，而是被主所救赎。他按人性说，是他百姓至近的亲属，因此有权救赎；按神性说，他大有能力，足能救赎他们；他又借着自己的宝血为他们得着了救赎。所以这个称呼宣告他对他们拥有所有权；他们不属自己，也不属别人，乃单单属他；他们是特别的子民，是从人间买赎出来的，是天上特别眷爱的对象；也正因此，他们被呼召、被保守，并且以永远的救恩得蒙拯救。
“你也必称为被眷顾”，这里的“你”是指锡安的女子，或神的教会，由蒙拣选、蒙救赎、蒙呼召的人组成；他们是从堕落后的废墟中、从世人中、从地上的尘土中被寻出来的人；他们原是在极其悲惨的境地中被寻见，通常是借着福音的途径，也借着基督自己；他清楚知道他们是谁，他们在哪里，也知道寻找他们的时候何时来到；他能按名认识他们，也确实如此行；这一切都是他爱他们的果子和结果。不过，这个称呼也许主要是指末后日子中教会将受人注意；从前她是那无人寻问的锡安，正如耶利米书30:17所说；但到那时，她要被万国寻求、成群归向，甚至地上的君王和王子也要如此，参见以赛亚书2:2。
“不撇弃的城”，就是永生神的城；圣徒是其中同国的居民。这城由许多人组成，境况美好兴盛。它不再像从前那样被人离弃，参见以赛亚书60:15；反而要充满归正的人，无论犹太人还是外邦人都要在其中。它也不会被神离弃，反而要在他的圣礼中享受他恩慈的同在和可感受的交通；并且这城中任何真正的成员也都不会被撇弃，他们里面恩典的工作也不会被丢弃；他们一个也不至灭亡，反要得着永生。因此，这里包含了一串荣耀的教义，并且它们彼此之间次序分明、关系紧密：第一个称呼中有拣选；第二个称呼中有救赎；第三个称呼中有有效的呼召；最后一个称呼中有最终的坚忍。