以赛亚书5章 引言
以赛亚书第五章导论 在本章中，借着一个葡萄园及其荒废的比喻，描绘了犹太人及其毁灭；并说明了其原因，就是他们种种的罪恶和过犯，特别逐一列举出来，又宣告了对他们的刑罚，而这一切是以歌曲的形式表达出来的。这个葡萄园借着它的主人而被描述，这主人是一位极其所爱的；又借着它的地势而被描述，乃在肥美的山冈上；又借着其周围的篱笆、对它的看顾与栽培而被描述；并且由于它没有达到主人的期望，结出的不是好葡萄，反倒是野葡萄，以赛亚书5:1。因此，犹大人和耶路撒冷的居民被立为主人与葡萄园之间的审判者：还能为它作什么呢？或者更确切地说，既然事情如此，如今当怎样处置它呢？结果就是，它必要全然荒废，归于毁坏；而这一切都应用在以色列家和犹大人身上，以赛亚书5:3。
接下来的经文提到他们的罪，这些罪就是他们遭毁灭的原因：他们的贪婪，以及对此的刑罚，以赛亚书5:8；他们的放纵、奢华和贪爱宴乐，以及因此所威胁的刑罚，以赛亚书5:11；借此骄傲的人必降为卑，主必得荣耀，同时他软弱而无辜的百姓也必蒙看顾，以赛亚书5:15。接着又指出别的罪，并因这些罪宣告祸患，如：厚颜无耻地犯罪，狂妄地亵渎神，混淆善恶，自恃聪明，醉酒，以及歪曲公义，以赛亚书5:18。因此，为这些事，并因他们藐视、弃绝主的律法和话语，就有全然毁灭的威胁临到他们，以赛亚书5:24。
是的，神的怒气早已向他们发作，他们在某些事上已经感受到了，以赛亚书5:25；但他们还将面对更严厉的审判，就是借着外邦列国聚集攻击他们；这些列国因其迅速、强壮和警醒而被描绘，又因其军装、马匹、车辆、以及其可怕与残暴而被描绘；其结果将是犹大地全然黑暗、困苦和灾祸，以赛亚书5:26。
第1节 现在我要为我所亲爱的唱歌，……这是先知以赛亚的话，他将借着比喻来描写以色列民的情形与光景；他称其为一首歌，并决意要向他所爱的唱这歌，也催促自己如此行。这里所指的，或者是父神，就是他尽心尽性爱的那一位；或者是基督，他常被称为他百姓所爱的，尤其在所罗门之歌中；又或者是以色列民，先知对他们有很深的感情，因为他们是他本国的百姓；但最好还是理解为神或基督。
我所爱的有歌：这歌是由他所默示的，或是与他有关的，并且是为着他的尊荣和荣耀而作；或者也可作“我叔父的歌”，因为这里所用的字与前一句不同，在别处曾译作“叔父”，见利未记25:49，这可能是指犹大王亚玛谢；因为照传统说法，以赛亚的父亲亚摩斯是犹大王亚玛谢的兄弟，因此亚玛谢必定是以赛亚的叔父；这也许是他所作的一首歌，或是与他有关的一首歌，因为他是犹大王，而本歌的主题正是犹大，如下所述。论到他的葡萄园：不是他叔父的，虽然也可适用于他；而是他所亲爱的，就是神或基督的葡萄园；所指的是以色列民和犹大家，他们可比作葡萄园，这从以赛亚书5:7可以看出；因为他们从世上列国中分别出来，归给神使用、事奉，并彰显他的荣耀。
我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上：或者作“在角上，就是油之子之地”；这是指以色列地，高于别的土地；且如有人所说，那地形状如角，长于其宽，并且极其肥沃，是出橄榄油之地，是流奶与蜜之地，申命记8:7。亚兰文意译本说：“先知说，我今要向以色列唱歌；以色列如同葡萄园，就是我所爱的亚伯拉罕的后裔，我所爱的歌，论到他的葡萄园。我的百姓，我所爱的以色列，我将高山上的产业，在肥美之地赐给他们。”
第2节 他刨挖园子，……借着良善而健全的律法，把他们分别出来，使他们与别国有别；也借着他全能的权柄和护理来护卫他们；特别是在一年三次的节期中，当他们所有的男丁都上耶路撒冷朝见神的时候。捡去其中的石头：就是异教民族，指住在迦南地的七族；因其刚硬愚顽，又敬拜石头偶像，所以被比作石头；见诗篇80:8。栽种上等的葡萄树：就是亚伯拉罕的后裔，以及专心跟从主的约书亚和迦勒，并与他们一同进入迦南地、住在其中的以色列民；至于那些发怨言、悖逆神的人，都倒毙在旷野，耶利米书2:21。
在园中盖了一座楼：守望的人站在其中看守葡萄园，防止任何会伤害它的东西进入；这可以理解为耶路撒冷城，或锡安的保障，或圣殿；亚本以斯拉解释为摩利亚山上的神的殿；亚兰文意译本说：“我也在他们中间建造了我的圣所。” 又凿出压酒池：用来踹葡萄。亚兰文意译本把这解释为祭坛，意译说：“我又设立我的祭坛，为他们的罪作赎罪。”亚本以斯拉也如此解释；不过金奇却把它解释为先知，他们教导百姓律法，使他们的行为可以良善，并激发、劝勉他们去遵行。
指望结好葡萄：这里归于神的“指望”与“期待”，不可按字面理解，而应是拟人说法；因为从这样建立完善的政体、这样美好的制度、这样享有诸多优势的百姓来看，照着人的理性判断，本可合理地期待他们结出公义和圣洁的果子，至少也该有普通的公平与正直；这些就是“葡萄”所指的，就是葡萄树的果子，见以赛亚书5:7。反倒结了野葡萄：就是坏葡萄，败坏、腐烂、发臭的葡萄，正如原文字义所示。米示拿中通过字母转置，将其称为另一词，这词意指一类坏葡萄，小而劣。这里指的是恶行，见以赛亚书5:7。亚兰文意译本说：“我吩咐他们在我面前行善事，他们却行了恶事。”七十士译本则译作“荆棘”。
第3节 耶路撒冷的居民和犹大人哪，……就是他们所有的人；他们都是这事的当事人，这葡萄园所指的正是他们；神为他们做了这么多，而他们结出的果子却这样少，甚至说，竟然结出许多恶果。 请你们在我与我的葡萄园中间断定是非：就是在神与他们自己之间作判断；他们被立为审判自己案件的人。事情如此清楚明白，以致神仿佛乐意让这件事凭着他们自己的判断和裁决来定。亚兰文意译本也说：“现在你们可在我和我的百姓中间施行判断。”
第4节 我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？……武加大拉丁译本作“当作的”。这通常被理解为过去对葡萄园所行的美事：还能给它什么更好的栽培呢？还能把什么更大的特权、福分和优势，无论天然的、公民的、还是宗教上的，赐给这百姓呢？还能向他们显出什么更大的恩惠，或施予什么更大的尊荣呢？或者说，这一类的事，还有什么没为他们作的呢？他们已经有了一切可盼望、可期待、可享受的事。不过也可以译作：“我葡萄园将来还要作什么呢？我岂没有在其中作成吗？”意思是，就刑罚而言：我责备过他们，也管教过他们，但都徒然无益；因着他们的忘恩负义和不结果子，我还剩下什么要作的，并且我将要作什么呢？我要彻底毁灭他们这个国和教会；我要使他们的民政和宗教体制都终止。
其意义可以从下一节对这个问题的回答中看出来，以赛亚书5:5：“我指望它结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？”也就是说，当这么多、这么好的事都赐给了这百姓，他们为什么竟行得如此恶呢？按理本可合理期待他们会有另一种表现。或者这些话更可译作：“我为何还指望它结好葡萄，而它却结了野葡萄呢？”我为何还一直期待好果子，而这么长时间所出的尽是坏果子呢？我为何忍耐、宽容了这么久呢？我不再容忍他们了，如下所述。亚兰文意译本采取前一种解释：“我曾说要向我的百姓多施什么好处，是我没有向他们行的吗？而我说他们应当行善事，怎么他们反倒行了恶事呢？”
第5节 现在我告诉你们，我要向我的葡萄园怎样行，……不是继续赐给他们新的恩惠，而是因他们滥用所领受的而降罚于他们。这事他借着施洗约翰、基督和他的使徒告诉了他们，就是他定意如何待这百姓，并且正要怎样待犹太民族，就是要使他们彻底倾覆，马太福音3:12。 我要撤去篱笆，使它被吞灭：就是说，篱笆一被撤去，野兽进入，葡萄园就要被吞吃；或者作“篱笆必被焚烧”；就是指那篱笆，因那是荆棘作的篱笆，正如雅基和金奇所说；此外还另有下面所说的石墙。 拆毁墙垣，使它被践踏：就是葡萄园，或其中的葡萄树，见诗篇80:12。这是指主从犹太民族中撤去他的同在、权能和保护，使他们赤露、贫乏、无助，暴露在仇敌面前。亚兰文意译本说：“现在我要向你们说明我将如何待我的百姓；我要使我的舍吉拿，就是我的威荣，从他们中间移去，他们就要成为掳物；我要拆毁我圣所的殿，他们就要被践踏。”
第6节 我必使它荒废，……或者作“使它成为荒场”；正如罗马人所行的一样：不仅犹大全地如此，连城邑和圣殿也是如此，马太福音23:38。 不再修理，不再锄刨：正如人修理葡萄园，使其更为多结果子；但此后再不加以照料，再不用任何方法来栽培，因为一切都归于无效。 荆棘蒺藜倒要生长：就是匪类、邪恶不敬虔的人；以及各种淫乱、谬误、异端、纷争、争吵等，这些在耶路撒冷毁灭前后极其充斥。 我也必吩咐云彩不降雨在其上：这里“云彩”是指基督的使徒，他们满有恩典的教训，从他们那里恩雨滴下，如同雨降在草地上；当犹太人抗拒并亵渎福音，自断为不配得这福音时，基督就吩咐他们离开犹太人，转向外邦人，见使徒行传13:45。亚兰文意译本与此义相合：“我必吩咐先知，不再向他们说预言。”
第7节 万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家，……这就是这比喻的解释，或将它应用到以色列民身上；这里的以色列是指十个支派。他们就是那葡萄园，属于万军之耶和华；他拣选他们作自己特有的百姓，并使他们与众人分别出来。 犹大人是他所喜爱的树：当主初栽种他们时，他们本是如此；他们是可喜悦的栽子，是他所大大喜爱、悦纳的，申命记10:15。这是指犹大和便雅悯两支派，与以色列相区别。 他指望的是公平：就是穷人、孤儿、寡妇都能按公义得审判，并且全地各方面都能施行公理和审判；因为他们所领受的良善公义律法，原已为此作了充足预备。 谁知倒有暴虐：或者作“疮痂”，如同大麻风灾病中的疮痂；意思是败坏、颠倒公理、欺压贫穷人。雅基将其解释为罪上加罪、恶贯满盈。 指望的是公义，谁知倒有冤声：就是贫穷受压者因不得公义而发出的呼喊，也因受人欺压而哀号。歌到这里就结束了；前面用比喻说的事，在本章其余部分就用直白的话说出来。
第8节 祸哉，那些以房接房的人，……或者作“你们这些以房接房的人哪”；因为亚本以斯拉指出，这里有呼唤之意，如以赛亚书55:1。虽雅基认为这是因将来刑罚而发出的哭号呻吟。他又指出，正如诗篇中对守律法的人有二十二个福分，以赛亚对恶人也宣告了二十二个祸。 以地连地：这些话揭露并定罪了贪婪的罪。并不是说，一个人已有自己的房屋田地，再买邻近的一块，本身就是不合法；但若他贪得无厌，不以已有的房屋田产为足，总是贪恋更多，这就是他的罪；尤其若他想用欺诈或强暴来取得，就更是如此。 以致不留余地：不给别人居住和拥有；亚兰文意译本也说：“并说，直到我们得着所有地方。”或者作“直到地方的尽头”，就是城邑或田地的尽头；直到把城中所有房屋、田间所有地块都据为己有。 只顾自己独居境内：就是在犹大地中独占其地，独自居住，并独揽其中的权势与辖制。希伯来文作“使你们自己独居”；亚兰文意译本说：“他们心想自己必独居在这地中。”
第9节 我耳闻万军之耶和华说，……这可以理解为万军之耶和华自己的耳，贪婪和野心之罪的呼声达到他耳中；这些罪已被主留意，他定意要施行刑罚；或者也可理解为先知的耳，主在他耳中说了以下的话。亚兰文意译本说：“先知说，我亲耳听见，这事是从万军之耶和华面前定下的。” 许多房屋必然荒凉：或者作“宏伟的房屋”；如王宫、首领、贵胄、审判官、谋士和地上尊贵人的宅第；不但神的殿，就是圣殿，连耶路撒冷及别处许多房屋都必如此。这不仅在迦勒底人攻取耶路撒冷时应验，在罗马人毁灭它时也应验了，而这预言正是指后者，马太福音23:38。这话是强烈的断言，并带有起誓的形式，如雅基和金奇所说：“若不如此”；意思是，若许多房屋不荒凉，就任凭怎样，我起誓，它们必荒凉。 又大又美，无人居住：那些宽敞美丽的房屋必荒凉败坏到不适于人居住，也无人再住在其中。这就是对“以房接房”之罪的审判；至于“以地连地”的刑罚，则在下面。
第10节 十亩葡萄园只出一罢特酒，……他们因以地连地得不到什么益处，因为他们的田地必荒凉不结果子。不过雅基和金奇把这理解为前述房屋荒凉、无人居住的原因，因为将有饥荒，所以把这话译作“因为十亩……”。亚兰文意译本把这荒凉解释为他们不纳十分之一的刑罚，意译说：“因为不献十分之一的罪，十亩葡萄园之地只出一罢特。” “十亩”一词本义是“十轭”，常用于牛轭；因此七十士译本和阿拉伯译本把它译作“十对牛所耕之地，只出一罐酒”；金奇也如此解释，就是十对牛一天所耕的葡萄园之地，只出一罢特酒。 “罢特”是液体容量单位；据 Godwin 所说，约合四加仑半；对十亩地来说，这实在是极少的产量。按英国的度量，一亩地约为四方鲁德，即一百六十平方杆。 一贺梅珥谷种只结一伊法：意思是，一贺梅珥所能盛的种子，本是干量单位；按上述作者所说，约合五蒲式耳五加仑；所结的却只有一伊法，而一伊法不过是一贺梅珥的十分之一，以西结书45:11。这样，所收成的不过是所种的十分之一。
第11节 祸哉，那些清早起来追求浓酒的人，……清早起来本是有益健康的，为作工起早也是可称许的；但整天沉溺于醉酒和放纵之中，却是极其有罪的，这里所指的正是这种人。 追求浓酒：不只是喝它，乃是追着去喝；殷勤地寻找哪里有最好的酒；挨家挨户地去找，直到找着；紧跟着一杯又一杯地喝，直到酩酊大醉。 流连到夜深：与他们的酒友守着酒器，从早到晚，直到夜色降临，不论是傍晚的暮色，还是清晨的微光。 甚至因酒发烧：身体发热，灵魂也被情欲点燃。
第12节 他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛，……这些都是乐器；有的用弓或拨子奏，有的用手弹，有的用口吹。 又有酒在筵席中：所以他们活得欢快放纵，像巴克科斯之子，过于像神的百姓。 却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的：这里所指的不是律法，虽然亚兰文意译本和金奇如此解释，说律法是主的工作，是他手所写的；更可能如亚本以斯拉所说，是指十支派被掳的刑罚；或是指创造与护理的作为，以及生活中每日的怜悯；但最好还是指基督所成就的救赎大工，以及借着福音传讲，在犹太人与外邦人中使罪人归正的工作；因为这里是指基督和使徒时代的犹太人，那正是他们彻底毁灭之前的时候；这里提到的这些罪，就是其毁灭的原因。见诗篇28:5。
第13节 所以，我的百姓被掳去，……或者更准确地说，如金奇所解释的，“必要被掳去”；这里是用过去时说将来的事。因为这甚至不能理解为十支派的被掳，因为他们直到希西家第六年才被掳，列王纪下17:6；而这预言却是在许多年以前，在乌西雅的时候发出的，这从下一章以赛亚书6:1显而易见；更不可能指犹大的被掳，而是指将来被罗马人掳掠。都因无知：就是不认识耶和华的作为和他手所作的。
七十士译本和阿拉伯译本译作“因为他们不认识主”，就是主耶稣基督、荣耀的主、真正的弥赛亚；他们不认识他的位格、职分、恩典和福音；他们不承认他，反倒藐视并弃绝他；他们的无知是出于故意和自愿；他们本有认识的途径，却不加利用；他们不愿意认识他，不肯留意那些有力而清楚地证明他是弥赛亚的证据，就是预言、神迹和他的教训；他们不认识那关乎自己平安的事，这些事就按公义向他们隐藏，因此毁灭临到他们，路加福音19:42。这些话也可以与前句连起来译作：“所以我的百姓必在不知不觉中被掳去”；即出其不意、意想不到地遭掳。犹太人直到最后都不认为他们的城会被攻陷，反倒以为必会有别样的救恩和拯救临到他们。
他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴：或者作“必要如此”；这是指粮食和饮水的饥荒，无论尊卑、君王百姓，都要遭受其害；见以赛亚书3:1。这不仅在迦勒底人围困耶路撒冷时为真，耶利米书52:6，也在罗马人围困时为真；那时富人和穷人一同受苦，饥荒之大，以致连妇女都吃自己的孩子，约瑟夫记述了此事。这是对他们宴乐和醉酒的刑罚，见以赛亚书5:11。
第14节 因此，阴间扩张其欲，……就是坟墓，为收纳那些死于饥饿和干渴的人；这表示死人众多，以致通常的埋葬之处都不敷使用，必须增添；或者必须挖掘一个巨大异常的坑，足以容纳他们，如同又深又宽的陀斐特一样。 或者作“扩张其心欲”；就是它对死人的贪欲，见哈巴谷书2:5，因为它是永不知足的，也是那永不说够的事物之一，箴言30:15。 开了无限量的口：意思是极大地张开其口。 他们的荣耀、群众、繁华，并快乐的人，都落在其中：无论是其中尊贵的、大量的人口、喧嚷繁盛的城中居民，还是在他们宴乐中欢腾的人，都要下到阴间，就是坟墓里去。 那欢乐的人也降入其中：就是在筵席上欢乐的人，也必下到阴间或坟墓里。或者作“因这地而欢乐的人”；亚兰文意译本说：“他们中间强盛的人。”雅基和金奇也是如此解释的。
第15节 卑贱人必屈膝，……无论贫贱的，还是富足尊贵的，都要下到阴间，或归于坟墓。 尊贵人也降为卑：倒在尘土中，与穷人一样；因为在坟墓里，王侯与平民并无分别；或者说，他们都将处于同样卑微悲惨的境地。 高傲人的眼目也必降为卑：当饥荒、困苦、毁坏和灾祸临到他们时，那些人的骄傲就必降下；他们曾夸耀自己的财富和尊荣，夸耀自己的族类和出身，说自己是亚伯拉罕的子孙，是自由人，从来没有为奴过；又夸耀自己的义和善行，不肯顺服基督的义，反倒藐视它，并轻看那些他们认为不如自己圣洁的人。这里指的是文士和法利赛人、公会成员和百姓的官长，以及整个民族；他们都属同一类性情，自高自大，夸口不已。
第16节 惟有万军之耶和华因公平而崇高，……这里“万军之耶和华”是指基督，他是众军之主，也是地上居民、天使和人的主；他虽然在我们的人性中，并在他降卑的状态里，曾被降得极低，如今却已被高举；并且正如这里所预言的，人看见并认识到他的高举，是借着他向犹太民族施行的审判，因为他们藐视并弃绝了他；见诗篇9:16。金奇也把“公平”解释为主向以色列不敬虔之人所施行的审判。如此，基督的高举就在他们的降卑中显明出来，他的国度和权能也在他们的毁灭中彰显出来。圣者神也因公义显为圣：基督是真正而本质的神，是统管万有、永远可称颂的神；并且他是圣洁的，无论按神性还是按人性；按神性，他本质上、完全地圣洁；按人性，他没有原罪，也没有本罪；他是神的圣者，也是以色列的圣者。
论到他，这里说他要因公义显为圣，或者说，被宣明为圣；借着他为他百姓所成就的顺服和生活中的义，他就成为他们的成圣和公义；也借着他的公正，惩罚他和他百姓的仇敌。若把这一切都理解为父神耶和华，也完全可以像 Cocceius 那样解释：他借着在基督肉身中定罪罪恶而被高举、得尊荣；并且如阿拉伯译本所译，他借着他儿子的顺服和公义而得荣耀，因这顺服和公义满足了他的公义，又使他的律法为大、为尊；也借着他百姓的信心抓住那义，并接受它归荣耀给神；在这一切中，神的纯洁、圣洁和公义都显明出来。
第17节 那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场，……就是说，神的百姓，就是基督的门徒，或指使徒和福音的执事；基督差他们出去，如同羊羔进入狼群，路加福音10:3；他们照着通常的方式，并照基督所指示的，牧养基督的群羊；就是借着话语的职事和圣礼的施行，以知识和聪明喂养他们。或者指那些被他们牧养的神子民，他们因温柔无害而可比作羊羔；他们在青草地上吃草，“照着他们所被引导的”；因为所用的这个词也可如此翻译；或者作“照着他们的话”；就是福音执事的教义，借此他们受教并被引导，以基督为粮，正如他在圣言和圣礼中所呈现的一样。亚兰文意译本说：“义人必照着论到他们所说的得喂养。”雅基和金奇也是如此解释为义人。 肥人的荒场被外人吃尽：就是外邦人，他们原与以色列国民无关，对应许的诸约是局外人；那些不属犹太羊圈的别的羊，以弗所书2:12；他们要进来，代替犹大地中的肥人，就是官长、长老、文士和法利赛人；并享用那些被他们轻看、弃绝而成为荒场的草场；就是他们所弃掉的福音和其中的条例。亚兰文意译本说：“他们必增多，不敬虔人之产业必为义人所得。”
第18节 祸哉，那些以虚假之绳牵罪孽的人，……先知再次回到恶人那里，继续说明他们的罪与刑罚。这里所描述的人，不是那些因自己心中私欲和败坏的势力、因撒但的试探、世界的网罗、或别人的劝诱，而在不知不觉中被牵入罪中的人；而是那些把罪牵到自己这里、主动寻求、甘心去犯的人；他们闯进罪中，硬往里奔；他们邀请罪、追求罪，抓住一切时机和机会去行罪；并为此费尽辛劳；又使用一切他们能想出的论据、推理和借口，来使自己和别人都卷入其中；而这一切都是虚假的绳索，是欺骗人的、诡诈的。 又像用套车的绳索拉罪恶：就是竭尽殷勤、智慧、手段和力量；全力以赴、使尽浑身解数来达成其恶事。 有些人把“罪孽”和“罪恶”理解为刑罚，因为这些词有时也有这个意思；于是他们认为，这里的意思是：这样的人因其大胆无耻地犯罪，因其不悔改和心里刚硬，因其罪上加罪，就把迅速的毁灭和更重的定罪拉到自己身上。亚兰文意译本把它解释为从小罪开始、渐渐增多到更大不敬虔的人，意译说：“祸哉，那些开始稍微犯罪，后来不断增多，直到他们刚强起来，他们的罪就如套车的绳索一般。”这与塔木德中的一句话相合：“人的恶念或本性里的败坏，起初像蜘蛛丝，后来却像套车的绳索；正如经上说：‘祸哉，那些以虚假之绳牵罪孽的人。’”
第19节 他们说，任他急速行，赶快成就他的作为吧，……要么是指先知所警告的对他们罪的刑罚；因为这刑罚没有立刻、迅速地执行，所以他们就不信它真会来到；于是他们大胆狂妄地催促神降下这刑罚。好叫我们看看：或者亲自感受它；至于言语和威吓，他们根本不放在心上；他们就这样讥诮神和他的审判，也不信二者，正如末后的讥诮者一样，见彼得后书3:3。他们轻慢到甚至不提神的名；不过叙利亚译本用了“主”一词，阿拉伯译本用了“神”。或者更可能是指弥赛亚藉以成就的救赎和救恩的大工；因为他们既不信耶稣是弥赛亚，也就嘲笑并藐视借着他而来的救恩；他们讥讽他是救主，挖苦地催促他快快完成他自称来成就的工作；见马太福音27:42，因为这预言是属于基督时代的犹太人的。
亚兰文意译本把它解释为“他的神迹”；犹太人总是要兆头和神迹；他们向拿撒勒人耶稣索要；催逼他行；非常恳切而急迫地要求，好叫他们看见便信，至少他们是这样声称的；他们所说的话几乎与这里完全一样：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？”约翰福音6:30。这正是前面所指他们牵引罪孽和罪恶的一个例子。愿以色列的圣者所谋划的临近成就，好叫我们知道：并不是他们真相信他是以色列的圣者，而是因为先知在以赛亚书1:4中曾提过这个称号，并且在本预言中屡次使用，并应用在救赎主身上，所以他们就借用这个称号。
正如犹太人在马太福音27:42里对基督是否为以色列的王加上“如果”一样；因此，他们用大胆、讥诮、反讽的方式，催促那据说在神旨意和预定中、或在神与弥赛亚之间所商定的事，就是那自称是神儿子的在恩典与平安之约中的旨意，若真有的话，就赶快成就；这一切都表达出他们的亵渎、不敬虔和不信；也显明他们根本不信神关于借弥赛亚而来的属灵和永远救恩的任何旨意和定旨，尤其不信拿撒勒人耶稣。或者这里也指外邦人的归信、福音的广传、以及基督国度和利益在世上的扩展。金奇在本处承认，这些话属于今日的犹太人，并作出这样的承认：“可见我们的先知说的是实话，因为如今我们还不信。”
第20节 祸哉，那些称恶为善、称善为恶的人，……就是把恶行称为善，把善行称为恶；为前者开脱，为后者加以毁谤；或者把恶人称为善人，把善人称为恶人；亚兰文意译本也与此相合。有些人把这理解为假先知弃绝神的真敬拜而推荐假敬拜；也有人理解为邪恶的审判官，把坏人的案件判为好，把好人的案件判为坏；也有人理解为放纵肉体的人，称赞醉酒、贪食和一切肉体情欲，并轻看敬畏神、敬拜神和事奉神。这也很可以应用于基督时代的文士和法利赛人，他们把长老邪恶的遗传，看得比神的律法更重，而神的律法本是圣洁、公义、良善的；也比约翰、基督和他的使徒所传的福音，就是神那良善的话，更重要；也看得比福音时代的礼仪条例更重要。
他们以暗为光，以光为暗；以苦为甜，以甜为苦：称善为恶、称恶为善，与把这些事彼此颠倒是同一回事；因为善恶之间的差别，正如光明与黑暗、甘甜与苦涩之间的差别一样大；这也暗示，他们之所以如此颠倒，不只是出于无知和错误，乃是故意、任意地违背光和知识。犹太人就是如此行，他们宁可选择自己礼仪制度和人为传统的黑暗，也不接受基督荣耀福音的光；这表明他们爱黑暗过于爱光，约翰福音3:19；他们宁可拣选那终久对他们成为苦楚的东西，也不肯接受神恩典甜美的教义；宁可选择错误的苦根，也不肯接受基督口中的话，因为那话比蜜、比蜂房下滴的蜜更甜。亚兰文意译本说：“祸哉，那些对今世亨通的恶人说，你们是好的；又对温柔的人说，你们是恶的；当光临到义人时，恶人岂不在黑暗中吗？
遵行律法的人必以律法的话为甘甜；但恶人必有苦楚（有人读作‘悖逆’）临到他们；他们将知道，罪在结局时，对行罪的人是苦的。”亚巴比内尔将这理解为十支派宁可选择但和伯特利的敬拜，而不选择耶路撒冷的敬拜。
第21节 祸哉，那些自以为有智慧的人，……其实他们却愚昧昏聩，竟把事物颠倒称呼，并像前面所说那样作出荒谬的判断。这正是对基督时代文士和法利赛人的真实描写；他们说：“你还教训我们吗？难道我们也瞎了眼吗？”约翰福音9:34。 自看为通达的人：就是自作聪明，过于经上所记；离弃神的话，去随从长老的遗传。
第22节 祸哉，那些勇于饮酒的人，……就是那些酒量很大，不易醉倒的人；他们与别人比试这方面的本领，并以此取胜、夸耀。这不是像金奇所说的那样，勇于与仇敌争战、保卫国家；而是勇于饮酒；他们的力量反倒因此被削弱。所以有些人认为这里特别指那些嗜酒的兵士；他们受嘲讽挖苦，因为他们在巴克科斯的战场上勇猛，却不在玛尔斯的战场上勇猛。 有能力调浓酒的人：就是把浓酒调在杯中，然后喝下去；或者作“有战力的人”；意思与前面的“勇士”相同。亚兰文意译本把它解释为“有财力的人”，就是有钱可以饮酒和喝浓酒的人；这样就不是指他们身体的力量，而是指他们的钱囊；但前一种解释似乎更好。文士和法利赛人爱杯盘，也爱赴宴，并且喜爱宴席上的首位，马太福音23:6。下面的话显出，这里所指的是坐在摩西位上的人。
第23节 他们因受贿赂，就称恶人为义，……这或者是指审判官和民间官长，他们因受贿赂，就违背律法，把案件判给恶人，申命记16:19；或者更可能是指文士和法利赛人，他们若见人遵守长老遗传，又将自己一切所有的献上十分之一，并为他们冗长的祷告给他们钱，就宣称这些恶人是义人，马太福音23:14。 将义人的义夺去：就是把义人定为不义。犹太人就是这样对待基督和他的使徒；他们宣称他们是恶人，并判他们死刑；就他们所能做到的而言，他们借着夺去义人在人面前的义人名声，而把他们的义从他们身上夺去；然而他们真正的义并不能被夺去，因为那是永远的义。
第24节 所以，火苗怎样吞灭碎秸，……或者作“火舌”；就是火焰，正如下一句所说；因其形状像舌头，见使徒行传2:3。火焰怎样烧尽糠秕：这是轻而易举、迅速而完全的；这些比喻表明，他们的毁灭将是容易、迅速、突然、不可抗拒、不可挽回的。这里也可以联系到耶路撒冷在字面意义上的焚烧。照样，他们的根必像朽物：并且全然灭亡。亚本以斯拉和亚巴比内尔认为，这是指他们的列祖；也可能指前面提到的他们的首领和主要人物；或指他们的财富、家业，以及他们所夸耀、所倚靠的一切；见马太福音3:10。他们的花必像灰尘飞腾：被风吹散；或者指他们的儿女，或他们中一切美好宝贵的事物。雅基把它解释为他们的尊荣、排场和荣耀。这似乎是表达他们根与枝都要全然毁灭，正如玛拉基书4:1所说。
因为他们厌弃万军之耶和华的训诲：或者作主的教训；就是福音；犹太人亵渎、抗拒，并将它从自己这里推开，断定自己不配得永生。传钉十字架的基督，以及借着他的义而得称义，对他们成了绊脚石。这不是指行为之律，而是指信心之律，或信仰的教训。藐视以色列圣者的言语：可能与前者是同一回事，是进一步表明他们何等轻看福音，以及他们为何拒绝它，因为他们厌恶、憎恨、藐视它；或者是指基督，就是神本体的道。亚兰文意译本说：“他们弃绝了道，就是以色列的圣者。”他们不接纳他为弥赛亚；而他们弃绝他，以及恶待他的福音和仆人，就是耶路撒冷被焚烧、他们全然败亡毁灭的原因，马太福音22:4。
第25节 因此，耶和华的怒气向他的百姓发作，……就是向他名义上的百姓发作；这个称呼既加重了他们弃绝藐视主之言的罪，也加深了他向他们所发的怒气与忿恨。 他伸手攻击他们，击打他们：有人把这理解为过去临到他们的审判和苦难，如在约阿施、亚玛谢和亚哈斯时代；也有人理解为后来在撒缦以色和尼布甲尼撒时代的审判。 山岭就震动：雅基把这解释为他们的君王和首领；也可能只是一个比喻性的说法，用来描写这一施行的可畏。 他们的尸首在街市中间好像粪土：亚兰文意译本译作“像粪肥一样”；七十士译本、武加大拉丁译本和阿拉伯译本也如此；他们在那里被杀，尸首无人埋葬，被践踏、蹂躏，像叙利亚译本所说的“泥土”，或像街上的淤泥一样。 虽然如此，他的怒气还未转消：因为这一切与他们所该得的相比，仍远远不够；这表明他们的罪何等大，主因他们而发怒是何等深。 他的手仍伸不缩：还要施行更严厉的审判。亚兰文意译本说：“借着这一切，他们仍不离弃自己的罪，好叫他的忿怒转离他们；他们的悖逆反倒更强，他的击打还要再施报应。”这表达了他们在神审判之下仍旧不悔改、心里刚硬，因此神只得用更严厉的方法待他们。
第26节 他必向远方的列国竖立大旗，……不是指迦勒底人或巴比伦人，因为他们不是“列国”，而只是一个国家，并且离得也近；而是指罗马人，他们由许多民族组成，距离遥远，其帝国扩展到地极；这些人借着某种神的护理被激动起来，向犹大地发动远征，并围困耶路撒冷。 这竖立大旗并不像有时那样，是为招聚或征募士兵，或为叫他们准备争战，或向他们发出开战信号；而是作为拔营起行、踏上征途的指示。 又必发嘶声招他们从地极而来：或者作“向他发嘶声”；就是向他们的王或将军，无论他在哪里，纵然远在地极。这个说法表明神圣护理那隐秘而有力的感动，如何运行在罗马人及其将军心中，使他们起来谋害犹太人；这事成就起来，就像一个人向另一个人吹口哨招呼那样容易；又如牧人吹哨招呼羊群一样，这里似乎就是这个比喻；因为主把众人的心都握在手中，可以随己意转动，叫他们成就他的旨意。 看哪，他们必急速奔来：或者作“他必来到”；就是那王带着军队来到；亚兰文意译本也如此意译：“看哪，一位王带着他的军兵，必快快来到，如同轻云。”这显出那将临到犹太人的毁灭是何等迅速突然，也回答了他们在以赛亚书5:19中的讥诮。
第27节 其中没有疲倦的，绊跌的，……虽然他们从远方而来，行军甚长，却没有一个在路上疲倦，反都精神振奋、力量充足地前进；虽然他们如此赶急，也不在路上被什么绊倒，也不彼此冲撞，反倒各按队伍有条不紊地前进。 没有打盹的，也没有睡觉的：无论昼夜，都不像人通常那样在固定时间里休息。 腰带并不放松：他们束腰是为得力，也为行军更快；他们不会解开腰带去躺下睡觉。 鞋带也不断：免得耽误行程；他们甚至不脱鞋。这一切都显出他们不知疲倦、殷勤专注、决心坚定，并且行伍严整；见约珥书2:7。
第28节 他们的箭快利，弓也上了弦，……随时预备放箭，箭又锋利，能深深穿透，造成致命伤。这包括他们所配备的一切军械，都已整装待发，准备施行杀戮。 马蹄算如坚石：骑马的人知道马蹄何等坚强稳固，又知它们不因长途跋涉而磨损受伤，就毫不顾惜地催赶它们快行。 车轮好像旋风：就是他们战车的轮子，如亚本以斯拉、雅基和金奇所解释的；七十士译本和阿拉伯译本也如此译出。这个比喻既表明他们来的迅速，也表明他们所发出的轰鸣和响动，以及他们压倒一切的力量。亚兰文意译本说：“他的车轮迅疾如暴风。”
第29节 他们要吼叫，像母狮子，……就是在争战中扑向猎物的时候。这句话表示他们的凶猛残暴，以及他们将给仇敌心中注入的恐惧。 又像少壮狮子咆哮：就是饥饿、几乎发昏、又看见猎物的狮子；见约伯记4:10。 他们要咆哮，抓食猎物：大声而贪婪地攫取它。 稳稳地叼去：带回自己的洞穴，就是他们所来的本地。 无人救回：这表明这里所指的，不是巴比伦之掳，因为从那次掳掠中几年之后就有拯救；而是罗马人的掳掠，直到今日仍未得拯救。
第30节 那日，他们要向他们吼叫，像海浪匉訇，……就是罗马人向犹太人发出这样的吼叫；他们对犹太人的攻击将如此凶猛有力，如同海的咆哮那样可怖，并威胁着全然毁灭；海和波浪的响声，也被提为罗马人毁灭耶路撒冷以前的预兆之一，路加福音21:25。 人若望地：就是望向被罗马人蹂躏的犹大地，或望向罗马人与犹太人交战之时的那地；或者作“望向其中”。 只见黑暗：黑暗和幽暗象征极大的患难和灾祸，见以赛亚书8:21。 艰难：或者作“困苦”，就是极大的急难和灾殃。 连光明在其天中也变为昏暗：就是他们的政教体制都黯淡了，国权从这一方被夺去，祭司职分从另一方被挪开；他们两方面的首领人物，也由日月星辰变黑来表示，见马太福音24:29。