导言 以赛亚书第59章导论 前一章宣告了宗教人士的虚伪与形式主义；本章则表明，在基督属灵国度的统治，或末后日子的荣耀开始之前，错误与异端、不道德与亵渎之事将要盛行；而下一章将对此作更充分的描述。这里说明了神为何从一群自称信仰他的人中收回他的同在；原因并不是他缺乏能力，也不是他不愿施行拯救，而是他们自己的罪恶和过犯，以赛亚书59:1。随后列举了这些罪，如凶杀、强夺、谎言等，以赛亚书59:3。为此，神的审判临到他们，使他们落在黑暗、困苦和愁惨之中；他们也意识到了这一点，以赛亚书59:9，并承认自己的罪和过犯，以赛亚书59:12，哀叹自己悲惨的景况；这事为神所不悦，以赛亚书59:14。于是神被描述为亲自显现施行拯救；因他们无人帮助，又受仇敌欺压，他就因此行动，在其中显明他的能力、公义、热心、恩典和良善，以赛亚书59:16。其结果将是许多人归正得救，这归因于神圣灵的功效，以及救赎主属灵的降临，以赛亚书59:19。最后，本章以一个应许结束：神的灵和基督的福音必在他的教会中存留，直到世界的末了，以赛亚书59:21。
第1节 看哪，耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。……这并不是因为主没有能力，所以直到如今还没有毁灭他百姓的仇敌，就是敌基督和敌基督的诸国，也没有把他的百姓从他们手中拯救出来，使他们向仇敌夸胜；也不是因为他不能使教会进入荣耀的光景，不能成就前一章后半部分所提示的美好应许。他的手和从前一样长，照样能触及他和他百姓那处在权势高位、或远在天边的仇敌，也能为他们施行各样美事；他的能力和从前一样大，丝毫没有缩减或削弱。耳朵并非发沉，不能听见：他百姓向他所献的祷告，就是他们在禁食之日向他发出的呼求；他似乎不加理会，这正是以赛亚书58:3所抱怨的。然而这并不是因为他不留意，也不是因为他不愿垂听向他所献的祷告；因为他是听祷告、应允祷告的神，凡按着合宜的方式来到他面前的人，在各样需要的时候，他都乐意帮助；他的眼看顾他们，他的耳垂听他们的呼求。这里用“看哪”引出，是要人留心，并值得他的百姓注意思想。亚兰文意译本说：“看哪，你们不得拯救，并不是因耶和华的手（或能力）有缺欠；你们的祷告不蒙垂听，也不是因为他听了觉得沉重。”
第2节 但你们的罪孽使你们与神隔绝。……这罪孽好像一道隔墙，把他们和神隔开，以致他们在敬拜和圣礼中都不能与他交通；在改教后的诸教会中，这情形尤其显著。他们承认真神，也承认对他的敬拜，并且参加外在的礼仪；但这一切都做得冰冷而形式化，又有这样的罪恶和邪恶被行出来并被默许，所以主并不把他恩慈的同在赐给他们，反而与他们保持距离：你们的罪恶使他掩面不听你们；或者说，使他隐藏自己；收回他施恩的同在；忽略向他所献的祷告；不给他们回应；或者至少直到如今还没有为拯救他们、使他们得释放、使他们进入更安舒、更兴盛、更幸福的景况而显现。
第3节 因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。……先知从一般性的控诉，转而具体列举他们所犯的罪。正如耶柔米所注意到的，这里没有提到拜偶像，说明这预言所指的时代不是以赛亚自己的时代，因为那时拜偶像之罪极其盛行。他首先提到流血的罪；正如亚兰文意译本所说，是流无辜人的血。这或者是指凶杀之罪，就是如今在基督教国家中频繁发生的事；或者指基督教君王彼此争战，以致流出许多人的血；或者指逼迫基督徒弟兄，把他们投入监牢，结果导致他们死亡；至少也包括缺乏弟兄之爱，或恨恶弟兄；而这种恨恶在约翰一书3:15中被称为杀人，这是现今撒狄状态中盛行的罪，直到属灵统治或非拉铁非状态来到时，才会被除去。此罪具有污秽人的性质；它使“手”，就是行动，受了玷污；若没有爱，一切工作都算不得什么，哥林多前书13:1。
甚至连他们的“指头”也被说成“被罪孽沾污”；这或者是指他们较小的行动；或者更可能是指那些做得更精巧、更细致、表面上似乎更合神旨意的事，然而其中仍沾染某种罪，如假冒为善、贪图虚荣等。或者这也可能是指“指着人”并“以拳打人”，如以赛亚书58:4；金基和本·米勒都这样理解，因此这里也可能涉及因良心缘故而逼迫弟兄，正如那处所说。你们的嘴唇说谎言：或作“虚假”；即错误的教义，因为它们与真理的话相反，又迷惑人。你们的舌头出邪恶：就是对基督福音和人灵魂的歪曲；凡与圣经这信仰和实践的准则相背的，都是如此；而且这是预先筹划过的，正如该词所表示的，是故意而为之。现今世代错误与异端泛滥，公开教导并传播，以至败坏人的灵魂，这里似乎正是指此而言。
塔木德中把这些解释为法庭中几种不同的人：“手”指审判官，“指头”指文士，“嘴唇”指律师与代诉人，“舌头”指对立者或争讼双方。
第4节 无一人按公义告状。……或作“为公义发声”；不是说在民事法庭中没有人为公义辩护，也不是说没有人提醒那些执法者应当施行公义，或没有人督促执行惩治罪恶的法律并救济受压迫者；虽然在有些地方，这样的抱怨确有其理。但这里是说，没有人或极少人呼求福音性的义，或者传讲、宣扬、公布这义给别人；就是基督的义，福音中最重要的教义，因为福音正将这义从信到信显明出来。叙利亚译本因此作：“没有一人公义地传讲”；或“传讲公义”。七十士译本作：“没有一人说公义的话”；即公义和真理的言语与教训。或者可作：“没有一人呼求公义”；渴望听见这教义、愿意别人向他传讲它；饥渴慕义；反倒拣选因行为称义的道理。
亚兰文意译本把这话与祷告联系，释义说：“没有一人凭诚实行祷告”；就是诚实正直、有信心并热切地祷告；反而是冷淡、形式化、假冒为善地祷告。也无一人凭诚实辨白：为福音真理，特别是为那首要真理，就是罪人唯独因基督的义称义，而竭力争辩；极少或几乎没有人为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩；他们不为真理刚强，也不在其中站立得稳，反而将之放下、隐藏，甚至否认。或者可作：“没有一人按真理受审”；不是按真理的圣经，而是按属肉体的理性，或按人所发明的形式和规条，因此就被定罪；福音的传道人和信徒常是如此。他们倚靠虚空：如拉丁武加大译本所说，是倚靠“无有”，就是毫无价值之物；倚靠自己的力量、智慧、财富、义，尤其是后者。所说的都是虚谎：或作“虚空”；即虚浮之事、错误的教义，如前所述。
他们所怀的是毒害，所生的是罪孽：他们在心里构想、策划“毒害”，要害那些在教义和实践上与他们不同的人；“所生的是罪孽”：借着言语和行为，借着毁谤和辱骂，借着强暴和逼迫，行出有罪的事来。亚兰文意译本说：“他们急忙从心里发出强暴的话。”
第5节 他们菢毒蛇蛋，结蜘蛛网。……他们照着自己的幻想发明错误的教义，这些教义看起来似乎美好而可信，实则有毒有害；正如“毒蛇的蛋”，外表也许像可食用之物的蛋，也可能被人误认为可吃的蛋；他们又从自己的脑中纺出一套精巧的体系，但它像“蜘蛛网”一样单薄，也毫无用处、毫无益处；只能用来网罗、缠住人的心思，而且在神的话面前站立不住，因为神的话一下子就能把它扫去。尤其这一类中的典型，就是因人的行为称义的教义；这正像蜘蛛网，是从自己腹中吐出来的；同样，这教义也是出于人自己，是人的设计，不是出于神。吃这蛋的必死：人若吃了毒蛇蛋，立刻就死，因为那是剧毒；同样，人若赞同错误教义，接受它、以它为食，就要属灵地、永远地死亡；这些是使人灭亡的教义，给人带来速速的毁灭；它们有毒，像毒疮一样侵蚀，并毁坏人的灵魂。
所压碎的必爆出蛇来：或作“毒蛇”；金基和本·米勒都认为这里与前面是同一种生物，只是名称不同；经文似乎也要求这样理解。无论如何，它不可能是我们所说的蝮蛇，因为蝮蛇并不下蛋，而是胎生；虽然亚里士多德和普林尼一方面说它是胎生，另一方面也注意到它体内生卵，这些卵颜色相同，柔软如鱼卵。亚兰文意译本把它译为“飞蛇”。其意思是：若有人谨慎，不吃毒蛇蛋，而是用脚把蛋踩碎，就会有毒物从里面出来，他仍有被伤害的危险；同样，人若不接受错误教义，因此逃脱了它们所带来的永死，反而践踏它们、敌挡它们，设法把它们压碎、除灭，他仍会招来毁谤、羞辱和逼迫。
第6节 他们的网不能成为衣服，所做的也不能遮盖自己。……蜘蛛网不能制成衣服；它太薄，既不能遮盖赤身，也不能遮挡恶劣天气或各样伤害；同样，人的错误教义无论对自己还是对那些接受它的人，都毫无益处；尤其是行为称义的教义。它们并不是合适的衣服，不能在神面前遮盖罪人的赤身，也不能使人躲避报应的公义；凡把盼望放在其上的，他的盼望必要断绝，他所倚靠的不过是蜘蛛网，对他毫无帮助，正如约伯记8:14所说。他们的行为都是罪孽的行为：无论传道的人还是听道的人都是如此；就是他们最好的行为也仍是有罪的；不仅因为它们并不完全，且掺杂着罪，因此不过是污秽的衣服，不足以使他们在神面前称义；也因为这些行为出于错误的原则，怀着错误的目的，并且倾向于废掉基督使人称义的义，废掉神借此使罪人称义的方式，这在神看来是可憎恶的。强暴的事在他们手中：他们逼迫那些传讲并承认相反教义的人。
第7节 他们的脚奔跑行恶。……他们急于犯各样的罪，尤其是下面所说的罪，带着极大的热切和迅速，且以此为乐，并持续行在其中；这已成了他们的生活道路。这些话似乎取自箴言1:16，使徒保罗在罗马书3:15连同后面的经文一起引用，用来证明全人类普遍败坏：他们急速流无辜人的血：或在外邦争战，或在国内争斗骚乱中，或因逼迫的热心所致；即便这逼迫不直接夺去人的性命，最终也导致许多落在其权势下的人死亡；逼迫者在推行这些事时，极其急切仓促。这句话非常贴切地描绘了他们的性情和行为。他们的意念都是罪孽的意念：他们的心思不断筹划虚妄而有罪之事，于己无益，于人有害；他们的心思、言语和行为都是邪恶的；他们的舌、唇、手、脚都用在罪中，显出他们整体的败坏。所经过的路都荒凉毁灭：他们所遇见的人和其财物，都被他们糟蹋毁坏；而他们所走的道路本身也通向败亡和毁灭，这将永远成为他们的分。
第8节 平安的路，他们不知道。……他们既不知道与神和好的道路，以为这是人自己可以成就的，不是基督所成就的；也不知道神为成就这平安所采取的步骤与方式；他们也不知道良心平安之道，不知道如何得着真实、坚固的平安；也不知道通向永恒平安与福乐的道路，而这道路唯独在基督里，和平的福音将之显明出来，他们对这些都是陌生的；他们也不知道人与人之间的和平之道，对此漠不关心，不追求，也不用任何方法去促进、保全、建立和平；反而样样相反。他们的行为没有公平：他们待人接物没有公义；他们的宗教本分也没有判断力，不按神的准则而行，甚至不能说明其所行的理由；他们在教义或敬拜的事上都没有判断；分不清真教义与假教义，也分不清敬拜中哪些是属灵的，哪些是迷信的；他们不认识本应引导他们信仰和行为的神的话，但他们并不留心。自己修弯曲的路：他们发明了自己的道路和敬拜方式，并在其中行走、持守；这些都不合乎神话语的准则，反而偏离了它；因此可说是弯曲的，不与那准则相符。凡行此路的，都不知道平安：正如前面所说，不知道与神和好的道路；或者说，他现今在自己的良心里绝不会经历真实、坚固、实在的平安，将来也得不着永远的平安。
第9节 因此，公平离我们远，公义追不上我们。……这些是当时少数敬虔之人的话；他们看见罪恶盛行，便承认、哀叹这些事，并指出这正是他们所呻吟之灾祸的根源。“因此”，就是因为以上所提到的罪，并且由于人间没有公平和判断，所以按公义的报应，“公平离我们远”；或者说，神没有起来为我们伸冤，为我们报复仇敌，反倒任凭他们苦待、压迫我们。公义也追不上我们：神的公义没有临到我们的仇敌身上施行报应，也没有临到我们身上施行拯救和保护；这公义没有赶上我们，我们也没有享受到它的益处，只能在没有保护的状态下继续行走，任人凌辱。我们指望光亮，却是黑暗；指望光明，却行在幽暗中；或作“指望众多的光辉”；指望大大的明光；但我们却行在浓雾密霭之中，几乎没有一点亮光。意思是说，他们盼望得拯救和救恩；却反倒落在患难和愁苦的黑暗中。或者说，他们期待末后日子的光和荣耀，期待福音真理清楚明亮地照耀；但结果却被无知和不信、迷信和私意崇拜的黑暗所包围，并行在各种错误和异端的云雾中。这似乎与撒迦利亚书14:6所说的是同一时期。
第10节 我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。……瞎子或用手，或用手杖摸着墙壁，好叫自己有所依靠，或者藉此辨明道路、进入房屋，知道自己在何处，也知道该如何前行；我们摸索，如同无目之人：其实他们并非没有眼睛，他们有理性和悟性的眼睛；只是这些眼睛要么没有被开启，要么他们不用这些眼睛去查考圣经，以求得神圣之事的光照和知识；所以他们至多不过是在自然之光的昏暗中摸索，盼望藉此能找到这些事。这不是指他们所有人，而是指许多人，且是大多数。我们晌午绊脚，如在黄昏一样：正如现今许多人所行的。因为虽然从某些方面说，在某些地方，福音和其中的真理已被清楚传讲，正值正午；但人仍像在最深黑夜里那样跌进最严重的错误中；好像他们仍处在异教或罗马教最黑暗的夜间。我们在肥美之地，像死人一般；或作“在丰盛之处”；在那些有神的话和圣礼被施行、恩典媒介丰富充足的地方，却并未因此得着生命；反倒像死人一样，死在过犯和罪恶中，最多不过是有名无实地活着，其实是死的。有人把这话译作“在坟墓中”；亚兰文意译本也说：“这事在我们面前关闭了，像坟墓在死人面前关闭一样”；我们所得的光、喜乐和安慰，并不比坟墓中的人更多。
第11节 我们咆哮如熊，哀鸣如鸽。……有的人方式更喧嚷急切，有的人较为低沉安静，但都是在私下里；因为熊失去幼崽时，会回到洞中咆哮；鸽子失去配偶时，也会独自哀鸣。这表达了圣徒因觉察罪恶并看见宗教荒凉景况而发出的隐秘叹息。亚兰文意译本将其释为：“我们因仇敌向我们聚集，如熊一般，所以咆哮；我们众人实在都像鸽子那样哀鸣。”我们指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们：我们盼望神向仇敌施行报应并拯救我们；盼望神审判敌基督和敌基督的国度，也盼望神拯救他的教会；盼望神忿怒的碗临到前者，快乐的日子临到后者；然而这两样到如今都还没有来到；其原因如下。
第12节 因为我们的过犯在你面前增多。……这不仅是指众民中道德败坏的增加，也指宗教人士中败坏的增加；而且这些过犯既是得罪主的，也是发生在他眼前、被他注意并看见的，在他看来是可憎恶的，并大声呼求他的审判临到他们。我们的罪恶作见证告我们：神在我们犯罪时亲眼看见，是见证人；我们的良心也是见证人，如同一千个见证人一样；事实无法否认；我们的罪直瞪着我们，我们只得承认自己的罪责。或者说，“我们的罪回答我们”；正如见证人在法庭上被传来受审问时，对问题作答一样，我们的罪仿佛被带到公堂上，便回答并作证攻击我们；或者也可以说，我们所受的刑罚正与我们的罪相称；这是我们罪的回声，是我们的罪所呼求、也公义地临到我们的。我们的过犯与我们同在：或者说，“在我们身上”；存在我们心里，压在我们的良心上，使我们满负罪咎；不断控告并定我们的罪；如亚兰文意译本所说，对我们而言显而易见；显明得无法否认。至于我们的罪孽，我们都知道：知道它们的性质和数目，也知道伴随其间那些加重罪责的情节；因此我们不能不承认、认可，不能不认罪、哀叹、悲伤；下面便是这些罪的列举。
第13节 就是悖逆，不认识耶和华，说谎话离弃我们的神。……如亚兰文意译本所说，是违背主的话；他们不但违背神的律法，也违背基督的教训；并且否认那独一的主神，就是我们的主耶稣基督，否认他真实的神性、他的义和他的满足；这在我们今日是显而易见的。因此叙利亚译本作：“我们否认了主”；就是那买赎他们的主。这正是许多挂名信基督之人的情形。离弃我们的神：就是不再跟从他，不再行在他的道路中，不再留心他的敬拜、他的道和圣礼；亚兰文意译本说：“离弃敬拜我们的神”；离弃以马内利，就是“神与我们同在”、在我们人性中与我们同在的神；离弃那位永生神，因为一切程度的不信都是离弃他；尤其当人否认他的神圣位格、忽略他为救主、败坏他的福音、曲解他的圣礼、离弃他的敬拜和圣徒的聚会时，就是特别离弃了他。
说欺压和背叛的话：那些担任公职、在神教会中发言的人，说出使真正蒙恩之人心思和良心受压迫、受重担的话；他们借着错误教义使神本不愿忧伤的人心里忧伤；这些话也有使人背离主、转身离开他的倾向。或者如有人所译，是“说毁谤和叛离的话”；他们毁谤、辱骂、咒詈那少数忠心的人，并使许多人偏离福音真理及其认信。亚兰文意译本作“虚假和背道”；即使人离开基督的错误教义；这与下句相合：心怀并说出虚谎的话：就是错误的教义；它们不但不合神的话，反而与之相反；这些都是他们自己构想和设计的，是自己脑中的产物，是自己幻想和想象的果子；他们心里所充满的，就从口里说出来；甚至是预先筹划好的虚谎，是刻意研究过的谎言，正如以赛亚书59:3所说。
第14节 并且公平转而退后，公义站在远处。……雅基把这解释为神的报应及他在审判中所显的公义，没有立刻施行；但这里应当理解为人间缺乏公平和公义，所以被描绘成转身退后、站得远远的，好像被弃绝、被忽略、被压制的人。亚兰文意译本说：“施行审判的人退后了，行公义的人站在远处”；没有人为他们说话，反而人人敌挡他们。这既可指法庭中缺少公平和公义；人不顾是非曲直，任何案件都得不到真实的判断或公正的处理；公平与公义都被逐出审判席；也可指在基督的教会中，或至少在挂着他名号的人中，没有教义上的判断，不能分辨真理与错误；也不按基督的规则对犯罪的人施行公正的惩戒；他的家中没有秩序，也没有纪律；这些都被打发走、丢弃了。
诚实在街上仆倒：从前真理常在街市中被传讲、被高举、被建立、被坚固；如今却被推倒、践踏，很少或几乎没有人扶起它、支持它；虽然也许有一些暗中向着真理怀好意的人，但若有公开为它辩护的人，也极其稀少。正直也不得进入：无论是在民事法庭中，还是在基督徒会众中，都不得进入；人与人之间在世俗事务上的公正处理，基督徒与基督徒之间在属灵事务上的公正处理，或凡照着神话语看为正的事，都找不到容身之处，不能被接纳进入那些称为他名下的聚会。亚兰文意译本说：“行真理的人在街上跌倒；操练信实的人不得显明”；站在真理一边、服事真理的人，因敌对者的强暴而站立不住；而那些忠心持守信仰教义的人，只得隐藏自己，不能公开出来为真理辩护。
第15节 诚实少见了。……或作“被夺去了”；失去了生命和存在；真理不仅仆倒在街上，无人顾惜，而且竟至衰微，仿佛断了气、死去了。错误在光和真理重新发芽、得胜之前，将会如此盛行；但那光和真理终必得胜。离恶的人反成掠物：凡不随从自己所处时代盛行的恶风，不沾染这些如今已成时尚的恶习，且离弃教义上的恶和行为上的恶，离开一切错误教义和一切迷信的敬拜方式的人，反倒成了别人的猎物；成为人的羞辱和笑柄；他们因其在宗教上的严谨，因其教义上的“狂热”和“不理性”，因其在敬拜之事上的刚硬，坚持己见，而被人讥诮嘲笑。或者，如有人所译：“他使自己被看作疯子”；这也是亵慢之人和放纵的宗教徒常有的观念，把那些在教义、敬拜和行为上正直的人看作疯子；参见使徒行传26:24。耶和华看见了，就不喜悦其中无公平：他注意到了这一切，并且心中不悦；虽然这些事发生在一群自称信他的人中，他仍不喜悦他们在教义和敬拜的事上没有判断和分辨；不喜悦他们没有秩序和纪律；不喜悦民事法庭或神的教会中没有公义；也不喜悦教会或国家中没有改革。
第16节 他见无人拯救，无人代求，甚为诧异。……如亚兰文意译本补充的，是看见没有行为良善的人；没有好人，没有忠心公义的人，对真理和公义有任何顾念；没有人为真理说话、敌挡错误、推动改革；也没有人关心这些事并为普遍的败坏哀哭。这并不是说绝对一个人都没有，而是相对而言极少，几乎如同没有；因为前文已经提到，有一些离恶的人，反成掠物。甚为诧异，无人代求：站起来为他们祷告，正如亚兰文意译本所说；看来在末后黑暗的时期，在末后荣耀显现之前，祷告和恳求的灵会极其缺乏。或者可作“无人介入”；没有人出来站在真理和公义这一边，为那些成为别人掠物的人说话。
这里把“诧异”拟人地归于神，是按人的方式说的，表示这事令人惊奇、令人诧异，几乎难以置信；这样好的事业、这样受伤害的真理与公义，竟然找不到人为之站立；这也表明那时宗教的普遍败坏和亏缺；并显明主接下来所要做的，并不是因为人的良善或他们的功德。于是他用自己的膀臂施行拯救：或者说，为自己施行拯救，归荣耀于自己；或者为他的百姓施行拯救，就是那些成为仇敌掠物的人；他亲自用自己大能的膀臂把他们从仇敌手中救出来；或者说，他独自为他们成就了拯救，把他们从人在各种名义下所施的凌辱、羞辱和逼迫中救出来。所以，当敌基督和各样形式的敌基督主义被毁灭时，拯救就要单单归给神，启示录19:1。
他的公义扶持自己：他在向自己和他百姓的仇敌施行报应时所显的公义，和他在成就应许时所显的信实，必扶持他，使他完成自己的工作，尽管其中有在人看来难以逾越的困难。这也可以理解为指基督，下面的话同样如此。犹太人把这里解释为弥赛亚，说他将在一个几乎全是恶人的世代中来到，正如这里所说的。
第17节 他以公义为铠甲。……这里主被描绘成一个披挂军装的战士；基督也是如此，并且在末后的日子里，为他的百姓、攻打他们的仇敌时，也必如此显现；他被称为诚信真实，并要凭公义审判争战，启示录19:11。他将按公正与公平行事，为他百姓伸冤报仇；无论在拯救他们，还是在毁灭他们的仇敌时，他都将维护自己信实、公义的尊荣，以及自己名与品格的信誉；正如胸牌保护胸膛和内脏一样，他的行事也将维护这些。以拯救为头盔：他为百姓所成就的救恩必极其显明；人人都看得见，正如头上的头盔一样；而荣耀也要归给他，因为他头上戴着许多冠冕，启示录19:12。使徒从这里借用了这些词句，把它们应用在基督徒的军装上，见以弗所书6:14。以报仇为衣服：或者说，“他披上报仇，如同穿衣”；他以此裹身，定意要向自己和自己百姓的仇敌施行报应；时候已经到了，要为他仆人的血报仇，以流他们敌人的血来报应他们；因此他的衣服也要染血；所以他被描绘为穿着溅了血的衣服，启示录19:13。以热心为外袍：他为自己的荣耀、为自己百姓的利益、并反对敌基督及一切敌基督的敬拜和教义，而满有热心；因此他的眼睛被说成如火焰，启示录19:12。
第18节 他必按人的行为施报。……他百姓的仇敌怎样待他们，主也必怎样待那些仇敌；既然他们流了他百姓的血，主就要按报应与反报的律，使他们喝血，因为这是他们所配得的。罗马那淫妇曾怎样待基督的跟从者，她也必照样受报；要按她的行为加倍报应她，启示录16:6。向他的敌人发烈怒，向他的仇敌施行报应：教会的敌人与仇敌，也就是基督的敌人与仇敌；他正是这样看待他们；因此他的忿怒和烈怒，便以报应的方式倾倒在他们身上，为了他们向他百姓所行的一切恶，就是他忿怒猛烈之酒的那杯，启示录16:19。向众海岛施行报应：就是那些住在敌基督权势边远地区的人也不能幸免；因为当忿怒之杯递给巴比伦时，各海岛都要逃避，启示录16:20。
第19节 如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀。……东西方的敌基督被毁灭之后，福音就要向东向西广传；到处都要接受福音，真神的敬拜也要被建立起来；主荣耀的名，或者说那位在其名、性情、完全和作为中都荣耀的主，将从日出之地直到日落之处被人敬畏和事奉，也就是天下万国都要如此；见玛拉基书1:11。甚至那些在敌基督诸国中剩余、逃脱了普遍毁灭的人，也要因他的审判而惊惧，敬畏他伟大可畏的名，将荣耀归给天上的神，启示录11:13。
仇敌好像急流的河水冲来：即撒但，这人类共同的“仇敌”，是基督和他百姓公开而不共戴天的仇敌；在末后的日子，他必“来到”世界，也来到教会中；而且他已经像湍急的洪流一样冲入，似乎要席卷一切；带进一股不道德和亵渎的洪流，正如挪亚和罗得的日子一样，而人子的日子也正是这样，路加福音17:26；或者是带进各种错误和异端的洪流，见启示录12:15；也带进一股逼迫的洪流，正如见证人被杀的时候，那试炼的时候将临到普天下，要试炼住在地上的人，启示录3:10。亚本以斯拉把这段与但以理书12:1所说的那场大艰难联系起来，并用它来解释这里的话；那时将有自有国以来从未有过的患难；而这样的情形，看来已经近了。耶和华的灵必竖立旌旗抵挡他：就是基督和他的福音，或在福音事工中被高举起来的基督这面旌旗，见以赛亚书11:10。
神将兴起一班传道人，他们有永远的福音，要传给万国；这福音也要广泛传开；借此遍地都要充满认识耶和华的知识，如同水充满洋海一般。这将足以拦阻仇敌那不道德、错误和逼迫的洪流；此后这样的洪流将不再有；见启示录14:6。有人把这话译作：“当他”，就是耶和华荣耀的名，或那位是耶和华荣耀、他荣耀所发光辉的那一位，“必如狭窄急流而来”；这急流来势迅猛，势不可挡；而耶和华的灵要把他举起来作为旌旗，也就是说，在讲道的事工中高举他；“如此，人就必敬畏”主等等。亚兰文意译本说：“那些施行压迫的人必如幼发拉底河的泛滥；他们必被主的话打碎。”维特林加认为这里是影射幼发拉底河，并把仇敌解释为受撒但煽动、来骚扰教会的奥斯曼土耳其人、鞑靼人和斯基泰人。
这一切也可应用在个别信徒受撒但攻击的情形上；撒但是他们大仇敌，总找机会搅扰他们的平安、毁坏他们的安慰，虽然不能毁坏他们的灵魂。他不仅进入他们居住的家中，给他们带来扰乱；也进入他们敬拜的神的殿中，竭力拦阻他们听道、参与圣礼，并阻止他们从中得着益处、造就和安慰；他还进入他们心里，激动他们本性的败坏，使这些败坏如洪水一般涨起，仿佛要把他们掳去，交给罪和死的律；并且用猛烈的试探攻击他们，暗示他们并不是神的百姓，不是羔羊所救赎的，也不是圣灵所重生的，只是假冒为善的人，从来没有在心里经历过恩典的工作；又加重他们对自己罪恶的感觉，告诉他们已经犯了亵渎圣灵的罪，再没有赦免；有时又使他们心中充满亵渎神和无神论的念头。所有这些，有时都以极大的力量临到他们，就像泛滥的洪水，似乎要把他们完全毁灭。
就在这时，住在他们里面的耶和华的灵，那比世上一切更大的灵，就向他们高举基督，如同旗号或旌旗；指引他们仰望基督的宝血，使他们得平安和赦免，藉此使他们的灵魂得洁净，并成就他们罪的赎罪；在那里，他们可以清楚明白地看见并读出，自己的罪得着自由、完全的赦免，神的公义也因之得到完全的满足。圣灵又向他们显明基督的义，神喜悦这义，他的公义因之得满足，他的律法也因之得尊荣；借着这义，他们在一切事上被称义，免受一切控告和定罪。圣灵也引导他们归向基督的位格、能力和恩典，使他们在恩典中蒙保守，直到得荣耀；保守他们不至跌倒，并使他们无瑕无疵地站在神的宝座前。其结果就是遏止了撒但的试探，成为他所注入之疑惑惧怕的解药，并带来丰盛的属灵平安和安慰；这也促使人敬畏主和他的良善。
第20节 必有一位救赎主来到锡安。……不是古列，如有些人所说；而是弥赛亚，正如塔木德和其他犹太作者都把这话应用在弥赛亚身上，亚本以斯拉也正确地如此解释；金基也是如此，他还把前一节中的仇敌理解为歌革和玛各。这话不可理解为基督第一次降临，用自己的宝血把百姓从罪、撒但和律法下救赎出来；而应理解为他在末后日子属灵地临到锡安，就是神的教会，在犹太人归信的时候；这从使徒在罗马书11:25对本节的引用和应用可以看出；并可与启示录14:1对照。转离过犯的人那里，在雅各族中：即在犹太人中，在雅各的后裔中，那些为自己的罪悔改并离弃罪恶的人；尤其是离弃他们弃绝弥赛亚、不信他的罪，转向他，并信他为自己的救主和君王的人。亚兰文意译本说：“救赎主必来到锡安，为要使雅各家的罪人转向律法。”但更妥当地说，他们所转向的乃是基督的福音。
第21节 耶和华说：至于我与他们所立的约，乃是这样。……这约必向那些悔改己罪、相信基督的人显明并兑现；而其中特别的福分，就是罪得赦免，也必施行在他们身上；见罗马书11:27。加给你的灵，传给你的话：就是神的灵，连同他的恩赐和恩典，无限量地在救赎主基督身上；以及他从天父领受、用以教导人的教训，这些教训他后来也传给了使徒；同一位灵按分量赐给他们，同样的真理也交托给他们。必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远：也就是说，这灵和这道必一直与教会及其属灵的后裔同在，就是那些在教会中出生、受其养育的人；要贯穿一切连续的世代，直到时间的终结。还应当注意的是，在犹太人归信之后，而这预言对此有特别的指向，他们将不再背道；耶和华的灵必不离开他们；福音也必常常由他们所承认。还可以进一步注意到，圣灵与神的话总是同行；后者只有在前者伴随之下才发生功效；这也证明了神教会的坚忍，以及一切有神的灵和神的恩典之人的坚忍。基督必始终有一间教会，那教会也必有后裔；在他们中间，圣灵和神的话必常存不离。圣灵的恩典在神百姓心中，从不离开他们；福音也不离开那些其心被这福音大有功效运行的人。亚兰文意译本把这解释为预言的话；塔木德则解释为律法不离开智慧人的门徒；但最好的理解还是：福音不离开基督的门徒，也不离开教会的后裔。