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以赛亚书 第 56 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Isaiah 56

引言 以赛亚书第56章引言 本章包含一则关于外邦人归信、并归附教会的预言;也论到此后教会败坏的光景,尤其是其统治者的败坏,这便引进了可比作野兽来吞吃人的人。它起首以劝勉人尽审判与公义之责,这劝勉因基督救恩的临近、并因他在福音中公义的明显启示而更为有力;又因那行这些本分、持守这些福分、并遵守整全宗教礼仪与道德之人的有福而得坚固,见以赛亚书56:1。随后又鼓励太监,以及外邦人或外族人中有感知、敬虔的人,可以盼望蒙神悦纳,并且他们必蒙欢迎进入祂的殿;对于他们的疑虑,也有回应,并赐下特别恩惠的应许,见以赛亚书56:3。接着又附上一则应许或预言,说在末后的日子,犹太人与外邦人都还要继续加添归入神的教会,见以赛亚书56:8。然后便呼召一些凶暴的人,好比野兽,前来吞吃;这事将发生在上述预言之前,见以赛亚书56:9。其原因乃是教会统治者严重的败坏,就是他们的无知、怠惰、贪婪与醉酒,见以赛亚书56:10

第1节 主如此说:你们当守公平,行公义。……要留心遵守主的话;这话出于施行审判的神,是人认识公平最好的训示,也是信仰与行为唯一的准则;这话当存在心里、意念里和记忆里,要持守不放,并坚守到底。同样,主一切的典章,就是祂的律例与判断,也都当照着所领受的去遵守,在信心中、出于爱心、并以神和基督的荣耀为念。人与人之间一切有关判断与公义的事,无论公私,都当遵行;凡你们愿意人怎样待你们,也要怎样待人。主所要求的一切公义之工,也都当去行;虽然这些并不是人在祂面前得称义所可倚靠的,却是信心与悔改的果子和凭据;因为非重生的人不能行出公义之工。接下来提出当重视这些事的理由:因为我的救恩临近。这或者是父神论到基督和祂的救恩的话;这位救主是祂所设立、呼召并差遣来成就救恩的。

本预言发出的时候,祂将要来,并且要以救主的身份来到,而且已经近了。至于这救恩的功效,它早已临到,因为旧约众圣徒都是靠此得救;至于这救恩的取得,也已近在眼前,因为祂预备要来,并且从相对而言不长的时间内,果然来了,成就了神所定意、为祂子民所拣选、并且极关乎祂荣耀的这救恩;所以神称之为“我的”。或者这也是基督的话;祂乃属灵和永远救恩惟一的作者,救恩只在祂里面,也只能从祂得着;这救恩已近,因为它将由祂亲自成就,在祂的福音中宣扬,借着祂的灵施行,并由祂的百姓今生并直到永远享用。我的公义将要显明。

这或者也是父神的话,论到祂信实地成就关于基督和借着基督所赐福分的应许;论到祂的公义,这公义在基督的救赎之工中得了荣耀;或者是论到基督的义,这义被称为神的义,因为祂差遣基督把这义带来,祂悦纳这义,将这义归算给祂的百姓,并借此使他们称义。又或者这是基督的话,论到祂自己的义,就是祂代替祂百姓、为他们的缘故所成就并带来的义。这义不是借着自然之光,也不是借着摩西的律法显明,乃是借着基督的福音显明,并且是“本于信,以至于信”,或者说,只向信的人显明。如今,这些教义被用作劝人守公平、行公义的论据,正表明:借着基督得救、借着祂的义称义的教义,并不是放纵情欲的教义。

第2节 谨守安息日而不干犯,禁止己手而不作恶;如此行、如此持守的人,便为有福。 ……这人行公义,守公平;因此他在神与人面前都操练无亏的良心;他在神的道路、敬拜与诸般礼仪中与神相交;他也因此得着自己有权承受永远福乐的凭据。世人中持守这事的人。 即持守基督的救恩和祂的义;这表明人已感觉自己义的不够,也看见基督之义的卓越与合宜;这更表明他以强有力的信心行动来接受并持守这义,如同属自己的一样。谨守安息日而不干犯。 就是不在其上作任何卑贱之工,并且尽一切宗教本分,无论私下或公开。这是以安息日代表福音时代之下整套设立的敬拜,也泛指基督教会聚集敬拜时的任何日子或时刻。禁止己手而不作恶。 就是不犯任何得罪神的罪,也不伤害人的身体或产业;这就总括了全部道德本分。

第3节 与耶和华联合的外邦人不要说:耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说:看哪,我是枯树。 ……“外邦人”指生来是外邦人的人,是那与以色列国民无关、在所应许的诸约上是局外人的人,所以在从前的安排之下,他们无权进入耶和华的会;但如今在这预言所指的时代,中间隔断的墙既已拆毁,这样的人就被鼓励可以盼望蒙接纳。与耶和华联合的。 就是那在基督里对祂有属灵认识、爱祂、信祂、把自己交给祂、行祂的道路和礼仪,并且一心一意紧紧依附祂的人;见以赛亚书44:5。这样的人不该说:“耶和华必定将我从祂民中分别出来。” 因为神曾有律法如此规定,申命记23:3;但如今分别的墙,就是礼仪律,已经废去,神宣告自己不仅是犹太人的神,也是外邦人的神;凡敬畏神、信基督、出于各国而蒙祂悦纳的人,祂都是他们的神;并且他们在基督里都成为一,都同享同样的应许与福分。因此,在福音时代,外邦人和外邦人的子孙,也必在以色列人中得产业;见以西结书47:22。所以他们没有理由这样说。太监也不要说:“看哪,我是枯树。” 因为他没有儿女,也不能有;被记为无子女常被看作羞辱和咒诅;并且太监也不得入耶和华的会,申命记23:1。然而这样的人,若有神的恩典,又照着恩典而行,如下一节所说,就不该因上述缘故使自己忧伤。

第4节 因为耶和华如此说:那些谨守我的安息日,拣选我所喜悦的事,持守我约的太监。 ……就是那些敬畏并事奉耶和华的人;他们虔诚地遵守一切敬拜神的时候,行在主一切诫命和典章中;他们尊重福音的一切设立,并在主日和其他时候尽一切敬虔操练,无论私下或公开。拣选我所喜悦的事。 就是行神所喜悦的事,就是祂在自己话语中声明为祂所悦纳的事;并且是出于正当原则、怀着正确目的、并且甘心拣选而行;不是被在他们之上有权柄的人强迫去行,也不是单因榜样和习俗而行。持守我约。 不是像金基所说的割礼之约;因为太监与那约有什么相干呢?乃是恩典之约、永约,就是前面以赛亚书14:10所说的平安之约,是父与子为着选民而立的。一个人借着信心认定神是自己的立约之神,来到基督面前作为这约的中保,并运用祂的血、祂的义和祂的祭来得赦免、称义和赎罪;又把这约里一切应许和福分都看作属于自己,并因此凭信而活,这就可说是“持守”这约。大卫就是这样凭信持守这约的,见撒母耳记下23:5

第5节 我必使他们在我殿中,在我墙内,有记念,有名号,比有儿女的更美;我必赐他们永远的名,不能剪除。……他尔根译本作:“在我圣所的殿中,在我舍吉拿之殿的地上”;意思是指犹大地耶路撒冷的圣殿。但这里所指的是福音时代的教会光景,这教会就是神的家;其材料是真信徒,根基是基督,柱石和栋梁是传道者,窗户是诸般礼仪,门乃是信基督并承认祂,供应是圣言和礼仪,管家是福音的传道人;其中有各类圣徒,有父老、少年人和小子;基督在那里以儿子的身份治理自己的家,并在那里履行先知、祭司、君王的职分。这是主的家,是祂所建造的,是祂居住、看守、修理、美化、装饰的地方。在这里,祂应许将前面所描述的人赐给一个地方和一个名号,比有儿女的更美。

“地方”指得以进入并接纳在祂家中,且得继续住在其中;是尊荣、利益和喜乐之地;是安慰、安息、舒畅、平静之地;是在主筵席上丰盛有余之地;是固定、长久、稳固之地。或者也可译作“一手”,这可表示一分、一份、一业,见撒母耳记下19:43;或指一座像、一根柱子,见撒母耳记下18:18。至于“名号”,并非职分之名,因为其中并非人人都是职员;也不是教会册上的一个空名,仅有此名并无益处;也不是仅仅“信徒”的名号,人可能有这名而其实是死的;乃是教会成员的美名。这样的人就是那在教会中守住本位、努力维持和平与弟兄之爱、为教会的益处竭力摆上、照自己力量乐意支持教会、并且其生活行为与基督的福音相称的人。

此外,这个“名”也可指神百姓的名,因为神是他们立约的神;或者指神祭司的名,因为在福音时代众圣徒都是祭司;或者指“基督徒”的名,因为他们如今这样称呼;或者更确切地说,是“神儿子”的名,这就是赐给他们的新名,是比有儿女的更美的名。也就是说,这比有儿女更美,正是太监先前为无儿女而发怨言;或者说,这比作地上最有权势者的儿女还要尊贵。我要赐他们永远的名,不能剪除。他们在教会中的美名正是如此,在后世仍被人称道,被永远记念,并且在末日还要被基督承认;他们作为神儿女的名也是如此,因为一旦作了儿子,就不再是仆人,这名分和关系永远长存。

而且这名与这地方都是神所赐的;是祂领他们进祂的家,赐他们其中的地位,又使他们在其中行事良好,以致得着美名;也是祂赐他们儿女的名分、特权、能力和关系,这名绝不会因他们自己的任何行为,或因神的作为,或因人、或因魔鬼而被剪除。那位被腓利使之归信并施洗的太监,就有这样的名,见使徒行传8:27

第6节 还有那些与耶和华联合的外邦人,要事奉祂,要爱耶和华的名,要作祂的仆人,就是凡守安息日不干犯,又持守我约的人。 ……神既已回答并消除了太监的疑虑,如今又回到外邦人的子孙身上;他们也像那太监一样与耶和华联合;见以赛亚书56:4。他们如此行,是要事奉祂,爱耶和华的名,作祂的仆人。 他们把自己献给祂,不只是要从祂得救,也是要在公义和圣洁中,以敬畏和属神的惧怕,并出于爱祂的原则来事奉祂;他们从心里渴望这样做,并且以作祂的仆人为荣。凡守安息日不干犯,又持守我约的人。 见以赛亚书56:4

第7节 我必领他们到我的圣山,使他们在祷告我的殿中喜乐;他们的燔祭和平安祭,在我坛上必蒙悦纳;因我的殿必称为万民祷告的殿。……这里的“圣山”就是教会,因其高、显明和不可动摇而称为“山”;见以赛亚书2:2,尤其是后者。因为教会真正的成员,是那些有分于神不变之爱、在不可动摇之拣选恩典中、在不可更改之恩典之约中、立在磐石基督耶稣上、并受神恩惠与能力保守的人。它又称为“圣山”,因为其中有圣洁的人,有圣洁的教训被传讲,有圣洁的事奉被实行,并且圣洁的神,父、子、圣灵,在其中赐下同在。

主把祂的百姓“领”到这里;祂指示他们到此的道路;祂使他们心意倾向,并感动他们的意志,使他们来到这里;祂除去拦阻他们的异议;祂用祂的爱来强迫他们;而且祂这样行非常有分别,只从一城取一人,从一族取两人,领他们到这里;说这话的主也有能力成就此事。祂既已把他们带到这里,就必为他们行如下之事:使他们在祷告我的殿中喜乐。或作“在我祷告的殿中”;不是像犹太人所说,是神向其祷告;乃是人在其中向祂祷告,而祂也悦纳这些祷告。每个人的内室都应当是私祷之处;每个义人的家也当是家祷之处;但神的教会乃是众圣徒聚集一同向主祷告的地方。

祂在那里使他们喜乐;借着垂听并应允他们的祷告;借着赐下祂恩慈的同在;借着显明祂的爱并将这爱浇灌在他们心里;借着用祂的话语和礼仪喂养他们;借着赐给他们看见基督、祂的爱与可爱、丰盛、恩典和公义;借着使他们得着祂灵的安慰和恩惠的感动;并借着向他们显明自己在恩典和荣耀诸般福分中的分。他们的燔祭和平安祭在我坛上必蒙悦纳。这坛就是基督;祂不仅是把祂百姓一切祭物献上的祭司,也是这些祭物所献上的坛,见希伯来书13:10;祂是惟一的、至圣的坛,比礼物更大,使坛上的每一样礼物都成圣,也使主百姓的人和祭物都蒙神悦纳。

因为这里所说的祭物,并不是律法性的,乃是属灵的;就是善行、慈惠之举,只要行得正当,这样的祭是神所喜悦的;也包括祷告与赞美的祭;甚至还包括圣徒自己的人,他们的身体与灵魂若献上,就是圣洁、活着、可蒙悦纳的祭,献给神,见希伯来书13:15。先知在这里是按着自己时代的方式,以象征性的言语来讲论福音时代,正如加尔文所说;所以他先前也提到安息日,用以代指主日,或福音时代之下任何敬拜的时候。因为我的殿必称为万民祷告的殿。不仅犹太人,外邦人也一样;外邦人的子孙和别人一样,都欢迎来到神的教会,在那里敬拜并向主祷告;而且无论圣徒在何处聚集,那里都可以如此;因为圣洁的手可以随处举起,不发怒,不疑惑,见提摩太前书2:8。犹太人把这节经文应用在大卫的子孙弥赛亚来到的时候。

第8节 主耶和华,就是招聚以色列被赶散的,说:在这被招聚的人以外,我还要招聚别人归并他们。……这里所说的,不是字面上的以色列流亡者,就是那些在巴比伦和别处被掳的人;乃是属灵的以色列人。他们被赶散,并不是被主赶散,乃是被世人赶散;世人把他们的名当作恶名赶逐,称他们为弃绝的人,看他们如万物中的渣滓,见耶利米书30:17。或者,这个称呼乃是描写他们在本性状态中的样子,那时他们似乎被主忽略、无人眷顾,好像不是祂的百姓,也不为祂所爱;又像被丢在田野里、令人厌恶的婴孩一样。然而就是这样的人,主也眷顾、也留意,并借着有效的呼召把他们招聚进来。他尔根译本作“以色列分散的人”;七十士译本、拉丁武加大译本、叙利亚文译本和阿拉伯文译本也都如此。

因为他们未重生的时候,是与神疏远、隔绝的状态;没有神,没有基督,也没有圣灵;与神的百姓隔绝;偏离神的道路;像失丧的羊,因亚当的堕落和他们自己实际的过犯而分散。如今主耶和华就是这些人的招聚者;这与基督十分相合,因为祂作为中保,曾承担要寻找他们并把他们带回来;祂又是牧人,把羊羔抱在怀中;祂也是那来寻找拯救失丧之人的救主;并且祂既已救赎祂的百姓,就借着祂的灵和恩典,通过圣言的职事把他们招聚起来;见约翰福音10:16。这里也可能是指父神;因为把祂一切选民在基督里都归为一,原是祂的旨意、计划和安排;祂又曾应许,万民的归聚要归于祂;祂也立基督作大旗,为着这个目的,见以弗所书1:10。如今祂说:在这被招聚的人以外,我还要招聚别人归并他们。

就是说,要归并以色列;或者归向基督,因为这些被赶散和分散的人都属祂,而祂有时也被称为以色列,见以赛亚书49:3;或者归向神的教会,因为他们被招聚时,就像以赛亚书56:5所说,被带到那里。这是在有效呼召中成就的:神的选民从他们原先所在的世界里被呼召出来,归到基督那里,以祂为自己的救主;以祂为“耶和华我们的义”;以祂为新约的中保;并归向祂的血,以得赦免、称义和救恩;也归向祂,如同归向那唯一能使他们灵魂得安息的方舟;并归向祂作他们的王,顺服于祂;这样,他们就被招聚进教会,如同进到羊圈和美好草场之中。如今,在福音初传的时候,福音时代初期,无论在犹太人中或外邦人中,就有大批这样的人被招聚进来。

这里应许说,除了他们之外,别的人还要被招聚进来,就是一切恩典拣选中其余尚未蒙召的人;就是父赐给基督其余的人;就是祂用自己血所救赎其余的人;就是神儿女中其余仍分散在外的人;总之,就是主百姓其余所有的人,无论犹太人或外邦人。这事将在末后的日子应验,那时外邦人的力量与丰满都要被带进来,犹太民族也要一同归信。此话也可译作:“我还要把那些该被招聚归于祂的人招聚来”;就是那些尚未蒙召的别的羊;凡预定得永生的人,一个也不会失落,也不会被撇下。金基提到他父亲的一种解释说:“在我招聚以色列被赶散的人之后,我还要招聚敌挡他们所招聚的人,就是歌革和玛各。”他说,下文似乎倾向于这个意思。但亚本以斯拉的解释更好:“我还要把归信的外邦人招聚到以色列被招聚的人那里。”因为他说,这里的“被招聚的人”是指以色列。

但最好的解释,是把这理解为君士坦丁时代各国之民被招聚并加添到基督教会中;他们先前曾被当作弃绝的人,因承认基督而遭逼迫;后来又有其他许多民族归信,如哥特人、汪达尔人等。维特林加就是这样认为的。

第9节 田野的诸兽都来吞吃吧;林中的诸兽也要如此。……这句话或者可按字面理解,是呼召凶猛野兽来吞吃被杀的人,表示将有大屠杀发生,正如启示录19:17中天上的飞鸟被邀赴大筵席一样;金基就把它解释为呼召这些野兽来吃歌革和玛各营中的尸首,与以西结书39:17相合。但更好的理解似乎是比喻性地指人民和列国,他们因力量、残忍和贪食可比作田野的兽。他尔根对整节的解释是:“凡聚集来压迫你的万民诸王啊,耶路撒冷,他们都要被扔在你中间;他们必作田野走兽的食物,林中的野兽必吃饱他们。”不过,最正确的解释似乎还是把这些兽理解为这些万民的王本身。有人认为这里指的是迦勒底人、巴比伦人以及随同他们、受其统领的其他民族,他们抢掠犹太民并把他们掳去;但这里更可能指罗马人。

因此,先知在预言照着恩典拣选所剩余的犹太人将被招聚,并且外邦人也要加添进来之后,接着说明那其余拒绝弥赛亚和祂福音的犹太民族将会怎样:罗马人将被带来攻击他们,并吞吃他们;而这一毁灭乃是由于他们首领中盛行以下这些罪恶。然而,我更倾向于可居修和维特林加的看法,认为这里是指哥特人、汪达尔人以及其他进入罗马帝国、后来成为基督徒却极其败坏的蛮族;因为这似乎是在预言,从福音初期犹太人与外邦人第一次被招聚归向基督,到末后他们再一次更广泛地被招聚之间,将会发生的事;而下文对于祭司们无知、愚钝、贪婪和纵酒的描写,也十分贴合罗马背道教会的神职人员;并且下一章作为这预言的继续,也比起犹太人来,更切合罗马教会的偶像崇拜,因为犹太人,尤其在被罗马人毁灭的时候,并不是陷于偶像崇拜之中。林中的诸兽也都如此。

就是成群结队的野兽,如同洪水一般冲进罗马帝国,把它撕裂,并把无知和败坏散布到各处,正如下文所描写的;因为这时罗马的兽便带着它的十角兴起了。有人认为新的一章应当从这里开始。

第10节 看守的人是瞎眼的,都没有知识;都是哑巴狗,不能叫唤;但知作梦,躺卧,贪睡。……对守望者而言,这是极其可悲的品格;因为在众人之中,他们本应当有最好的眼力,能看见谁来了,能发现仇敌,能辨明将临的危险,好发出警告。有人把这应用于文士和法利赛人,他们常被称作瞎眼的领路人、瞎子领瞎子,见马太福音15:14。这也十分适合罗马教廷的神职人员、主教和祭司,就是那些教会中的守望者;他们本该看顾人的灵魂,用知识和聪明喂养他们;但他们在神圣属灵之事的知识上却瞎眼无知,极不配担此职分。本句的第一个字母比平常写得更大,或者是要引人注目,提醒人留意下文,因为接下来要描述这些人的性格,实在非同寻常,也是在警告人要防备他们。

表示“守望者”的这个词,少了字母“jod”;有人指出,这个字母是表示众多的记号,因此这表明一切守望者在心思的光照上普遍都有缺陷,没有一个尽上本分,正如下文所说:他们都没有知识。或者说,“他们不知道”,或者“他们什么也不知道”;不知道圣经及其意义,不知道福音及其教义,不知道基督和借祂得救的道路,不知道神的灵及祂在人的灵魂中的工作;因此,他们极不适合作属灵的守望者,也不配照顾不朽的灵魂。苏格兰有一位罗马主教宣称,他既不认识旧约,也不认识新约;还有一位名叫阿尔伯特的主教,读圣经时竟不知道那是什么书,只觉得它与他们的宗教相反。他们都是哑巴狗,不能叫唤。因而毫无用处。若看家狗,或看守羊群的狗,听见贼声或狼来却不叫唤,不向家人或牧人发警告,它就没有任何用处。

这可指那些自称是传道人,却不能讲道或不肯讲道的人,例如那些不讲道的主教;或者在他们的职事中,不责备人的错误和恶行,也不警告他们所处的危险。好睡觉,躺卧,贪睡。正如狗那样;懒惰、怠慢,不愿管事,只贪图安逸享乐,因此极不适合作守望者。这里所用的第一个词,有人指出,是指人在梦中说虚妄的话、说胡言乱语;这十分符合罗马神职人员那些如梦呓般的教义和狂乱的观念。

第11节 这些狗贪食,不知饱足;这些牧人不能明白,各人偏行己路,各从各方求自己的利益。……或者可译作“性欲强盛”;即胃口极大,总不满足。或者作“身体强壮”;因为有时“灵魂”可代指身体,即身体肥壮、肚腹肥大的那些人,如靠着地上肥美而活的祭司、修士和托钵僧;他们是贪食者、讲求口腹的人,有狗一样的胃口,永无餍足;他们“不知饱足”,不知道什么叫作吃饱得满足,总是还想要更多。不过也有人认为,这里是指他们贪得无厌的贪婪,就是对钱财无尽的贪求,因为他们要维持奢靡的生活方式,便不满足于已经所有的。并且他们是不能明白的牧人。或者说,“而他们是牧人吗?”这些瞎眼无知的守望者,这些哑巴而贪婪的狗,竟也自称是羊群的牧人,要喂养他们吗?

然而他们“不知道明白”,或者“没有明白”;他们对神圣之事毫无知识与洞见,因此根本不适合、也无能力用这些事喂养百姓。他们各人偏行己路。就是去做最合自己心意、最顺自己肉体私欲的事;他们只求最有利于自己今世利益和好处的事,毫不顾念神的荣耀、基督的权益和羊群的福祉。各从各方求自己的利益。就是从自己所在的省、城或镇求利;从自己的总主教区、主教区或堂区求利;尽量榨取自己的圣职俸禄、什一税和收入;尽量增加自己的薪资;从自己权下的一切人,无论贫富贵贱,尽量搜刮更多。而且这是人人如此,从大到小都是这样。他尔根译本作:“各人都去抢夺以色列的财物”;正如法利赛人吞吃寡妇的家产,见马太福音23:14

第12节 他们说:来吧,我去拿酒,我们饱饮浓酒;明日必和今日一样,就是宴乐无量极大之日。 ……或者是他们彼此这些主教与祭司聚在一处时,兴高采烈地纵酒狂欢,彼此这样说;或者是对普通百姓这样说,鼓励他们奢华放纵、沉湎酒色。来吧,我去拿酒。 就是从自己的酒窖里拿酒出来;他存有大量佳酿,因此酒也被称作“祭司的酒”;所以在巴黎和鲁汶,天主教祭司把他们的酒称作“神学之酒”。我们饱饮浓酒。 就是把肚腹和皮囊都灌得满满,直到醉倒;天主教地区祭司的醉酒是众所周知的,这里似乎正是在责备并预言这种情形。明日必和今日一样,就是宴乐无量极大之日。 就是明天会和今天一样好、一样快活、一样欢乐,甚至更好;我们将有一样多或更多的酒和浓酒可喝。他们这样说,是要鼓动同伴尽情喝酒,不要节制,并且把那恶日远远推开。他尔根译本作:“说,来吧,我们拿酒来,用陈酒使自己沉醉;明天的筵席必比今日更好,更大,大得很。”