引言 以赛亚书第54章引言 前一章是预言基督的卑微与高升、他的受苦与受死，以及随后而来的荣耀；本章则预言他荣耀中的另一部分，就是与他教会兴盛景况有关的荣耀，这是他受死所结的果子，并且对他必有众多后裔的应许加以说明和展开。这预言的范围，从基督的死与复活一直延伸到他的第二次降临；并描述这期间教会的光景：她先前如同不生育的妇人，如今却要结果子，这是喜乐的事；并且因外邦人的归信和加入，她还要增长，生出更多的后裔；因此吩咐她不要惧怕，因为她不再担当寡居的羞耻和辱骂，以赛亚书54:1。证实这事的理由是：基督是她的丈夫，他是她的创造主和救赎主，是以色列的神，也是全地的神，以赛亚书54:5。并且，虽然她有一段时间会处在幽暗的护理之下，似乎被神离弃，落在他的不悦之中；然而她确信神向她的爱是恒久不变、永远长存的；这爱借着神向挪亚所起的誓、所立的约，并借着它比山岭更不可动摇这一点，得到说明，以赛亚书54:6。又虽然她有时会处在极其困苦、毫无安慰的境地，却仍要再被兴起，进入大有尊荣、荣美、属灵知识、平安与稳妥的光景，以赛亚书54:11；并且一切聚集攻击她的仇敌都必灭亡，他们的一切图谋都必失败，因为主站在她这一边，必为她伸冤，并保护她，以赛亚书54:15。
第1节 你这不怀孕、不生养的，要歌唱。……他尔根将这话解释为耶路撒冷，并如此意译：“你这素来不生育的，如同不怀孕的妇人哪，耶路撒冷啊，要歌颂赞美。”使徒也把本节经文应用于那在上的耶路撒冷，就是我们众人的母，即当时现今的福音教会，见加拉太书4:26。福音教会初建立的时候，在基督在世期间、他受死之时，以及五旬节以前，都像一个不生育的妇人；归信的人数很少，相信福音所传的很少，承认基督并顺服他圣礼的人也很少；门徒的数目不过一百二十名。虽然有些人把这话理解为旧约之下的犹太教会，因其成员不多，从外邦人中来的归信者也寥寥无几；也有人理解为基督降临之前、福音尚未传入的外邦世界；但前一种解释更可取，因为有使徒的见证支持。要发声歌唱，扬声欢呼；你这未曾经过产难的。
就是在你中间，先前几乎看不见归信的实例，几乎没有人借着神的道那不能朽坏的种子而重生，也没有什么迹象；但如今情形已经不同，在犹太地和外邦世界都有众人归信，因此教会和其中的成员都被呼召，要高声用赞美诗歌表达他们的喜乐，述说有效恩典在使人重生之事上的荣耀；因为这事既叫天上的天使欢喜，也叫地上的圣徒喜乐。因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的。基督死后，教会处在荒凉的光景中，像妇人失去丈夫、处于寡居的状态；然而就在那以后，重生得救并被加添到教会中的人，比基督亲自在世、与百姓同在、亲口向人传福音时更多。
一次讲道就有三千人归信，后来又不断有大批的人加添进来，以至耶路撒冷教会在基督死后，比之前更加兴盛；当她像寡妇时，反倒比新郎与她同在时更加多结果子；而且基督的教会后来还继续不断增长，正如以下经文所预言的。他尔根说：“耶路撒冷的儿女，必多于有人居住之城的儿女。”西班牙王圣经本中的版本则作“多于罗马的儿女”；拉比以利亚和布克斯托夫都曾如此引用。犹太人把这预言理解为弥赛亚使他们从现今景况中得蒙拯救，并耶路撒冷得以重建、繁荣昌盛。
第2节 要扩张你帐幕之地。……教会被比作帐幕，因为她的处境并不固定，常常从一处迁到另一处；也因为她外在看来卑微软弱，范围也很小。如今这里表明，她必要被扩张，要为更多居民的加入腾出地方；换句话说，福音教会的光景不再局限于耶路撒冷，也要临到犹太别处、加利利和撒马利亚；因此我们读到那些地方也有教会，见使徒行传9:31。要张大你居所的幔子。这里是借用帐棚或会幕的幔子来说，这些幔子通常张在杆子和橛子上，为要腾出更大的地方，容纳更多的人。这可以指使徒们传开福音；这里所说的，也许就是他们，以及他们事工的成功，尤其是在外邦人中间的成功。当他们照着所受的使命，去向万民传福音时，就可说是在张开教会这帐幕的幔子。
他们先往腓尼基、居比路和安提阿去，只向犹太人传道；但当犹太人完全弃绝福音之后，他们就转向外邦人，到处传道，见使徒行传11:19；他们的职分蒙福，使众人归信，于是福音教会就在世界各地建立起来。使徒保罗尤为张开这些幔子的显著器皿；他从耶路撒冷直传到以利哩古，处处传满了基督的福音，见罗马书15:19。不要限止。就是不要吝惜任何代价和劳苦，去广传福音，扩展基督的国度，增加他的教会和百姓；基督的使徒们正是如此行的，这里所吩咐的对象也可看作是他们。要放长你的绳子，坚固你的橛子。
幔子既然张开，拴住幔子的绳子就必须放长，才能伸得更远，圈入更大的范围；帐幕借着这种方式越扩张，支撑的橛子也就越需要坚固，更稳妥地钉入地里，好牢牢拉住那些与幔子相连的绳子；这一切都表明，借着福音的职事和教会纪律，教会在外邦世界中要得着扩展。他尔根说：“要增添你营中的百姓，并坚固你的官长。”
第3节 因为你要向左向右开展。……就是向南向北，正如他尔根所说；像洪水冲决河岸，漫流到邻近之地；又像仓房货物充盈，冲破围困它的墙垣；或者更像婴孩出生时从母腹中出来，正如法勒斯那样，因此得名，见创世记38:29；又见何西阿书13:13。也像一个国家人口极其众多时，居民便突破疆界，向外寻求新的住处，因为原来的地方容纳不下他们。末后的日子也必如此，因归信的人数极其众多；见以赛亚书49:19。 你的后裔必得多国为业。先前只有外邦异教徒居住之地，如今基督的福音要由他的使徒和其他传道人带到那里；借着伴随福音而来的神圣恩典的大能，许多灵魂归信，于是属灵的后裔，就是教会的后裔，要在那里占据其地并居住。这在基督教初期已经应验，尤其在君士坦丁时代更是如此；到末后的日子，当外邦人的丰满数目都归入的时候，这预言还要更充分地应验。 又使荒凉的城邑有人居住。就是那些原先缺乏对基督和他救恩之认识、也缺乏一切神圣和属灵之事的城邑，如今要住满属灵的人，就是信基督、承认他名的人；像罗马、哥林多、以弗所、歌罗西、腓立比、帖撒罗尼迦，以及许多别的城，都是如此。
第4节 不要惧怕。……不要害怕这些事的成就；尽管它们看起来何等不可能、何等没有指望，神却有能力成就，因此不可容让惧怕、不信、疑惑的心掌权。 因你必不致蒙羞。正如人所盼望、所期待的若落空，便会羞愧；但教会却不会如此，她对自己所盼望、所信靠、所确信的，必不致羞愧；因为主所说的一切都必成就。她也不必因自己的不育蒙羞，因为这将终止；也不必因儿女或归信者稀少蒙羞，因为他们将增多；也不必因帐幕或居所狭窄蒙羞，因为如今要被扩张。 也不要抱愧，因你必不至受辱。这些话换了说法，表达同样的意思，并进一步坚固这应许：她不需要，也不会因上述之事脸红羞愧、受辱蒙羞。 因为你必忘记幼年的羞愧。这里所说的，可能是指福音初传时归信者人数甚少；尤其是接受福音的智慧人、学问人、富足的、尊贵的人太少，因此最初的基督徒大受讥诮；也可能指前三个世纪临到他们的那些逼迫，如今既已终止，也就必被忘记。 你也不再记念寡居的羞辱。这与前面所说大体相同，指教会在基督死后那似乎荒凉的景况；那时她看似失去丈夫，被他离弃，像寡妇一样，无儿无女，不生育、不结果子；而在犹太人看来，这乃是可羞耻的，见路加福音1:25。
第5节 因为造你的，是你的丈夫。……这就是说，基督是教会和每一个真信徒的丈夫；他在永恒里已暗中将他们许配给自己，是向父求得了他们；既赐给了他，他就在归信时一个一个公开迎娶他们，如同贞洁的童女；到末日，羔羊婚娶的时候到了，他还要更公开地整体迎娶他们，那时他要显为他百姓的新郎。他也照着这身份而行：以喜悦和欢欣的爱爱他们，极其亲切而恒久；在他们一切患难中与他们同情；养育他们、怀抱他们，如同自己的身体，又使他们有分于他的一切所是和所有。在希伯来原文中是“造你的诸主，就是你的诸丈夫”；即父、子、灵。不过丈夫这一关系，更特别地归于基督。这些话说明教会为何多结果子，也说明她为何不必惧怕所应许给她的事必不成就；这实在奇妙惊人。
那位与他的教会和百姓有如此亲密可爱的关系者，乃是万有的“创造主”，是他们的创造主，无论按受造来说，还是按新造来说，都是如此。万军之耶和华是他的名。天上地下的诸军都属他，因此他们的丈夫何等伟大！他们被提高到何等尊荣和地位！在他的保护之下，他们何等稳妥！因此不必惧怕任何仇敌。救赎你的，是以色列的圣者。那位作教会丈夫的，就是她的救赎主；还有谁比他更适合把她从罪、撒但、律法和一切仇敌手中救赎出来呢？因为他与她同有一样的性情，如此深爱她，并且大有能力拯救她。为此他也完全具备资格，因为他在两性中、在位格和职分中、在出生、生活与受死中都是圣洁的；这里似乎特别是指他按人性说，因为他是以色列民族、亚伯拉罕后裔中的一员。他必称为全地之神。
不仅是以色列的神，也是世上万国的神，不仅是犹太人的神，也是外邦人的神；地是他造的，世界和其中万物都属他；他在列国中掌权；末后的日子，他要显明自己是治理全地的王，也必被众人承认为王。教会的丈夫就是这样伟大、荣耀的一位。这些话，犹太人也应用在弥赛亚的时代。
第6节 耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻。……就是那因丈夫死去而失去伴侣、孤单凄凉、仿佛被撇弃、为失去丈夫哀伤的妇人；或者是被在世的丈夫离弃、休绝，因此为他的无情和落在自己身上的羞辱而悲伤的妇人。教会初成立时正是如此；当构成教会的成员借着神的恩典从世界中被召出来，组成教会时，几乎一成形，基督就借着死被夺去了，她们便被撇下，满了忧愁和患难。使徒和最初传福音的人四处遭受逼迫，他们都为所从事的事业丧了性命；教会在头三个世纪中忍受了严酷的逼迫，那时她似乎被神离弃，大大受压，心灵忧伤。有人把这话理解为外邦人，及他们蒙召时的景况，如以弗所书2:10所描述的；但更可能是指现今被剪除、被撇弃的犹太人；当他们后来意识到自己的景况时，即在末后蒙召归信的时候，也必忧伤哀哭。但我认为前一种理解最好。
又如幼年所娶被弃的妻；这是你的神所说的。或者译作“如同幼年的妻子”；一个男子在自己年轻时所娶的妻，她自己也是年轻妇人，因此若被轻看、拒绝、离弃，便更加痛苦。这些话也可以这样译：“你虽曾被藐视，却仍是幼年所娶的妻，这是你的神说的。”意思是说，虽然你似乎被轻看、被丢弃，我护理中的安排在你自己和别人看来也许都是如此解释；然而我仍是你的神、你的创造主、你的救赎主、你的丈夫，而你在我眼中仍像人幼年所娶的妻子那样宝贵，是他最热切所爱的；这与下文十分吻合。
第7节 我离弃你不过片时。……当神向他的百姓掩面时，他们就似乎被他离弃；正如下文所解释的。当他们在困境中而他并未立刻为他们显现时；当他们在身心受苦中，虽然这些苦楚不过片时；其实他们并未真正被离弃，无论就今生之事还是属灵之事都不是。神从不离弃自己手中的工作，也不离弃他的百姓，至少不会永远离弃他们，或任他们灭亡。 有人把这话理解为犹太人在巴比伦七十年的被掳，那不过是极短的时间；也有人理解为外邦世界在基督来临以前的蒙昧时期，那时神容忍不究，不加理会；但我宁愿把这话理解为基督教会在罗马异教十次逼迫期间的境况，那时她似乎被神离弃，并被仇敌任意夸胜。 却要施大怜悯将你收回。他们曾因逼迫而四散，但如今却要再被聚集成群，公开聚会，坦然敬拜神，无人使他们害怕。这在君士坦丁时代得了应验，那时异教被废除，基督教在整个罗马帝国中得以确立；公开敬拜基督的场所到处开放，福音自由传扬，许多人借着有效的呼召被聚集，进入福音教会；那时教会的光景极其兴盛。这并不是指被掳的犹太人从巴比伦归回，也不是指使徒借其职事呼召外邦人，更不是主要指末后犹太人的恢复和归信，虽然后者比前者更接近这里的意思；更不是指末日圣徒的聚集。
第8节 我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。……这与前面所说大意相同。当神向他的百姓掩面，撤去他恩典的同在，不再赐下他爱的彰显；或者当他们落在他护理的愁容之下，不再像从前那样得享他面上的笑容和光照，他们便以为自己被他离弃了。然而这一切不过是片时，是极短的时期；而且虽然看起来像是在“发怒”，却不过是“一点怒气”；这怒气无非是慈爱怜悯之父所发的不悦。叙利亚译本译作“大怒”；舒尔滕斯认为这词有“泛溢之怒”的意思，也指其猛烈程度；拉比米拿现也把它解释为“怒气的热烈”。主容许基督教初期那样血腥的逼迫临到教会，看上去似乎正是如此。 却要以永远的慈爱怜恤你；这是耶和华你的救赎主说的。神对他百姓的一切作为，无论何等幽暗凄惨，不管其中似乎显出多少忿怒和不悦，都与他永远的爱相一致，并不与之矛盾；迟早他要显明，自己为百姓存留了怜悯，也确实要向他们施行。这怜悯出于他对他们的爱与恩慈，而这恩慈是永远长存的，贯穿他们所进入的一切景况和状态。想到这一点，极其安慰人、鼓励人；而他们之所以能确定这一点，也是因主与他们有救赎主的关系。既然他曾用自己的血价买赎他们，他就必借着恩典有效地把他们召聚起来，决不失落他们，也决不容他们今生来世灭亡。
第9节 这事在我好像挪亚的洪水。……正如金基和本·米勒所说，有些抄本把这两个词写作一个词，作“如挪亚的日子”；他尔根、拉丁通俗译本和叙利亚译本也都如此。但两种读法都可以保留并结合起来，意思就是：“这事在我如同挪亚日子的洪水。”金基和米拿现也是这样连接解释的。意思是说，神在本预言所指的时候怎样待他的百姓，就如同他待挪亚和其家一样；他爱他们，也如同爱挪亚一样；他与他们所立的约，也如同他与挪亚所立的约一样。 我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地。他既说了这话，就与起誓一样坚固；他与挪亚立约，并用彩虹坚立那约，保证洪水不再像从前那样漫过遍地，世界也不再被洪水毁灭，见创世记9:9。 我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。因为主的百姓按本性原与别人一样，都是可怒之子；但他并没有预定他们受忿怒，而是借着基督的义救他们脱离忿怒，因基督已经替他们担当了忿怒。虽然他借着圣灵、借着话语和传道人、并借着护理责备他们，却不是在忿怒中，而是在爱中；对于这一点，他已赐下最坚强的保证；他不仅说了，还在约中起誓，见诗篇89:3。犹太人把这预言也指向弥赛亚时代。
第10节 大山可以挪开，小山可以迁移。……有时因地震如此，到末日天地都要销化、其中万物都要熔解时，也必如此；这些原是最坚固、最稳妥、最持久的事物。这话也可作比较地理解：这些山岭挪开迁移，总比神的恩慈和他的约离开更容易。它也可作比喻，指邦国政权的震动变迁，尤其指君士坦丁时代异教制度的废除；那一时期也常用这类语言来描述：“天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位”，见启示录6:14。金基指出，山岭也可解释为列国的君王；可参启示录6:15。但我的慈爱必不离开你。神向他百姓的爱是永远的爱；这爱始终存留，从未离开，也永不会离开；即使他们在亚当里堕落，本性败坏，有实际的罪过与过犯，有许多悖逆和退后，仍是如此。纵然主向他们掩面，使他们受苦，他仍然爱他们。
无论什么离开他们，他的慈爱却不离开；财富可以飞去，朋友可以远离，健康可以被夺去，甚至生命本身也会过去，但神的爱总是一样。因此，无论任何时期临到教会和基督事业的护理如何变化，他对教会始终保有同样父亲般的看顾，也同样以恩慈待他的百姓。我平安的约也不迁移。这是指那在永恒里、在基督里与他的百姓所立的恩典之约；之所以称为平安的约，因为平安是其中重要的一项，甚至那自永恒就在神心意中的平安，也是如此；关于这平安的一切安排，都已在此约中定妥，包括基督要成为这平安的成就者，并且这平安要借着他的血而立。不仅如此，平安也包含恩典之约中所储藏的一切恩福；这约乃是一切属灵与永恒平安的根源与泉源。此外，既然这里是指福音时代，那么这里也包括新约及其公开宣告，在其中，和平的福音，就是借着耶稣基督所得的平安，被传给世人。
还可补充一点，这段经文至少有一部分意思是：尽管基督的教会要遭逢罗马异教或教皇制度所带来的种种患难和试炼，然而神应许并立约，叫教会在末后的日子得享平安与兴盛，这应许和圣约决不会落空，而必稳妥确切地成就。这是怜恤你的耶和华说的。因为一切都出于神的怜悯，不是出于人的功德；因此，圣约和应许的成就都是可靠可恃的。
第11节 你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪。……或者说，“你这贫穷的”教会；因为最初的基督教会主要由贫穷人组成，被召的有权势有尊贵的不多。她们大受“困苦”，因为假教师散布谬误和异端，在她们中间制造分裂；又“被风飘荡”，像海上的船一般；或者说“被风暴击打”，因为罗马诸皇那样残暴的逼迫者向她们发怒疯狂；并且“不得安慰”，因为没有人能从外在方面给她们安慰或援助；地上的君王、诸侯或民政官长，都没有保护和卫护她们。她们所有的安慰都是内在和属灵的，是从基督和他的灵、并借着圣道与圣礼而得的。或者，这话更可能描写的是教会在教皇暴政和逼迫之下的景况，这样就更接近下文所应许之平安与兴盛的时代。看哪，我必以彩色安置你的石头。或者译作“用颜料”；正如妇女画脸或画眼时所用的那样，见列王纪下9:30。
他尔根说：“看哪，我必用彩色安置你铺路石的石头。”这些词似乎明显是指铺路的石头，也许借着一种语序转换，可以译作“我必以发光的石头铺设你的地面”；又或者说“用颜料般的石头”。这类石头颜色如前面所说的眼彩，是黑色的；亚本以斯拉说，这词在这里指一种黑色的宝石，可能是黑色大理石，很适合作地面铺石。不论这些石头具体为何物，就属灵意义而言，它们是指福音教会的材料，就是那些被建造成为灵宫的“活石”；这些活石因神之灵的恩赐和恩典而得妆饰。它们也可表示，主百姓中最卑微、最低下的那些人，正如地上的铺路石所象征的，也要这样被装饰。又以蓝宝石立定你的根基。拉比撒阿底亚说，这是一种白色宝石；亚本以斯拉则说它是红色的；不过通常所谓蓝宝石，是天蓝色、带有金点闪光的。
他尔根把这话译作“用宝石”；新耶路撒冷的城墙根基也被说成是用各样宝石修饰的，见启示录21:19。这可以指基督，就是神在锡安所安放的稳固根基，是使徒和先知所立之根基，也是基督教会和一切真信徒惟一的根基；他比蓝宝石、比一切最宝贵的石头更为宝贵。他在各世代中一直都是教会的根基；但这里的意思是，如今他要更清楚、更明显地显为根基，并显明他是稳固、丰富、荣耀的根基；参出埃及记24:10。
第12节 我必使你的窗户为红宝石。……普林尼说，有一类这种石头因其明净如玻璃而甚有价值；但我们今日所称之石似乎不够清亮，未必适合作窗户。七十士译本、拉丁通俗译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都译作“碧玉”，这石头更适合那用途；而且他勒目也这样解释。新耶路撒冷的“光辉”也说是如同“碧玉”，见启示录21:11。也有人认为这里所指的是水晶，这与窗户很相称；此字的名称与太阳有关，因为借着它们，日光和太阳的光线得以进入房屋，使屋内明亮。按比喻说，这可以指福音的传道人，他们是世上的光，尤其是教会的光；也可以指他们所施行的圣道与圣礼，借着这些，属灵知识、喜乐与安慰的光，从公义的日头基督那里，照进教会和人的心灵。这里的说法表示，在末后的日子，他们的职事必极其清楚明亮，大蒙主悦纳，也大有果效。你的城门必为红玉。
红玉因其火焰般的颜色而得名。新耶路撒冷的门被说成是珍珠，见启示录21:21；那里和这里一样，都表示进入神教会之门，这门乃是借着基督，因为他是门；也是借着对他的信心进入，这信心借着爱心发生功效。到了末后的日子，这些门要向许多人敞开，好接纳他们大批进入；这些门也称为“赞美”，见以赛亚书60:11；而这种赞美要用极其火热活泼的爱与情感表达出来，红玉正可以作为这种热情的象征。你四围的边界必为可喜乐的宝石。就是那些真信徒，他们被称为“活石”，在神和基督眼中都是可喜悦的，也彼此以对方为可喜悦；见诗篇102:14。七十士译本和阿拉伯译本都译作“你的城墙”，这与启示录21:18相合；那里说新耶路撒冷的城墙是碧玉造的。
第13节 你的儿女都要受耶和华的教训。……教会的儿女，就是在她里面出生、在她身旁被养育长大的人，也是借着重生显明自己乃是神收养之儿女的人；主必亲自看顾他们，使他们“都”受教，从最小的到至大的都是如此，见耶利米书31:34。他们要受主自己的教训，借着他的传道人、圣道和圣礼这些媒介，也借着他的灵这位有效的施行者；借着他，他们学会认识自己，认识自己的卑劣与有罪，认识自己的愚昧与软弱，认识自己缺乏正确的谋略，也认识凭自己不足以认识基督并认识借着他得救之道；他们也学会认识他是惟一的救主，且有能力并乐意拯救，并且这样认识他，以致信靠他、接受他、行在他里面。这话在福音初传的时候已经有了应验；见约翰福音6:45。
到了末后的日子，它还要有更进一步的应验；那时圣灵要更大浇灌下来，福音的教义要被更清楚、更充分、更广泛地教导并明白。你的儿女必大享平安。就是他们心里从基督而来、并在基督里所得的内在平安，这平安出于他们看见自己因基督的义而称义，出于他的血洒在他们良心上，也出于他向他们灵魂显明的爱；而这一切是在信心之路中，并借着圣道与圣礼得着的。此外，他们彼此之间也有平安、和谐与同心，不再有争竞、纷争和恶感；还有外在的平安，不再受仇敌逼迫，也不再有战争。这个词包含一切种类的兴盛，内外的、今生的和属灵的。这里连同以下经文，都是解释前面那些比喻性说法的。
犹太人把这些话也应用于弥赛亚时代，说那时全以色列都要从主学习律法；他尔根也说：“你所有的儿女都要晓得主的律法。”但更好的理解，是把这话看作适用于教会一切儿女，就是神真实的以色列人，无论犹太人或外邦人，他们都要学习基督的福音。
第14节 你必因公义得坚立。……就是因基督的义得坚立；前面所说的平安也由此而流出，而这义正是基督教会稳固的根基，也保障教会和其中成员免于定罪。因基督之义得称义的教义，正如路德所说，是“教会立或倒的条款”；教会若持守它，就站立得住；若忽略它，就必跌倒。或者，也可以理解为，在实行公义、秉行公平判断上得以坚立；正如这对国家政权是扶持和稳固之事，对教会也是如此；因为若风俗纯正、圣洁与公义被忽略，教会很快就会衰败荒凉。但在末后的日子，信仰告白者的圣洁将是如此之大，以致其中各样锅器皿皿都要归耶和华为圣，见撒迦利亚书14:20。 你必远离欺压，不致害怕。远离到一个地步，连一点也不怕，无论里面还是外面都不怕；不怕那些用律法主义教训压制人心的假教师，也不怕那些在身体和产业上压迫伤害人的逼迫者。教会如今必从罗马或属灵的巴比伦的压制和暴政中得释放，因为后者如今必要倾倒；也必脱离敌基督诸国的逼迫，因为神忿怒的碗要倾在他们身上，所以教会不再怕他们。这句话也可译作“因此你不必惧怕”；没有理由，也没有情形需要惧怕。 你必远离惊吓，惊吓必不临近你。就是敌基督兽和其势力所带来的恐怖；它们在下文所说的最后努力之后，就必不复存在。
第15节 即或有人聚集，却不由于我。……不是出于主，不是照着他的命令去行他的旨意、执行他的喜悦；有时情形确是如此，如西拿基立、尼布甲尼撒等人；但在末后的日子，当基督和他百姓的仇敌聚集攻击他们时，却不是这样。这乃是借着三样污秽的灵，像青蛙一样，从龙、兽和假先知口中出来；就是鬼魔的灵、罗马教的祭司和耶稣会士，他们要煽动、鼓动并聚集地上的敌基督诸王，去参加全能神的大日争战，见启示录16:14。亚本以斯拉、金基和本·米勒都把这些人解释为歌革和玛各。 凡聚集攻击你的，必因你仆倒。因为我爱你，他们必不能得逞，也不能伤害你，反倒要灭亡；或者译作“必投向你”；意思是说，他们非但不能害你，反而要转向你，站在你这一边；正如拉丁通俗译本所说，是“归附于你”。也就是那些逃脱的余民，必要回转归主，将荣耀归给神，见启示录11:13。或者更准确地说，是“必倒在你面前”；在你眼前仆倒；或如他尔根所说，在你中间仆倒。他尔根极为贴切地意译道：“末了，那些聚集起来要苦害你、耶路撒冷啊的列国君王，必倒在你中间。”因为那些聚集攻击基督和他教会的地上诸王，必在战场上倒在他们面前，他们的肉必给空中的飞鸟作食物；兽和假先知与他们一同被擒拿，活活丢在火湖里，其余的人都要被基督口中的剑杀了，见启示录19:17。
第16节 看哪，吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠，是我所造的。……他把铁放在火中烧软，然后照自己所喜悦的样式锤打成形；这里加上这描写性的从句，是要表明所指的是铁匠，并将他与木匠和石匠区别开来，因为这词也用在那两类工匠身上；但木匠做木工，石匠做石工，都不需要火。如今主为安慰被持兵器之仇敌所包围的百姓，说造这些兵器的铁匠是他造的；不仅是作为一个人，而且作为一个工匠，他那制造兵器的一切技能也是神所赐的；因此神也能夺去他的技能，或拦阻他制造任何兵器，或毁坏、挫败、使已造出的兵器无用；所以百姓完全不必惧怕战争的预备。有人把这里理解为魔鬼，那使人类起纷争的大煽动者；也有人理解为战争会议，就是策划战争、煽动争端之火、制定作战计划者。接下去，又进一步描写这铁匠：他制造器械，为要作工。
就是把自己吹旺的火中之铁取出来，当作加工的材料，并把它做成军用兵器，如箭、刀、枪或盾；或者作“为他们使用的器械”；就是供基督和其教会的仇敌使用。残害人行毁灭的，也是我所造的。就是那些使用上述毁灭性兵器的军人、兵士；这些人都是神所造的，因此他能毁灭他们，也能挫败他们，使他们的手不能成就所图谋的。有些人也把这话理解为魔鬼，他卓然被称为人类的毁灭者；也有人理解为暴虐的君王。我倒愿把它理解为罗马的敌基督，那毁坏并残害人灵魂者；也可指那些毁坏世界、自己终要被毁灭的敌基督诸国；或者指土耳其人，那蝗虫，他们的王称为亚玻伦、亚巴顿，意思就是毁坏者、灭命者，见启示录11:18。
这里说这些人是主“所造的”，不仅因为他们是他的受造物，是他手所做的，也因为他们是按着他隐藏的旨意被他的护理兴起的，正如法老被兴起来，为要在他身上显出神的大能；他们也蒙神允许存留一时，以成就他的旨意；他们全然依赖于他，也服在他的影响、引导和统管的护理之下；因此他的百姓没有理由惧怕他们。
第17节 凡为攻击你造成的器械，必不利用。……一切为伤害、毁灭神百姓而设计制造的兵器，如他尔根所说的战争兵器，都必变为无用；没有一样能使仇敌得益，也不能达到他们的目的；更不能损害、伤害、毁坏、灭绝圣徒。凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。就是那些对你造谣毁谤、提出控告、与你争讼、在法庭上与你辩论案件、或声称按权利与法律对你有权柄、权威和统治权的人，正如罗马教皇对人的良心所作的那样。你必定他为有罪；也就是你要驳倒毁谤，推翻指控和控告，使恶人的喧嚷和托辞沉默无声，在争讼中得胜，并抖落他们要加在你身上的奴役之轭；而且你不但不会被他们定罪，反要定他们的罪。
这里的“器械”，可以指一切试图用强力毁灭基督在世上之事业和教会的举动，例如罗马诸皇的血腥逼迫；他们虽然大大残害基督徒，自以为借此可以把基督教从世上连根拔除，并以为必能做到，却终究不能成功。不但如此，基督徒反而越发增多，以至形成一句通行的话：殉道者的血就是教会的种子。又如教皇党对阿尔比派和瓦勒度派所发动的战争，以及他们用火刑、柴堆和血腥宗教裁判所等种种残酷手段，去拦阻他们所谓“异端”的增长；这一切终归徒然，宗教改革已经发生，许多国家已经接受真理，摆脱了教皇制度的轭；再加上他们此后为摧毁新教势力所作的一切努力，也都无济于事。纵然地上的君王将被鼓动起来，聚集参加主神全能者的大日争战，他们也必不能得胜，反倒要被征服、被杀；率领他们的兽和假先知也必被捉拿，活活丢在火湖里。
而“舌”则可以指异教皇帝的敕令，他们禁止基督教信仰的实行，并以监禁、没收财物，甚至死亡来威吓传道人和信徒；也可以指罗马教皇的咒诅、谕旨和禁令，以及那个教会的差役向一切离开它的人所说的毁谤、污蔑和诽谤；还可以包括历世历代各种假教师的一切错误和异端。虽然这些都是冲着基督教会的信仰和教义而来，却从不能、也永不能把它推翻。这是耶和华仆人的产业。以上这一切，以及本章所说的一切，都是那些事奉主基督、不事奉敌基督之人所得的分、所得的业、所得的特权；他们要被看待得更像儿子，而不只是仆人，并且有产业分给他们；他们不但得蒙保护，脱离一切仇敌，又从一切控告中得释放，还必在天上领受那产业的赏赐，就是那不能朽坏、不能玷污、为他们存留的基业，因为他们是服事主基督的。这是他们从我所得的义；这是耶和华说的。
就是他们之义、他们案件、他们品格所得到的申明；或者说，他们义行在恩典中的赏赐；总之，他们里面一切的公义和真实的圣洁，以及归算给他们、藉此使他们称义的那义，都出于主。借着这义，他们从律法和公义的一切控告中得蒙保障，也从人与魔鬼的一切指控中得蒙保障；这义在将来的日子还要为他们作答，使他们在神面前、在人和天使面前都被宣告无罪；见罗马书8:33。