导言
以赛亚书第52章导论
本章预言末后日子教会的荣耀光景，这是以犹太人从巴比伦得释放为预表的。教会以锡安和耶路撒冷之名被劝勉，要醒起，披上能力，穿上华美衣服，抖下尘土，解开捆绑，因为她将成为圣洁分别的子民，见以赛亚书52:1。又因主的百姓从前曾受埃及人苦害，近来又受亚述人压迫，所以向他们应许白白的救赎；他们尤其可以盼望此事，因为主并未因他们受苦而得益，反倒在自己的名声和荣耀上受损，而他们也同样受苦，见以赛亚书52:3。又指出，主的名的知识将被广传，平安与救恩的福音将令人欢然传扬，福音的执事在传讲时将有清楚的亮光，并且彼此和谐同心，见以赛亚书52:6。因此，耶路撒冷的荒场被召来欢喜，不但是因犹太人的复兴，也是因外邦人的归信，见以赛亚书52:9。神的百姓又被召出巴比伦，并指示他们离开的方式，也说出一些鼓励他们的话，见以赛亚书52:11。本章最后又提到弥赛亚，论到他的降卑与升高，以及他的工作和职分，见以赛亚书52:13；这些内容在下一章中还要进一步展开，因此下一章严格说来应当从这几节开始。
第1节
锡安哪，兴起，兴起，披上你的能力！……亚本以斯拉说，所有解经者都同意，这预言尚未应验；事实也确是如此。锡安是指福音时代、末后荣耀中的教会；这里呼召她从沉睡中醒起。这样的重复，是要表明她所陷入的是何等沉重的睡眠，她因此所处的危险，以及说话者的迫切，或主对她何等关切。这正是基督教会现今的处境，这预言所指的就是我们的时代及其后续的事。普遍存在一种属肉体的安逸和属灵的昏沉，已经临到神的百姓；他们当中的恩典缺少操练，至少并不活泼；在本分上又懒惰又迟缓；满足于外在的履行；对基督的事业和宗教的大能漠不关心；对福音的真理和条例、基督家中的纪律及其荣耀也不关心；仇敌便乘此机会撒下假教训和假敬拜的稗子。所以，现在正是该“从睡梦中醒起”、并“披上能力”或“以能力为衣”的时候，好遵行主的旨意，作主的工，并抵挡仇敌。圣徒在自己里面是软弱的，但他们在基督里有能力，因此应当等候他、仰望他，并凭信心从他支取能力；他们应当穿戴神所赐的全副军装，以此为衣，重振勇气，奋起刚强的心志，不惧任何艰难、危险和仇敌。
耶路撒冷圣城啊，穿上你华美的衣服！这是福音教会的另一个名称，见希伯来书12:22；她被称为“圣城”，是指末后的时代，那时圣洁将在众教会中更加显明并占优势；圣徒将在至圣的真道上被建立，更加紧密地谨守神圣的条例，在圣洁的生活和敬虔中行事。尤其新耶路撒冷的教会状态最配得这个称呼，因此启示录21:2也是这样称呼她。那时圣徒要“穿上”他们“华美的衣服”，如同在圣日和欢庆的时候一样；他们的哀哭要止息，一切悲哀的记号都要除掉；见证人不再披麻说预言；羔羊婚娶的时候到了；新妇也预备好了，穿着洁白的细麻衣，这就是圣徒的义，也就是基督救恩的衣袍和他公义的外袍；这里所指的华美衣服正是这些。它们用途多样，满足衣服的一切功用：遮盖赤身，抵御恶劣天气，使人温暖安适，也使人美丽妆饰。它们确实华美，因为浑然一体，宽大长阔，纯净无瑕，丰富荣耀，也使穿戴的人显为美丽。虽然这些衣服一旦穿上，就再不脱去；但圣徒有时在凭信心穿上它们这件事上会松懈，因此这里劝勉他们如此行；见启示录19:7。
因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进你那里；这表明，这预言不能按字面理解为耶路撒冷，也不能理解为巴比伦被掳及其后得释放的时代，因为此后仍有未受割礼和不洁净的人进入其中，如安提阿哥以彼法尼、庞培和罗马人。这里所指乃是属灵的耶路撒冷，就是末后基督属灵国度中的基督教会；那时外邦人和教皇派，也就是这里所说未受割礼的和不洁净的，将不再“来攻击”她们，正如原文也可这样翻译；他们不再逼迫教会。并且，那时也不再有教皇派与新教徒、异端与正统、假冒为善者与圣徒混杂在一起的情况；在承认信仰的人中，很少或几乎没有人会缺少真实的恩典。那时耶路撒冷的一切锅和器皿都要归耶和华为圣，异教之民也必从地上灭绝，见撒迦利亚书14:21。尤其在基督亲自作王、新耶路撒冷的教会状态中，这话更要完全应验，因为凡污秽的、可憎的、虚谎的，总不得进那城，见启示录21:27。
第2节
你要抖下尘土……或作“抖去你身上的尘土”；她曾像哀哭的人一样坐在其中，或在其中打滚；又或是曾被逼迫她、压制她的人践踏于尘土中。但如今既蒙拯救，脱离了他们，也脱离了一切属肉体的信徒和假教师，因此她被呼召，要抖去卑贱和困苦的尘土，抖去假教训、迷信和各样形式的私意敬拜；这些东西大量附着在所谓改革宗的众教会中。
耶路撒冷啊，起来坐下！也可译作“坐起”；你要从卑微的境地、从你被抛在其上的地和尘土中起来；他尔根译本作：“坐在你荣耀的宝座上。”这表示教会从低微之境被高举，正如启示录11:12中所说见证人升到天上所象征的那样。有些人译作“被掳的啊，起来！”或“被掳的女子啊”；这词在以赛亚书49:24中也是这样用的，也与下文相合。
锡安被掳的女子啊，要解开你颈项上的锁链；或作，把你颈项上的锁链从你身上解下。这似乎是指奥秘巴比伦中的神子民，在其毁灭前不久将被呼召从其中出来，正如本章后面所说的；他们要摆脱罗马教的轭，释放自己脱离那大罪人加于他们的掳掠和捆绑，而那人自己如今倒要被掳去，见启示录13:10。
第3节
因为耶和华如此说：你们卖了自己，却是无价卖的……正如亚哈卖了自己去行恶一样；也是人甘心这样行，却毫无所得；因为在罪、撒但和敌基督的奴役中，或作他们的奴仆和附庸，并不能得着什么。所得的不是益处，而是亏损；不是快乐，而是痛苦；不是尊荣，而是羞耻；不是自由，而是捆绑；不是财富和丰富，而是贫穷和缺乏。教皇制度无论在哪里取得势力，总会把这些带给那些国家和人民。
你们必无银被赎；这与我们从罪、撒但、律法、世界、死亡和地狱中所得属灵而永远的救赎方式相同：并非没有羔羊宝血的代价，而是不靠金银等能朽坏之物，见彼得前书1:18；也不是把价钱付给那些掳掠我们的人，而是付给神，因为我们得罪的是他，违犯的是他的律法，必须满足的是他的公义；而基督的血就是完全足够的赎价，足以应付一切。因此，救赎虽然使基督付出极大代价，对我们却全然是白白的。照样，教会从敌基督的辖制和奴役中得释放，也将是借着神的大能而成，并非因他们有什么功劳，也无须向那些掳掠他们的人支付任何赎价。
第4节
因为主耶和华如此说……主借着过去拯救他百姓的事例，来坚固他先前所说那白白救赎他那无价被卖之民的话：我的百姓起先下到埃及去，在那里寄居；雅各和他的家人原是自愿下去的，在饥荒之年在那里得着粮食供应，并住在极其肥美的地方；但当他们受压迫、向主哀求时，主便为他们显现并拯救他们。
后来亚述人无故欺压他们；有些人认为这是指埃及王法老，说他是亚述人，或因其权势和残暴而被这样称呼；又或因习惯上把犹太人的任何仇敌都称为亚述人。更可能的是，这话应译为“但亚述人……”法老对自己所行之事尚且有几分借口，因为以色列人是来到他的国中，并非他去掳掠他们；他们在那里得过许多益处和恩惠，又住在他领土的一部分，所以他或许可以声称他们是他的臣民，而不肯放他们走。但亚述人与他们本无干涉，无从提出任何借口来侵略并压迫他们。因此，主若已把他们从前者手中拯救出来，也必把他们从后者手中拯救出来。这也可以理解为普勒、提革拉毗列色、撒缦以色、西拿基立，甚至巴比伦王尼布甲尼撒等人多次入侵和掳掠；因为巴比伦曾是亚述的都城，也是亚述帝国的一支，虽然那时帝权已转到迦勒底人手中。或者，这意思是：亚述人也像埃及人一样，无正当理由地压迫以色列，而我曾将他们从这些人的手中救出；照样，我也必把我的教会和百姓从敌基督的捆绑和奴役中救赎出来。
第5节
耶和华说：如今我在这里得着什么呢？我的百姓竟无故被掳去……或者说，我从这事上得着什么益处，使我的百姓无缘无故被掳并拘禁呢？我没有得益，反而受亏损，正如后文所显明的；所以我为何还要坐视不理，再延迟拯救我的百姓呢？我既曾把以色列从埃及拯救出来，也曾把犹太人从巴比伦拯救出来，照样也必把我的百姓从那属灵上称为所多玛和埃及的奥秘巴比伦中拯救出来。
辖制他们的人使他们哀号，这是耶和华说的；那些掳掠他们、对他们施行暴虐权势的人，使他们在捆绑和奴役之下哀号，正如以色列人从前在埃及一样。因此，主向他们发怜悯；既然无论是主自己还是他们，都未因他们的被掳而得益，反而都受亏损，主就定意要拯救他们。或者，这句也可译作“他们使其统治者哀号”，或“他的首领哀号”；不单是平民，连他们的官长，无论民事的还是宗教的，也都如此。亚本以斯拉便不将它解释为外邦统治者，而是解释为以色列中的尊贵人。
我的名终日不断被亵渎；他们把自己权势和权威的扩张、疆域和征服的成就，不归给主，反倒归给他们所敬拜的偶像，归给某个圣徒；他们张口亵渎神，亵渎他的名和他的帐幕，也亵渎他的百姓，见启示录13:5。他尔根译本作：“并且常常整日因人敬拜我的名，他们就惹动我发怒。”七十士译本作：“因你们的缘故，我的名常在外邦人中被亵渎”；参见罗马书2:24。
第6节
因此，我的百姓必知道我的名……知道他的本性和诸般完全；知道他在向他们成就应许上的信实；知道他把他们从捆绑中拯救出来的大能；知道他惩罚仇敌的公义。
所以，到那日他们必知道说这话的就是我；看哪，是我！当神的百姓从敌基督的奴役和捆绑中得释放、巴比伦倾倒的时候，他们就会看见，神所说的一切应许都是是的，阿们的；耶稣基督是真实诚信的见证；这些就是他所说真实可信的话。
第7节
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，他的脚登山何等佳美……这里不是指那传告居鲁士向犹太人宣告自由消息的使者；更像是指施洗约翰，我们主的先锋；最好则是指基督自己，就是圣约的使者，他受膏向谦卑的人传好信息，并且恩典、平安、生命与救恩都是借着他而来。也可指基督的使徒，因为这段经文被应用于福音时代，而且不止指一个人，见罗马书10:15。他们不只出现在以色列地的“山上”，正如他尔根意译说的，因为基督和使徒都曾在那里传道；他们也出现在外邦世界的山上。这可表明他们所付出的辛劳、他们所巡回经过的范围，以及他们所遭遇的困难；也表明他们服事的公开性，就在于传扬那位道成肉身之救主的“佳音”，传扬神在肉身显现；因为这里所用的词含有“肉身”的意义。又传扬神在恩典之约中为他百姓存留于心中的美事，传扬这些美事已交在基督手中，并且借着他而来，也可从他得着：例如借着他的血得赦免；借着他的义得称义；借着他得永生和福乐；并一切今世来世可享受的美物。
这也可应用于后世一切福音执事，他们向世人传讲同样的佳音；对那些敏锐知罪的人来说，他们连脚都是美的，甚至远在高山之上也是如此。不是对属肉体的人，而是对那些有感觉的罪人而言，借着基督而来的救恩福音是可喜悦的。这里提“脚”代替整个人，因为脚是行动的器官，因此也就是带来消息、奔走各处传报信息的器具。即使这些脚因罪而污秽不洁，因为福音执事也并非无罪，乃是与别人一样性情的人；然而当他们的行事与职分、生活与教训彼此相符时，这些脚仍是佳美的；尤其因为他们的脚穿上了平安福音预备走路的鞋。
按最恰当、也最符合上下文的理解，这话是指末后日子那位天使，或一班福音执事，他们被描绘为飞在空中，有永远的福音要传给各国万民；这事要先于巴比伦的倾倒，见启示录14:6。
那传平安的；就是借着耶稣基督的血而来的平安，这是福音的主要内容之一，也是其佳音的重要部分；因此福音被称为和平的福音，也称为和好的道。又有良心的平安，这平安也是由同样的血被应用而流出来的，而福音正是带来这平安的途径；还有圣徒彼此之间及人与人之间的和平，那时也将得享受；他们中间不会再有纷争和仇恨，也不会再受仇敌的逼迫。何等幸福的时代！何等安宁的日子！传扬这等消息的人何等受欢迎！
那报好信的“美事”；或者只作“那报佳音的”；因为原文并不要求这样的重复，它所指的与前面及后面所说的是同样的佳音。
那传救恩的；就是借着耶稣基督为罪人所成就的救恩，这救恩全备、完全、合宜，并且可以白白从他那里得着；还有什么消息比这更美呢？见启示录19:1。
对锡安说：你的神作王了；就是对基督的教会说，基督这位真实的神、也是他们的神，以更公开、更显明的方式取了他的大权作王，成了全能的主神；这真是佳音和喜信，见诗篇97:1。他尔根译本作：“你的神的国显明了”；参见马太福音3:2。许多古今犹太作家都把这段经文解释为弥赛亚及其时代。
第8节
守望之人的声音扬起来……这里不是指殿中的利未人，也不是旧约的先知；更像是指基督的传福音者和使徒；最好是指末后日子一切福音执事。他们之所以被称为守望者，是借用城墙上守望的人远望、并通报将近危险的比喻；见以赛亚书62:6。这句话也可译为：“守望者的声音！他们扬起声音，一同歌唱”；意思是，这就是守望者的声音，就是传报平安和救恩的声音，而那报佳音者与这些守望者是同一类人。
他们“扬起”自己的“声音”，表明他们服事的公开性、其热切程度，以及其重要性；“一同歌唱”，表明他们的喜乐、欢欣，也表明他们的和谐与合一。
因为他们必亲眼看见；最清楚地看见锡安的王在长老面前荣耀作王；看见他们所传扬的平安与救恩这些伟大的教义；也看见神为他的教会所行、应验有关预言的大而奇妙之事。照他尔根所说：“他们必亲眼看见主所要行的大事。”正如他们的光照和辨识将极其明亮，如七日的光一样，他们彼此之间也要一样；他们的见解与教义将完全一致，不再有分歧和争论。
当耶和华归回锡安的时候；就是使他的教会和百姓从他们所衰退离开的境地归回，恢复如初；在他们中间复兴他的工作；使他的福音和条例以纯正的方式被承认并遵守；召聚他古时的百姓犹太人，并带进外邦人的丰满数目；大大将他的灵浇灌在他们身上，并赐下他恩惠的同在。照他尔根所说：“当他把他的舍吉拿，就是神圣的威荣，归回锡安的时候。”这节经文被犹太人应用于弥赛亚的时代，也应用于死人复活。
第9节
耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱……这是守望者扬声时所说的话；这是他们歌中的一部分，也是其目的，要叫那些建立在从前荒凉贫瘠之地上的众教会成员，留意耶和华在使锡安归回这事上所行何等奇妙的大事；他建立其废墟，叫福音的清光照耀出来，又传扬平安与救恩的佳音；为着这一切，众人被召要以群体的方式、以极大的同心来表达最大的喜乐，因为人人都与此有关。
因为耶和华安慰了他的百姓；借着他神圣的同在和他面光的光照；借着他爱的显明；借着他在基督里救恩的喜乐；借着他圣灵的安慰；借着福音的教义和其中极大又宝贵的应许；借着他家中的条例，就是那些安慰的乳房；又借着犹太人和外邦人的归信，使他的国度和权益扩张。尤其是借着基督把各样恩典的福分赐下并施用给人，特别是下文所说的这一项：
他救赎了耶路撒冷；就是他的百姓，尤其是如今已归信的犹太人；弥赛亚所获得的救赎之福将向他们显明并施用于他们，这必成为他们的安慰。对一切有知觉的罪人也是如此，因为他们看见自己失丧毁坏，配受神的忿怒和律法的咒诅，处在定罪之下，是罪和撒但的俘虏，也是律法和公义的囚徒；他们无力救赎自己，任何受造之物也不能为他们付出赎价。
第10节
耶和华在万国眼前露出圣臂……就是显明他的福音；福音是圣洁教义的体系，又是神拯救的大能；他公开地在众人眼前把福音广传到全世界；并且借着福音施展他全能的能力，在各处奇妙地使无数灵魂归正，在这事上，他的圣洁和能力都被彰显出来。或者，这里的“臂”是指基督，他是神的大能；神借着他创造世界、托住万有；借着他救赎并拯救他的百姓；借着他保守他们；也借着他在末日使他们从死里复活；而且他在本性和工作上都是圣洁的。神的这膀臂在道成肉身时已被显明；如今在他的道和条例中也清楚可见；在末后的日子还要更加清楚地显明；到末日他亲自完全显现时，更要在全世界眼前显明出来。
这里的比喻取自军人预备作战，尤其在东方国家，他们穿宽松而长的衣袍，便把袖子挽起露出手臂，好更迅速地作战，也好更便利于别的事务。正如写斯坎德培生平的人所说，他常常露着手臂与土耳其人作战。
地极的人都必看见我们神的救恩；就是基督这位在肉身显现之神所成就的救恩。神的百姓在世界各地都要看见自己对这救恩的需要；看见它对自己何等合宜；看见必须到基督那里去得着它；看见自己在其中有份；并且要领受其中的福分。或者，这里所指的就是基督自己，神所预备、差遣、赐下的救主；在末后的日子，世界各地的众人要凭信心属灵地看见他；而当他亲自再来，第二次显现，与罪无关，乃是为施行救恩时，众人也都必亲眼看见他。
第11节
你们离开吧，离开吧……不是离开耶路撒冷，正如有些人所说，因为耶路撒冷现已说是被救赎了，它的荒场也已欢喜了；这里是指巴比伦，就是奥秘的巴比伦。他尔根译本作：“你们要分别出来，要分别出来”；使徒也如此说，见哥林多后书6:17。这表示要从拜偶像的罗马教会中分别出来；这一劝勉之所以重复，是为催促这事，强调其必要性，并指出迟延的危险。并且这里或许也涉及两次分别：一次是在宗教改革的时候已经发生，另一次是在巴比伦毁灭之前，见启示录18:4。
从那里出来吧；不仅要抗议那个背道教会的假教训、偶像崇拜和迷信，也要完全断绝与她的交通。
不要沾不洁净的物；不要在她任何不洁和拜偶像的行为上与她有分，也不要把她那些可憎之物带在你们身上。从教皇制度中改教出来的第一批改教者，他们的过失就在于，把许多罗马教会的污秽也一并带了出来，并且直到今日仍然保留着。在这最后一次分别中，必须谨慎，而且也必如此谨慎，使那些出来的人远离她一切污秽；见启示录14:4。
要从她中间出来；这与前面大致同义，却一再重复，以表明这事的重要性。
你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁；这里不是指耶和华圣所的器皿，像他尔根所说那些被居鲁士归还给犹太人的器皿，见以斯拉记1:7；雅基也因此把它解释为在旷野扛抬耶和华器皿的祭司和利未人。但金基却解释为耶和华的怜悯和恩慈；亚本以斯拉则解释为律法。更好的理解是，这里是指福音的执事，以及他们瓦器里所盛的福音宝贝；或者指耶和华的名，他们是蒙拣选承载这名、把这名带到世上的器皿。他们理当远离假教训、迷信的敬拜和邪恶的生活。虽然这话也可应用于每一个基督徒，因为在福音的安排下，一切真信徒都是祭司；既然他们都要穿戴神所赐的全副军装，并有责任谨守福音一切的条例，他们的行为就当与此相称。佐哈尔书中把这些器皿解释为义人，他们被献作礼物给弥赛亚君王。
第12节
你们出来必不至急忙，也不至奔逃……不像惧怕仇敌、怕被追上、被捉住、被拘留的人；也不像东方译本所说那样偷偷逃遁，如同逃亡者；不像以色列人出埃及时那样。这里的意思是，他们要公开、大胆、平静、安稳地出来，不惧仇敌；甚至倒是他们的仇敌惧怕他们。照样，见证人复活的时候，必在仇敌眼前升到天上；随后便有一些人大被杀戮，其余的人大大惊惧，见启示录11:12。
因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必作你们的后盾；耶和华要作他们的元帅，领他们在前，使他们循序跟从，不致慌乱，也不惧怕；虽然他们也必作一切必要的迅速预备，却不是仓皇失措，只是稳妥快捷。主既在前头行，就必制止一切骚动和混乱的举动；他也必殿后，使他们不必惧怕仇敌从后面攻击，因为后面通常是较软弱和疲乏的部分；但主必聚集他们，或把他们收拢，正如这词所表达的意思，因此他们必极其安全，轻松自由地从巴比伦出来，不受任何骚扰和拦阻。这比喻也许是取自主在旷野中昼夜借着火柱云柱有时行在以色列前面、有时行在后面的事。
第13节
看哪，我的仆人行事必有智慧……在这里实际上应当另起一章，因为这最后三节与下一章论的是同一位人物和同一主题，就是基督，他的位格、职分、降卑和升高，以及由此而来的果效与果子；毫无疑问，这整段都应当是指他。犹太人说这是一段难解的预言；对他们来说的确如此，因为它与他们的观念和构想相违。但除此以外，这预言其实明白易懂，所指的就是弥赛亚；只是近代犹太人宁可发明各种解释，也不愿承认所指的是他。有人把这预言应用于亚伯拉罕；有人用于摩西；有人用于以斯拉；有人用于所罗巴伯；还有人用于任何义人。其间较主要且盛行的意见是：或理解为被掳中以色列全体百姓，像雅基、亚本以斯拉、金基那样；或理解为被法老尼哥所杀的约西亚王，如亚巴巴内尔；或理解为耶利米，如撒阿底亚高恩。所有这些解释都软弱无据、毫不相干；并且它们彼此矛盾，更显出他们所陷的困惑。他尔根把它解释为弥赛亚；古代拉比也是这样解释的，亚本以斯拉和阿尔谢赫都承认这一点。这段预言中有好几部分，无论古今犹太人都将之应用于弥赛亚，后面的释义中还会看到。
基督就其人性和中保身份而言，是神的仆人；是神所拣选、呼召、差遣、扶持、带出来的；见以赛亚书42:1。他从神那里领受工作，也从神那里得工价。他服事最主要的部分就在于成就他百姓的救赎和救恩；这项工作他甘心乐意地承担，并且殷勤忠心地完成；在这事上，他显明了对父旨意的尊重、对其百姓的爱，以及极大的屈尊，也显明出智慧。正如这里所应许的那样，他确实行事“有智慧”：无论是在幼年时在殿里与博士辩论，还是在他整个公开生活中传讲福音、回答仇敌的问题，以及在他被捕、受审、被定罪和被钉十字架时的举止，都是如此。或者，这句话也可作“他必使人明白”；使别人有智慧和聪明。他使人明白他父的心意和旨意，明白圣经及其中的福音；他使人有得救的智慧，并教导人明白那些关乎平安的事；如今他仍借着自己的灵、藉着道的职事这样行。或者，也可作“他必亨通”；耶和华所喜悦的事在他手中亨通；他出去争战，亨通顺利，毁灭他和我们的仇敌；在成就救恩上极其成功；在替百姓代求和作中保的事上也如此；并且他是众教会以及个别信徒一切亨通的作者。他尔根说：“看哪，我的仆人弥赛亚必亨通”；另一位犹太作者也说，以这话开头的这一段是论弥赛亚的。
他必被高举上升，且成为至高；正如父已经高举他，使他从死里复活，并赐给他荣耀；又使他坐在自己右边，将天上地下所有权柄都赐给他；又将审判全交在他手中，使万人都尊敬子如同尊敬父一样。他也被他的百姓“尊崇”，无论在他的位格和职分上，还是在他们把救恩的荣耀归给他这件事上，都是如此；他们在心里、思想里、情感里，也在口唇上，都这样尊崇他；他的家和条例中、他的执事和众教会中，也都如此。他又“成为至高”；高过地上的君王，高过天上的使者，甚至高过诸天。犹太人论到弥赛亚时，针对这话说，他高过亚伯拉罕，被尊崇过于摩西，高过服役的天使；他们另一部古书中也说，以色列的国必在弥赛亚的日子被高举，正如经上所写：“他必被高举上升……”
第14节
许多人因你惊奇……他们惊奇，并不主要是因他所行的神迹、所传的教训和所作的工作，也不是因他的伟大荣耀、升高与尊荣，虽然这些都极其奇妙；他们所最惊异的，乃是他的降卑、他外表何等卑微、他降到何等低下的地步，以及他所受的苦难和死亡。这些话放在论到他升高和降卑的记载之间，也可以认为同时指向两方面；事实上，像他这样伟大、而且本来就是如此伟大的，竟降到如此卑微，实在令人惊奇；同样，一个降到如此卑微的，竟又被高举得这样高，也同样令人惊奇。
他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁；他虽比世人更美，因为他是圣灵直接的杰作，并且无罪；然而由于他所担当的忧患愁苦，以及所遭遇的艰难，又因儆醒、禁食、辛劳传道、不断奔走行善，再加上汗如血滴、被人掌掴、鞭打，从来没有人的面貌比他受损更甚，也没有人的形容比他改变更大。
第15节
这样，他必洗净许多国民……这不是指水的洗礼，因为尽管这种礼已在许多国家中施行，却不是基督亲自行的，也不是借着洒水完成的；更像是指圣灵的恩典，这恩典用水来表达，其施用则借着洒的方式表明，它具有洁净和成圣的性质，外邦人也有分于此。但更好的理解是指基督的血，就是那“所洒的血”；借着这血，人的良心脱离死行，心得以脱离亏欠；又借着这血，许多国中的众人得称义并得成圣。然而最好的解释似乎是把它理解为基督的教训；这教训被比作雨露，是滴下、蒸馏、洒落的，温柔地落在人的灵魂上；它已在许多国家中被传扬，并且带来良好效果与成功。因此金基和本米勒说，这短语是表示说话。这段经文也被一位犹太作者应用于弥赛亚。他尔根译本作：“他要使许多民分散”；亚本以斯拉则把它解释为倾倒他们的血，向他们报仇。
君王要向他闭口；因他位格和职分的荣耀与美德远胜过他们，因他那奇妙的恩典与救恩工作而惊异，也因他们对他的教训无可反驳；即便他们不公开承认，也不敢亵渎。这似乎表示一种恭敬的留心聆听，并表示顺服基督和他的条例；这不但应理解为君王自己，也应包括他们的臣民。
因为从未传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。这段话在使徒时代被应用于基督和他的福音，见罗马书15:20。外邦人没有领受神的圣言；他们无法从自己的神谕或哲学家那里被告知福音的事和有关基督的事；凭自然之光或属肉体的理性，也无法达到这些知识，例如：神性中三个位格的教义；基督的神性、儿子身份和道成肉身；借着他得救恩；借着他的义得称义、借着他的血得赦免、借着他的祭得赎罪；以及死人复活和永生。但如今，基督和他的福音已被属灵的人看见并明白了；他们不仅得着启示，又听见福音被传给他们，而且他们的眼睛被打开，甚至得着新的眼睛和新的悟性；因此，他们借着信心，透过圣道这面镜子，看见基督位格中的荣耀、美丽和丰满，以致认可他、领受他，并渐渐像他；他们也看见他的福音和其中的教义，以致喜爱、尊重、相信、分辨，并以惊奇和喜乐的心来看待这些教义。