引言 以赛亚书第51章导论 本章使神的教会和百姓有理由期待安舒的时期与确定的救恩，尽管他们有许多仇敌。神指引他们仰望亚伯拉罕和撒拉，这二人分别由磐石与坑穴所表明，并留意他如何在独自一人时蒙召、蒙福并被增多；这应当成为坚固他们信心的论据，使他们知道神能够、也必愿意赐福并增多他的教会，虽在卑微景况中，也必使之兴盛，见以赛亚书51:1。又向他们保证福音必要传扬，这用主的律法、教训和判断来表达；借此，基督的公义与救恩必临近他们，成为他们信靠与倚赖的对象，见以赛亚书51:4。也保证他的公义与救恩是永存的；即便天、地和其上的居民都衰残了，连那些辱骂他们、逼迫他们的人也如此，他们也不必惧怕人的辱骂和毁谤，见以赛亚书51:6。随后是一篇出于信心的祷告，求主像古时一样施展大能，那时他灭了埃及人，又使红海干了，为以色列人，就是耶和华所救赎的人，开路经过；由此可以推知，耶和华所救赎的人必再次被带入极其安舒的境地，见以赛亚书51:9。因此，他们没有理由惧怕人，因为创造天地的主必拯救、安慰并坚立他们；他借先知向他们如此保证，见以赛亚书51:12。并且，虽然耶路撒冷和她的众子当时或将来因刀剑与饥荒而处在极其困苦的景况中，如以赛亚书51:17所描述的，他们仍必从其中蒙拯救，而逼迫他们的人却要落入同样的境地，见以赛亚书51:21。
第1节 你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言。在宣告恶人的结局，以及那些倚靠自己公义之人的结局之后，主转向那些敬畏他的人；他将他们描述为“追求公义”的人。这里所指的，不是律法的义；属肉体的以色列人的特征正是追求那样的义，而且按他们所走的路，那义也是得不着的；人也不能借那义称义；况且追求那义，与下句所说寻求主并不相合。这里所指的是基督的义；不是他作为神之本性的义，也不是他作为中保职分上的义，而是由他主动与被动的顺服所构成的义；他是这义的创始者和赐予者，这义也以他为其主体。这通常称为归算的义，是福音性的义，是因信而得的义，并且使人称义。“追求”这义，意味着人本来没有这义；意识到自己缺乏这义；看见这义不在自己里面，乃在另一位里面；爱慕它，喜悦它，并且热切渴望它。
而促使人热诚追求这义的，乃是它的完全、合宜和功用。这样的人如今被召来听从主；照他尔根的说法，是听从主的话；就是听从基督，听从他的福音和他的 ordinances，特别是下面所说的话：“你们这寻求耶和华的”；就是寻求主基督，为得生命和救恩；为得公义和能力；为从他得更多恩典；为对他并他所赐教训有更深认识，如他尔根所说；并为与他有更多交通；他们在世上寻求他的尊荣和荣耀，并愿永远与他同在；他们先求神的国和他的义；在可寻见他的时候寻求他，乃是出于爱慕和诚实，谨慎、殷勤、恒常地寻求，并为一切所需寻求他：“你们要追想被凿而出的磐石”；下一节把这磐石解释为亚伯拉罕。
称他为磐石，与其说是因他信心刚强，不如说是因他年纪老迈；那时他看起来像一块坚硬干枯的磐石，似乎不可能再生出后裔；然而竟从这里凿出大量石头，或者说生出一大族人来；“又追想被挖而出的岩穴”；就是指撒拉。她长久不生育，子宫关闭，后来才得开启；从她那里，如同从池子里一般流出犹大的众水，见以赛亚书48:1，也就是犹太民族。耶柔米认为这两者都指基督，就是万古磐石，在他里面有永远的能力；人当仰望他得救恩、公义和能力；又从他被刺的肋旁流出血和水。Cocceius也循此义，将这磐石解为基督，就是救恩的磐石；教会从他肋旁流出，如同从坑穴或水池中流出一般。
第2节 要追想你们的祖宗亚伯拉罕，和生养你们的撒拉。 他不仅是犹太民族的父，也是所有信的人之父。这说明前节“磐石”的意思；教会要仰望他，不但在信心的操练和本分的实行上效法他，也在困苦的时候和环境中从他得鼓励。“又要仰望生养你们的撒拉”；她由坑穴或池子所表明。她不仅是犹太民族的母；凡行善并跟随她脚踪的，也都是她的女儿。如今，教会当思想这两个人当时极不乐观的处境，以鼓励自己当前的信心；正如大量后裔从他们而出，照样教会也必结果累累，增多起来：“因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。”他从迦勒底被“召”往别国的时候，还没有后裔，而且在家族中也是独自一人；主“赐福”给他，不仅赐给他牛群羊群、金银财宝，也在他年老时赐给他一个儿子；这样便“使他增多”，以致从他而生的，像天上的星那样众多，像海边的沙那样无数，见希伯来书11:12。七十士译本和阿拉伯译本在“赐福”与“增多”之间加上“我又爱他”这句话，但这并不在希伯来文本中。他尔根说：“亚伯拉罕原是一人，独自在世上；我使他归于我的服事，我赐福给他，又使他繁多。”
第3节 耶和华已经安慰锡安。他借着圣灵，在话语的职事和礼仪的施行中安慰教会；借着赐下恩典的福分，并借着将福音的应许应用在人心里；借着显明他的爱；借着赐下他恩惠的同在；借着赐福他的话；并借着呼召许多灵魂，加入他的百姓。为了激励教会和神的百姓相信神会如此行，并且在他们卑微时神也能、也必赐福并增多他们，上面就举出亚伯拉罕独自蒙召，并且蒙福、增多的事例：“他必安慰锡安一切的荒场”；就是重建它们，使之恢复从前的光彩与荣耀。
当福音的教义衰退，公共敬拜的礼仪不再被看重，教会纪律也无法维持；当主的百姓在信心、爱心、忍耐、宽容、舍己、属灵光景和属天心志上大大退后；当他们中间充满分裂和敌意；当他们的生活与行为疏忽懈怠；当归信的例证寥寥无几，人们普遍对这些事漠不关心时，教会就可说是“荒凉”的、凄惨的，像下文所说的“旷野”和“沙漠”。但它不会永远如此：“他必使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园囿。”教会是一座“园子”，与世界相比不过是一小块地方；它因神的恩典从别人中分别出来、与别人隔开；其中有许多宝贵的灵魂，好比树木、香草和植物；这些并不是自己长出来的，乃是主栽种在其中的；他这位园丁也花费许多劳苦来培植这园子。因为这是他的园子，是耶和华的园子；是他所栽种的，是他的产业，也是为他自己的享用而圈起来的。
它乃是一座伊甸，安置在肥美的山上，就是基督耶稣那里，在神圣之爱的河边；其中满有悦人的植物，不但使园子的主人喜悦，也使圣徒自己喜悦。借着神圣恩典的甘露，借着基督这公义日头的升起，借着南风，就是蒙福之圣灵的吹拂，它就结实累累。当话语与礼仪被妥善施行；当圣灵的诸般恩典活跃运行；并且有许多灵魂悔改归主时，教会就可说处在非常安舒的景况中。由此产生的结果便是：“其中必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音”；因为福音被纯正地传讲；因为圣山上设摆了肥甘的筵席；因为享受了神的同在；因为圣徒中恩典活泼运行；并且有许多灵魂重生。他尔根说：“她中间必有喜乐和欢欣；有献感谢的人，也有发赞美声音的人。”众心都充满欢喜快乐。
第4节 我的百姓啊，要向我留心；我的国民哪，要向我侧耳。这是他的特殊百姓，无论是犹太人还是外邦人，都是他所拣选、与他立约、赐给基督、由基督救赎归作自己子民、并由他恩典所召的人；这些人都被劝勉听从他，照他尔根所说，就是听从他的话；参见以赛亚书51:1：“我的国民哪，要向我侧耳”；不只是犹太民族，也包括外邦人；是从列国中取出来的一国，就是从万国中取出来的选民之国，是被拣选的圣洁国度。七十士译本和阿拉伯译本把它译作“君王”；这样的人被立为归于神的君王和祭司；参见彼得前书2:9。“因为必有训诲从我而出”；不是西奈的律法，而是福音；就是那从锡安而出的教训，见以赛亚书2:3。
金基说得很对，并补充说：“因为弥赛亚君王要教导众民行在主的道路中；这要发生在歌革和玛各之战以后。”这律法或教训出于神，也从基督而来，并由他的圣灵口授、引导，并使之发生功效：“我必坚定我的公理，为万民之光。”这和那律法，或福音的教训，是一回事；之所以称为“公理”，是因为它出于施行判断的神，源于他的智慧和筹算，也是他旨意的宣告；它阐明神使罪人称义的方法，也是唤醒、使人知罪并审断人良心的媒介，又能教导并坚固圣徒的判断，并且世界将在末日借此受审判。如今，这成为“万民之光”；为要光照未归信的人，就是那些坐在黑暗中的人，使他们离开黑暗，被召进入奇妙光明；也使圣徒在教义和本分两方面越来越蒙光照。
这里说它被“安置”下来；这既表示它在世界上的持续，直到一切目的都达到，也表示它现今赐给疲乏之灵属灵的安息，并指明将来仍为他们存留的安息。不过，这话也可译为“我要使我的公理忽然发出”；如同晨光一般，突然间，在“片刻”之中发出；这与下文相合。h ארגיע，“我要使之迸发出来”，De Dieu。i 约拿拉比在 Ben Melech 中也认为这字有 רגע“片刻”的意思；仿佛其意是：“从此时起，我要时时显明我的公理，以光照众民。”
第5节 我的公义临近；我的救恩发出；我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。这些话或者是父神说的，并且不是指他本性的公义，也不是指他报应的公义；而是指他儿子的公义，他称之为“我的”，因为他悦纳并接纳这义，将之归算给他的百姓，并用它使他们称义。这话也可译作“我的义者”，如武加大拉丁译本所译；不是格老秀所说的古列，而是神公义的仆人基督；他临近要在肉身中显现，以成全公义。
或者这些是基督的话，说到他自己的公义；这公义将由他成全出来，那时他借着顺服律法的诫命并担当律法的刑罚，成为律法的总结，使人因信称义；这义也临近要在福音中显明出来，因为福音是从信以致于信显明这义；并且临近要由蒙福的圣灵施行在一切信的人身上；这义也是信心可以就近并握住的：“我的救恩已经发出”；这是主所命定的“救恩”，在圣约中预备，由基督成就，由圣灵施用，并在天上完全享受。这救恩在神的旨意和定旨中，在预言与应许中，也在福音的宣讲中，“已经发出”。或者如武加大拉丁译本所译，“我的救主”；就是神所命定、预备并差来的救主。
或者这些也是救主自己的话；救恩是他成就的，在他里面，也只能从他而得；这救恩已经完成，预备好让罪人来仰望并接受；也预备好显明出来，并最终被完全享受：“我的膀臂要审判万民”；凡耶和华膀臂向其显露的人，都经历福音这神的大能，以致得救。基督的双臂都预备好接纳他们，也保护、保守他们；同时审判、定罪并毁灭那些藐视这救恩的人：“海岛都要等候我”；就是等候基督，等候他的来临，等候他的救恩和公义，等候他的福音及其中的真理、应许和福分，也在他的殿和礼仪中等候他的同在。
这是关于外邦人归信的预言，甚至包括海中的岛屿，就是那些远方之地，如我们的大不列颠和爱尔兰，其中已经有并且仍有许多人等候他：“并要倚赖我的膀臂”；正如人倚靠基督这耶和华的膀臂得救一样，也倚靠基督的大能得保护与保守；并倚靠他在福音中的应许得扶持；这些应许就是向他们显明的耶和华膀臂，赐下许多扶持与安慰，并显明那真正值得信赖的对象。
第6节 你们要向天举目，观看下地；因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了；其上的居民，也要如此死亡；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。你们要留意诸天的美丽与秩序，留意天体持续而规律的运行，也留意它们的坚固与稳定；又观看下地，看它何等稳固、根基何等坚实。“因为天必像烟云消散”；虽然诸天如此坚固，存留这样长久，并且一直维持固定的位置和运行，却仍要像盐那样熔化，正如字母 k 所表明的，并且像烟云一样转瞬间消失。这里似乎是指普世的大焚烧，那时天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火销化，见彼得后书3:12：“地必如衣服渐渐旧了”；并且要像衣服被卷起来、搁置一旁，成为无用；见诗篇102:26。这似乎不是指地本质上的毁灭，而是指其性质的改变；当地渐旧时，它要被更新、被改变。
拉希把这些话解释为天上万民军旅的首领和地上的掌权者；不过下文提到的是地上的居民：“其上的居民，也要如此死亡”；像天和地一样被消解，并以同样的方式灭没；像烟消散，再也看不见；像衣服渐旧，成为无益无用。De Dieu 把这话译作“像虱子一样”，字母 l 有时也确有此义；许多博学之士 m 赞同这种解释，而且这似乎最合乎本文，因为经文并未说天和地会“死”，烟和衣服也不会“死”。这也可表明恶人活着的时候何等可厌恶，像虫虱一般；死后他们的身体又何等卑贱可鄙，并且极易毁灭。“惟有我的救恩永远长存”；基督为他百姓成就的救恩，是永远的救恩，见以赛亚书14:17，希伯来书5:9。
凡在其中有分的人，必永远稳妥而蒙福；虽然他们也像别人一样会死，却必复活，享受荣耀、不朽与永生：“我的公义也不废掉”；基督为他百姓带来的公义，就是他们因之称义的那义，也是永远长存的，见但以理书9:24。或者译作“不会被打破”；它满足律法和公义的一切要求，并且能坚定地抵挡人和魔鬼一切的控告与指控。或者如七十士译本所说，“不会失效”；它使人称义的功效将永远持续，甚至在将来，在末日审判时，也足以为圣徒答辩。他尔根说，这义“必不迟延”；因它已临近要被成全并显明出来，见以赛亚书51:5。k נמלחו，Symmachus 作“像盐一样熔化”。正如 Ben Melech 所说，这字表示腐败和消耗；这也是“盐地无人居住”（耶17:6）的意思。
Gussetius（《希伯来注释》469页）认为，它表示诸天如盐海之浪，又如头上烟云那样波动混乱。l כמו־כן，“如虱子一般”，De Dieu；这字在出埃及记8:16,17,18中就是如此使用。Vitringa 作“如小虫一般”。m Calvin、Gataker、Gussetius。n תחת，“要被磨碎”，Pagninus、Montanus；Junius 与 Tremellius、Piscator 作“要被压碎”。Ben Melech 也解释为“不会被打破”。o ου μη εκλειπη，七十士译本；V. L. 作“不会衰竭”。
第7节 你们这知道公义、将我训诲存在心中的民，要听我言；不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。这里所说“知道公义”的人，是知道神和他律法之公义的人；知道他本性的圣洁，知道什么样的公义才与他相合并为他所要求；也知道人自己公义的不完全和不足，并知道基督那在福音中显明之公义的荣耀和丰盛；因此他们认可这义、追求这义、抓住这义、信靠这义，并以这义作他们称义的义而欢喜：“将我训诲存在心中的民”；不只存在他们的头脑中，也存在他们心里；他们明白这训诲，喜爱这训诲，心志倾向这训诲；照着恩典之约，这训诲由神圣灵的手指写在他们心里，见耶利米书31:33。
这里所说的不是摩西的律法，不是写在石版上的律法；而是指基督的律法或教训，就是永远的福音；这福音带着能力和圣灵，进入主百姓的心里，被他们以极大的认可和爱慕，用信心和爱心领受；他们从心里顺服这福音，并被铸造成它的模样。
“不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶”；无论是出于犹太人、文士和法利赛人，因为他们弃绝法利赛式的义而接受基督的义；因为他们拒绝长老的遗传、礼仪律的规条，以及靠行为称义的道理，而诚心领受基督纯正的福音；还是出于拜偶像的异教徒，因为他们离弃本国宗教和祖先的神明，转而承认独一真神和他所差来的耶稣基督；又或是出于敌基督的崇拜者及其首领那“大罪人”，他向神和基督、向他的帐幕和圣徒喷吐亵渎的话；然而，无论是他们骇人的亵渎、恶毒的讥诮讥笑、威吓的话语，甚至残酷的逼迫，都不该拦阻圣徒承认基督和他的福音。
第8节 因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必咬他们，如同咬羊绒；惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。这里的“他们”，或者指这些辱骂毁谤，或者指那些行辱骂的人。正如衣服被蛀虫暗暗地、缓慢地、却又确定无疑地吞吃，最终全然毁坏，毫无用处；照样，基督和他百姓的仇敌也必遭受隐秘、渐进、确实、完全而彻底的毁灭：“虫子必咬他们，如同咬羊绒”；或如同咬羊毛衣服，因为羊毛衣服最容易被蛀。金基和 Ben Melech 指出，蛀虫与虫子大致相同；他们说在阿拉伯语中，蛀虫的名称与本文此字发音相近。意思是，正如羊毛衣服被虫蛀吞噬，恶人也必被主的报应所毁灭；因为蛀虫和虫子既表明神今世临到他们的审判，也表明来世临到他们的忿怒，在那里“虫是不死的，火是不灭的”。
“惟有我的公义永远长存”；这义使他的百姓称义，并保守他们脱离忿怒和灭亡：“我的救恩直到万代”；它要存到无穷无尽的永世中，永远作圣徒的分；他们如今已是这救恩的后嗣；这救恩比他们初信的时候更近了，且快要显明出来，并将由他们永远享受。它足以抵挡人和魔鬼一切的控告与指控；或者如七十士译本所说，“不会失效”；它使人称义的功效总要持续，甚至在将来，直到末日审判，也足以为圣徒答辩。他尔根说，这义“必不迟延”；因为它已临近要被成全并显明出来，见以赛亚书51:5。o ου μη εκλειπη，七十士译本；V. L. 作“不会衰竭”。
第9节 耶和华的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上。七十士译本和阿拉伯译本把这话看作向耶路撒冷所发的呼求；叙利亚译本则看作向锡安所发，如以赛亚书51:17，但都不正确。正如拉希所说，这是先知的祷告，或者不如说，是由先知所代表之教会的祷告。这祷告或者是向父神发出的；当他没有立刻为他的百姓显现时，他们便以为他睡着了，虽然他其实从不打盹，也不睡觉，乃总是警醒看顾他们；但他们并未领会这一点，所以呼求他“兴起”；这话重复两次，是为显明他们的危险感、他们对主的需要，以及他们迫切的恳求；并且求他以能力为衣穿上，使这能力显明出来，为他们施展权能，露出膀臂。
或者这也是对基督说的；基督是神的能力，求他在大能中显现，为他的百姓显出刚强，执掌他的大权作王：“像古时的年日，像上古的世代兴起一样”；提起这事，不但作为论据，求主照他从前所行的再行；也作为论据，鼓励教会的信心，使她知道既然他从前这样行过，现在仍能并且必为他们行大事。“从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗？”这里的拉哈伯，就是埃及；或因其居民骄傲自高，或因国土辽阔，或因其形状像梨，有人如此认为；参见诗篇87:4。意思是：那曾用十灾击打埃及人，把他们砍碎，或照字义“砍成碎片”的，不正是你这同一膀臂，并且现在仍拥有同样能力吗？“刺透大鱼”；就是埃及王法老。因他在埃及的尼罗河流域掌权，又因其凶暴残忍，所以这样称他，见以西结书29:3。他尔根也把这解释为法老和他的军兵，他们强壮如大鱼。
那毁灭埃及和其暴虐君王的同一大能膀臂，也能够并且必定毁灭那座属灵上称为所多玛和埃及的大城，以及那两角如羊羔、说话却像龙的兽；龙曾把自己的座位、能力和权柄给了它。更可以因此相信这事，因为那大红龙已经被他赶出去，或者说异教的罗马已经被他毁灭了，见启示录11:8。p מהחצבת，“那曾砍碎的”，Piscator；Montanus 作“砍削者”。
第10节 使海与深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？ 这里所说的海，就是红海和其中深处的水；他借着使猛烈的东风刮起，使海水退去，叫海中成了干地，以色列人便在其中如同行走干地，见出埃及记14:21。同样的膀臂和大能，也能够并且必定使伯拉大河的水干涸，为东方众王预备道路，见启示录16:12。“使海的深处变为赎民经过之路”；就是把海水分开，为那些从埃及捆绑和奴役中被救赎出来的以色列人开出道路，使他们得以经过，往迦南地去。
第11节 耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐；忧愁叹息尽都逃避。或者可译作“并且”，或“照样”。照着同样的方式，也像以色列人蒙神为他们在海中开路使其经过那样确实，一切被基督宝血从罪、撒但、律法、死亡和地狱中救赎出来的人，也必从万国中、从敌基督的诸政权中被招聚出来，并且要悔改归向主。
或者这些话是上面祷告的继续，照拉希所说：“愿他们归回”；不过更可能是对那祷告的回应，并且是应许他们必要归回：“歌唱来到锡安”；就是来到福音的教会，并加入其中，为神呼召并使他们归信的恩典赞美他，敬拜他那分别拣选之爱的丰盛，并歌唱救赎恩典的新歌；将来他们也必从坟墓中回来，来到上面的锡安，唱摩西和羔羊之歌：“永乐必归到他们的头上”；在今生已有可见的彰显，将来更是如此；那时他们头上要有永远的荣耀重担，有生命和公义的冠冕：“他们必得着欢喜快乐”；因为有神的同在，与他相交，得见自己在基督里有分，并享受蒙福之圣灵恩慈的感动；这一切他们如今在教会中已有所享受，但将来要完全享受。
“忧愁叹息尽都逃避”；或是因罪而有的忧愁，在经历赦罪之爱的显明与施行之后便逃避了；或是因被离弃而有的忧愁，如今享受神面光之后便逃避了；或是因逼迫而有的忧愁，在末后的荣耀时代必全然止息。但这一切都要在新耶路撒冷的教会状态和终极荣耀中得到最充分的成全，见启示录21:4。启示录21:4-：。q ופדויי，V. L. 作“并且现在”；Junius 与 Tremellius、Piscator 作“照样”。Ben Melech 指出，这里的 ו“和”代替了 כז“如此”。
第12节 惟有我，是安慰你们的。这是对先知，或藉着他所代表之教会的祷告的回应。主所应许的，不只是帮助和扶持，也是安慰；不只是要借露出膀臂显出他的大能和力量，也要敞开他的心怀，向他们显明他极大的爱和深厚的情感，从而将属神的安慰赐给他们，所给的超过他们所求的。他又应许要亲自如此行；不单借着先知和传道人、借着话语和礼仪，虽然这些通常是媒介；乃是他自己要借着圣灵和恩典，并借着他爱的直接显明来成就。并且他重复这话，是要表明此事的确定，也要使他们看见这位大安慰者自己；这真是令人惊异的俯就，不能不激起他们的惊叹与感谢；参见哥林多后书1:3。
“你是谁，竟怕那必死的人？”一个心灵软弱的人竟惧怕脆弱必死的人，实在可怜；而这正是每个人的情形，连世上最伟大的人、地上的君王和诸侯也都像别人一样会死；最骄傲狂妄的暴君，最凶狠猛烈逼迫神百姓的人，也不例外。这里也许是指异教罗马的逼迫者；他们的敕令对初代基督徒极其可怕，他们的逼迫极其猛烈凶残，他们加于人的酷刑和死亡也极其可怕；这一切叫信徒大为惧怕，尽管他们本不该怕那只能杀身体、不能再作什么的人；尤其因为这些人不过是必死的人，终究要死，他们的逼迫也终究会止息。又或者，这里是指那“大罪人”、那“沉沦之子”、敌基督；他在位之时曾使众人都因他发抖，见启示录13:3；但他必须死，他的权势也必灭亡，并且要被基督口中的气和他降临的荣光所毁灭；因此他的教会和百姓没有理由惧怕他。
“又怕那要变如草的人子”；他像草那样软弱，站立不住镰刀，必被割下，任意抛掷践踏，成为牲畜的食物，见诗篇90:5。或者这话也可译作：“又怕那将被给草吃的人子”；若把这理解为犹太人所惧怕的巴比伦王尼布甲尼撒，而他又是敌基督的预表，那么这话按字面用在他身上确实是真的，见但以理书4:32。r חציר ינין，“将给他草吃”，Pagninus、Montanus。
第13节 却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华。也就是忘记他是创造你的，因此能够保护并保守你。人惧怕人时，就忘了神，忘了他的能力、他的护理、他的应许，以及他从前施恩行善的种种例证。若人更常回想、思想并默念这些事，就会成为对抗惧怕人的解毒剂。尤其当人想到，那创造我们的，就是那“铺张诸天、立定地基”的主；这些都是他手所作奇妙的工；既然他造了这一切，还有什么是他不能作的呢？这些也都是他扶持并维系其存在的；他按自己的美意在其中行万事，并使万事互相效力，为自己的荣耀和他百姓的益处，因此他们无须惧怕人。
然而他们竟然仍然惧怕人，这正显出他们的不信与不倚靠：“终日时常害怕”；不只是在某些特定时候，就是仇敌显得极其可畏、威胁毁灭，或有什么可怕风声传来之时，而是天天、时时、刻刻都在惧怕；人若总是活在惊惶之中，既极其痛苦，也极其羞辱神。“因欺压者的暴怒”；或者指巴比伦王，或者指敌基督；“好像他预备毁灭一般”；仿佛他已经拔出刀来，正要施下致命一击。“其实那欺压者的暴怒在哪里呢？”或者译作“但那欺压者的暴怒在哪里呢？”从前那大大欺压神以色列的法老之暴怒在哪里呢？已经过去，如烟消散了。威吓耶路撒冷要使其灭亡的亚述王西拿基立和他军队的暴怒在哪里呢？很快就过去了；一夜之间，全军或其中大部分都被一位天使灭了。巴比伦王的暴怒在哪里，或将在哪里呢？也不会永远长存；敌基督那欺压者的暴怒也是如此。
第14节 被掳去的快得释放，必不死而下坑；他的食物也不致缺乏。 时间正在迅速临近，或者神要加速这时刻，使那被掳的犹太人从属世的巴比伦得释放，或使他的百姓从属灵的巴比伦得释放；或者说，那些流亡被掳的人，一旦有机会得释放，就会抓住机会，不再迟延。虽然也有人把这话理解为一种抱怨，仿佛那些人不耐烦，不能等候蒙拯救的适当时机。“必不死而下坑”；就是不至于死在被掳之中，那景况如同坑或坟墓一般；“他的食物也不致缺乏”；无论在坑里、监里，或在归回的路上，都不致缺乏食物。Musculus把这一切都解释为法老；他认为法老就是前节所说的欺压者，因此把这话译作：“那急速去释放人的，免得他死在毁灭之中。”也就是说，当法老看见长子被杀，就急忙开门让以色列人出去，并催促他们立刻离开，免得他和他的百姓在那灾祸中灭亡。“他的食物也不致缺乏”；他把这理解为从埃及被救出来之百姓的食物，他们在旷野期间一直有天上降下的粮食供应；然而神大能和恩慈的这例证，在后来的世代却大大被忘记了。耶柔米则把这全段应用于基督，说他要快来；他要前去践踏仇敌，开辟得胜之路，拯救那些归正的人，并将教训之粮赐给他们。不过，这话更是向那些因基督和他福音而作流亡者、囚徒的人所给的应许：他们必快快被释放、得自由，不致死在监中，也不致缺乏饼，无论是肉身的还是属灵的。
第15节 我是耶和华你的神，搅动大海，使海中的波浪匉訇；万军之耶和华是我的名。 这里是指借着猛烈的风把红海分开；那时海浪无疑咆哮，直到神使它们安静地立起，如同墙垣，在左右两边，让以色列人从中经过，正如以赛亚书51:10所言。或者，这里也可理解为神在任何时候平静翻腾之海的大能；正如 Aben Ezra 所说，这里所用的字 s 有这层意思；这能力乃借着对海的斥责或责备来表达。他尔根也照此说：“我是耶和华你的神，斥责海的那一位。”叙利亚译本也是如此；参见诗篇106:9，并比较马太福音8:26。那既能这样行，并且常常如此行的主，也能斥责、约束并平息那些欺压者的暴怒、逼迫者的狂怒，无论是异教罗马还是教皇罗马，并把人从他们手中救出，见诗篇65:7。“万军之耶和华是我的名”；他是天地万军之主，因此无论在自然界、国家政局，还是宗教层面，都有能力行这些事。s רגע，“使安静者”，Gataker；Vitringa 中也有人作“使之安歇”；这字在第4节就带有安息和平静的意思。
第16节 我将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：你是我的百姓。“我将我的话传给你”，就是把他的应许和真理放在你口中；或者是放在他的教会和百姓口中，使他们既能保存并传递给后世，也能向彼此宣告，好叫彼此得安慰，见以赛亚书59:21；或者是放在先知以赛亚口中，使他向以色列民宣告；又或者，是放在基督自己口中，他是以色列中的大先知，恩典和真理都是由他而来，神也借着他将自己一切的心意和旨意都说出来，并且一切应许在他里面都是“是”的，都是“阿们”的。这些教训是神的，不是人的；这从其真实、纯洁、和谐与功效都可见出来。它们是信心和纯正教义的话，是和平与和好的话，是赦罪和公义的话，是救恩和永生的话；这些都被放在基督口中，叫他作为教会的大先知加以宣告与传讲。
为此，就他作为人和中保而言，他被圣灵无限量地膏抹，又得着受教者的舌头，因此绰绰有余地胜任此任。故此他宣告，自己所传的道，按其人性说，不是出于自己，乃是出于父；他不是凭自己说什么，乃是把从父所听见的、所受教导的、并奉命所当说的话说出来；这些话和教训，他又传给使徒，放在他们口中，叫他们向世人宣明；见约翰福音7:16。“又用我的手影遮蔽你”；就是保护并保守教会和其中的成员、基督和他的仆人、他的权益和国度、他的福音以及其中的真理和礼仪；尽管假师傅和逼迫者凶狠残暴，他仍使这些世世代代存留下来；见以赛亚书49:2。“为要栽定诸天，立定地基”；就是在世界中、在罗马帝国及别处建立并坚固福音教会；借着福音的话语和教训，借着使徒和其他传道人的职事，并借着全能之手，就是随同其工而运行的神有效的恩典。
七十士、叙利亚和阿拉伯译本把这句与前文连接，作“借此我坚立了诸天”。这些教会被称为“诸天”，因为它们从主领受纯洁、光明和荣耀；因为福音的教训和礼仪来自天上，不是出于人；因为它们真实的成员是从上头生的、同蒙天召的人；也因为其中有福音的执事，就是那些光明的星，在此向人彰显神圣之道的光；又有公义的日头在那里升起，翅膀带着医治；云彩也在那里滴下属天教训的甘霖。这些诸天被说成是“栽定”的，仿佛它们是园子，因为基督的教会正是如此，栽种了各样悦人的植物，栽种了公义树，就是耶和华所栽的，叫他得荣耀；这些树木被天上的甘露浇灌，就繁茂并结果子。不过，“栽定”更表明基督教会的稳固与持久，它们要存到天长地久。
或者也可译作“使你可以栽定”；这或者是指福音的执事，他们是植立教会的工具，见哥林多前书3:7；或者是指基督，他是教会首要的总工程师和创立者。不过，这里主要也可能是指新天新地的造成，那将是基督所塑造、所创造的，见启示录21:1。故此，这里并不是指最初自然界中天地的创造，也不是政治意义上犹太民族的建立与安定。“又对锡安说：你是我的百姓”；就是对神的教会说，无论它由犹太人还是外邦人组成，尤其是后者；他们从前不是神的子民，如今借着道的职事蒙召，就成了神的百姓。更具体地说，这事将在新耶路撒冷的状态中被宣告并显明出来，那时神所有的选民都要被召聚齐全，见启示录21:3。t לנטע，“使你栽定”，V. L.
第17节 耶路撒冷啊，兴起，兴起，站起来；你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪之杯的渣滓，并且喝尽。这里仿佛在唤醒一个睡着的人、一个昏迷的人，甚至一个在死睡中的人；因为这指向教会更荣耀的景况，就是“在上的耶路撒冷”，经过大患难之后所要进入的景况。尤其若这指向地上众人将来的更荣耀状态，就是新耶路撒冷所表明的状态，那么它将先有死人的复活，就是所谓头一次的复活；那时圣徒要从地上的尘土中醒起，站立起来；见但以理书12:2。虽然，教会最后那荣耀的状态，就是基督属灵掌权的时期，也曾借着被杀之见证人的复起、他们站起来并升上天去来表达，见启示录11:11；但在这之前，教会会有一段大患难时期，正如这里所说的。
“你从耶和华手中喝了他忿怒之杯”；圣经中常以“杯”来象征神临到一个国家、一个民族，或个人的审判，尤其临到恶人的，作为神忿怒的结果，见诗篇11:6。这里是指那始于神家和神教会的审判，见彼得前书4:17，这看起来仿佛是出于一位被激怒之神的烈怒与愤恨。虽然这也很可能包括人施加的愤怒逼迫，但既然这些逼迫都是在神的许可和旨意之下发生，又都被他限定和约束，所以称为“他的杯”，并说是从他手中来的；神的百姓也领受它，或把它视为出于他的安排。“你喝了那使人东倒西歪之杯的渣滓，并且喝尽”；这是借用过量饮酒的比喻，酒使人的肢体颤抖，有时甚至使人患上瘫痪般的病症；也借用杯底浓厚沉淀的比喻，那些沉淀牢牢附着在杯底，正如字母 u 所示，不易倒出，但却连每一滴、每一渣都被喝尽了。
其意是说，分给主百姓的一切苦难，都必临到他们，连那些最令他们不快的，也要临到，并使他们充满战兢与惊骇。u את קבעי，“浓渣”，Junius 与 Tremellius、Piscator、Vitringa。
第18节 她所生育的诸子中，没有一个引导她的；她所养大的诸子中，没有一个搀扶她的。 这里仍是沿用醉酒之人踉跄街头的形象：他们几乎站立不住，不知方向，却没有人扶持、引导他们，连亲友也没有。“她所养大的诸子中，没有一个搀扶她的”；即没有一个扶着她的手，免得她摇摇晃晃，因醉酒而跌倒；这或者是因为没有儿子了，因为他们都死了；或者是因为他们缺乏儿女当有的情分。按字面说，这话对耶路撒冷是应验的，尤其在她最后被罗马人毁灭的时候；那时她没有君王、祭司或先知来出谋划策、引导、保护她。将来在见证人被杀的时候，神的教会也会如此；那时连她自己的朋友也要躲避她，拒绝或忽略向她尽任何善意，或表示任何尊重；这由不容许她的尸身被埋葬来表明，见启示录11:9。
第19节 荒凉、毁灭、饥荒、刀兵，这几样临到你，谁为你举哀呢？我如何能安慰你呢？前文暗示的，是从神手中而来的患难，虽然它们是借仇敌而来，并且没有朋友帮助、扶持、安慰。或者，这里所指的是接下来所说之事，就是“谁为你忧愁呢？谁为你举哀呢？”地上的人要欢喜快乐，其他人即便内心忧伤，也不敢外露丝毫关切，见启示录11:10。“荒凉、毁灭、饥荒、刀兵”；这可能就是前面所说的“两样”，因为虽然这里用了四个词，实际上却可归纳为两样：荒凉，就是刀兵及其所造成的；毁灭，就是饥荒及其所带来的，正如金基所说。或者这话可译作：“荒凉和毁灭，就是饥荒和刀兵”；这样就无须把这些看作四样，也无须像他尔根那样，把它们当作与前两样不同的另外四样。
他尔根把整句话意译为：“耶路撒冷啊，两样患难临到你，你不能起来；当四样临到你，就是抢夺、破坏、饥荒、刀兵时，除我以外，必没有人安慰你。”这一切按字面都应验在耶路撒冷身上，无论是在迦勒底人毁灭她的时候，还是在罗马人毁灭她的时候；并且在见证人被敌基督的刀剑杀害的时候，也要按属灵意义应验在教会上。那时将有饥荒，不是无饼无水的饥荒，而是听不见耶和华话语的饥荒；这将给基督的事业带来极大的荒凉与毁坏。“我如何能安慰你呢？”因为见证人被杀，没有道的职事，也没有礼仪的施行，而这些本是通常的安慰途径；见耶利米哀歌1:9。
第20节 你的众子发昏，在各街口上躺卧，好像黄羊在网罗之中；都满了耶和华的忿怒，你神的斥责。他们或是因缺乏食物而发昏，或是因遭遇荒凉而没有精神为真宗教出头：“在各街口上躺卧”；因饥荒瘦弱不堪，不能行走，就倒在街上，气息奄奄，渐渐消瘦；或者被仇敌杀死；或者像 Aben Ezra 所说，是因饥荒和刀剑而死，也没有人埋葬他们。照样，见证人的尸首也要倒在大城的街上，不得埋葬，见启示录11:8。“好像黄羊在网罗之中”；即已经被捉住而将被杀的野牛，或者即便还活着，也无论怎样挣扎翻腾，都无法脱身。因此，这也可以表明那些在灾祸中幸存下来，却仍被仇敌权势控制的人；他们里面虽然愤懑、非常不耐，却照样不能自救，正如落入罗网中的野兽一般。
Aben Ezra 却把这理解为鸟，因为网罗更适合鸟；武加大拉丁译本则译作“像被网住的羚羊”；Drusius 说那是鸟的名字，虽然它也用来指野山羊。亚里士多德 w 也把它列在山羊类中，说它有两个蹄，是分蹄的，并且有一只角；Bochart x 则认为它与圣经中的独角兽，或“独角兽类”（monoceros）是同一种动物。按一些作者 y 的记载，它是一种非常凶猛强悍、不易捕捉的动物；因此一旦被网住，它虽徒然挣扎、直到疲惫也难以脱身，仍不得不倒在那里。然而金基说，这里所用的字是指野牛或公牛 z，正如我们所译的那样；希伯来文称之为“tho”或“thoa”，极有可能就是亚里士多德 a 和普林尼 b 所提到的“thoos”；在申命记14:5中，这词被译作野牛，列在绵羊、山羊和鹿类之中。
七十士译本竟把它译作“半煮熟的甜菜”，实在令人惊讶；叙利亚和阿拉伯译本则把它当作一种植物，译作“枯软萎蔫”；他尔根更离题，译作“破瓶”。“都满了耶和华的忿怒，你神的斥责”；就是耶路撒冷的众子，神教会的成员，信仰的承认者，如今满受灾难，这些灾难似乎出于神的忿怒，像是在烈怒中的责备；其实它们只是出于爱，见启示录3:19。随后他们必从其中蒙拯救，而他们的仇敌则要受刑罚。w《动物志》2卷1章。x《动物象征学》3卷27、28章。y Oppian《论狩猎》2卷，引自 Gataker 与 Sanctius 注；Martial 13卷95首称之为“凶猛的羚羊”。z 巴比伦塔木德《Bava Kama》117a 的注释中也如此解释。a《动物志》2卷17章。b《自然史》8卷34章。
第21节 因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。 你是被巴比伦、被敌基督和他的跟从者所苦害的；如今要听这使你得安慰的预言：“却非因酒而醉”；不是字面意义上的醉酒，也不是喝了罗马大淫妇淫乱之酒，或像地上的君王那样醉于偶像敬拜，见启示录17:2；而是照他尔根所说，是因患难而醉；是因神手中的苦难和人的逼迫而醉。
第22节 你的主耶和华，就是为他百姓辨屈的神，如此说：看哪，我已将那使人东倒西歪的杯，就是我忿怒的爵中之渣，从你手中接过来；你必不致再喝。 他说这话的，是万有的主、永恒的耶和华；他凡事都能行，而且他是他百姓立约的神，必成就他所定意、所应许的一切，并且这些事都为他们的益处和他自己的荣耀。由此，他们可以从他这些名号与称谓中得着确据；这也正是这些称谓在此被提及的原因：“为他百姓辨屈的神”；他百姓的案件本是公义的；他要借着把他们从患难中拯救出来，并为他们的身体伸冤，显明这案件确实为义。“看哪，我已将那使人东倒西歪的杯从你手中接过来”；这杯原是他自己放在她手中的，见以赛亚书51:17；也只有他自己能把它取去。不是她自己、也不是她的任何儿子，事实上他们都不能给她任何缓解；但当主悦纳他百姓的时候来到，他自己就必将这杯挪去。“就是我忿怒的爵中之渣”；这杯要被彻底挪去，一点也不留：“你必不致再喝”；或者“再也不喝了”。在见证人被杀并再度起来之后，神的教会将不再受逼迫；见以赛亚书2:9。c לא עוד，“不再”，V. L.、Pagninus、Montanus。
第23节 却要将这杯递在苦待你的人手中；他们曾对你说：你屈身，由我们践踏过去吧！你便以背为地，好像街市，任人经过。 正如主曾这样待那字面的巴比伦，见耶利米书25:15；照样，他也必如此待那奥秘的巴比伦。他要把她向别人所行的一切恶都报应在她身上，并毁灭那些败坏世界的人；见启示录11:18。“他们曾对你说：你屈身，由我们践踏过去吧！”这些人不仅苦待人的身体，也辖制人的灵魂和良心，强迫人顺从他们拜偶像的做法，向兽和兽像下拜，从而承认罗马教廷及其权柄对他们的统治。这里似乎是借用东方君王践踏被征服仇敌颈项的习俗，见约书亚记10:24；而罗马教皇在字面意义上，甚至也践踏过君王和皇帝的颈项。“你便以背为地，好像街市，任人经过”；这描绘出基督教会，或圣城，在敌基督统治时期被外邦人践踏脚下时那卑微低下的境地，见启示录11:2；这也可以指有些人因逼迫的压力而作出的偷偷摸摸、外表上的顺从，他们并不是由衷接受，也不是本着良心、从内心顺服罗马教会的权威。然而，尽管神的百姓在这里被描写为如此低微、俯伏尘埃，他们终必从中起来，进入极其兴盛的景况，正如下章所显明的。