引言 以赛亚书第49章导论 这是一个关于基督和借着他而成就之救赎的预言；也论到末后日子教会因犹太人与外邦人归信而扩张。先知以基督的位格发言，劝勉众海岛和远方的众民留心听。从1节起，基督陈述自己如何蒙召进入职分，以及蒙召的时候，并述说主为他所作的事、对他说的话。到4节，接着说到他似乎徒然劳碌的抱怨，以及对此抱怨的纠正。5节又进一步宣告他蒙召、被立，以及所托付给他各项工作的内容，并赐下鼓励。7节再次把基督描绘在令人灰心的处境中，就是被人藐视、被本国厌弃、作掌权者的仆役；但神用应许鼓励他，说君王必要在他面前起来，向他下拜；神必信实成就对他的应许，又在适当的时候拣选他、垂听他、帮助他，保守他，并赐他作众民的圣约，为要建立大地，使其可居住。9节论到释放囚犯，喂养、引导、带领他们，除去路上的一切艰难。
12节预言外邦人蒙召，这要使全地大大欢喜。14节教会却被引入，诉说自己似乎被神离弃；但这种说法被否定，相反的真理被肯定：教会在主眼中像吃奶的孩子之于母亲一样宝贵，甚至更宝贵；主永不忘记她，常常眷顾她。16节又为安慰她，向她保证：那些毁坏她、使她荒凉的人必要离开；并且她要得着许多归信者，成为她的妆饰，而且人数众多，以致她居住之处都显得狭窄，这要使她惊奇。17节以后又说，除在犹太地归信的人之外，在外邦世界中也有大量的人，因神的大能随着福音而归信；福音在那里被树立如旌旗，君王与王后都扶持并鼓励基督的事业。24节又提出疑问：教会是否真能从压迫她的人手中得释放？回答是：她必得释放，逼迫她的人必被毁灭；借此众人就知道主是他百姓的救赎主和救主。
第1节 海岛啊，当听我言；远方的众民哪，当留心而听。这些话不是居鲁士说的，如吕拉所提；也不是先知以赛亚自己说的，如亚本以斯拉、金奇和其他犹太作者所想；乃是基督所说，呼召众海岛的居民听从他。这里所说的海岛，可以指真正的岛屿居民，如大不列颠，也许尤其包括在那里，因为基督的福音很早就传到那里，并且存留已久；也可泛指一切住在海外之地的人，因为犹太人习惯把一切海外之国都称作海岛。基督是他教会的大先知，惟独他当被听从，而且凡事都当听从他，参太17:5。又说，远方的众民哪，当留心而听；就是那些远离犹太地的人，也远离神与基督、远离对他并借他得公义和救恩之知识的人。这里指外邦列国，参弗2:12；因为这话当理解为远方的列邦，如他尔根所译，而不是亚本以斯拉所说指遥远将来的事。
经文的意思不是描述所要听的人，而是命令他们来听。主从母腹里就选召了我；就是召他作中保，作先知、祭司、君王，作人的救主和救赎主。他不是擅自取这尊荣归自己，乃是蒙父神所召，参来5:4。这召不单是从他母亲马利亚的腹中，或自他在她腹中成孕、出生之时起；更是从永恒之腹，从永远旨意和定旨之腹中而来。因为在神的旨意中，他早已被设立、预定为赎罪祭，并且在创立世界以前、甚至在他按人性尚未存在于世以前，就已被预定为救赎主。故他尔根说：主在我未有之先就立定了我。他为他预备身体，立他作自己的救恩。叙利亚译本、七十士译本和阿拉伯译本都把「远方」连到这一句上，虽然与重音不合，译作：主早已从母腹召了我，也就是从永恒里召了我。自出母胎，主就提我的名。
雅基把这话解释为以赛亚，说主在他还在母腹中时已定了他的名，表明他要预言救恩和安慰；但更好的是解释为基督，因为主在他还在母腹中、未出生以前，就已提到他的名耶稣，即救主，参太1:20。此处也可译作：在母腹之前，在我母亲肠腹之前。Vitringa 引语：ante uterum...ante viscera matris meae，即在我还未在母腹与母亲肠腹中以前。
第2节 他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。或者如他尔根所说：他把他的话放在我口中，如同快刀。这里指圣灵的宝剑，就是神的道；这道比两刃的剑更快，并且说是从基督口中出来的，参弗6:17。借着这道，他刺透并切开人的心，显明他们一切的罪与不义，砍倒人里面最坏的和最好的，杀灭他一切仇敌。所以他在肉身之日，他的口就像快刀，斥责罪恶，驳倒文士和法利赛人的谬误；末后的日子，他也必用口中的剑击打列国，参启19:15。又说，将我藏在他手荫之下；就是在他古时的旨意和计划中，也在他的护理之下。正如他尔根说：他用他能力的荫庇保护我。
这样，他在基督幼年时把他隐藏起来，保护他脱离希律的残暴；也保护他脱离文士和法利赛人的愤怒和恶意，因为他们屡次想下手拿他，在他的时候未到以前夺去他的性命。犹太人常说，弥赛亚隐藏在荣耀宝座之下。亚本以斯拉指出，「他将我隐藏」与前面提到的刀鞘相对应，这个观察并非无理。又使我成为磨亮的箭，或作精选的箭；箭头磨亮、涂油、发光，就刺得更深。照样，基督的教训、他口中的话，好像明亮锋利的箭，所到之处造成切割，带来大痛苦；又像箭一样，迅速、突然、并带着极大的力量，参诗45:5。金奇指出：说快刀是针对近处的犹太人，刀可以够到他们；说磨亮的箭是针对远方的外邦人，箭要射向他们。又说，将我藏在他箭袋之中；意思仍是他隐秘的旨意和大能的保护，只是这里用箭袋作比方，因为前面已经提到磨亮的箭。
七十士译本作「精选的箭」；其他译者作「拣选的箭」「明亮或精选的箭」。
第3节 对我说：你是我的仆人以色列；我必因你得荣耀。这话既是在永恒的议会中说的，也是神在永恒里与他立约时说的；那时神寻得他，膏他，把帮助放在他身上；也是神把长子带到世上、在他道成肉身时说的。你是我的仆人；是我所拣选、指派、呼召、差遣、兴起并扶持的。基督作为中保，尤其在他降卑的状态中，取了奴仆的形象，不是要受人的服事，乃是要服事人，并舍命作多人的赎价；借此成就救赎，这正是他所受托的大工和服事。他乐意承担，甘心情愿且欢然从事，并且殷勤忠心地完成。所以顺服、殷勤、明智、忠信的仆人这些称号，都恰当地属于他；在这一切上，他显明了他对父旨意的尊重，对百姓的爱，以及极大的谦卑与屈尊。
以色列，这是基督的名称，原本也正当归于他，因为他是雅各或以色列的预表之实体，是全神的以色列的元首和代表；按肉身说，他出于以色列；按属灵意义说，他也真是以色列人；并且他原是奉差遣往以色列家迷失的羊那里去。以色列也是教会的名称，在本预言中常常这样称呼；基督与教会因联合的缘故，常共用名称。正如教会有时被称为基督、主我们的义，照样这里基督也用教会的名，称为以色列，参林前12:12。我必因你得荣耀；这是耶和华在自然界和恩典中所行一切事的目的，也是基督成就我们救恩时所着眼的。神一切的完全，都借着他在这救恩中得荣耀，就是神的智慧、能力、信实、圣洁、公义、慈爱、恩典和怜悯。
有人把这话主动地译作：我必因你夸耀，或在你里面夸耀；因为他是神所喜悦的儿子，是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像；并且以色列的后裔也都在他里面夸耀，并且称义。另有人说，这里的以色列是神要借着你得荣耀或使其得荣耀的那一位，意思是：神要借着他的儿子和仆人弥赛亚拯救属灵而奥秘的以色列，就是教会，并把她带到荣耀里。
第4节 我却说：我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空。然而，我当得的理必在耶和华那里；我的赏赐必在我神那里。 这是弥赛亚说的话，像是提出异议，想到他将要遭遇的待遇，或在他开始作工以后、照经验所发现的情形。他说，我劳碌是徒然。这不是指他魂中的劳苦，也不是指他的受苦和受死，因为那些绝非徒然，反倒成就了他百姓的救赎和救恩；乃是指他在犹太人中间的传道、神迹和劳苦奔走。就他们而论，这些工似乎徒然，因他们并未因此悔改归正；他们弃绝弥赛亚，轻看他的教训和神迹，不肯被他招聚，乃是悖逆不信的一代。我尽力是虚无虚空；就是藉着频繁讲道、行神迹，并从一处到一处奔走。这与前一句同义，只是换了说法，为要更确切地表明事情如此，也显出这百姓忘恩负义、邪恶，并吐露他心中的哀诉。然而，我当得的理必在耶和华那里；或如他尔根说，是显明在主面前。主知道是他呼召他进入职分，也知道他如何明智、殷勤、忠心地执行此职，并知道什么是他应得的，那赏赐也必要赐给他。借着这一点，他便纠正了自己前面的抱怨，使自己安静、平稳、心得满足。我的赏赐必在我神那里；或如他尔根说，我工作的赏赐在我神面前。正如赛40:10 所言。既然这工作是主交托给他的，他也知道主已经应许赏赐他；他做完了工，就向父求这赏赐，并且得着了，参约17:4。
第5节 耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到他那里聚集。原来耶和华看我为尊贵；我的神也成为我的力量。这里是父神耶和华，再次确认基督的呼召、职分和工作，正如1节所述。那从出胎造就我作他仆人的，就是在创世以前预定他作这服事，又从马利亚母腹中预备他，充满他恩典、智慧和无限量的圣灵；用喜乐油膏他，胜过同伴，从而使他按人性并按中保职分，足能传福音并完成他所召去做的各样服事。要使雅各归向他；就是使以色列家的迷羊归回，也就是神在犹太人中的选民，他们如同走迷的羊；或者泛指神一切蒙拣选的人，无论犹太人或外邦人，他们原是分散、远离神的，基督要把他们带回，领近神，而且他确实如此行了。
至于「以色列还未聚集」，意思是：从总体上说，只有照恩典拣选所留下的余民被聚集，大多数人并不愿借着他的职事被招聚，掌权者也不许平民来听他，参太23:37。这里希伯来文有旁注异文，与正文不同：正文是「不」，旁注作「归他」。若照旁注，可译作「以色列必要归他聚集」；这样，全句就完全与前一句相合，并且重音符号也表明应当如此连接：主立我、造我作他的仆人，为要领回雅各，使以色列归他聚集。神一切的以色列，就是一切蒙拣选的人，都借着基督的受苦与死亡归聚在一起，参弗1:10。正文和旁注也可并存，像别处一样，译作「以色列岂不归他聚集吗？」既然他造我为要使雅各归向他，当然必要如此。
他尔根依旁注意译为：「使雅各家归回服事他，以色列也必被带近，归向敬畏他。」雅基、亚本以斯拉、金奇、七十士译本、叙利亚译本、阿拉伯译本，以及亚居拉都取此意。接着说：我在耶和华眼中是尊贵的，或「我必要得荣耀」；正如他受洗、登山变像时一样，又如他受死时天地间所发生的奇事、他从死里复活、升天、被高举在神右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，众天使权能都服在他以下；又如福音在外邦世界中的职事，尤其在末后之日和新耶路撒冷教会景况中，他要荣耀地作王。我的神也成为我的力量；好托住他在一切灰心中不失志，保护他脱离仇敌，扶持他按人性完成工作，带领他经过这一切，使他完全成就所托付的，正如神应许并且实在成就的那样，参49:8。
第6节 现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。这里的「他说」，就是主他的神说；就是那呼召、立定、坚固他去服事的主。你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事。雅各众支派与以色列中得保全的，指神在犹太人中的选民；虽然这些称呼也适用于别国中一切蒙拣选的人，他们从世人中分别出来，且是「在基督里蒙保守的」，参犹1:1，即他们在蒙救赎和蒙召以前，已在基督里蒙保守。不是说他们没有在亚当里与众人一同堕落，也不是没有一般性的败坏或实际的罪和过犯；而是说他们蒙保守，不至于落在律法的定罪、罪的灭亡权势和第二次的死之下。这根基乃在于他们在神的爱中，在恩典之约中，并在基督手中。
虽然如此，就亚当后裔和本性景况而言，他们仍极其可怜；他们是堕落的人，这正是「复兴」一词所预设的。人在亚当里堕落，从尊荣、与神为友、与神交通的地位上坠落；从受造时所赋予人的荣耀形象中坠落；从公义与圣洁中落入罪恶、愁苦、贫穷和卑贱，到了极低微的地步，自己不能起来，因为软弱无力，甚至死在过犯罪恶之中。他们离开神，偏离正路，如失迷的羊，这就是「归回」一词所预设的。如今使这些人「复兴」「归回」「恢复」正是基督的工作；他把他们带到称义、蒙悦纳的地位，得着比先前失去的更美的义，并得着更大的丰富、尊荣和荣耀。因着基督的救赎，他们今生被提升到恩典状态，来世被提升到荣耀中；他们从前远离神，如今被带近，得着儿子的地位，可以现在亲近神、与神相交，并且永远与他同在。
说这事「尚为小事」，不是说这事本身小；其实这是大事，是尊荣而美善的事，作主的仆人并从事这样的工作，实在重大。所以七十士译本和阿拉伯译本都把它译为「大事」。但这里要么是反问，如他尔根、金奇、便米勒和叙利亚译本所理解：「你作我的仆人，岂是小事吗？」断乎不是；若真算小事，我还要给你别的工作。要么是相对而言：神在犹太人中的选民，与外邦人中的选民相比，人数较少；所以只在他们中间施行救赎，工作不够大，尊荣也不够大。因此接着说：我还要使你作外邦人的光。这预设外邦人在基督来到、福音传给他们以前，是在黑暗中；他们对神性、神的独一、神格中的位格、敬拜神之道、来世、自己的光景，以及启示的真理、教训和礼仪，都处在黑暗里。这里表明：基督要作他们的光，而且确实已经如此。
不仅在普遍恩典的意义上，像他照亮各人一样；更是在特殊恩典中，藉着圣道职事成为他们的光。不是说他亲自在肉身中去外邦传道，因为他只在犹太地讲道；乃是藉着使徒，他去向远方的人传平安；尤其藉着他的灵，作启迪之灵，使他们在属神的事上得光照。这光乃是神白白恩典的恩赐。西面曾引用此处，参路2:32；使徒保罗也引用，并应用于福音时代，参徒13:47。接着说：叫你施行我的救恩，直到地极。基督被赐下，是要他作那救恩的创始者；这救恩是神为他百姓拣选、指定，并在圣约中为他们预备的。既是神子民的救恩，神就称之为「我的救恩」；并且这救恩要临到各处属他的人，遍及世界各地和地极四方，东、西、南、北，无论他们在哪里。金奇把这话归于歌革玛各之战后外邦人得救的事，并拿它与赛60:3相比。
第7节 以色列的救赎主、以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的，如此说：君王要看见就站起，首领也要下拜；都因信实的耶和华，就是拣选你的以色列的圣者。这里所用的一切称号，都是指基督的父：他是耶和华，自有永有者，万有都从他得存在；他是「以色列的救赎主」，因为他与其子一同参与他百姓的救赎，在谋划、设立并成就这救赎的方法上都有份；又是「他的圣者」，或「以色列的圣者」，与蒙福的圣灵一同使他们成圣。以下的话不是对先知以赛亚说的，如亚本以斯拉所言；也不是对犹太百姓说的，如他尔根、雅基和金奇所言；乃是对基督说的。那被人所藐视的；犹太人藐视他，因为他出身卑微、父母寒微、教育平常，也因为他的教训、门徒和跟随者，并因他的国不属这世界、也不是显然临到。
也可译作「心里所藐视的」，即真心被人藐视，正如基督所受的；或「轻看自己性命的」，因为基督为他百姓的缘故，甘心舍命，使自己的魂作赎罪祭。那被本国所憎恶的；犹太国民憎恶基督、他的位格、他的教训和神迹；他们恨他，不愿他作王治理他们；他们逼迫他，想要杀他，最后把他交给罗马人钉十字架。官长所虐待的，或作「掌权者的仆役」；他服在犹太官长之下，因为他生在律法以下；也服在外邦官长之下，向该撒纳税，被彼拉多鞭打，并奉其命令被钉十字架；而那是仆役或奴隶常受的死刑。虽然他如此被恶待、被藐视、被憎恶，但他由父神得着鼓励，并被应许大荣耀大尊荣：君王要看见就站起，首领也要下拜。他们要看见基督的荣耀与威严，就起来尊敬他，俯伏在他面前敬拜他。
这在君士坦丁、狄奥多西、瓦伦提尼安等基督徒君王身上已部分应验，在末后的日子还要更充分应验，参49:23。犹太人也把这段经文解释为弥赛亚。都因信实的耶和华；就是因他向基督的应许都是真实的：使他从死里复活，赐荣耀给他，高举他在自己右边，赐恩赐给人，并借他分赐下去；使他的福音在外邦广传、兴旺；使他的国度和利益不断扩展。这一切都已经并且还要使地上的君王和王子承认他、向他进贡。就是拣选你的以色列的圣者；或使人显明，他已经拣选你作他百姓的救主和救赎主，作教会的元首，并作全世界的审判者。
第8节 耶和华如此说：在悦纳的时候我应允了你；在拯救的日子我济助了你。我要保护你，使你作众民的圣约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。这仍是父神对其子的讲话；犹太人自己也把这话解释为弥赛亚。在悦纳的时候我应允了你；就是基督在世、道成肉身并为百姓受苦受死的时候。这是父神所悦纳的时候；连他的受苦都是蒙悦纳的，他的祭就是馨香之气，他的义也是神所喜悦的；因为借着这一切，神的诸般完全得着荣耀，神的旨意得以成就，神的圣约与应许得以应验，神的百姓得蒙拯救。对人来说，这也是悦纳的时候，因为那时所成就并获得的事，如罪得赦免、和平与和好、使人称义的义和完全的救恩，都是一切看见自己失丧、败坏并知道自己无力自救之人所当欣然接受的。也可译作「蒙恩惠的时候」；基督初次降临的时期，正是神向人显出美意的时候，参路2:14。
神藉着他所差来拯救人的那一位，就是自己独生、所爱的儿子，显明了他向人的美意；并且这时期也是照着神自己的美意和喜悦所定下来的。在这期间，主垂听基督；无论是他为自己还是为百姓代求，神总是垂听；在客西马尼园里、在十字架上，以及别的时候都是如此，参来5:7。在拯救的日子我济助了你；就是当他成就其百姓之救恩的时候，父神照着所应许的帮助他，使他完成这事；基督也确信他必如此，参赛42:1。这是按基督作为人和中保而言，为要显出救恩工作之重大，和神对这工作的关切；否则若按基督是大能的神来说，他原不需要帮助，因为他自己的膀臂就能施行拯救。
我要保护你；正如他在基督在世时保护他脱离仇敌，无论在婴孩时期，还是长成以后，免得他的生命在时候未到以前被人夺去；也保护他在园中和十字架上不致被仇敌胜过；又藉着使他从死里复活，保护他脱离死亡和坟墓的权势。神保护他直到他得国得荣耀，并且现在仍保守他在天上，直到万物复兴的时候；也必保守他的后裔、他的宝座、他的事业和权益直到末了。又使你作众民的圣约；这里指犹太人和外邦人，就是一切赐给他、他用宝血救赎、圣灵使其成圣，并把圣约中的祝福和应许施予他们的人。这圣约就是恩典之约。说基督被赐给他们作圣约，意思是：他是圣约中的立约者之一，是这些百姓在约中的代表，是为他们作保的，是约的中保和使者，也是约的批准者和确认者；并且他是这约中最大的福分，是其总和与实质，因为约中一切福分和应许都在他里面。
这既可指永恒里圣约的设立，也可指时间中圣约的显明；这是神赐给基督的尊荣，也是在白白恩典中赐给其百姓的极大、极丰盛、不可言喻的礼物。金奇说，这里指的是弥赛亚时代。神这样做的目的，是为要复兴遍地；不是只指犹太地，乃是指全地。若不是为了基督，以及他为自己百姓所承担的圣约和保证，并为了他们和他们的救恩，全地早就毁坏瓦解了；但他托住地的柱子，等到他把自己的百姓都聚集齐了，才要毁灭这世界。也可把这词译作「扶起」或「兴起」大地的居民，即使神的选民从死中得生；或者指建立、坚固、证实神在地上的教会，参诗89:36。他尔根译作「使躺在尘土中的义人起来」，把它归于死人复活。又说，使人承受荒凉之地为业；可以指犹大荒凉的城邑，也可以指如旷野一般的外邦世界。
这似乎是指教会荒凉的景况；但借着与基督所立的恩典之约所结的果子，就是犹太人和外邦人大量归信，这教会必要变得安乐、兴盛。外邦原是赐给他为产业，地极原是赐给他为田产，参诗2:8。
第9节 对那被捆绑的人说：出来吧！对那在黑暗中的人说：显露吧！他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。神圣约中的百姓，在未归正以前，都是囚犯；他们被囚在罪的监牢里，受罪的权势辖制，也负着罪咎并当受刑罚；他们也在律法的监牢里，是律法的犯者，被律法控告、定罪、下在监里并拘禁在那里；他们也是撒但的囚犯，被他任意掳去。藉着圣约以及圣约之血，这些囚犯得释放；基督就在福音中对他们说话，向他们宣告自由。借着认识真理，他们得以自由，被带进神儿女的自由里；主吩咐他们出来，他们也确实从监牢中被领出来；并被召去神的殿，在自由中行走，享受福音的一切特权和礼仪。又对那在黑暗中的人说；就是对那些在本性和未重生光景中的人说。
那是一个不信、无知的状态；人在其中，不认识自己，不认识自己失丧的景况，不认识罪之极其可恶，不认识基督和藉他得救之道，不认识圣灵和他恩典的运行，也不认识圣经及其中的教义。显露吧；就是在被基督呼召、归正、光照时，在神的百姓中间、在他的殿和礼仪中显明出来；或可译作「被显明」，让人知道他们原来竟是神的子民和儿女，这是从前未被认识的。他尔根译作「向光显明」。这样的人被召来有分于恩典之光，并享受安慰和交通之光。他们在路上必得饮食；不是在罪恶的宽路和大道上，而是在神的道路中，在神的话与礼仪中。此处表明这些路是公开的、可喜乐的，并且其中供应丰富，甚至在看似不该有供应、又容易受仇敌攻击之处，仍有喂养。这里的比喻来自牲畜在路上前行时，随走随吃路边草场，说明圣徒是旅客，神已在路旁为他们预备食物。
在一切净光的高处必有食物；就是在山丘高岭之上，而这些地方通常贫瘠少产。他尔根却译作「他们居住之处必在水流旁边」。
第10节 他们必不饥不渴；炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。他们在福音礼仪的道路和高处上，吃神的爱、圣约的怜悯、宝贵的应许、生命的粮基督、生命水般的恩典，以及福音的教义，所以就不再像从前那样贪恋属肉体的东西，而是渴慕属灵之物，并且既已得着，就心得满足，不再求别的食物。这表明不会再有神话语的饥荒，也不会缺少属灵的供应；此话也被应用到新耶路撒冷的状态，参启7:16。下句说，炎热和烈日必不伤害他们；不是逼迫的炎阳，也不是火炼般的试探与苦难，尤其不是末后之日那些艰难；也不是烈火般的律法与神忿怒的热，或撒但火箭的热；至少在上文所说的那种状态，乃至最终荣耀中，都不会再有这些。因为怜恤他们的必引导他们；就是基督，那位伟大而良善的牧人。
他在永恒里怜悯他们，因此担当喂养他们的责任；在时间里也怜悯他们，因此为他们舍命；如今在天上仍向他们发怜悯，体恤他们；末日他们还要从他得着怜悯。他把他们从本性景况、从他发现他们的旷野中领出来；领他们脱离罪恶的道路，脱离他们自己义的草场；领他们走从前所不知道的路，就是信心、真理和圣洁之路；虽然有时艰难，却是正路。他领他们归向自己，归向他的宝血、他的义和他的丰满；领他们进入父面前，进入神的家和礼仪中；带他们进入福音真理，并使他们从一个恩典阶段进到另一个阶段，直到最终进入永恒荣耀。这一切他都是渐进地、温柔地、轻轻地，按他们的力量和所能承受的程度来做。领他们到水泉旁边；或作众水的泉源旁。
其实这些泉源无非就是神自己，他丰富的恩典与怜悯，基督和他里面恩典的丰满，恩典之约及其福分，以及福音和其中的礼仪，参启7:17。
第11节 我必使我的众山成为大道；我的大路也被修高。或可译作：我必使我的众山成为可行之路。这表示这些山要被开凿、削平，好让百姓可以经过。大概是暗指巴比伦与犹大之间的群山；主称之为「我的」，因为是他所造、所安置的，所以他也能使这些山成为道路、可以通行。此处不当按字面理解，乃是表明，在百姓从被掳之地归回时，一切拦阻、障碍和困难都要被挪去；而那归回又是基督救赎的预表。基督的救赎本有其难处，只有他自己能越过；他跳跃越过这些山冈，叫它们在他面前成为平地，好像大所罗巴伯面前一样。这些困难包括：他必须取一个无罪的人性，才能为罪献赎罪祭，而这只能用一种非常特别的方式成就；还要成全被破坏的律法，满足神的公义，与众多仇敌交战并胜过他们，就是罪、撒但、世界和死亡；还要担当神的忿怒，顺服那被咒诅的死。
至于外邦人的归信，或任何罪人的归正，也都有许多如山的难处，只有主能挪除。世界上的人极力反对福音的传讲，反对归正的工具，也反对归正本身；撒但也极不情愿失去他国中的一个臣民；人自己属肉体的心与神为仇，也敌挡一切善。人在归正前的死气、黑暗和刚硬，其本性败坏和根深蒂固的罪习，魂中诸般能力与官能的普遍败坏，所结交的坏同伴，或自己的自义，这些都成了大山，不肯轻易除去。即便人蒙召、神工开始之后，在他们来就基督的路上，仍有许多山显现，如无数而加重的罪，以及对基督是否愿意接纳这等罪人的疑惑；但神一作工，就没有什么能拦阻。圣徒在经过今世的时候，也会因罪身、撒但的试探、世界的逼迫、各种患难、生活困窘、损失、十字架与失望而遇见许多障碍；不信本身就是一座山，还会引出许多别的山；但主总为他的百姓开路。
这里也可能含有福音在世上传布、末后荣耀引进之意；在那条路上许多难处，主已经挪去了，也还要继续挪去。异教罗马是一座主已除掉的山；教皇制罗马是另一座，他还要挪去，并连同一切敌基督的势力一并移除；土耳其帝国也是一座山。我的大路也被修高；基督是最大的一条大道，其次是他的话语和礼仪，这些都是圣洁与公义之路。这些道路称为「修高」，因为它们显明、可见；像高筑的大道一样，高过泥泞污秽，也把人带过罪恶和败坏的泥泞。若把它们使用、认可、珍重，也可说是被高举。另一种译法是：愿他们在我的大道上被高举，即神的百姓在信心运用中、在履行本分时被高举，参诗18:33。此处也可与赛40:3对照；也许最好借启16:12来解释，那处说伯拉大河干了，为东方列王预备道路，也就是为下节所预言的东方列国归信预备道路。
第12节 看哪，这些从远方来；这些从北方、从西方来；这些从秦国来。这里预言末后之日犹太人或外邦人，或两者一同归信；他们从世界各处来归向基督，来到他的教会，与之相交。比喻取自犹太人从巴比伦及别处归回时的情形。有人说「从远方来」，通常理解为从东方而来，即从各东方国家而来，因为犹大位于他们之西，靠地中海。又说，这些从北方来；有人说指玛代，但更可能是指位于犹大以北的巴比伦。又说，从西方来；或作「从海边来」，就是从地中海和其外之地而来，那些地方在犹大以西。又说，这些从秦国来。他尔根和拉丁通俗译本都译作「从南方之地来」；雅基和金奇也同意，以为那里住着西尼人，就是迦南的后裔，参创10:17；耶柔米也提到汛的旷野和西奈山都在那里。亚本以斯拉认为是指埃及，因为埃及在犹大以南，并猜想是指其中的西奈。
也有人认为是指结30:15所说的「埃及的保障」训城，也就是希腊人所谓的贝鲁修；金奇引拉撒底亚也说这里大概是指那地，这是很可能的。玛拿西·本·以色列却认为这里指中国；托勒密确曾把中国称作「西尼人之地」。若真指中国，虽不太可能，也不能像 Martinius 所想的是从 Cina 家族得名，因为那家族比此预言晚两三百年。若此节涉及中国，那应验就要在「世上的国成了我主和主基督的国」的时候，参启11:15，也可与太8:12对看。据说，在福音初传时期，那里也曾借使徒多马或巴多罗买领受福音。七十士译本作「从波斯地」；阿拉伯译本也作「从波斯地」；叙利亚译本则作「从 Senjam 海边」。
第13节 诸天哪，应当欢呼；大地啊，应当快乐；众山哪，应当发声歌唱；因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。这里可把天与地人格化，这是圣经常用的修辞，为要表达所领受之恩何等大，并在神百姓心中激起感恩和赞叹。也可理解为：天上的天使要欢喜，因为他们尚且为一个罪人悔改而欢喜，如今见到这里所预言的犹太人与外邦人大量归信，就更要欢喜，参路15:10；而地则可指地上的圣徒，就是其中的佳美之民，他们与此事关系更切，也必受其感动。众山哪，应当发声歌唱；这山可指国家中的高位人物，如基督徒的君王和首领，参49:23；也可指教会中的高位人物，如先知和使徒，参启18:20。
这样欢喜的原因是：耶和华已经安慰他的百姓；他藉着显明自己的爱和恩典，藉着亲自临到他们，藉着基督以属灵方式来到他们中间，藉着差遣圣灵、更新万象、在他们中间复兴自己的工作，藉着纯正而有能力地传讲福音，以及以安慰人的方式施行福音礼仪，又藉着大量归信者加添给他们，来安慰他们。也要怜恤他困苦之民；这词也可译作贫穷、谦和、卑微的人。主的百姓在今世无论按属世或属灵意义，都是贫穷困苦的；基督的教会和事业也常处在卑微低下的光景。主的百姓内外都受苦，于是变得柔和谦卑，并被保守在谦卑中。到了末后的日子，主必要把他们从卑微困苦中抬举到更高、更安舒的境地；这将是他怜悯与慈悲的明证，也必成为他们欢乐的原因。
第14节 锡安说：耶和华离弃了我；主忘记了我。 有人认为这是对前面荣耀而安慰之预言所提出的异议；因为锡安当时处于极其忧伤的景况，不知道这些话怎能应验。我却更愿意把它译作「因为锡安曾说」，是为了表明她过去所处的苦境，并引出主后来如何安慰她。这里可以联系到巴比伦被掳时期的犹太人，他们被称作锡安；正如金奇所说，因为那是以色列国的首城。他们因被掳时间长，就以为自己被主离弃、被主忘记了。然而，锡安更是指福音时代的教会，指那些聚集在锡安山的圣徒，指与羔羊同在的十四万四千人，参来12:22。耶和华离弃了我，主忘记了我；教会在异教罗马的逼迫之下，在敌基督长久统治仍未结束之时，因其压迫和残暴，并因基督事业现今看似低落衰败，也很容易被试探而下这样的结论：借着圣道职事归信的人很少；福音真理受人强烈反对，而且反对似乎颇为得势；福音礼仪被败坏或被忽略；其中极少享受神的同在；宗教名义者中充满冷淡与不冷不热，教会之间又有纷争分裂。个别信徒也常如此：当他们不像从前那样在私下或公开礼仪中享受神的同在，久未得着应许，久未蒙神爱的显明，也未得主来探访，就很容易说自己被主离弃了；然而他们又不肯放弃自己与主的关系，所以仍称他为「我的主」。
第15节 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。这是主对教会抱怨的回答。他以母亲照顾孩子的情爱为例，借此说明他爱自己的百姓。他特意举「妇人」作例，因为这是较柔弱、也较温柔的性别；又举她自己的「孩子」，并且是婴孩，不是已经长大、可能因悖逆而使母爱转淡的孩子；又是吃奶的孩子，是她常抱在怀里、放在膝上的，乳房本身都会不断提醒她；并且因为也可能有别人家的孩子被人乳养，所以经文又说「她腹中的儿子」。这样一个孩子，真会被忘记吗？即或有忘记的；也许由于疏忽、感情淡薄、残忍本性、事务忙乱、疾病、公共灾祸等，参哀4:3，世上虽少，却也确有这种违背天性的怪事。我却不忘记你。神不能忘记，因为他的本性不容真正意义上的忘记；他也不会忘记，因为他的应许永不落空。
他有时似乎在百姓看来像是忘了他们，旁人也可能这样想；他忘记他们的罪，却不忘记他们的人；他不能忘记自己对他们的爱，也不能忘记与他们所立的圣约和向他们所发的应许；他也不忘记他们对他的爱，不忘记他们的工作、言语和思想；义人在他那里永远被纪念。这一切都表明，主与他百姓之间乃是父母与儿女的关系；他们由他而生，仿佛是他自己的一部分，是他的小小形像，在他眼中如同眼中的瞳人那样宝贵。他们像吃奶的婴孩，吸吮他话语的奶，吸取他礼仪之胸怀中的供应；他以极其温柔的方式待他们，如同待婴孩；他亲吻他们，把他们抱在膝上逗弄；他牵着他们走，教导他们迈步；当他们刚开始用含糊、结巴的声音祷告或赞美时，他就喜悦他们。他们一切细小的举动都使他动情；他们所作的工虽然不完全，且充满许多孩子气，他仍喜悦。
只要他们有一点不适，他就与他们一同感受，照顾他们，供应他们；每当他不得不责打他们时，他自己也关切难过。既然如此，他又怎能忘记他们呢？
第16节 看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。 不是像拉比撒底亚·高恩所说，把你刻在厚云之上，就是在他脚下、常在眼前的天云之上；雅基、亚本以斯拉和金奇都提到此说。更好的是他尔根所言：「看哪，你像刻在手上一样，常在我面前。」意思是，他的百姓常在他眼中，他的目光一直注视着他们，从不移开。就像手中所握、系在手上或戴在手上的东西，如其上刻有某人姓名的印戒或戒指一样；这里也许正是暗指这一点。它表明他的百姓离他何等近，何等宝贵，他对他们有何等深的爱和眷顾，参歌8:6。有人以为这里也暗指基督手上的钉痕；那些伤痕既是为他们受的，他就常看着、记念他们。至少也可指他们在他手中，谁也不能把他们从他手里夺去，参约10:28。你的墙垣常在我眼前；不是单指耶路撒冷将要重建的城墙，虽然或许有此影射；更可能指他们所住之家的墙，因神喜悦自己地上可居住的地方，就是他圣徒所在之处；或者更好地说，是指神教会的墙垣，因为他关心建立并坚固这教会。这个比喻似乎来自建筑师：他手中拿着，或放在眼前的，是房屋、城市及其墙垣的图样。这里的意思是，耶和华持续不断地照顾、关怀其教会和百姓的保护与安全；他差遣天使四围安营，又以救恩作他们的城墙和外郭，甚至他自己就是他们四围的火墙，参赛26:1。
第17节 你的儿女必急速归回；毁坏你的，使你荒废的，必都离你出去。 这里的儿女是指重生的人、初信的新人，就是藉着道、由不能坏的种子而生的人；他们要涌向教会，如鸽子飞向窗户，归附于她，顺服福音礼仪，并且急忙而不迟延地遵守主的命令；这对神的教会乃是极大的喜乐、快乐和安慰。也有人把这词译作「你的建造者必急速来到」；就是在基督之下作聪明工头的福音执事。他们要带着极大的乐意和欢喜而来，在神的殿中、在神的教会里建造，重修其墙垣，修补其破口。毁坏你的，使你荒废的，必都离你出去；意思是，暴君和逼迫教会的人必要止息，不再存在；那些败坏人心、倾覆人信心、毁坏人灵魂的假师傅，如敌基督及其差役，也要被逐出教会，并被教会的元首基督毁灭，参启11:18。
第18节 你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里。耶和华说：我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。 你要向东、西、南、北观看，看见从各处蜂拥而来的归信者，参49:12。这里的话是对教会说的，为要安慰她。所以他尔根说：「耶路撒冷啊，你要举目向四围观看，看见你被掳之民的一切儿女。」众人都聚集来到你这里；虽然他们出于不同民族，从不同地方而来，却要汇合为一，成为一个身体，联合于教会，并被纳入其中。耶和华说：我指着我的永生起誓；这是主有时使用的誓言形式，为表明事情何等重大、何等确定，并叫他的百姓得着确信。你必要以他们为妆饰佩戴；就像子孙是老年人的冠冕，参箴17:6，照样初信者也是教会的冠冕、荣耀和妆饰，尤其是那些被圣灵恩典所美化、其行事为人与基督福音相称的人。以他们为华带束腰，像新妇一样；就像新妇穿戴衣服、头上的装饰和珠宝。到了末后的日子，犹太人归信、外邦人数目添满，羔羊婚娶的时候到了，教会预备整齐，如新妇等候丈夫；她在主眼中极其美丽可爱，在自己里面也极其安慰而荣耀；这要成为众圣徒喜乐的缘由，参启19:7。他尔根说：「这一切都要成为你的荣耀衣裳，他们在你中间的行为，好像新妇的妆饰。」
第19节 至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。 或作「你被毁坏的地」。那地曾被仇敌毁坏、荒凉、无人居住；可比那些只有极少真实敬拜者的地方。现今众民居住必显为太窄；因为居民众多。这是一种夸张的说法，为要描绘基督徒归信者在各处人数何等广大。这种狭窄，不是因外人或仇敌占了那地，而是因真正的承受者人数太多。所以下句说：吞灭你的必离你遥远；就是那些吞吃教会的人要离开教会。无论是异教徒、外邦人，还是教皇党，都要从耶和华的地上灭绝；「罪人必从世上消灭，恶人也归于无有」，参诗10:16。敌基督和附从者像猛兽一样吞吃百姓、他们的财富和产业，如今却要灭亡，再不扰害教会，参启13:1。
第20节 你必听见你丧子之后所生的儿女说：这地方我居住太窄，求你给我地方居住。这里所说你丧失的那些儿女，不是指因不信而被折下、弃绝的犹太人；其后所生的儿女也不是指外邦人取代了他们的位置。这里的「所失去的」，是那些在异教逼迫中，尤其在敌基督残暴中被毁灭的人；而「其后所生的儿女」则是指敌基督倾倒以后大量出现的归信者。此句也可译作「你孤苦状态中的儿女」，即在教会似乎处于寡居、或如过了生育年龄的妇人之时，以一种不同寻常、出人意料的方式生给她的儿女。你必听见他们说；或作「他们还要说」，意思是将来在你的耳中说。这是一则预言，预告将来教会要听见从未听过的话，所以译作「再说」并不准确；因为直到现在，还从未有这样的时候，也从未有如此大量的归信者，以致人说：这地方我居住太窄了。
意思是说，这里容不下我们了，如王下6:1所言。求你给我地方居住；意思是，一个又一个归信的人要说：给我腾个地方，让我在你们中间也有名分和地位，可以与你们同住，住在耶和华的殿中，分享其中的特权和礼仪。不过原文的字义更偏向「靠近」，而不是「让开」；所以更好译作「你们靠近我些，好让我居住」，或「我们就可以同住、同坐」。好像一所房子里满了和睦可喜的人，谁也不愿失去其中任何一个，于是彼此说：坐近些，好让大家都有地方。这也正是教会和其肢体的情形：他们乐意在福音次序中整齐而紧密地坐在一起，使人人都得安慰，都能享受交通的益处，而不必有人离去。Gussetius 也是如此解释这句话。
第21节 那时你心里必说：我既丧子独居，是被掳漂流的；谁给我生养这些？这些在哪里呢？这里是教会内心惊奇地自问，暗暗诧异于如此众多的人蜂拥而来。谁给我生养这些？不是他们肉身的父母，也不是他们自己，因为他们不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的；福音执事虽是器皿，却也不是原因；真正使他们重生的惟独是神，就是父、子、圣灵，因为重生只归给神。重生是神奇妙的工作，是属血气的人无法解释的；连圣徒自己也觉得惊奇；对神的教会来说，尤为诧异。尤其是当人忽然之间、似乎不借着常规手段、并且大批地重生时，教会更会惊叹；这里特别像是说那些从外邦人中来的人。我既丧子；因被掳和刀剑，也因那大罪人之人的暴虐和残忍。我独居；或作孤单，好像没有丈夫，也没有照顾她的人。
这描绘的是敌基督统治期间、在旷野中的教会，参启12:14；那时她看起来好像被她的主离弃，虽然事实并非如此。我是被掳的；被罗马式的敌基督掳去，参启13:10。又是漂流的；因逼迫而被迫从一处逃到另一处。这里无疑借用了犹太人在巴比伦被掳的情形。谁又抚养这些呢？还是那位生他们的主自己；他用福音的奶和福音礼仪的乳房喂养自己的儿女，使他们从小孩子长成少年人，从少年人长成父老，直到成了完全人。即便在旷野中的教会与她的儿女，也是在主那里被养活「一载二载半载」，参启12:14，这本是奇妙的。看哪，我原是独居；表面上没有丈夫，没有儿女，处于荒凉旷野之境。这些，在哪里呢？
他们曾在亚当堕落的废墟中，在黑暗状态里，在罪的坟墓里，在无水的坑中，在撒但手中，并在恶人中间，甚至就在巴比伦中；如今却被呼召出来了，参启18:4。
第22节 主耶和华如此说：我必向列国举手，向万民竖立大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。这是对前面那些问题的回答：这些儿女先前在哪里？他们从哪里来？谁生了他们？谁养育了他们？这一切是借着什么成就的？我必向列国举手；就是向他们招手，要他们来到自己这里，也指示他们当行什么；更确切地说，是在他们归信时施行他恩典的大能。他尔根说：「我要在外邦中显出我的能力。」他的有效恩典随着圣道职事而来，使那道成了「神的大能，要救一切相信的」；因为当那手举起、那能力运行的时候，神的话就「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵」，并且对拯救产生功效。向万民竖立大旗；这旗就是基督，那「万民的大旗」。在福音职事中，基督被高举，如同元帅为招聚士兵而立的旗帜，叫他们来归向他，来报名，在他旗下争战，参赛11:10。
他们必将你的众子怀中抱来；或作抱在怀里。凡在神的道下藉着圣灵和恩典而重生的人，福音执事当像基督一样温柔对待他们，参赛40:11；当鼓励他们来归入教会，并在这事上引导他们、帮助他们。你的众女肩上扛来；意思与前句相同，也许更偏指较软弱的归信者，按他们的软弱来对待他们；像父母或别人把小孩子扛在肩上一样，尽量轻省、细心、温柔。也可能这些话是要表明：当犹太人在各地归信以后，基督徒中的外邦人要如何扶助、鼓励他们，不但接纳他们进福音教会，也帮助他们回到本地，参赛66:19。
第23节 列王必作你的养父；王后必作你的乳母。他们必脸伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华；等候我的必不至羞愧。这些君王和王后要向神的教会和百姓施恩、显尊重，赐给他们自由，并保护他们在宗教上的权利与特权。这里不可像耶柔米那样，把它比喻性地解释为使徒和使徒式的人，虽然他们在神面前是君王和祭司，也用道的奶和礼仪的胸怀喂养教会；这里乃是按字面指地上的君王和王后。这话至少在古列、亚哈随鲁、以斯帖等人身上已有部分应验；在基督徒君王和王后，如君士坦丁与海伦娜、狄奥多西与普拉西拉等人身上就更明显；而在末后荣耀时，还要有更大应验，参赛60:3。
他们必脸伏于地，向你下拜；这表明这些尊贵人物对神教会的极大敬重，也表明他们完全顺服并降服于基督的福音、其礼仪，以及他家中的律法和治理；因为到那时，他们也成为基督徒教会的成员，在宗教的事上完全置于其治理之下，参启3:9。并舔你脚上的尘土；这是暗指东方诸国，尤其波斯人，在敬拜君王时，惯常亲吻其所站之地，看起来仿佛是在舔其周围的尘土。这里表明君王和王子对教会极其谦卑的顺服，以及对她极高的尊崇；也表明他们甘愿为她的益处做最卑微的事，并对她最卑微的成员、锡安的尘土，都怀有极深的敬爱，参诗72:9。你便知道我是耶和华；就是万王之王、万主之主，他把众人、甚至君王的心都握在手中，能转动他们，使他们彻底顺服自己的旨意；并且他有能力成就一切应许，对这些应许也是真实信实的。
等上述事情应验时，教会就必认识并承认这一点。等候我的必不至羞愧；或如他尔根所说，等候我救恩的。那些从主那里等候恩惠、等候他脸上的光、等候赦罪恩典的显明和应用、等候应许成就、等候祷告得应允、等候他属灵的来临以及永远的荣耀与福乐的人，都不至因所等候的主羞愧，也不至因自己的盼望和期待羞愧，更不会在他来临时羞愧。
第24节 勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？这是对前面所预言、所应许之事的一种反对意见，是从仇敌的能力以及他拘禁百姓的权利而提出的。照金奇所说，这可能是那些辖制犹太人的列国所说的话；他们夸耀并倚仗自己的强权和自以为有理的权利，来反驳前面的应许，仿佛在向一切想从他们手中夺人者挑战。照亚本以斯拉说，也可能是先知代表百姓所提出的疑问，对他们得释放表示怀疑，或惊叹其难。属灵地说，这也可用于主的百姓从撒但手中被夺回。撒但可以说是「勇士」或「强者」：就其本性，他是灵；就其名称，他是壮士披挂、吼叫的狮子、大红龙、利维坦、快行的蛇；就其权势，他统辖恶天使，也辖制人的身体和灵魂。而主的百姓在本性状态中，正是他口中的掠物；其实全人类、每个未归正的人都是如此。
从他手中夺回一个人何等艰难；若真夺回，乃是何等奇妙的恩典。或说「合法被掳的岂能解救吗？」就是像犹太人被巴比伦人掳去那样，似乎是按战争法则被合法掳去。也可译作「义人的被掳岂能逃脱吗？」意思或是那些被掳去的义人，或是那些在自己眼中自认为有理、至少在掳掠这件事上自以为所作合法公正的人。神的百姓在本性中，是任凭撒但掳去、由他意志支配的；在撒但和其掌权者眼中，他们是合法的俘虏；其实他们也真是在战争中被他掳去，不但任其掳去，而且自己的意志也配合，因此他们确实公义地被交在他手里。也许这话更可指神的百姓被罗马式敌基督当作掠物，并以其「合法」权势拘留，以及末后之日他们从他手中得释放之事何等艰难而奇妙，参启13:4。他尔根把这节和下节解释为从以扫和以实玛利的俘虏中得释放；其中所指似乎就是教皇与土耳其人。
Gussetius 甚至把「义人」理解为父神，就是那按审判施行报应公义的义者；然后由另一位来把我们从他手中释放出来，就是神子弥赛亚。这个见解确实很有福音意味。
第25节 耶和华如此说：就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救；与你相争的，我必与他相争；我要拯救你的儿女。这是对上面异议的回答。主比勇士更大，比拘禁其百姓的更强，因为他是全能者。勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。或作「强暴者的掠物」。这对能力和权利两方面都是回答：就能力说，虽然他们是勇士的俘虏，仍要被那比他们更强者夺去，就是大能的神；就权利说，他们不过是一些靠强力与暴行僭夺权柄之人的掠物，所以必得释放。照样，主的百姓也必从撒但手中得释放：既在基督的救赎中，被那比他们更强的主从其手中夺回；也在归正中，被那比披挂的壮士更强者所拯救。
基督进入他们的心，就是魔鬼的宫殿，掳掠他的家具，夺去他的盔甲，胜过他、捆绑他，救他们脱离他的权势，使他不能再辖制他们，更不能毁灭他们；虽然他有时藉着试探仍使他们惧怕，参耶31:11。这话还要在末后进一步应验，就是主的百姓从罗马那强大可怕的兽手中得释放。与你相争的，我必与他相争；按字面说是巴比伦人，按比喻说是撒但和其掌权者，也包括敌基督及一切敌基督的君王、国家，他们与主的百姓争吵、争战、压迫他们。我要拯救你的儿女；就是教会的成员、重生的人，无论他们在哪里，主都要拯救他们，赐给他们暂时的、属灵的和永远的救恩。这里主要似乎是指他们从罗马的轭和压迫下得释放；那时耶洗别的儿女要被击杀，正如后面所说，参启2:23。
第26节 并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要使他们以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。 并不是说他们因饥荒而吃自己的肉，因为巴比伦被攻取时并非如此；乃是说他们要彼此残杀，像米甸人一样。这在某些帮助古列攻城、毁灭本城居民的巴比伦人身上已经应验；将来也要应验在教皇党人彼此残杀的事上。又说，他们要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样；这是形容要流许多血，也形容他们嗜杀成性。神把罗马淫妇自己的血赐她喝，以致像喝酒喝醉一样，这原是公义的；因为她先前已经喝醉了圣徒的血，参启16:6。他尔根说：「我要把那欺压你之人的肉给空中的飞鸟作食物；它们喝他们的血要像喝酒一样醉。」参启19:17。凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者；全世界都要明显知道，耶和华，就是众主之主、全地之主，是他教会和百姓的救主与救赎主，要把他们从罗马式敌基督所施的一切患难、压迫和逼迫中救出来。当敌基督被毁灭、教会蒙拯救时，这件事必被清楚看见，并被公开承认；借此就显明这是主自己的工作，在人眼中奇妙无比，也显明他确是雅各的大能者，完全有能力帮助并拯救他们。