引言 以赛亚书第43章导论 本章中，主以许多宝贵的应许安慰他自己的百姓，使他们在患难中得安慰；他在列国的偶像面前宣告自己的神性；应许把他们从巴比伦拯救出来，并赐下比那更大的救赎，其中一方面就是赦罪；并且本章末了预言犹太人因自己的罪孽将被罗马人毁灭。主声明他对自己百姓的权利，不仅基于创造，也基于救赎和呼召，并应许他们在患难中有他的同在，以赛亚书43:1；又使他们想起他为他们所行的事，并向他们保证将来还要继续施恩，这是他那不改变之爱的结果，以赛亚书43:3；又应许他们的后裔子孙要在世界各地归正，以赛亚书43:5。
随后，他向外邦列国发出挑战，要他们拿出他们偶像之神性的证据，像他能为自己所显出的那样；他的百姓就是见证，这些证据出于他的永恒与不变，表明他是独一的耶和华，也出于他的全知与全能，以赛亚书43:8。此后又预言巴比伦的毁灭，以及他百姓从其中得蒙救赎；他是耶和华，是他们的圣者、创造主和君王，因此他们应当相信这事；并且也当因他从前领他们出埃及所行的事而受鼓舞，以赛亚书43:14。然而，与他将来在世上所要行的新事相比，那些事甚至都不当再提起或记念；这新事就是借着弥赛亚而来的救赎，以及外邦人归正、使他恩典得荣耀，以赛亚书43:18。
又提到神的百姓在忽略之罪和实际所犯之罪上的亏欠，但这些都因基督的缘故白白蒙赦免，以赛亚书43:22；同时，当犹太民族的大体都因自己的罪被交付毁灭时，也是如此，以赛亚书43:26。
第1节 “雅各阿，创造你的耶和华，以色列阿，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你；你是属我的。”……这预言并不是像有人所想的那样，指着古列和他对犹太人的拯救；也不是像金基和他父亲所解释的那样，指西拿基立和他的军队，以及他们从他手中得拯救；而是指基督教会，并指前一章所预言耶路撒冷被毁时教会的景况。这里称她为雅各和以色列，因为最初的教会主要由犹太人组成，而无论犹太人还是外邦人，只要归正了，都是神属灵的以色列。“以色列阿，造成你的那位”，这里的创造与塑造，与其说是指他们在自然意义上是神的受造物、是他手中的工作，不如说是指他们的新创造和重生；他们是神属灵的杰作，是在基督里被造、为他的荣耀而被塑成的。
“不要害怕，因为我救赎了你”；即便耶路撒冷要被毁，犹大全地要荒凉，并且他们在各处都要遭恶人的逼迫，然而既然已经借着基督从罪、撒但、律法、地狱和死亡中被救赎出来，就没有什么可怕的；基督的救赎是抵挡一切仇敌之惧怕的良药。“我曾提你的名召你”；这是有效的呼召，是对个别之人的呼召，并且是按名呼召，正是那些蒙基督救赎的人；因为凡是他用宝血所救赎的人，也都藉着神的恩典被召来领受特别的恩惠，蒙了崇高、圣洁、属天的呼召；他们没有理由惧怕任何事，因为他们是神所拣选的；有权得着一切属灵的福气；万事都互相效力，叫他们得益处；他们必忍耐到底，末后必被带进荣耀里，就是他们蒙召所要进入的荣耀。
“你是属我的”；凡蒙基督救赎、被他恩典呼召的人，既是父所赐给他的，也是他自己所买赎的；他们在圣灵和恩典的感动之下，甘心把自己献给他；他们在承认上和在实际拥有上都是属他的；他们是他的产业、他的百姓、他的羊、他的配偶；他对他们的权益，以及他们在他里面的份，都足以除去惧怕；这样的人不必怕有所缺乏，不必怕任何仇敌，也不必怕失丧，或失去天上与福乐；而这些原是他们常有的惧怕。
第2节 “你从水中经过，我必与你同在；你逿过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”……他尔根和雅基把这话应用在以色列人从红海水中经过的事上，看作已经过去的事；金基则把它应用在西拿基立的军队身上，把他们比作强盛众多的河水，如以赛亚书8:7。耶柔米说，犹太作者把“水”解释为埃及人，把“江河”解释为巴比伦人，把“火”解释为马其顿人，把“火焰”解释为罗马人；这并非全无道理，但这里更是泛指神百姓一切的苦难，故称为“水”，下一句也称为“江河”。“你逿过江河，水必不漫过你”；因为这些患难种类繁多、数量众多，如人所加的逼迫，那些向他们翻腾的骄傲波浪；又如撒但的试探，那仇敌如洪水一般冲来，以及别样许多患难；又因为这些患难来势迅疾、力量强大，具有淹没吞灭人的性质。
然而，神的百姓虽有路径要从其中经过；他们通往永恒荣耀的道路正是经过这些；虽然这些患难持续一段时候，却终有尽头，如同道路总有终点；并且因他们有良善的引导者，又得着足够的力量，所以能平安涉过；因为这些患难不会、也必不会“漫过”他们，以致叫他们的信心全然失败，或使他们与神的爱隔绝，或将他们毁灭；虽然它们临近他们，压在他们身上，并且大大影响、使他们困苦，却终不能伤害他们，反倒要转而使他们得益处；因为他们的神与他们同在，同情他们，安慰他们，使他们复苏，借着苦难教训他们、训诲他们，使这些苦难对他们成圣，又扶持他们、托住他们，并把他们从苦难中救出来。
“你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上”；苦难被比作火与火焰，是因为对肉体来说极其痛苦、难当；有时也因其中令人感到神忿怒的可畏；又因为它具有试炼的性质；恩典在其中受试验，如同金银在火中受试炼。然而圣徒并不被其中所灭绝，他们失去的只是渣滓；他们的原则和所承认的信仰都被试验，他们却在一切患难中得蒙扶持；这在耶稣的殉道者身上已得到极丰富的印证；参诗篇66:12。
第3节 “因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主。”……主是他百姓立约的神，他自己本为圣，也使他们成圣，又在患难中作他们的救主；因此他们不必怀疑，在一切苦难中他必同在并扶持他们。此外，他们还应当追念他从前向他们所施恩惠的经历，以此坚固他们对他现今帮助与扶持的信心。“我已经使埃及作你的赎价”；他使埃及人代替以色列人被牺牲；他毁灭埃及的长子，却保全以色列这长子；以色列人平安经过红海的时候，他使埃及人淹没在海中；前者的毁灭为后者的拯救开路，因此说埃及成了他们的赎价；参箴言11:8。“又使古实和西巴代替你”；这或者是指西拿基立听见古实王特哈加前来攻打他的风声，于是暂时放弃围攻耶路撒冷，转去攻击古实人与示巴人，因此犹太人得了喘息之机，列王纪下19:9；或者更可能是指亚撒时代古实人的倾覆，历代志下14:9；或者是指亚述王，也许是撒缦以色，把兵力从巴勒斯坦和犹大转向埃及和古实，如以赛亚书20:1所述。主借着提醒他的百姓这些事例，是要暗示：他宁可牺牲他们一切仇敌，也绝不容他们灭亡，因此他们不必惧怕。
第4节 “因我看你为宝为尊；又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。”……圣徒确是如此；并不是说他们本身有什么价值，他们里面并无内在的价值；他们并不比别人更好；他们与别人同属一团、同出一块；他们都是亚当堕落族类中的一员，也和他一样属土、卑微；他们自己眼中并不为宝，在世人眼中就更不是，反倒是卑贱可鄙的。然而，他们在神和基督眼中却是宝贵的；在父神眼中如此，因为他拣选了他们，收纳他们进入自己的家中，并将一切属灵福气赐给他们；在基督眼中也如此，因为他恋慕他们，与他们订立婚约，在永恒里为他们承担责任，并在时候满足时为他们而死；因此他们被比作贵重之物，如金子、珠宝、宝石、极贵的珍珠、丰富的财宝；基督把他们看作自己的产业，他们在他眼中如同眼中的瞳人那样宝贵。
“你为尊”；他们既然为宝，这原是从亘古就有的；虽然因亚当的堕落和他们自己的过犯，他们在自己里面变得不尊贵，在人眼中也不尊贵，但在神和基督的评价中却仍然尊贵；他们所以显为尊贵，是因他们的出生，就是从神而生的重生；因他们嫁与神的儿子，就是全地之主；因他们在神面前为君王、为祭司的身份；因他们所穿的衣服，就是公义的袍和救恩的衣，好像金线绣成的华服；也因他们蒙神和基督同在的恩宠，并得以亲近他们。“我已经爱你”；这是这一切的源头和泉源；他们之所以为宝为尊，都是由此而来；这是一个过去的行动，是在永恒中的行动；这是喜悦与欢爱的行动；并且是持续不断的，神安息在他的爱中；这是无配得之恩典和厚爱的作为，而且永不改变，始终如一，从不更改。
“所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命”；从前埃及人、古实人、示巴人曾替代以色列民，如前节所说；同样，在新约时期，神百姓的仇敌也要为他们被交出来；也就是说，他们的仇敌要被毁灭，而他们却要蒙保全、蒙拯救；所以凡拒绝基督、逼迫他百姓的犹太人，都被交付毁灭。异教帝国已经被拆毁，罗马教廷也必照样被毁灭；神的教会却要得保守，他的权益要复兴，世上的万国都要归他所有；而基督教初期外邦人中的归正，正是这一切的预兆，下面的话就预言了此事。塔木德学者把这里译作“人”的“亚当”解释为“以东”，而在犹太著作中，“以东”常常是指罗马。
第5节 “不要害怕，因我与你同在；我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。”……我与你同在，也与你那些传讲永远福音的仆人同在，使这福音在各处有效，叫许多人归正；也在你受一切试炼时扶持你，使你在一切敌挡面前站立得住。“我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你”；这不可按字面解释为犹太人从巴比伦被掳之地归回，因为东、西、南、北这几个方位，很难完全切合那次归回，虽然可以设想他们分散在不同国家；更应从属灵意义上理解，指神所拣选的人，无论犹太人还是外邦人，分散在全世界各处，如今都要被招聚归来。这些人被称为教会的“后裔”，因为他们在教会中出生、在教会中被养育，而教会也正是由他们组成；所以这里也说“招聚你”，因为归信者从四方被带进来。从“东方”来的，甚至包括印度，据说使徒多马曾在那里传福音，也包括其他东方诸国；从“西方”来的，则包括欧洲诸国，其中很大一部分都位于犹大以西。我们的主在马太福音8:12似乎就是指着这段经文说的。
第6节 “我要对北方说：交出来！对南方说：不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”……意思是说，要交出、不要扣留那些属主的人；这里把风拟人化，或者是呼吁北方和南方各地的居民，把主的百姓交还给他；福音之所以被差遣到这些地方，正是为要寻出他们，把他们带回家。这里的“北方”也许是指哥特人、瑞典人、莫斯科人，以及我们这些北方海岛上的居民，并其他北方民族；“南方”则指埃及人、非洲人和古实人。玛拿西·本·以色列认为，这段经文这样表述，是指末后日子犹太人普遍被招聚回圣地；因为玛代、波斯和中国位于其东方，鞑靼和西徐亚位于其北方，阿比西尼亚国在其南方，而欧洲在其西方。“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”；就是那些主预定要得儿子名分、并已收纳进自己家中的人，他藉着自己的灵和恩典使他们重生，不分男女；他像父母爱儿女一样，以极深的爱爱他们；又对他们施以最周全的照顾，以致一个也不失落；无论他们在世界多么遥远之处，他都要把福音差到他们那里，差派他的仆人去寻找他们，并使自己的灵与他们同工，把他们带到自己这里、带到他的儿子那里、也带到他的众教会中。前面提到的玛拿西把这话理解为指美洲以及那里的犹太人；但更好还是应用在那里的外邦归信者身上，因为神在那些地方也有许多儿女。
第7节 “就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成，所造作的。”……就是凡称为神名下、称为他的儿子或女儿的人；或者称为基督名下、称为基督徒的人；凡属主的，就是他按名呼召的人；他们既蒙他的恩典呼召，就求告他的名，承认他的名，事奉敬拜他。“是我为自己的荣耀创造的，是我所作成，所造作的”；这一切都表明神在他百姓重生和归正之事上的大能与恩典；这乃是一种创造、一种塑造、一种为他自己而造成他们，好叫他恩典的荣耀得着彰显，也叫他们传扬他的美德；因此，他必招聚他们，把他们一同带进一个身体里，进入教会的状态，好叫这个目的得以成全。
第8节 “你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来！”……他尔根把这话应用在以色列百姓出埃及的事上；也有人理解为他们从巴比伦被掳中得释放；还有人理解为他们被摒弃在天国之外、被赶入外面的黑暗，如马太福音8:12所说；但这里更应理解为他们被定罪知罪的情形；不过更好地说，是指外邦人，就是那些从前瞎眼、后来被光照的人，那些从前对属灵之事耳聋、后来得以听见的人，正与前文相合。最好把这些话看作是对未蒙召的外邦人、对罗马异教帝国所发出的传唤，叫他们出来露面；他们像自己所拜的偶像一样又瞎又聋，要他们前来为自己辩护，正如下文所说。
第9节 “任凭万国聚集，任凭众民会合；其中谁能将此声明，并将先前的事说给我们听呢？可以带出他们的见证来，自显为是；或者他们听见，便说：这是真的。”……即使可以的话，也要他们都聚到一个地方，像是在公开的审判庭上；使他们全部的力量联合起来，把他们所能提出的最有力论据都拿出来；并且使众人都有机会公正地听见案情辩论、看见问题裁决，然后自行判断真理在哪一边。“其中谁能将此声明，并将先前的事说给我们听呢？”他们中间有什么神明或先知，能宣告任何将来的事呢？比如这件事，即犹太人借着古列得蒙拯救，这事早在成就之前很久，就由以赛亚奉主口预言出来；或者在事情发生之前，能先把任何别的将来之事说出来呢？因为这里所说的并不是那些已经过去、可以回顾说明的事；神向他们提出挑战的，乃是将来的事，要他们先说出这些事，在它们尚未发生之前就先把它们宣明，这才是神性的证据；因为除了全知的神以外，没有谁能确定地预言未来。“可以带出他们的见证来，自显为是”；叫他们拿出证人来，证明他们的神在事情发生前就曾说起这些事，而且事情后来正如他们所预言的那样应验了；这样，他们的案子才显得公正，他们这些敬拜者事奉他们也才算有理。“或者他们听见，便说：这是真的”；或者让他们留心听那反对他们的证据，并承认我所说的是真的，我是真神，除我以外再没有别神。
第10节 “耶和华说：你们是我的见证；我所拣选的仆人也是如此。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华；在我以前没有真神，在我以后也必没有。”……就是以色列民，他们可以见证，主曾在他们遭埃及苦待、离开那里、并进入迦南定居之前好几百年，就预先说过这些事，而这一切都准确应验了；照样，基督的使徒、传道者，以及万国中一切基督徒，也都为关乎基督的预言作见证，见证他的降生、神迹、顺服、受苦、受死、复活、升天，以及坐在神右边，这一切都准确成就了，使徒行传1:8。“我所拣选的仆人”；或者是指先知以赛亚，或者泛指众先知；但更可能是指弥赛亚。故他尔根译作：“我所喜悦的仆人弥赛亚”；他又被称为那忠信的见证人，启示录1:5；而“仆人”和“主所拣选的”这些称号，也都极适合他，如以赛亚书42:1。
“既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华”；借着这些见证，以及从预言将来之事并成就这些事而来的神性明证，你们就能对这重要真理有相当的认识、坚定的确信和清楚的领悟：以色列的神，也是一切真基督徒的神，他是独一的主神。“在我以前没有真神，在我以后也必没有”；这是暗示偶像都是人手所造的，然而在他以前并没有一个是造出来的，因此它们毫无资格自称为神，或与他平起平坐；此后也不会再造出任何一个能与他竞争的。总而言之，意思是：除他以外，再没有别神；他尔根、七十士译本和阿拉伯译本都如此表达。
第11节 “惟有我是耶和华；除我以外没有救主。”……我是耶和华，就是那自有、永有、永恒不变的存在者；这里重复说，是为坚固这真理，也为把一切别者排除在外。“除我以外没有救主”；无论在暂时意义上，还是在属灵意义上，都是如此；外邦人的神不能救他们脱离当前的患难，更不能以永远的救恩拯救他们；惟有神才能如此行，这也证明基督是神，因为除了神以外，没有谁能作救主。
第12节 “我曾指示，我曾拯救，我曾说明；并且在你们中间没有别神。”……他尔根说：“我曾向你们的祖宗亚伯拉罕指明将要发生的事；我照着向他在分祭牲中所起的誓，把你们从埃及救赎出来；又使你们在西奈听见律法的教训。”但其意思乃是：在弥赛亚来到之前很久，神就藉着众先知宣告说，他要差遣他来；他要来，借着自己的顺服、受苦和死亡拯救自己的百姓；果然他来了，并成了救恩的创始者；主借着他成就了救恩，正如他所宣告过的；并且他借着在万国中传扬的永远福音，把这事显示出来、宣告出来、使人知晓。“并且在你们中间没有别神”；没有任何别神在这救恩之工上给予帮助；惟有基督的膀臂独自成就了这事。或者也可译作：“这在你们中间并不奇怪”；这成就出来的救恩之工，在你们中间并非陌生之事；它已经借着福音被公开传扬，因此你们都知道。
第13节 “自从有日子以来，我就是神；谁也不能救人脱离我手；我要行事，谁能阻止呢？”……在有日子以前，在创造的第一日以前，也就是说在时间存在以前，或从亘古以来，我就是那位定意并筹划这救人之法的主；“自从那日以来”，这话也可这样译，我就是那位从世界起初就藉着众先知传讲这事，而如今这事已经成就的主。“谁也不能救人脱离我手”；无论是主定意要惩罚的人，还是他定意要拯救的人，都一样；没有谁能从他手中把他们夺去，在他手里，他们是稳妥的。“我要行事，谁能阻止呢？”就像他行创造之工时，没有任何反对，也没有任何拦阻；在护理中，万事也都照着他所喜悦的而行；同样，他一切的旨意和定旨，就是他里面的作为，也都完全照着他的美意成就，没有谁能抗拒他的旨意。救赎之工完全照着他永恒心意中的蓝图完成；当他在罪人心里作归正之工时，不论路上有什么拦阻和困难，都必被挪去，这工就被开始、被继续、被完成，直到基督的日子。主在诸教会中的作为，以及他国度在世上更明显、更荣耀地建立起来，也必成就，没有谁能拦阻。“谁能使它转回呢？”无论是他的工作，还是他施行工作的手，都不能被转回；他的旨意不能被废弃；他的能力不能被辖制；他的工作不能变为空虚、归于无效；他总是得胜，因为没有比他更高者能拦阻他。
第14节 “耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说：因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去；并且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。”……这位主曾把以色列从埃及救赎出来，也要在不久之后把犹太人从巴比伦救赎出来，并且还要成为他百姓那更大之救赎的创始者，不只是前两者那样的救赎，乃是属灵而永远的救赎。“以色列的圣者”；见以赛亚书43:3；他自己是圣洁的，对以色列来说也是圣洁，并且忠于自己的应许。“因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去”；就是差遣古列和他的军队去攻取巴比伦，为要把犹太人从其中的被掳中释放出来。
他尔根错误地把这话意译成完全相反的意思：“因你们的罪，我把你们掳到巴比伦去。” “并且我要使……都下来”；就是使他们一切贵胄从尊荣荣耀的高位上跌落，剥去他们一切的显赫与尊贵，把他们降到卑微低下的地步。这应当理解为巴比伦的首领和贵族，他们随着那城一同倾覆，正如他们的王一样；或者也可译作“他们的门闩”；因为门闩之于房屋城邑，正如首领之于百姓，是他们的防卫和保障。虽然有人认为这是指巴比伦的城门和其坚固的门闩如今被折断，如以赛亚书45:2所说。
七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则译为“逃民”；有人据此理解为那些在巴比伦如逃亡者一般的犹太人，如今将被领出；上面那些译本也支持这种理解，它们译作“我要兴起、带来，或带回一切逃民”；也有人把这理解为迦勒底人，在他们的城被攻取时被迫逃跑；但前一种意思似乎更好，因为它与下句中的普通百姓相区别。“就是迦勒底人，都在自己船中呼号”；他们素来以自己在幼发拉底河上的船只夸耀，拉丁通行本和叙利亚译本也是这样表达；他尔根也把这些船称为“他们夸耀之船”；他们常在这些船上、藉着这些船举行凯旋欢呼；原文所用的字也有欢呼呐喊之意。或者更可能应译为“他们呼号着奔向船只”；因为当他们发现古列和他的军队已经进了城时，他们就呼喊着：“上船！
上船！”那些船正停在附近的河里，供他们逃命之用；或者是说他们“在船中”发出哀号和痛苦之声，因为古列既已使河水干涸，他们也无法驾船脱身；又或者是指他们被押上属于玛代人和波斯人的船只，预备运往别国时所发出的呼号。属灵的巴比伦毁灭时，也必有这样的号啕，启示录18:17。
第15节 “我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。”……因此，他们无须怀疑这些应许必被成就；他既是创造以色列的，也是他们的君王，所以他既有能力也有意愿保护他们。
第16节 “耶和华在沧海中开道，在大水中开路。”……他曾在红海中开出道路，领以色列人如行干地一般经过；这里以及下文所说的话，都是为鼓励主百姓的信心，使他们相信他所应许领他们出巴比伦的事必然成就；因为那曾经做了这事和其余各事的主，当然能够轻易除去拦阻他们得释放的一切困难。“在大水中开路”；或者是指红海，或者也可能指约旦河；以色列人就是借着它进入迦南地的。
第17节 “使车辆、马匹、军兵、勇士都出来；一同躺下，不再起来；他们灭没，好像熄灭的灯火。”……就是那位曾使法老的车辆、马匹和强大的军队从埃及出来，追赶以色列人直到红海，并在那里被淹没的主。这里如前节一样，用现在时来表示将来；而下一句则用将来时表示过去：“一同躺下，不再起来”；他们在红海里倒下，沉到海底，灭亡了，再也没有起来，至少在今生不会起来，直到普遍复活时才会起来。“他们灭没，好像熄灭的灯火”；或者像麻、像灯芯，一投入水中立刻就熄灭了；埃及人就在红海里这样灭绝了。有人指出，这里也许暗含埃及盛产亚麻之意。金基把这一整段解释为西拿基立的军队，他们从本地被带到耶路撒冷，一夜之间被天使所灭。亚本以斯拉则解释为迦勒底人被带出来与波斯人交战。但另有人更愿意解释为玛代和波斯的军队被带来攻打他们，借此他们就像麻或灯芯那样灭没了。
第18节 “你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。”……这里所指的，就是刚才提到的以色列出埃及、经过红海、法老和他的军队在其中淹没的事；虽然这些事原是值得怀着感恩与赞美去记念，也足以荣耀神并鼓励信心，但若与将来要成就的事相比，就不值一提了。这里所指的，并不是从巴比伦得赎本身，除非把它看作基督属灵而永远救赎的预表；因为若单论奇妙伟大，以色列出埃及时所发生的事，实在比出巴比伦时更大更多；这里真正所指的，乃是借弥赛亚而来的大救恩，它超过出埃及和出巴比伦这两次拯救。“也不要思想古时的事”；除非把它们看作新事的预表，否则不可把它们与新事并列，何况更不可以因此轻看新事；事实上，与新事相比，那些旧事几乎应当被忘记；参耶利米书23:7。塔木德学者把“从前的事”解释为服在列国权下，把“古时的事”解释为出埃及；并且像他们在下一节所说的那样，把“新事”解释为歌革和玛各的战争。
第19节 “看哪，我要做一件新事；如今要发现；你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”……这是奇妙而前所未闻的事，所以用“看哪”引起人的惊叹；它与耶利米书31:22所说在地上所创造的那件新事是同一回事，就是神儿子的道成肉身；他由童贞女取肉身，以罪身的形状显现，并且为他百姓成为罪、成为咒诅，为要替他们得着永远的救赎。虽然这恩福并不是新近才被想到、决定、筹划、商定的，因为这一切原在永恒中；也不是新近才被知道，或在其功效德能上才开始存在，因为从世界起初它的功效就已存在；但就着基督的血和祭把它实际成就出来而言，它却是“新的”。它也可称为“新”，因为它极其美善，属灵、完全、永远，并包含许多宝贵福分，如称义、赦罪和永生。
“如今要发现”；或者说，要像枝子发芽那样，在极短的时间内、突然地、一下子显出来；弥赛亚有一个名字就是“大卫的苗裔”；见撒迦利亚书3:8。“你们岂不知道吗？”就是指这位救赎主和借着他而来的救赎。那些仰望此事的人，以及福音被传给、圣灵向他们启示并应用此事的人，都知道这事；他们知道这救赎的性质，承认它是出于神，也知道自己在其中有份，并借着经上所给这位救赎主的记号，认识自己所信的是谁。并且，这话不但可指基督的救赎，也可指外邦人的归正，以及神借着基督向他们施行的恩典；那时旧事已过，都变成新的了；恩典的新约被显明出来，新的教会状态被建立，新的礼仪被设立，新的子民蒙召来有份于这一切；他们身上显出全新的景象，并有奇妙美善的事为他们成就，如下所述。
“我必在旷野开道路”；正如从前有一条道路为以色列人在埃及与迦南之间的旷野中预备出来，也曾在巴比伦与犹大之间的旷野中为他们开路；照样，主也要在外邦世界中开路。外邦世界好比旷野，因为它贫瘠、不结果子；福音却要进入其中，在那里奔走并得荣耀；基督这救恩之路也要在那里被显明；并且还要有一条路，叫基督徒可以一同在福音的交通中行走。“在沙漠开江河”；就是福音的教义和其中的礼仪，要在从前好比沙漠的外邦世界中被传讲、被施行；也包括圣灵的恩典，借着这些被带进人心；还包括从基督而来的丰盛恩惠，以及神爱的显明与其中诸般福分；这些都被比作江河，因为它们极其丰富，并且具有安慰、苏醒、结果子的功效。
第20节 “野地的走兽必尊重我；野狗和鸵鸟也必如此；因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。”……这不应按字面理解为这些受造物本身；它们从前当以色列人经过旷野时既已尊荣主，将来当他们从巴比伦穿过旷野时，也会因主在干旱之地赐水给他们喝而沿路赞美主，这里也许有这种暗示；但更当从属灵意义上理解为外邦人，他们因其野蛮、凶猛、愚钝而被比作这些动物；犹太人也只把他们看作野地的走兽；然而这些人却要因传给他们的福音，并因赐给他们的恩典与怜悯，而尊荣荣耀神。“因我使旷野有水，使沙漠有河”；正如前面所说；因为神圣恩典的丰盛以及传递这些恩典的途径。“好赐给我的百姓、我的选民喝”；使他百姓的心得着复苏和安慰；这些人是他从外邦人中拣选出来的，如今他要用自己的恩典呼召他们，使他们渴想基督和借着他而来的救恩。
第21节 “这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。”……就是那些外邦人；他们被比作沙漠和旷野，野性未驯、不经耕种；在下一节中，他们与雅各和以色列形成对照，却又正是前面提到的蒙拣选之民。他们既为神所拣选，又为基督所救赎，就由基督的灵重新塑造，成为新造的人，得着重生，心意更新而变化，效法基督的形像，基督也成形在他们心里，并有恩典和圣洁的原则作在他们里面；其结果就是，他们在生活和行为上被改革，也被建造成福音教会的状态；这一切都是主为他自己、为他的事奉和荣耀而做的。他尔根说：“这百姓是我为敬拜我所预备的。”“好述说我的美德”；他们要用嘴唇把自己的被造归于神的大能和恩典，甚至把自己全部的救恩都归于此，并表达由衷的感谢；也要用行动来述说，就是顺服福音的礼仪，并使自己的生活行为与之相称。约瑟夫·金基，如阿本达拿所述，把这里的“这百姓”解释为前一节所说那尊荣主的野地走兽；这里说它们是为主自己所造的，也要述说他的美德；提到这点，是为加重犹太百姓之罪，因为他们竟不求告主，正如下文所说。正如箴言30:25把蚂蚁和沙番称为“不强之类”，又把蝗虫称为大而强的民一样。
第22节 “雅各阿，你并没有求告我；以色列阿，你倒厌烦我。”……这里指犹太人；他们虽然是雅各这祷告之人的后裔，却没有行在他的脚踪中，反倒更像那些不求告主名的外邦人。不过这不必仅限于祷告，也可以指神全部的敬拜，因为求告他的名有时包括整套敬拜在内；他尔根也译作：“雅各家阿，你们并没有来到我的敬拜中。” 犹太人在基督时代并没有求告他的名，也不信他，不接受他的福音，不顺服他和他的礼仪；他们弃绝了他和他的事奉，因此主也弃绝了他们，并呼召外邦人，正如前面所预言的。“以色列阿，你倒厌烦我”；就是厌烦神的话语、敬拜和礼仪；见玛拉基书1:13。
第23节 “你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我；我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。”……你没有把作燔祭用的小牲畜，就是按律法每日早晚应当献上的山羊羔和羊羔，带到我这里来；至于更大的燔祭牲畜，如公牛和公牛犊，就更少了。他尔根和拉丁通行本把这里译作“你燔祭中的公绵羊”；七十士译本译作“羊”；叙利亚译本和阿拉伯译本则译作“羊羔”；然而这些祭物并不是带到神面前，而是带到他们的偶像面前；或者即便带来了，也不是按正当的方式，不是出于正当的原则，也不是怀着正当的目的。金基认为这话指亚哈斯的时代，那时圣殿中的事奉停止，耶路撒冷中却行偶像崇拜；但这里似乎更指后来的时代，更接近基督的时代；见玛拉基书1:13。
“也没有用祭物尊敬我”；他们所献的祭，并不是献给神，而是献给偶像；或者那些祭并不合乎神的律法；或者他们献祭并不是在弥赛亚的信心里，也不是带着真实敬虔的灵和诚实求神得荣耀的心，更不是在为罪悔改的操练中献上的；反倒是把祭献上，当作自己罪的赎价，好叫他们可以心安理得地继续犯罪；见以赛亚书1:11。“我没有因供物使你服劳”；这里的“供物”是指“素祭”，即素祭或饼祭；那原是甘心祭，他们并非必须献上，献与不献原可自行决定，而且费用也不算很重。“也没有因乳香使你厌烦”；乳香是放在素祭或饼祭上的；见利未记2:1。有人把这话理解为泛指一切祭物，说神所吩咐他们献上的祭物并没有多到成为他们的重担；费用也没有高到他们无法承担，尤其考虑到迦南地的丰饶，以及外邦拜偶像之人那些更多且更昂贵的祭物。
另有人认为这里是回指以色列出埃及、神与他们立约的时候，那时并没有提到祭物，也没有向他们吩咐献祭，见耶利米书7:21。
第24节 “你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足；倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦。”……或者说“甘蔗香料”，就是那用在膏油和香料之中的菖蒲，见出埃及记30:7；他们觉得这东西太贵，所以在配制时把它省掉，或者干脆连整个香料都不用了，这里以部分代整体。雅基的意思是：他们根本不需要买，因为这东西在以色列地长得很多，他认为这是肉桂；然而肉桂与菖蒲或甜菖蒲是有区别的，见雅歌4:14。因此金基更恰当地指出，这东西在以色列地并不出产，乃是从远方之地运来，所以必须购买；见耶利米书6:20。正因为他们舍不得付代价，不愿承担这项花费，所以既不买，也就废弃不用了。
“也没有用祭物的脂油使我饱足”；他们并没有多多献祭，不过是献上律法所要求的最低限度，即便有，也多是瘦弱的一类；而祭牲的脂油原是属主的，可在这些祭上归给他的脂油却很少。“倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦”；他们的罪既多又重，以致他不能再继续容忍，仿佛他的忍耐已经被耗尽；这些罪使他不安，好像成了压在他身上的担子，因此他要像有时那样借着报应自己来卸下这担子，见以赛亚书1:24；但在这里，则是借着赦免他们，如下节所说。有人认为这些话是基督说的；他是他百姓的中保，为他们的缘故取了奴仆的形像，他们一切的罪都归在他身上，由他担当并为之作出满足；这些罪对他的人性来说，确是一种重担和劳苦；见诗篇40:12。
这必须理解为在这些极其败坏之民中，那按恩典拣选余数的人；基督为他们忽略之罪和实际所犯之罪作了赎罪祭；而赦罪就是在他这种满足的基础上施行的，如下一节所说：他们觉得这代价太高，所以把它从配方中省掉了，或者连整个配制都忽略了，这里仍是以部分代整体。雅基的意思是：他们不必买，因为这东西在以色列地长得极多，他认为这是肉桂；然而肉桂与菖蒲或甜菖蒲是不同的，见雅歌4:14。因此金基更好地指出，这东西并不产于以色列地，而是从远地运来，所以必须购买；见耶利米书6:20。因为他们舍不得出价，不愿承担费用，所以不去买，也废弃不用了。“也没有用祭物的脂油使我饱足”；他们并没有增多祭物，只是勉强献上律法所要求的最低数目，即便如此，也多是较瘦的一类；而祭牲的脂油原是属于主的，在这些祭中归给他的却很少。
“倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦”；他们的罪既多且恶，以致他不能再忍耐下去，仿佛他的忍耐已经耗尽；这些罪使他烦扰，好像压在他身上的重担，因此他要卸去它，正如他有时藉着报应自己来卸去一般，见以赛亚书1:24；但这里乃是藉着赦免，如下一节所说。有人认为这些是基督的话；他是他百姓的中保，为他们取了仆人的形像，他们一切的罪都归在他身上，由他担当，并为之作了满足；这些罪对他的人性乃是重担与劳苦；见诗篇40:12。这必须理解为，在这些如此败坏的人中，那按恩典拣选的余民；基督为他们忽略之罪和实际之罪作了赎罪祭；而赦罪就是建立在他满足的基础上，正如下节所说。
第25节 “惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯；我也不记念你的罪恶。”……这里的“过犯”与下一句的“罪恶”是同一回事，包括原罪和本罪；这些都是对神律法的违犯，律法为此控告人，宣判人有罪，咒诅人并定人的罪；这些罪违背神的本性，冲击他的神性，因此必然是他所憎恶的；它们很多，甚至无数，然而却都因基督的缘故得蒙赦免。这里用“涂抹”来表达这一点，是借用了涂抹债簿的比喻：罪是债，这些债又多，而罪人自己无力偿还；基督已经作为他百姓的中保全然偿还；因此债簿被划掉，这些债因他的缘故被免除了。或者也可像云彩被风吹散、被太阳驱散那样被“涂抹”，见以赛亚书44:22；以致它们不再出现在施报之公义的眼前，也不再被归算到罪人身上，定他的罪。
施行这恩典之福的乃是主，“惟有我”；就是那位先前被如此亏待、如此冒犯的主；他的律法被如此破坏；他既是能救也能灭的立法者，既恨恶罪、厌弃罪，又是严格公义的；然而尽管如此，他还是赦免了罪；他重复这样说，为要坚固这应许，并且似乎以极大的喜悦说这话，好像以此为荣，把它看作自己的荣耀和冠冕上的宝石；事实上，这确是他独有的特权，因为除了他以外，没有谁能赦罪。
“为自己的缘故”；这不是由受造者的任何东西赚得来的；不是因财富，不是因义行，不是因悔改，不是因信心，也不是因顺服任何礼仪；主赦罪并不是为这些的缘故，乃是为他自己的缘故，也就是为他儿子的缘故，这两者是一回事；这是白白而分别的恩典的实例；它流出于神白白的恩典；是恩典之约中的一个分支；它借着基督的血而来，却又仍是照着恩典的丰富；并且它也显明一切神圣属性的荣耀，不仅显明恩典和怜悯，也显明公义、真实和信实。在列举了这样一长串忽略之罪和实际之罪之后，竟还能听见这样的话，这真是令人惊叹的恩典了！“我也不记念你的罪恶”；神赦免，也忘记；神既赦免了他百姓的罪，就不再记念这些罪来攻击他们；他既已赦免，就绝不会再因这些罪惩罚他们；这里所谓“记念”，就是这个意思；见耶利米书14:10。
第26节 “你要提醒我；你我可以一同辩论；你可以将你的理陈明，自显为义。”……就是要提醒我记念这白白赦罪的恩典应许，以及一切同类的应许；并不是神真会忘记自己的应许，而是他有时似乎像忘记了一样；因此，他愿意他的百姓提醒他，好叫他藉着自己的圣灵把这些应许安慰地应用在他们身上。“你我可以一同辩论”；或者说，一同进入审判；神和罪人可以在赦罪的基础上如此相会，而这赦罪是借着基督的血、祭和满足而来的；这一点可以在公义的法庭上被陈明，并且必蒙承认。“你可以将你的理陈明，自显为义”；就是把先前所说的应许陈明出来；把其中所表达的恩典陈明出来；陈说我儿子的血和公义，好叫你因它得称为义，因为赦罪正是基于此。
或者，更可能的是，这些话是对犹太人中另一类人说的；他们拒绝神借着基督的血、照着自己恩典而赦罪的道理；在基督时代，这样的人就是文士和法利赛人，就是那些自以为义、想靠律法行为称义的人；他们废掉神的恩典和基督的义。如今主就带着讥诮的口吻，叫他们提醒他，看他们有什么善行是自己做过而他却忘记了，因此他们盼望藉此得赦免，而不是为他的名的缘故；又叫他们公开来到法庭，申辩自己的义，看看他们能不能靠自己的功德打赢这场官司；并且叫他们公开陈述这些功德和善行到底是什么，若这些足以达成那样的目的，他们就可以因此称义；但可叹的是，这些东西经不起严格公义法庭上的审查，离使他们在神面前称义还差得远；而且既然他们自己的行为都不足用，回头诉诸他们祖先的行为和功德也同样是徒然；因此，接着说：
第27节 “你的始祖犯罪；你的师傅违背我。”……这里的“始祖”或者是指亚当，如金基所说；众人都在他里面犯了罪，并且都从他承受了有罪败坏的本性。或者是指亚伯拉罕，如雅基所说；他是犹太民族的祖先，他们常以他夸口，并因自己是他的后裔而倚靠他，盼望藉着他的功德和配得获得大福；然而他也不过是个有罪的人，虽然是个好人，也是大有信心的人；他的软弱和脆弱，在圣经中也有不少记录。有人认为这里指的是亚伯拉罕的父亲他拉，他是个拜偶像的人；也有人认为这是指某位君王，就是其民之父。亚本以斯拉猜想这里是指耶罗波安，就是使以色列犯罪的北国首任君王；但金基指出，更好把它理解为扫罗，他是全以色列的第一位王；也有人解释为亚哈斯，另有人解释为玛拿西；维特林加则解释为亚哈斯时代的祭司乌利亚。
但最好的理解似乎还是把单数当作复数来用，正如阿拉伯译本所译的：“你们的列祖犯了罪”；他们一切祖先，从出埃及直到那日，都犯了罪；因此，顾念他们、或以他们的配得为自己辩护，都是徒然的；况且他们自己也效法祖先犯罪，并且正在充满自己罪孽的恶贯。“你的师傅违背我”；或者译作“你的解释者”；就是向百姓讲解律法的祭司、利未人、文士和法利赛人；这些本应教导百姓、使他们认识神圣之事，并为他们向神代求的人，自己却成了律法的违犯者，同时也是福音的藐视者；他们拒绝神向他们所发的旨意，不信弥赛亚，又劝阻百姓不要接受他；按有些人的译法，他们还是“雄辩家”；他们用尽自己的口才攻击基督，说服百姓对他怀有恶意，最后甚至煽动众人坚持要把他钉十字架。
第28节 “所以我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。”……或者说“我已经辱没”，这是先知书中常见的用过去时代替将来的说法。这里所指的不是摩西和亚伦，也不是诸王，而是圣殿中的祭司，他们负责管理那里的事务，所以被称为“首领”；当这预言应验时，他们被当作俗人对待，被剥夺职分，撇在一边；他们的祭司职分和其尊荣都被夺去了；祭祀被废止，与之有关的律法也被废止了；这在耶路撒冷被毁、圣殿被焚、罗马人使常献的祭止息时，尤其明显。“使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂”；就是叫他们成为被咒诅、被辱骂的对象；直到今日，犹太人在各处都是如此；而且这是极其公义、也是对他们待基督和待他跟随者之恶行的公正报应；因为他们既把他挂在可咒诅的木头上，又把他的血归到自己和自己的儿女身上，并且把那些承认他名的人当作该受咒诅的赶出会堂，同时又辱骂亵渎他的人位、职分、神迹和教训；因此，他们理当被交在神和人的咒诅之下，成为普天下的讥诮、俗语和笑谈，正如耶利米书24:9所说。