引言 以赛亚书第42章导论 本章以一段关于弥赛亚的预言开篇；他被描绘为主的仆人，也是神所拣选、所扶持、所喜悦的那一位。这里指出了他的工作，并说明他为这工作所具备的资格，就是有无限量的圣灵同在，见以赛亚书42:1。随后又描写了他的谦卑温柔，见以赛亚书42:2；他对软弱无知之人的慈怜，见以赛亚书42:3；以及他的勇气和坚定，见以赛亚书42:4。接着论到他蒙召去作这工，并这工的各个部分；在此之前，先陈明那召他的神是何等伟大，就是创造诸天、铺张大地并其上之人的主，见以赛亚书42:5。他的名是耶和华，他的荣耀不能归给受造之物；他的知识达到将来的事，因此他能预言未来，见以赛亚书42:8。然后外邦人被呼召来赞美主、将荣耀归给他，一方面是为着以上关于弥赛亚的应许，见以赛亚书42:10；另一方面是为着他仇敌的毁灭，见以赛亚书42:13；也为着他向那些一度瞎眼无知之人所施的恩慈眷顾，见以赛亚书42:16。这里也预言了拜偶像之人的蒙羞，并劝勉他们运用得光照、得知识的途径，见以赛亚书42:17。又揭露了犹太人的瞎眼、无知和愚顽，虽然他们中间仍有余民，是主所喜悦的，这乃是为他儿子的公义之故，见以赛亚书42:19。至于百姓整体，则必因他们的罪与悖逆被交给抢夺者和强盗，成为神烈怒与报应的对象，见以赛亚书42:22。
第1节 “看哪，我所扶持的仆人……”主说：……他。亚兰文意译本作：“看哪，我的仆人弥赛亚；”金基在此处也说，这是君王弥赛亚；亚巴巴内尔等其他犹太作者也都这样解释，这是正确的。因为先知所说的不是他自己，如亚本以斯拉所想；也不是古列，如撒阿底亚·高昂所说；也不是以色列民，如拉西所解；而是指基督，正如马太福音12:17将这话应用于他。这里称他为“仆人”，确实如此；并不是按他神性的位格说，因为就此而论他是神的儿子；而是按他的人性，并按他作为中保的职分说。他是主的仆人，不是天使或人的仆人，而是他神圣父的仆人；父拣选了他，召了他，差遣了他，并把工作托付给他；这工作主要就是救赎他的百姓，而他也殷勤、忠心、完全地成就了。
在这工作中，作为人并中保的他蒙父“扶持”；不仅他作为人的存在蒙保守，并且在其中保的服事上也得着加力和帮助，以致他不至于在他百姓罪恶的沉重重担，或神的忿怒之下沉没。或可译作“我所倚靠的”；正如主人倚靠自己的仆人一样，金基也是这样解释。神倚靠他去完成他所承担的工作；神把自己的荣耀和他百姓的救恩都托付给他。这预言以“看哪”引出，是要激发人注意关于基督所说的话，因为这是最重要的；也是叫信心的眼目转向他，以得公义和救恩；并且表达一种惊叹：那本是神儿子的，竟成为仆人，并担当拯救人的工作。“我所拣选、心里所喜悦的”：这“拣选”的称号，可以指那人性被拣选，与神的儿子联合，得着联合之恩；这人性是从众民中被拣出来，并为此分别出来的；又预定成为那为救赎人而被杀的羔羊，并被指定得荣耀。
也可以指基督被拣选担任职分，作神与人之间的中保，作主百姓的救主和救赎主，作教会的元首，并作那属灵房屋的根基和房角石，也作审判活人死人的主。主在这意义上“喜悦”他；喜悦他的位格，因为他是神的儿子；也喜悦一切在他里面被拣选的人；喜悦他作为仆人所行的一切，喜悦他所成就的义，喜悦他所献上的祭，也喜悦他的受苦和死亡，因为借此使罪人与神之间得着和平与和好。“我已将我的灵赐给他”：就是我的圣灵，如亚兰文意译本所说；这不是说作为神性位格的他需要圣灵，因为按此而论他并不需要；而是就他的人性而言，在道成肉身时他领受了无限量的圣灵，这灵停留在他身上，使他有资格承担先知、祭司、君王的工作与职分。
“他必将公理传给外邦”：就是福音，这福音是神圣智慧的产物；是神的福音，其判断合乎真理；也是人在属灵和救恩之事上作判断的准则，并且基督借此在他百姓心中施行审判和治理。这福音是他从父的怀里、从自己心里带出来的；他亲自向犹太人宣讲，又借使徒向外邦人宣扬；外邦人借此归正，就服在他的权下与治理之中。
第2节 “他不喧嚷”：按亚本以斯拉和金基的说法，是指法庭上的审判官必须提高声音，好使人听见。福音书作者马太将其译为“他不争竞”；就是说，他不以好辩的方式为无益的言辞争论，也不为法律上的细枝末节诉讼；他不向人控告，也不对人提起诉讼，反倒宁可忍受亏损，正如他在马太福音5:40劝勉跟从他的人一样。这里并不是指他在传道时声音低微；就这意义说，他常常呼喊，正如箴言1:20所说智慧在街市上呼喊。 “也不扬声”：就是不提高声音，正如拉西、金基和本·米勒所补充的；或者如别人所说，他不看人的情面，不徇人的外貌，因此武加大译本译作“也不接受任何人的情面”；这对基督也是确实的。不过前一种意思似乎更好，与上下文相合。 “也不使街上听见他的声音”：他的声音在事奉上确曾在街上被人听见；他有时就在街市和许多公众场所讲道，见路加福音13:26；但不是以喧闹争竞的方式，不是以辱骂威吓的态度，也不是出于炫耀，夸示自己、自己的教训和神迹；反而显出极大的谦卑与温柔。他的国度没有属世君王所有的排场与喧腾；这不是它应有的样式，也不是他的情形。
第3节 “压伤的芦苇，他不折断”：这里和下一句表达了基督对软弱无知之人的温柔；这似乎是指初信者或软弱的信徒。他们被比作“芦苇”，因为就神而言，他们是无价值的，不能使神得益；在世人眼中，他们也被看作算不得什么；在他们自己并自我认知中，他们也判断自己不配得最小的怜悯。又因他们软弱，不但像众人一样软弱，并且他们自己也意识到这软弱；而且他们在恩典上也软弱，尤其在信心上，只是有一点盼望，他们的爱却是最强的。又因他们像芦苇一样摇摆不定，被各样教训之风吹来吹去，被撒但的试探所震动，也常被许多疑惑惧怕所困扰；他们又像“压伤的”芦苇，被挤压得几乎折断，似乎毫无用处。这些人是心里破碎的，因着罪和自己的不配而伤痛；他们的灵因此被压伤、被刺透，他们的心也因此痛悔。
对这样的人，基督并不以铁杖加在他们身上，反倒向他们伸出他恩典的金杖；他不呼召他们去承担超过他们力量的服事和苦难；反而用他公义的右手坚固、扶持、托住他们；他用自己的血，就是基列的乳香，并以他爱的酒和油，包裹他们伤心之处；他鼓励他们到他面前求救恩，向他们显明赦罪之恩，恢复他们的安慰，使他们的灵苏醒。“将残的灯火，他不吹灭”：或作“将要熄灭的灯芯”；它将近熄灭时，还有些余热、一点微光，也冒烟，令人不快。这里所指的人，已被神的话点燃或照亮；他们对属灵之事有一点热情，却只有很少的光；对本性的败坏、对基督位格的荣耀、对福音的教义、对神永远的爱和恩典之约，都只有少许认识；他们喜乐与安慰的光也很微弱，且几乎熄灭，看起来似乎快要灭了。
然而基督不会将其熄灭，也不容它真的灭尽；他不轻看恩典微小的开端，也不藐视这日的小事；他反而吹旺他们的光，使之成为火焰；增加他们属灵的光照与知识；供应他们恩典之油；修剪灯芯，使他们的灯照得更明。亚兰文意译本说：“温柔的人，如同压伤的芦苇，必不被折断；贫穷的人，如同昏暗的麻灯（或快要熄灭的灯），必不灭绝。” “他凭真实将公理传开”：有人把这理解为基督对恶人的严厉，与他对自己百姓的温柔相对，见以赛亚书11:4；也有人理解为他按真理所传的福音，如以赛亚书42:1所言；但更好的意思，乃是指他的灵和恩典的大能随着圣言运行，在他百姓心里推进他自己的工作；这工作虽然伴随着许多困难和挫折，却必继续前行并得以完成；恩典终必冲破一切拦阻，最后得胜，见马太福音12:20。
第4节 “他不灰心”：不会因缺少力量而不能完成救赎之工；或可译作“他不昏暗”，像因缺油而暗淡的灯，或像将灭的灯芯。所以七十士译本译作“他要发光”；在他作为神儿子的位格荣耀中，他要发光；在他作为中保所有丰满的恩典中，这恩典永不衰残；在他借着圣灵于百姓心中运行时，他也要发光；并在他向世人所传的福音中发光。“也不丧胆”：不会因仇敌的数量、势力与威吓而退缩；这些仇敌就是罪、撒但、世界和死亡。或作“也不折断”；他百姓一切的罪都压在他身上，又有神忿怒的感觉，并且那应归于他们的全部刑罚都加在他身上，这原足以压断人和天使的脊梁与精神；但他在这沉重重担之下仍站立得住，并未沉沦，反而以不可战胜的勇气与坚定忍受了一切。
“直到他在地上设立公理”：就是为他百姓的罪完全满足神的公义，并在公义中完成他们的救赎之工；然后他差遣并建立他的福音在世上，宣告这一切；又设立一整套福音礼仪，使人一直记念这事，直到他第二次再来。迈蒙尼德引用这段经文来证明弥赛亚会死，因为这里说“他不灰心……直到”；但这并不表示他后来会衰败，而是表示他要一直长存。“海岛都等候他的训诲”：就是他的教训或福音，即信心之律或信的道理，尤其是因他的义得称义的教义，以及其他一切教义。海岛或远方各地的居民，就是外邦人，要渴慕听见这道，乐意接受、领受，并信靠在其中向他们显明的基督。七十士译本作：“外邦人都要仰望他的名”；马太福音12:20也是如此。
第5节 “创造诸天、铺张穹苍、展开大地和地所出的一切……”主神如此说。亚兰文意译本作“世界的神”。这段话及以下内容，是基督蒙召去完成伟大救赎之工的序言；在此陈明呼召他的神作为创造主的伟大，以此鼓励作为人和中保的基督，也坚固他百姓的信心，使他们承认他是他们的救主和救赎主，并相信他所蒙召去做的工必由他成就。因为创造万有的神，有什么不能做呢？ “那创造诸天、铺张穹苍的”：他先从无有中造出诸天，又将穹苍像幔子、像华盖一样铺展在地以上，又把诸天展开如帐棚，供自己居住，见以赛亚书40:22。 “展开大地的”：就是把大地延展成今日的长阔，好给人和牲畜居住。 “并地所出的一切”：就是青草、菜蔬和树木；他把这些都布满在地面上。 “赐气息给地上众人的”：正如起初他将生命之气吹入人里面，以后也一直赐给众人，见创世记2:7。 “又赐灵性给行在其上之人的”：不只是像田野走兽和其他受造物那样共有的气息，而是理性的灵，或理性的魂，具有聪明、理解事物的能力，这是禽兽所没有的。拉西把这解释为圣灵，就是神赐给那些行在他面前之人的灵。
第6节 “我耶和华凭公义召你”：这不是指先知以赛亚，如拉西和亚本以斯拉所解；也不是指以色列民，如金基所说；而是指弥赛亚。耶和华以与自己各样完全属性相称的公义方式，召他担任中保的职分；并且这不是违背基督的意愿，而是有他完全同意。或可译为“为着公义召你”；如阿拉伯译本所示，就是要成就他关于自己百姓福祉和救恩的公义旨意，成就他关于弥赛亚要来并借他赐下美福的公义应许，显明他对罪严格报应的公义，并为他的百姓带来永远的义。也可译作“我以公义召了你”；基督以公义者而来，他性情圣洁，生活无害，实在配得“义者耶稣基督”的称号。“必搀扶你的手”：表明神与他同在，并亲近他；表明神对他的恩宠与爱；表明神对他的指教与引导；也表明神所赐给他的扶持与帮助，以及他作为人从神那里得来的力量，使他能完成工作。
“也要保守你”：像保守眼中的瞳人一样，因为他是神所宝爱的；使他在被交在仇敌手中之前不受他们伤害；保守他在工作上不致失败；并保守他不至长期被拘留在坟墓权势之下。“使你作众民的圣约”：基督是圣约中的立约者，是恩典之约中相关的一方；他在约中作他百姓的代表，是这约的保证人、中保、使者和确立者；他也是这约中的大福分，是这约的总纲与实质；约中一切福分与应许都在他里面。因此他说是“赐下”的；神在永恒中出于白白的恩典，设立他并把这一切托付给他，又在时候满足时差遣他来证实并确保这约，是为着“众民”；就是父所赐给他、他所救赎、而圣灵将圣约的福分和应许施行在其身上的人；即神的选民，包括犹太人与外邦人，尤其是后者，如下文所说。
“作外邦人的光”：外邦人在真神和耶稣基督的真实知识上，在因他而得公义与救恩的道路上，以及在一切属神属灵之事上，都处在黑暗中。如今基督借着圣灵通过圣道的职事作他们的光，使他们认识自己按本性的景况，也认识他自己和恩典的奥秘。
第7节 “开瞎子的眼”：就是那些拜偶像的外邦人，他们在属灵上是瞎眼的，不知道自己处境的悲惨，不知道罪极其可恶，不知道自己需要一位救主，也不知道那救主是谁。后来福音传到他们中间，借着神圣灵的大能，他们的眼睛就被打开；因为这是全能大力和有效恩典的工作。 “领被囚的出牢狱”：这些人都被圈在罪中，关闭在不信里，又被锁在律法之下；他们是撒但的俘虏，被他和自己的私欲牢牢拘禁，伏在其权势之下。 “领坐黑暗的出监牢”：就是从罪、撒但和律法之中领出来；人在这些之下时，对属神属灵的事便处于黑暗和无知之中。这里借用了监狱通常幽暗的形象。维特林加认为，“被囚的”指被关在律法之下的犹太人，而“坐黑暗中的”指一切缺乏神圣知识的外邦人。
第8节 “我是耶和华，这是我的名”：耶和华这名表达他的自有永有、永恒不变；这是他古时向以色列显明自己的名字，也是他所独有、不属于别人的名，因此这名使他区别于一切假神；见出埃及记3:14。或可译作“‘他’是我的名”；这与“他自己永不改变”的意思相合，见诗篇102:27，对照希伯来书13:8。按犹太人的说法，这也是神的名字之一；正如今日土耳其人所说的“Hou”一样，在阿拉伯文里意思是“他”，即神，正如特弗诺先生所观察到的；见以赛亚书48:12。“我的荣耀必不归给假神”：就是不给别的神，不给陌生的神，不给偶像；因为那些既无神性的本质，也不当得神的名分，更不配受神当得的敬拜。主绝不容许此事，凡将应当归给他名的荣耀归给偶像的人，无论是异教徒，还是自称基督徒的人，他都要刑罚。
这话并不是把子和圣灵排除在外，因为子和灵与父同是独一的耶和华，同享一样的荣耀；子是父荣耀所发的光辉，圣灵是荣耀的灵，见希伯来书1:3。神也不容许人把称义、救恩和人归正的荣耀归给人的行为、意志和能力；这一切荣耀都完全当归于他自己的恩典、归于他儿子的宝血和公义、也归于神圣灵的大能。“也不将我的称赞归给雕刻的偶像”：这话是对前一句的说明，指出“我的荣耀”是什么意思，也指出“别人”是指谁，就是那些他决不将荣耀归给的对象。罗马教徒应当留意，因为这里不仅或不单指异教徒所雕刻的偶像，更主要是指那些带着基督教名号之人中间的偶像；因为这话关系到新约时代。亚兰文意译本说：“我向你们显明的荣耀，我必不给别的民族；我的称赞，我也不给敬拜偶像的人。”
第9节 “看哪，先前的事已经成就”：就是主从前所预告的事，例如向亚伯拉罕所说他后裔在埃及要受苦、后来要从那里出来并定居迦南地；还有藉着摩西、约书亚、别的先知以及以赛亚所预言的其他事。特别是十个支派被掳之事，如今在希西家时代已经应验了。 “现在我将新事说明”：例如犹大和便雅悯被掳，以及他们借着古列得恢复；尤其是基督的受差、道成肉身、受苦和死亡，并借他得救赎与救恩。这些不仅是将来的事，而且是新事，是显赫美好的事。 “这事未发以先，我就说给你们听”：或者说“尚未萌芽以前”；当这些事的种子还埋藏在地下，播种于神的旨意和定旨之中时，他就已经在预言中说了出来。如今旧预言既已应验，新预言又被宣告出来，所论的是那些当时毫无外在迹象可见的事；然而因从前预言已经应验，人就有最充分的理由相信这些新预言也必成就。这就成为极有力的证据和证明，表明主是真神，而且唯有他是神。
第10节 “航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌”：因着前面所预言、如今已成就的新事；因着基督的救赎和救恩；因着外邦人借着临到他们的福音之光而归正；他们当唱救赎之爱的歌，也为着福音和重生的恩典歌唱。不单犹太人，外邦人也蒙召来唱这歌，因为他们在这歌所论的福分中有特别的一份。所以接着说： “从地极都当赞美他”：福音既被差到地极，并在那里有效地使许多人归正，所以这些人被劝勉歌唱并宣扬那位呼召他们脱离异教瞎眼和黑暗、进入福音与神恩典奇妙光明者的赞美。 “下海的”：就是坐船经商的人，如腓尼基人、推罗人和西顿人；福音曾临到他们那里，并且在他们中间成功地传开，使许多人归正，所以他们有理由加入这首新歌，见使徒行传11:19。也可指那些专为传扬福音而乘海前往远方的人，如保罗、巴拿巴、西拉和提摩太；他们在工作上既得成功，自然也有理由欢喜，见使徒行传13:4。 “海中所有的”：或作“其中的丰满”；这里所指的不是海里的鱼，而是海中的岛屿，如下文所解释。 “海岛和其上的居民”：如塞浦路斯、克里特等岛屿，这些地方都听见了福音的喜讯并接受了它，见使徒行传13:4。又因“海”常从犹大地的角度指世界的西方，所以这里也可指欧洲地区及其中的海岛，特别是我们的大不列颠和爱尔兰，因为福音很早就传到了那里。
第11节 “旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声”：即世界的东方，就是阿拉伯旷野，以及住在其中城邑的人。 “基达人居住的村庄”：或作“院落”或“帐棚”，即基达人所住之处；他们是阿拉伯人，住在帐棚里，为了羊群的方便，在此处彼处支搭帐棚。因此亚兰文意译本说：“住在旷野的阿拉伯人都要赞美。” “西拉的居民当歌唱”：或指彼得拉城；耶柔米说这是巴勒斯坦的一座城。它是彼得拉阿拉伯的首府，因此这里也许是泛指整个彼得拉阿拉伯及其中居民；当福音传给他们时，他们就有理由欢呼歌唱，正如使徒保罗曾在阿拉伯传道，见加拉太书1:17。 “从山顶上呐喊”：那些住在山中的野蛮粗犷之民，如今借着福音不仅得文明化，也得福音化，因此可以大声欢呼；或指圣道的使者和传道人，他们在那些山上报平安、传基督救恩佳音，脚踪何等佳美。亚兰文意译本把这解释为死人复活：“死人从他们的世界之屋出来时，要从山顶发声。”
第12节 “他们当将荣耀归给耶和华”：因为他为他们所行一切伟大美善之事，就是把福音差到他们那里，用恩典呼召他们，照亮他们的心思，将他的儿子启示在他们里面，使他们有分于他恩典的福分，并使他们得享永远的荣耀和福乐。 “在海岛中传扬他的颂赞”：不仅在西方大陆及其海岛如此，在东方大陆及其海岛也是如此，如希腊群岛、爱琴海诸岛等地。
第13节 “耶和华必像勇士出去”：在圣道的事奉中，他要得胜并且继续得胜；他腰间佩上刀剑，使他的“箭”射透仇敌的心；他使圣道充满能力，又使交在其仆人手中的属灵兵器大有能力，足以攻破罪与撒但的“营垒”，拆毁人心骄傲的“计谋”，将各样心意夺回，使之顺服他自己。或者，这也可指他使用君士坦丁的军队作为器皿，毁灭异教帝国和其中的异教制度，并建立基督教。 “必激动热心，像战士一样”：或作“像惯于争战的人”；基督被描绘为战士，见启示录19:11。他的教会处于争战之中；他的百姓是士兵；他的传道人是他麾下的将领。他与他们同去，激起自己的热心，就是向仇敌发出的忿怒和烈怒，并向他们施报；也激起他仆人和百姓为他荣耀而有的热心。 “要喊叫，大声呐喊”：不只是像士兵冲锋时那样呼喊，更像古罗马人那样发出可怕的声响，使仇敌惊惶丧胆。在圣道事奉中，基督不仅呼唤、邀请那些觉知自己光景的灵魂到他这里来，领受他的恩典；他也像犹大支派的狮子一样咆哮，以忿怒和报应威吓那些不悔改、不信的人。 “要用大力攻击仇敌”：他要借着圣灵和恩典征服并制伏他们，使他们在他能力的日子甘心乐意作他的子民；至于那些不愿他作王统治他们的人，他要用铁杖辖管他们，把他们打得粉碎，如同窑匠的瓦器一样。
第14节 “我许久闭口不言”：许多百年以来，主任凭外邦世界行在自己的道路中，敬拜他们的偶像，对他们似乎不加理会；他宽容并忽略他们无知的时候，没有把报应降在他们身上，也没有激发他全部的烈怒；而且事实上，他也没有差遣人到他们中间去责备他们、使他们知罪，并警告他们若仍执迷不悟就必遭毁灭。 “静默不语，闭口不言”：就是他在护理上向他们保持沉默，不公开对他们说什么，却抑制并克制自己因他们拜偶像而有的忿怒和不悦；这好比临产的妇人“屏住”气息，能忍多久就忍多久。下文所说正表明这是所用的比喻。 “现在我要像产难的妇人喊叫”：就是她剧痛临到、将要生产的时候，那样高声呼叫，以致全家都能听见。这可以从好的意义理解：福音的传道人受生产之苦，基督也在他们里面劳苦，直到他借着重生和归正的恩典成形在人心里，见加拉太书4:19；也可以从不好的意义理解，就是那迅速突然临到仇敌的毁灭，正如产难临到怀胎的妇人。亚兰文意译本说：“像临产妇人的疼痛，我的审判要显露在他们身上。” “我要急气而喘哮”：要一举毁灭那些在福音广传、异教败亡、基督教在罗马帝国建立过程中反对他的一切仇敌；这些仇敌在下一节中有所描述。
第15节 “我要使大山小冈变为荒场”：就是诸王国，无论大小；也可指君王和统治者，如拉西所释，金基也将其解释为列国的君王。这里所指的是罗马的皇帝及其属下官长，他们起来敌挡基督和他的福音，却被他所胜；这些大山小冈在他面前都成了平地。启示录说：“各山岭海岛都被挪移离开本位；地上的君王、臣宰……都藏在山洞和岩石穴里，求山和岩石倒在他们身上，把他们藏起来，躲避羔羊的忿怒。” “使其上的花草都枯干”：就是那些与他们同在、站在他们一边的平民和普通士兵；他们在微小、软弱和数量上，好比山冈上的草木。 “我要使江河变为洲岛，使水池都干涸”：就是铲除一切残余的偶像崇拜，因为在异教徒中，江河泉源和山岭冈丘一样，都是向偶像献祭的神圣场所。除非这里更好地理解为：主将为他的百姓挪去一切拦阻，或那些妨碍他们归正的障碍；正如他使红海和约旦河的水干涸，为以色列人开路一样。这里可能就是借用了那个典故，这也与下面的话相合。
第16节 “我要引瞎子行不认识的道”：亚兰文意译本把这解释为以色列民，说：“我要引导以色列家，就是像瞎子的人，走他们所不认识的道路。”但更好的是把这理解为外邦人；在福音之光临到他们之前，他们对真神的知识，尤其是在基督里的知识，对基督以及借他得平安、生命和救恩的道路，对他们自己悲惨的境况，对神的灵及其工作，对圣经、福音及其教义，都是瞎眼无知的；这也是一切人在本性状态中的情形。然而主借着圣灵开他们悟性的眼，使他们看见那些他们先前瞎眼、不知道的事，并引导他们走上他们先前所不认识的道路；这道路就是基督，他是到父那里去的唯一道路，是平安、公义和生命之路，是通向天国和永恒福乐之路。
过去他们不知道这路，反而以为自己必须开辟通向神的路，自己与神和好，必须靠自己的行为称义，自己作成自己的救恩；但在归正时，这通向基督的路就向他们显明，并且变得明白；主也借此道路把他一切百姓带到永远的荣耀中。“领他们走不知道的路径”：就是引导他们走在本分和真理的路径中，走在信心、公义、圣洁和福音礼仪的路径中；这些道路他们从前都是陌生人和外人。“在他们面前使黑暗变为光明”：就是他自己走在他们前面，如同从前夜间以火柱在以色列人前面行；又借着赐下他的话来照亮他们；借着赐下他良善的灵，作他们的光照之灵；并以他脸上的光光照他们。“使弯曲变为平直”：就是除去一切拦阻，在他们一切灰心丧志中扶持他们，并带领他们经过一切艰难。
“这些事我都要行，并不离弃他们”：这话可以全然依靠，因为这是那位有能力成就、真实信实、永不改变者所应许的；并且当这些事成就之后，也并不是他为他们所做的最后一件事；他绝不会离弃他们，直到把他们平安带进荣耀里。
第17节 “倚靠雕刻偶像的，必都退后”：或是从他们原来的道路上回转，离开偶像和拜偶像之事，归向永生神；也可以理解为那些别人归正而他们却不归正的外邦人，他们要被击溃，逃到岩石和山岭间去，想躲避神的忿怒。因为这用语常用来形容仇敌被打败、转背逃跑。 “倚靠雕刻偶像的，必大大蒙羞”：归正的人认识到自己拜偶像的愚妄时，确会如此；若不归正，当他们发现偶像不能帮助他们、不能救他们脱离患难时，也必要羞愧蒙混乱。 “对铸造的偶像说：‘你们是我们的神’”：正如以色列人对亚伦所铸的金牛犊所说的一样；外邦人与以色列人在这愚顽上并无二致。
第18节 “你们这些耳聋的，听吧；你们这些眼瞎的，看吧，使你们可以看见。”拉西和金基认为这些话是对以色列说的，如亚本以斯拉也说他们心里又聋又瞎；但这更像是对那些仍旧不悔改、不信的外邦人的劝勉。他们对福音的声音是聋的，对其中的知识是瞎的；这劝勉的意思是，要他们善用自己尚有的外在听觉和视觉，以便得着属灵的听觉和对神圣之事的理解；因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”，见罗马书10:17。听福音的宣讲、查考圣经、阅读神的话，乃是得着属灵之事光照和知识的途径；这些都在那些内里耳聋眼瞎的属血气之人的能力范围之内。
第19节 “谁比我的仆人眼瞎呢？”金基既认为前一句是对犹太人说的，就以为这句是他们的回答；他们仿佛在说：你们为什么称我们瞎眼耳聋呢？有谁比先知以赛亚，就是主的仆人、他的使者和所谓完全人，更瞎更聋呢？但既然前文是对外邦人说的，这里主好像纠正自己似的，仿佛说：我为何称外邦人瞎眼耳聋呢？其实犹太民，就是那些自称是我仆人、说自己事奉敬拜我的人，在属灵之事上没有比他们更瞎的了。虽然他们有这么多得光照和知识的机会与优势，却故意闭眼不看真光；因此我们主在马太福音15:14常称这百姓及其向导，就是文士和法利赛人，为“瞎子”；这段经文所指的正是那个时代。“谁比我所差遣的使者耳聋呢？”这不是指先知以赛亚，而是指另一些人，他们不留意自己所受的托付，没有正当地尽其职分。
这里大概是泛指祭司和利未人；他们本应作万军之耶和华的使者，教导百姓，但他们自己却对神交给他们、也要他们传给百姓的信息充耳不闻。或者也可译作“谁像我所差使者到他们那里去的人那样耳聋呢？”武加大译本作复数“使者”，亚兰文意译本也说：“我差遣先知去的人中的罪人。”因此这里也可仍指百姓整体；他们对奉差在主前面的施洗约翰，对基督自己及其事奉，对那些首先被差到他们那里去的使徒，都充耳不闻。“谁比那自以为完全的更瞎呢？”就是那些自命如此的人，如那自以为遵守了一切诫命的少年人，如归正以前的扫罗，以及所有法利赛人，就是那些自义、以为自己无需悔改的人；但谁比他们更瞎呢？事实上，若不是他们对自己瞎眼，他们绝不会自以为完全；可当人告诉他们自己瞎眼时，他们又受不了，见马太福音19:20。
“谁比耶和华的仆人更瞎呢？”这重复说，是为更进一步证实，并更清楚指出这里所说的仆人是谁。
第20节 “你看见许多事，却不领会”：文士和法利赛人看见了道成肉身的基督；看见他所行的神迹；看见瞎子得看见、瘸子行走、麻风病人得洁净、聋子得听见、死人复活；然而他们并不留心这些事，也不把这些放在心里，不把这些当作他是弥赛亚的明显证据。 “耳朵开通，却不听见”：他们听过为基督预备道路的施洗约翰讲道，也听过他为基督所作的见证；他们也听过基督自己和他的使徒。有时他们似乎也张开耳朵，留意去听，并对所听见的感到惊奇；有些人甚至承认，从来没有人像耶稣这样说话。然而他们却不明白他的话，并且硬着心敌挡他。他们用肉眼看见许多事，却不用悟性的眼去领会；他们用耳朵听，却不在心里明白；因为他们的眼睛闭着，耳朵发沉，正如以赛亚书6:9所说。
第21节 “耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法为大、为尊”：这可以有两种理解。其一，是指主从前为这百姓所做的事；提起这事，是要加重他们愚顽、悖逆和忘恩负义的罪。他曾喜悦他们，在地上万民中拣选他们，以恩惠分别他们出来；这一切都是为他自己公义或信实的缘故，就是为着他向他们列祖所立的应许。于是“他使律法为大，使他们尊荣”，就是赐给他们一部律法，使他们在别人眼中显为伟大尊荣，见申命记10:15。其二，也可以解释为主将来要做的事，或者是出于恩典和眷爱：虽然他们如今这样无知悖逆，但在救恩的时代，在弥赛亚的日子，这些瞎眼的必看见，耳聋的必听见；这不是为他们自己的缘故，乃是为主自己公义的缘故。那时他要使他的律法为大、为尊，遍地都要充满认识他的知识。犹太注释家大多走这一路。
但更可能的是，这里是从审判的角度说：主乐意藉着弃绝这样一群瞎眼愚顽、在如此多的光照和证据之下仍拒绝接受弥赛亚的百姓，来彰显他的公义；并且他要“使律法为大”，维护其权威；又“使之为尊”，借着惩罚违犯律法的人来显明这一点。不过我更倾向认为，这里是指这些百姓中照着恩典拣选所存留的余民，或者泛指主的百姓，不拘是犹太人还是外邦人；主“喜悦”他们，以他们为乐。主喜悦他的儿子，也喜悦他作自己的仆人和中保，这乃是“为他公义的缘故”，正如以赛亚书42:1所说，这里可能与那处有关；并且他也喜悦一切在基督里被看待的百姓。他向他们所怀的是喜爱与欣悦的爱：他对他们所作的拣选，他为他们所预备的一切，他在基督里对他们位格的看顾，以及借基督而来的救恩；他把他们许配给基督，又接纳他们进入自己的家，这一切都表明他何等喜悦他们。
他喜悦他们，因为他们借着圣灵得了重生并成圣；他们恩典的操练、他们所尽的本分和服事，也都因着基督蒙他悦纳；他与他们同在，赐他们与自己相交，把他们看作珍宝，这一切都充分证明他喜悦他们。但这并不是因他们自身的缘故；因为他们本身是污秽可憎的受造物，带着罪，配受忿怒；也不是因他们自己的义，因为那义是不完全的、污秽的，也不符合律法；那义非但不能使律法尊荣，反而使律法蒙羞；人不能借此称义，也不能藉此蒙神悦纳。主喜悦他们，乃是为着基督的义；这义是完全的、纯净的、无瑕疵的；它使人脱离一切罪得称义，使人美丽可爱，并荣耀神的公义以及他公义的律法，如下所说。“他必使律法为大，尊为大”：就是说，正是那位凭其公义使神喜悦的。
神的律法本身就是伟大尊荣的，从其作者、内容和功用来看都是如此；而当神的儿子基督生在律法以下，藉着他对律法完全的顺服，并在替他百姓担当刑罚时，这律法就更显为伟大尊荣；又当他把律法持在手中，作为他百姓行事为人的准则时，律法就更加得荣。借着这一切，律法所得的尊荣和荣耀，超过一切受造物对它的顺服，无论是天使还是人，即使那顺服再完全也是如此。
第22节 “但这百姓是被抢夺、被掳掠的”：就是那些向福音明光闭眼、向基督和他仆人的声音塞耳、拒绝他并逼迫他们的犹太人。耶路撒冷城被攻取时，他们被罗马兵丁劫掠一空，财宝尽失。 “他们都被圈在坑中”：那些逃脱并藏在洞穴、地穴和地上的穴中者，都被埋伏捉拿，像野兽落入陷坑、被网罗捉住一样被拖了出来。约瑟夫说，有些人被罗马人杀了，有些被掳去，有些藏在地下洞穴中，罗马人掘开地面，把他们搜出来杀掉。 “隐藏在监牢里”：他们被仇敌从洞穴中捉拿出来之后，其中有些被囚在监牢里，被关押在那里，无法自救。 “他们作掠物，无人拯救；作掳物，无人说交还”：当他们从前被迦勒底人掳去、成为掠物时，几年后还有一位拯救者，就是古列；但如今他们没有。成了掳物，也没有人为他们作辩护者，没有人为他们的复兴呼求；因为他们在这种光景中已经将近一千七百年，却仍没有地上的君王和王子像古列那样发出诏令，叫他们归回本地；也没有人，无论在他们自己中间还是在别人中间，推动此事。
第23节 “你们中间谁肯侧耳听此话呢？”就是听这关于你们毁灭的预言，以及下面有关这事的话。 “谁肯留心而听，以防将来呢？”谁会从这里领受教训而悔改更新呢？一个也没有；他们在毁灭以前、毁灭之时，甚至此后，一直都是如此瞎眼、耳聋、愚顽。他们并不留意神的手加在他们身上的作为，对杖的责打也不听从，正如他们不听神的话一样。这似乎就是“将来”或“后来”的意思；他们要一直如此，直到帕子被除去，那时他们就要看见、听见，并归向主。
第24节 “谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的人呢？”就是交给罗马兵丁去掳掠抢夺；这不是由于偶然和运气，也不是因为罗马军队的技术和力量更强。 “岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。”的确是他；但并非无缘无故。他因犹太人的罪被公义地激怒；这些罪就是招致此祸的原因和功劳之因。然而，若不是神的旨意，罗马军队也不能攻取他们的城并洗劫之；神正是因他们的罪把城交在他们手中。连异教皇帝提多自己也看见了神的手，并承认说：“是神帮助我们打这场仗；是神把犹太人从那些堡垒中拉出来；因为人的手和机器怎能攻破这样的高塔呢？” “因为他们不肯遵行他的道”：不肯行在基督这道路、真理、生命里；也不肯遵行他的诫命之道，或福音礼仪之道；这一切他们都拒绝了。 “也不听从他的训诲”：或作“他的教义”；就是福音的教义，特别是因信基督之义得称义的教义。他们想要立自己的义，不肯服神的义；对于其他一切关于基督位格、职分和恩典的教义，他们也是如此，不肯相信，也不肯接受他。
第25节 “所以他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列身上”：主因这百姓拒绝弥赛亚、藐视他的福音而向他们发怒，因此他的忿怒临到他们，直到极处；不是少量几滴，而是大量倾倒下来，直到他们的国、城和殿全然毁灭。约瑟夫说：“罗马人来征服巴勒斯坦，但他们的来到就是耶和华烈怒之热的倾倒。” “和争战的勇力”：或作“战争”；就是一切因战争而来的痛苦和灾祸。亚兰文意译本作：“他使勇士的力量临到他们”；就是罗马兵丁。 “在他四围如火着起，他还不知道；烧着他，他也不介意”：罗马军队先放火焚烧耶路撒冷城的下城，后又焚烧上城，最终将全城烧尽；然而直到今日，这事仍未使这百姓放在心上，去思想并察明其真正原因，就是他们弃绝了弥赛亚。