引言
以赛亚书第33章引言 本章记述了神对他子民仇敌的审判，以及末后日子教会平安、安慰、幸福的光景。先宣告审判，见以赛亚书33:1；接着是教会为安全与保护所献的祷告，她根据神从前所行的事而得着应许，见以赛亚书33:2；然后是对这祷告的回应，宣告仇敌必被掳掠，神的百姓因他为他们显现而享受幸福的日子，见以赛亚书33:4；不过在这以前也会有极其艰难的时期，见以赛亚书33:7；当主定意起来，施展大能毁灭那些人时，他们必像碎秸、荆棘和石灰一样被烧灭，见以赛亚书33:10；远近的人都蒙召注意这事，见以赛亚书33:13；结果将有两种完全不同的结局：假冒为善的人惊惶恐惧，善人却得平安，并有丰盛供应；这些善人也被描述出来，见以赛亚书33:14。随后又有向他们所发的应许，就是得见王的荣美，望见辽阔之地，并且追想从前的惊恐而转为喜乐，因为已经脱离那景况，也不再惧怕外邦仇敌，见以赛亚书33:17。最后本章以一段著名的预言结束，论到教会在基督这位王和立法者的护佑之下所享有的和平、兴盛与安全，以及其中居民的健康，而她的仇敌也必轻易成为她的掠物，见以赛亚书33:20。
33:1 祸哉，你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；行事诡诈的，人倒不以诡诈待你！你停止毁灭的时候，自己必被毁灭；你行完诡诈的时候，人必以诡诈待你。有些人认为这里是指尼布甲尼撒；另一些人认为是指西拿基立，这更为可能；但最好的解释，是把它理解为罗马的敌基督。金奇认为，若这话是指希西家时代，就是指西拿基立；若指弥赛亚的时代，就是指那时列国之王；他又说，这就是但以理异象中的波斯国。瓦特林加把这话应用于安提阿古以比法尼，并把整段预言都归于马加比时代；但它最符合罗马的兽，就是那得了权柄制伏各族、各方、各民的，乃是亚玻伦，是毁坏者、毁灭全地者，尤其是毁灭众圣徒的，因为他曾与他们争战并胜了他们；参见启示录9:11。
如今这毁灭人的，不但藉没收夺去人的产业，藉监禁和杀害毁坏人的身体，藉猛烈逼迫拆散人的团体和家庭，也藉假道理败坏他人的灵魂；他虽然可以长久亨通荣耀，不被毁灭，不被倾覆，却不会永远如此。武加大拉丁译本把末句译成疑问句，也许并不差：“你岂不也要被毁灭吗？”诚然，你必要被毁灭；他量给别人的量器，也必量给他；那掠夺人的，自己必被剥夺净尽；那败坏全地的，也必从地上被除灭；那掳人的，自己必被掳去；那用刀杀人的，自己也必被刀杀；参见启示录11:18。“行事诡诈的，人倒不以诡诈待你”，也可译作“他们岂不也要以诡诈待你吗？”前述拉丁译本也是这样用疑问句来译；他尔根也把前后两句都意译为：“祸哉，你来要抢夺人的，岂不也有人抢夺你吗？
你来要压迫人的，岂不也有人压迫你吗？”诚然，必要如此；那些曾与兽结盟、把国权交给它的地上诸王，终必恨这淫妇，吃她的肉，用火将她烧尽；参见启示录17:16。“你停止毁灭的时候，自己必被毁灭”；当敌基督不再被容许继续在地上蹂躏、毁坏人的身体、灵魂和产业的时候，他自己也必失去权势、权柄、财富与尊荣；他的灾殃要一齐临到他，就是火、饥荒和死亡。因为他停止毁灭，并不是出于自己的选择，也不是悔改更新的果效，而是由于神用至高主权约束了他。
“你行完诡诈的时候，人必以诡诈待你”；因为敌基督的来临，乃是随着虚假的异能神迹，并各样不义的诡诈；他有羔羊的样子，说话却像龙；他用许多诡计、手段、谋略和奸诈的方法来迷惑人、欺骗人、网罗人、陷害人；到了神不再容许他继续施行这等诡诈的时候，那些曾被他欺骗、被他辖制的地上诸王，就必照样报应他；参见帖撒罗尼迦后书2:9。
33:2 耶和华啊，求你施恩于我们；我们等候你。求你每早晨作他们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救。 这是教会在敌基督逼迫之下的祷告，求神在她悲惨困苦的处境中施恩赐爱，恳求他施以慈惠的帮助、扶持和拯救；她并不诉诸自己的功德，乃是把自己全然投靠在神的怜悯和慈爱之上。 “我们等候你”；一年又一年，一次又一次，在使用蒙恩之道时仍仰望你；盼望你向我们显现，恩待我们；期待帮助与救恩，并且仍旧继续等候，相信你施恩的时候终必来到。 “求你每早晨作他们的膀臂”；就是他们每早晨向你祷告的时候，求你作他们的膀臂；并且整日都作他们所倚靠、所依赖、所扶持、所保护、所卫护的膀臂。这里从第一人称转到第三人称，是先知体和诗歌体常见的写法。有些人认为这是旧约教会为新约教会所献的祷告；也有人认为是教会为自己的儿女和成员所作的祷告。武加大拉丁译本作“我们的膀臂”；叙利亚译本作“我们的帮助者”；他尔根作“我们的力量”。也有人把这句话与下面一句连起来读：“求你这位从前每早晨作他们列祖膀臂的，也在患难的时候作我们的拯救。”意思是求你救我们脱离敌基督束缚人的轭，脱离他一切的逼迫和压制，脱离兽最后的挣扎，脱离那将临到全地的患难与试炼之时。
33:3 喧嚷的响声一发，众民奔逃；你一兴起，列国四散。 武加大拉丁译本把这句译作“天使的声音一发”；耶柔米说，犹太人认为这是加百列。许多人把这话解释为天使在空中所发的声音，或当天使降临击杀亚述营中大军时，营中所发出的喧嚷之声；余剩的人因惊惧而逃走，参见列王纪下19:35。但这句话或者是指过去所行过的事，因此教会由此得安慰，相信神还能、也必再这样行；或者可看作她祷告的延续：“因喧嚷的响声，愿众民逃跑”；或者是一种预言：“他们必逃跑”。也就是说，当众圣徒、忠信蒙召被选的天军，跟随骑白马的基督并身穿白衣的时候，那在他们之下的众民必逃跑，或必要逃跑；因为那时基督要出去，与地上的诸王、兽和假先知争战，他们必不能在这样大能的元帅和这样强盛的军队面前站立得住；参见启示录17:14。 “你一兴起，列国四散”；从前当主为他子民兴起，替他们显现，施展大能的时候，曾经如此；将来也必如此；或者说，“愿列国四散”，就是那些敌基督的列国；当主举手，将忿怒的碗倾倒在他们身上的时候，他们必然四散。
33:4 你们所掳的，必像蚂蚱所吃的被人收聚；人要蹦在其上，好像蝗虫蹦在食物上。 这是主对他教会祷告的回答，表明她的仇敌必逃跑、必分散、必灭亡，而她必得胜，并享受从他们那里所得的掠物；她收取这些掠物，要像蝻子或蝗虫收取并吞吃青草和一切青物那样容易；或者像人把这些脆弱无力、不能自卫的虫子聚拢成堆一样容易。多数人把这话理解为犹太人在天使灭绝亚述人之后进入他们的营中，收取其掠物。他尔根说：“以色列家要收聚那民，就是他们仇敌的财物，如同人收聚蝗虫一样。”这里所指的是敌基督的蝗虫或蚂蚱；当基督的跟随者胜过他们之后，他们的财物就要落在这些跟随者手中。这就是那淫妇的肉体，也就是她属世的财富，是地上的诸王，就是那些基督徒君王，要吞吃或享用的；参见启示录17:16。 “人要蹦在其上，好像蝗虫蹦在食物上”；或译作“蹦在其上”，即蹦在掠物上。正如这些蝗虫，就是启示录9:3所说的蝗虫，从前来回奔走，劫掠他人，像它们所比拟的生物往来奔跃、毁坏地上的果实一样；如今基督的每一个跟随者也要奔去夺取敌基督诸国的掠物。
33:5 耶和华被尊崇，因他居在高处；他以公平公义充满锡安。 这是教会或真信徒的话，他们因仇敌被胜过、被掳掠而归荣耀给神。藉着这样的得胜与掠夺，主被尊崇、被高举、被尊荣；等到这些时候来到，他必在他子民的心里和口中被如此高举；参见启示录11:15。这话对基督也是真实的；事实上，这正是唯有他被高举的时候；参见以赛亚书2:17。 “因他居在高处”；他住在至高的天上，高过他一切最强大的仇敌，并且能够、也必将忿怒与报应倾倒在他们身上。 “他以公平公义充满锡安”；就是神的教会，在那里基督这位王要按公义掌权，他一切王权与治理的施行都要显为公正真实；在那里他的道要被忠心传讲，他的圣礼要被正当地施行；在那里他一切臣民和百姓都要成为公义，并且过节制、公义的生活。他尔根说：“是以那些施行真实公平和公义的人充满它。”
33:6 你一生一世必得安稳，有丰盛的救恩，并智慧和知识；敬畏耶和华是锡安的至宝。有人认为这话是对希西家说的；但更可能是向弥赛亚发出的呼语，并且是指基督后来的时代，那时必有许多人往来奔跑，对他的认识必加增，遍地充满这认识，如同水充满洋海一般；而这认识既使那些日子甘甜可喜，也使之坚固、长久、稳妥。或者这也是那时信徒的话，是向前文所说的锡安教会发言，指出敌基督被毁灭之后，属灵的智慧和知识要大大增长；藉着这些，教会就有安定、和平、喜乐、安慰的日子。“有丰盛的救恩”；或作“众多的救恩”，意思是强而持久的救恩；既有藉耶稣基督所赐永远的救恩，也有从敌基督并从一切别的仇敌手中得着完全的拯救。连同属灵的智慧以及对基督和他福音的经历性认识，这一切都要成为那些幸福日子的稳固根基，构成基督属灵国度的特征。
整句话按重音也可译作：“他，就是前文所说的主，必作你时候的稳固；救恩的丰盛就是智慧和知识。” “敬畏耶和华是锡安的至宝”；有些人认为这是说希西家的至宝，因为他看敬畏耶和华胜过一切宝物，且比起为自己积蓄财宝，更热心于确立并坚固神真实的敬拜；也有人认为是主的至宝，因为主从其中得着尊荣的贡物，这比最大的财宝更有价值；但最好的理解，是指教会和每个真信徒的至宝，因为敬畏主是智慧的开端，也就是真恩典，是最好的财富，并且确保圣徒最终坚忍进入荣耀，得着那更美、长存的产业。
33:7 看哪，他们的勇士在外头哀号；求和的使臣痛痛哭泣。 这一节和下面两节，经文描绘了前述幸福时期来到之前，神子民悲惨荒凉的境况。“他们的勇士”，就是那些在地上为真理勇敢奋战的人；或者照亚本以斯拉、金奇和本米勒的解释，也可作“他们的使者”。这些就是教会的天使和牧者，也就是那两个穿麻衣公开说预言的见证人；他们将被杀，他们的尸首要倒在大城的街上，不得埋葬；参见启示录11:3。 “求和的使臣痛痛哭泣”；多数解经家把这话解释为希西家差往亚述王那里求和的使臣，因不能成功，所以痛哭；但“和平的使者”这一称呼很适合福音的传道人，他们是替基督作使者，他们的工作是劝人与神和好，并向罪人传讲和平的福音。如今当他们被逼退到角落里，被禁止发出和平的信息，不能再安慰主的百姓、荣耀主的名时，他们就要“痛痛哭泣”；这正是见证人被杀的时候所要发生的情形。
33:8 大路荒凉，行人止息；敌人背约，藐视城邑，不顾人民。 大路荒凉，无人行走，因为惧怕仇敌。“锡安的路径哀号，因为无人来守圣节”，如耶利米哀歌1:4所说；无人敢来参加圣道的职事和圣礼；参见以赛亚书35:8。 “行人止息”；或译作“旅客停住”，不再继续前行。属灵的道路和敬虔的生活被迫中止；宗教敬拜完全止息；虽有安息日，却不是敬虔的安息日。凡愿意行在锡安道路中的，都被禁止，只能被迫静坐不动。 “敌人背约”；有人如金奇的父亲认为，这是犹太人抱怨神废弃了与他们所立的约，如诗篇89:39；但多数人认为是指西拿基立背弃与希西家所立的约，见列王纪下18:14。更应理解为敌基督，因为他的教训就是对“异端”不必守信，而在这艰难时期这点将表现得极为明显。 “藐视城邑”；正如西拿基立藐视犹大的坚城，轻看它们的防御，轻易攻取，并以藐视与轻蔑对待居民；照样，改革宗的新教城邑和国家，也将被罗马敌基督侵犯、占据并凌辱。 “他不顾人民”；以致不守约，不怜悯，不宽容，因为他既不惧怕神，也不惧怕人。
33:9 地上悲哀衰残；利巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野；巴珊和迦密的树林凋残。 整个基督教世界如今都在敌基督的权势、统治和暴虐之下，教会忠信的见证人也被杀害，一切福音的职事都被中止；因此教会必处在极其衰残的光景中，也实在有极大的理由悲哀。 “利巴嫩羞愧枯干”；它华美的香柏树被剥夺净尽；照样，如今基督的教会，这可比作佳美山岭利巴嫩者，也将失去她那些能干的传道人；他们原像高大开展的香柏树，因着他们的恩赐、恩典、力量和用处而如此。 “沙仑像旷野”；像大不列颠这样一些地方，原本在福音、福音圣礼的纯正、以及信徒结出恩典和善行的果子方面极其丰盛，正如沙仑是极其肥美之地；如今却要像荒漠一般，因为不再有职事，不再有圣礼，也无人敢公开承认真宗教。 “巴珊和迦密的树林凋残”；意思是它们的果子尚未成熟就掉落，归于无有。这些原是以丰产和牧场著称的地方，也像前面一样，象征基督教世界中福音最兴盛之处；但如今却要变成贫瘠的荒野和旷场。
33:10 耶和华说：现在我要起来；我要被尊崇；我要高举自己。 就是在最危急的时候，在事情发展到关头的时候；那时神的利益似乎降到最低，而敌基督的国却达到最高峰；罗马淫妇正在为见证人的被杀而夸胜，并自夸说自己是皇后，决不至于悲哀。这正是神施展作为、为自己得荣耀与尊荣的时候。从前他似乎像躺卧睡着的人，好像全然不顾自己的荣耀和利益；但现在他定意起来，为此显出自己的大能；参见诗篇12:5。 “现在我要被尊崇”；就是藉着毁灭教会的仇敌，在能力上被尊崇；并且因着拯救和救恩，也在他百姓的心里和口中被尊崇。 “现在我要高举自己”；就是显明自己高过仇敌，比他们更高更大，并使他们降到卑微低下的景况。这里“现在”一词重复出现，是有强调作用的；既指出神在他子民案件中显现的时间及其合宜恰当，也唤起他们对此事的注意，并表达这事的确定性、他如此行的坚决，以及他为此发热心、急切行动的烈度。
33:11 你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；你们的气就是吞灭自己的火。 意思是敌基督党羽一切维持现状、自救脱祸并彻底摧毁基督事业的计谋、设计和方案，都必软弱、虚空、无果。他们的构想和行动、他们的意图和尝试都彼此相称，都必成为流产之事，像糠秕与碎秸一样，最终只适合作为他们自己毁灭的燃料。 “你们的气就是吞灭自己的火”；或作“你们的灵”。你们的骄傲狂妄，自我称赞、自我夸耀；你们向圣徒所发的暴怒、忿恨和狂烈；你们对神和基督的亵渎，这一切都将成为神忿怒之火吞灭你们的缘由。他尔根说：“众民哪，你们为自己所谋的是恶念，为自己所行的是恶事；因着你们的恶行，我的话要毁灭你们，像旋风吹散碎秸一样。”这里所说的“话”，就是基督，神本体的道。
33:12 众民必像已烧的石灰，像已割的荆棘，在火中焚烧。 就像石灰石被焚烧制成石灰一样。这不仅可以表示他们刚硬不悔改，以致招致神的忿怒；也表示他们所陷入的悲惨景况，以及他们所受的痛苦折磨。这里也许是指那兽和假先知活活地被扔在烧着硫磺火湖里的事，见启示录19:20。 “像已割的荆棘，在火中焚烧”；“荆棘”是描写恶人，特别是匪徒之子、敌基督跟随者的不结果子、无用而有害的好比喻；而这些“已割下”的荆棘，不再青嫩湿润，乃是干燥、适于作火料，因此更容易、更快被焚烧，使这比喻更加贴切。这里似乎特别指向罗马的焚烧，参见启示录17:16。
33:13 你们远方的人，当听我所行的；你们近处的人，当承认我的大能。 这里所说的，并不是通常所理解的亚述人的毁灭，而是敌基督、那兽和假先知的败亡，以及罗马城和罗马淫妇的焚烧。因为无论使用谁作工具，这工作终究是主的，因此必要成就；“她要被火焚烧净尽，因为审判她的主神大有能力”，见启示录18:8。远近之人都要听见这事，他们要称颂这大作为，并将荣耀归给神，见启示录19:1。 “你们近处的人，当承认我的大能”；就是承认他的全能。许多人都要看见、留意并承认这能力，说：“哈利路亚，因为主我们的神，全能者作王了”，见启示录19:6。诚然，也会有一些“近处的人”站得远远地哀哭，不肯承认这是神的手，见启示录18:9；但也有别的人会承认。
33:14 锡安中的罪人都惧怕；不敬虔的人被战兢抓住。我们中间谁能与吞灭人的火同住呢？我们中间谁能与永火同住呢？这里所指的，不是住在耶路撒冷、只有宗教样式却没有实际能力的人，也不是那些想逃往埃及、倚靠法老而不倚靠主的人；他们在亚述军队围城时，或当夜天使可怕地灭绝亚述军的时候，被惊恐抓住；看见神直接明显的手在其中，他们或许因自己的不虔不诚与假冒为善而惧怕同样的审判临到自己。更可能是指改革宗诸教会里只有敬虔外貌、却没有敬虔实意的形式主义者和假冒为善的人，就是那些只有敬虔外形的新教徒；他们见神的审判临到敌基督，就会陷入恐慌，唯恐同样的灾祸也因他们的虚伪和诡诈临到他们。
或者更可能，是指敌基督及其跟从者自己；因为他说自己坐在神的殿里，自称是神教会的一分子，自称是基督徒，其实并不是；当他们看见罗马城在火焰中、神忿怒的碗倾倒在敌基督诸国之上时，就必惧怕永火的报应；这正是他们下面所说的话所表达的。“我们中间谁能与吞灭人的火同住呢？我们中间谁能与永火同住呢？”就是说，谁能承受地狱中神的忿怒呢？那火要吞吃并毁灭一切没有基督的罪人；那火永不熄灭，被称为永火，敌基督的跟随者要在其中永远受痛苦；那烟要往上冒，直到永永远远，令人无法忍受；没有人能承受、能忍耐；参见启示录14:9。他尔根也把这话解释为不敬虔之人受审并被交付地狱之处，就是永远焚烧之地。
33:15 行事公义、说话正直、憎恶欺压之财、摆手不受贿赂、塞耳不听流血的话、闭眼不看邪恶的， 这是先知回答假冒为善之人所说的话。他尔根说：“先知说，义人必住在其中。”不是住在吞灭人的火和永火里，而是住在锡安、耶路撒冷、住在高处、住在坚固保障里，安然脱离那些火焰；因为这些话不是与前一句相连，而是与下面一节相连：“行事公义的……他必居高处。” 这样的人，就是凭信心行在基督里，以基督为他的义；顺着圣灵而行，不顺着肉体而行；按着福音的准则正直行事，活出与福音相称的生活；在基督引导他百姓所走的公平公义之路上行走，过节制、公义、敬虔的生活的人。“说话正直”；或作“说正直的话”，说心里所有的，说合乎神话语、合乎真理标准的话；他常常提说基督的义，并且单单以此为自己称义的义。
他的舌头讲论公平、公正之事，而不说败坏、亵渎、污秽、不虔敬的话。“憎恶欺压之财”；就是因压迫和掠夺得来的财物，他尔根称之为“不义的钱财”；但他看重智慧和敬虔所得的益处，远胜于此。“摆手不受贿赂”；就是绝不收受贿赂，即便别人塞在他手里，他也把它抖掉，不肯留住；借此表明他厌恶这种行为，并宣告自己不会因这种手段而偏离真理、歪曲公义。“塞耳不听流血的话”；就是不听那些要流无辜人血的人的话，如他尔根所说；他不听人怂恿去流血，不与人商议此事，不参与谋划，更不会亲自加入其中。“闭眼不看邪恶”；就是不看别人所行的恶；他自己厌恶邪恶，也不喜悦别人这样行；他转眼不看，远非以恶为乐，也不以作恶的人为乐。这一切都正与罗马教会的假冒、亵渎、污秽、强暴、贿赂、杀戮和邪恶相反；参见启示录9:21。
33:16 他必居高处；他的保障是磐石的坚垒；他的粮必不缺乏；他的水必不断绝。因此他必安然无惧。这与假冒为善者的惧怕、属世之人匍匐在地的生活、以及许多挂名信徒卑下的生活形成对比，显明善人的稳妥。这可以指圣徒在地上的景况：他们凭信心住在神里面，以神为立约的神，住在他永恒的爱与不改变的恩典中；住在基督里，以他为他们的救赎主和救主；并且在思想和默想天上的事上居高，因为基督在那里。尤其是在敌基督被毁灭以后基督属灵掌权的时期，这样的人要安然居住在神的圣山，就是教会之中；那时教会要建立在众山之巅。这也可以指圣徒在天上的景况；那是一个“居高处”的状态，在那里他们既脱离永火，也远离一切仇敌的攻击。
“他的保障是磐石的坚垒”；基督是他百姓的“保障”，使他们脱离报应的公义、律法的咒诅与定罪、神的忿怒、罪及其一切可怕后果，也脱离撒但和一切仇敌。基督也是“磐石的坚垒”；他自己就是磐石，叫他们可以建造其上、藏身其中；又像从磐石凿成的堡垒，永不能被掘透、炸毁或攻破。“他的粮必不缺乏”；他不但安全，而且要享受极大的丰富，特别是属灵之福。最重要的是基督，就是从天而降神的粮、真粮、生命的粮，赐生命、维持生命，并保证永远的生命；此外还有神的道和圣礼，就是锡安的供给，一切居民都蒙恩享用；因为这些都是神良善所赐的“礼物”。他尔根说：“在圣所之家中，他的灵魂必得饱足，他的食物必然充足。” “他的水必不断绝”；就是基督和他的丰满，圣灵和他的恩典，福音的真理及其圣礼。
信徒可以确信，基督的丰满必供给他；圣灵的恩典永不枯竭，并且保守人到底；福音的真理和圣礼也不是诡诈的溪水，乃是不断赐下安慰与苏醒；可与启示录7:15对照。
33:17 你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。这不单是指希西家脱去麻衣、除去愁容、在围困解除之后穿上王服、喜乐地显现；更是指一位比他更大的王，就是弥赛亚君王，在他位格和职分的荣耀中，尤其是在耶路撒冷当着长老荣耀掌权的时候。使徒们在他肉身在世的日子里，曾在身体上、也在属灵上见过他的荣耀；今日信徒藉信心看见他满有荣耀尊贵，也看见他作为救主的荣美、丰满与适合；不久以后，他们的眼还要亲自看见他，在他自己和他父的荣耀中显现。这是指前面所描述的善人的眼睛说的。他尔根说：“你的眼必在赞美中看见万世之王威严的荣耀。”雅基也把它解释为神威严的荣耀；因此按他们二者的意思，这里所说的是一位神圣位格，实在也不是别人，正是基督。
“必见辽阔之地”；这不是指地狱之地，虽然他尔根把它意译为“你要看见那些下到地狱之地的人”；更可能是指天上的家乡，那更美之地、正直之地，以迦南地为预表。相对于圣徒现今所处的地上而言，它可称为“遥远之地”；就现在对它的看见而言，也是遥远的，并且对恶人永远都是遥远的。如今圣徒有时藉着信心瞥见它，这极其甘甜，并大大扶持他们经过当前的试炼。不过，这里也可能是指基督的国度扩展到全世界，直到最遥远之处；这地也可以照原文译作“广大遥远之地”，从近到远，从这海到那海，从大河直到地极。当世上的国都成了基督的国，普天下的国度和权柄都赐给至高者的圣民时，就会是这样；这是极荣耀的景象。这个意思与上下文相合，也说明敌基督毁灭之后将要发生的事。
33:18 你的心必思想那惊吓的事：记数目的在哪里呢？平贡银的在哪里呢？数戍楼的在哪里呢？这里的意思是，人要回想从前自己所经历的惊恐，并且带着喜乐与感恩去思想它，尤其是在见证人被杀的时候，教会和神的百姓曾受四围仇敌压迫，那对他们来说必是一个可怕的时期；但当那段时期过去以后，他们就会怀着感恩回忆这事，因为神救他们脱离了其中的患难。通常这话被解释为犹太人在亚述军队围困时所受的惊恐与惶乱；于是下面的话，“记数目的在哪里呢？平贡银的在哪里呢？数戍楼的在哪里呢？”就被理解为：或者是犹太人在患难中呼唤某些官员赶赴各自岗位、尽本分的话；比如“记数目的”，就是点兵官，要确保满员；“平贡银的”，就是管财务和发饷的，要给士兵银钱工价，使他们奋勇作战；“数戍楼的”，就是工程官，要照料防御工事并下令安排。
或者，这些话也可以理解为在亚述人失败之后对他们的讥诮，说那些军中的官员如今在哪里呢？意思是说他们都灭亡不见了。使徒在哥林多前书1:20引用或至少影射了这些话，说：“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”借此夸胜于犹太人的博学师傅和外邦的哲学家，因为他们无法面对、也无法敌挡福音的大能与智慧。照样，在这里，当神的百姓从惊惧中恢复过来，脱离低微景况，升到天上，或者进入荣耀的教会状态时，他们也要向仇敌夸胜，因为仇敌已不复存在；他们要说：教皇和他的神职人员呢？他的红衣主教、大主教、主教、祭司、修士、托钵僧呢？他们都到哪里去了？他们都过去了，不再有了。他尔根说：“你的心要思想大事：文士在哪里？首领在哪里？数点的人在哪里？
若他们能数算被杀之人的数目，数算大军领袖的头数，就叫他们来吧。”这可以由启示录11:13很好地说明。
33:19 你必不见那强暴的民，就是说话深奥、你不能明白，言语呢喃、你不能懂得的民。 就是不再见那面貌凶恶的民，正如但以理书8:23所说；他们目光凶猛，性情狂暴，行事残忍嗜血，在罪中刚硬顽梗，良心如同被热铁烙惯了一般；提摩太前书4:2正可用来描绘教皇派。这等人将不再出现，也不再令人惧怕。 “就是说话深奥、你不能明白的民”；就是一般百姓所听不懂的话，因为他们的敬拜和祷告不是用本族语，而是用拉丁语。 “言语呢喃、你不能懂得的民”；意思与前句相同，就是一种野蛮难懂的语言；凡不懂这种语言的人，听来都像外语一样；正如叙利亚语和亚述语之于犹太人，见列王纪下18:26；罗马人的语言对别国也是如此。但今后这种语言将不再用于宗教敬拜；神的教会也不再受土耳其人或教皇党人的侵扰，也不再惧怕他们。
33:20 你要看锡安我们守圣节的城！你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出，绳索一根也不折断。与前面那样可怕的景象相反，如今摆在人眼前的是极其可爱、美丽的景象，就是锡安，神的教会，是他所爱的、所拣选作居所的，是坚固的城，是全美的完全，是全地的喜乐。他尔根说：“锡安哪，你要看见他们的倾倒。”就是看见前文所说仇敌的倾倒；那时教会必看见东方和西方两种敌基督一同败落。但这里更是一种劝勉，劝圣徒和神的百姓来看教会的安全、和平和兴盛，因为如今她已脱离一切仇敌。“我们守圣节的城”；之所以称为“城”，是因其地位、根基、城墙和建筑；因其居民的数目和种类；因其健全的律法和美好的特权。
又称为“守圣节的城”，因为圣徒在那里郑重聚会敬拜神；在那里神的道被庄严地传讲，圣礼被庄严地施行，祷告与赞美的祭也被庄严地献上。“你的眼必见耶路撒冷为安静的居所”；也就是福音时代中的神的教会，尤其是末后的教会；参见希伯来书12:22。教会在更荣耀的状态中也被称为这个名字，见启示录21:2。她是父、子、圣灵的居所，也是圣徒居住之处；他们如今住在那里，或至少在末后的日子要住在那里，安全、平静、愉快、舒适。那时这居所将真正显为“安静”的，因为圣徒彼此之间都要和平相处，不再有嫉妒、烦扰、怨恨和分争；这将是非拉铁非的教会光景，那时弟兄相爱要普遍盛行，他们也要完全脱离仇敌的逼迫；在主的圣山遍处，再没有伤害和毁灭，见以赛亚书11:9。
有些人把这词译作“羊圈”；基督是牧者，圣徒是他的羊，教会是圈，羊在那里被聚集、被喂养、被保守，并安然躺卧、平安无惧。“为不挪移的帐幕”；不像摩西的帐幕，也不像牧人、士兵和寄居者的帐棚，需要迁移；这里借此表明教会的长存。她不再像从前那样从一地迁到另一地，乃是固定稳立于全世界，并一直存到时代的终结，成为不可移动的帐幕。尤其当“神的帐幕在人间”时，这话就更加完全，见启示录21:3。“橛子永不拔出，绳索一根也不折断”；这里是借着帐棚与帐幕的比喻，它们由幔子构成，用绳索系在橛子上，藉此得以支撑。
不但福音的传道人，每一个真信徒也都是神教会中的“橛子”或柱石，永不被挪去，见启示录3:12；永不从神的心和爱中被除掉，也不从基督手中和在基督里的分上被移去，也不从神的家和其特权中被逐出，也不从基督的身体，就是教会，从他的丰满中被剔除。把他们连在一起、且永不折断的“绳索”，就是神永远的爱、拣选的恩典、圣约及其应许、神的道和圣礼；这一切总是坚定可靠，并保障神教会的稳定与延续。
33:21 在那里，耶和华必显威严与我们同在，当作江河宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有威武的船经过。埃及有尼罗河，巴比伦有幼发拉底河，耶路撒冷却没有这样的河流供她便利、贸易和防御之用；但神应许，对于他的耶路撒冷，就是他的教会和百姓，他自己要成为这一切，作她“代替”江河宽阔之地的那一位。这表示他恩典的丰盛与白白赐下，足以供应他的教会，也表明她处境的佳美与安稳；参见诗篇46:1。在这里，主显为“荣耀的主”；他彰显自己本性的荣耀属性，就是能力、信实、真理、圣洁、慈爱、恩典和怜悯；在那里他荣耀的福音被传讲；在那里他赐下满有恩典和荣耀的同在；在那里圣徒前来观看、确实看见并述说他的荣耀；参见撒母耳记下6:20。
“其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有威武的船经过”；属地的耶路撒冷有这样一项优势，就是她虽然没有河流供她享乐、获益和防御，却也没有仇敌能藉此途径上来攻击她。照样，主虽实在像宽阔的河流一样，成了他百姓的供应与保障，但这样的河却不容任何仇敌，无论大船小船，无论“荡桨摇橹的船”还是“威武的船”，都不能靠近他们。并且在新耶路撒冷的教会状态中，当有新天新地的时候，就不再有海，见启示录21:1；那样自然也就没有船只和战舰的地方。这些比喻的用意，是说明基督的教会在那时必完全不受任何仇敌的威胁；因为主不但对他们是宽阔的江河之地，更是他们四围的火墙，也是他们中间的荣耀，见撒迦利亚书2:5。
33:22 因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；他必拯救我们。 主基督就是“审判我们的”，因为父已经把审判都交给他；他要为他的百姓伸冤，纠正他们所受的冤屈，并为他们报仇。 “耶和华是给我们设律法的”；他为教会制定了美善的律法，把这些律法写在他们心上，并把他的灵放在他们里面，使他们能遵守。 “耶和华是我们的王”；他是圣徒的王，是锡安的王，由父立他为王，也为教会所承认；教会在他的治理下便安然无惧。 “他必拯救我们”；把我们从一切罪恶和一切仇敌手中救出来，赐给我们永远的救恩。这里教会满有喜乐地述说她在基督里于各种身分之下的分，并承认她的安全完全系于他。他尔根说：“耶和华是我们的审判者，他曾用大能把我们从埃及领出来；耶和华是我们的教师，他曾在西奈把律法的教训赐给我们；耶和华是我们的王，他必救赎我们，并为我们向歌革的军队施行报应。”由此可见，古代犹太人也明白这段预言是指向将来的时代。
33:23 你的绳索松开，不能栽稳桅杆，也不能扬起篷来；那时许多掳来的物被分了；瘸腿的把掠物夺去了。或作“你的绳索被撇下”，即水手丢开不用，因为已毫无用处。他们不能把桅杆牢牢固定，使它直立；他们也不能把篷挂在桅杆上，没有这一切，他们就无法前进。这话是对教会的仇敌说的，也是说到他们的。多数解经家把它解释为亚述人，他们被比作海中遭大难的船，缆索断裂，桅杆折断，风帆不能张开。这个比喻承接以赛亚书33:21而来，那里提到荡桨的船和威武的船。有人认为暴虐的政权像船，王像桅杆，诸侯像绳索、索具和缆绳，军队列阵像张开的帆；但这里一切都陷入混乱、困厄和无可避免的毁灭。
这也很适合应用于敌基督的诸国，当神忿怒的碗倾倒在他们身上时，尤其是第二碗倾在海上时，所有航运都要受害；正如在第二号之下，三分之一的船只被毁，因为号与印之间彼此呼应，见启示录8:8。“那时许多掳来的物被分了”；正如以色列人分取亚述营中的掠物一样，新教徒也必分取教皇党人的财物；尤其当地上的诸王憎恨罗马淫妇，毁灭她，使她贫穷赤露，夺去她一切财宝，并“吃她的肉”，也就是夺取她的财物时，这就成为他们极大的掠物。“瘸腿的把掠物夺去了”；这既表明掠物得来何等容易，也表明其数量何等丰富，甚至连这样的人，甚至那些后来才赶到的人，也都能有分于其中。
他尔根把全节意译为：“到那时，就是向歌革施行报应的时候，那民必因自己的力量被打碎，像一艘绳索断了的船；它的桅杆被砍倒，毫无力量，不能张帆；那时以色列家要分取那民的财物，就是大量的掠物和战利品；即便瞎子和瘸子仍留在他们中间，他们也要分取大量的掠物和战利品。”
33:24 城内居民必不说：我病了；其中居住的百姓，罪孽都赦免了。 这里所说的居民，就是锡安或耶路撒冷，就是基督的教会中的居民，见以赛亚书33:20；他们是在锡安重生、在那里被养育的人；他们因基督得着自由，成为其中的公民；也是主亲自领他们来住在这里；在神恩典的感动之下，他们寻问通往这里的路，甘心乐意、欢欢喜喜地来到，并定居于此。到了这预言所指的时期，就是末后之日，他们当中连一个人也不会再说“我病了”；或者说，不会有人再因罪病而说自己无可医治，或说自己必死于罪病，甚至不再为此发怨言；因为他们一切这类的疾病都要因公义的日头升起、翅膀有医治之能而得医治。或者，也不会再有患难之病，尤其是不再受逼迫仇敌所加的外在痛苦；并且他们因得释放而有极大的喜乐，以致从前一切忧伤和苦难都要忘记。在新耶路撒冷的教会状态中，也不会再有任何疾病；不再有悲哀、疼痛和死亡；生命树的叶子要为医治万民，见启示录21:4。 “其中居住的百姓，罪孽都赦免了”；这表明这里所说的病，就是罪；并显明这种疾病得医治的方式，就是藉着赦免；而且赦罪之恩一旦应用在人心，就带来完全的健康与全然的稳妥，也带来喜乐、平安与安慰。他尔根把这话解释为以色列人归回本地的时候；金奇也承认，他们当中的一些解释家把它应用到弥赛亚的时代。