引言
以赛亚书第32章引言
本章包含一则关于弥赛亚的预言；因为，无论这章在何等程度上可以应用于希西家，把他看作基督的预表，它也只有在基督和他的时代里才得到完全应验。这里描写他是一位公义的王，并且在他之下有按公平掌权的首领，以赛亚书32:1；他对臣民乃是极大的福分、保护和安慰，以赛亚书32:2。随后预言在他的日子里将有极大的光照和知识，以赛亚书32:3；又说到在他的时代犹太人的卑劣、虚伪和贪婪，以赛亚书32:5；还说到他们因自己的罪，国土将被毁灭，而他们对此似乎极其麻木，毫不在意，因此先知呼召他们为此哀哭，以赛亚书32:9。这种光景要持续，直到圣灵大大浇灌下来，使那可比旷野的世界，在恩典和善行上变为肥田；其结果就是众圣徒得着极大的兴盛、平安与稳妥，以赛亚书32:15，而他们的仇敌，特别是罗马城，则遭毁灭，以赛亚书32:19。本章最后以福音职事的福乐及其成效作结，以赛亚书32:20。
第1节
看哪，必有一王凭公义行政，首领必按公平掌权。……不是希西家，像犹太作者所说的；至少他也不过只是预表，正如有些作者所解释的那样；这里更是指基督自己。他不仅是全世界的王，也是世上众王的王，特别是圣徒的王；他如今在并治理他的教会和百姓，因为父已经立他在锡安圣山上为王，并且他被高举在父的右边，成为并被宣告为主、为基督；他在那里必要执掌王权，直到一切仇敌都伏在他脚下，并且不久以后，他还要在耶路撒冷，在长老面前荣耀地作王，以赛亚书24:23。他的统治乃是“凭公义”；就是以公正公平的方式施政：他一切的律法都是公正的；他治理的方法和方式都是正直的；他的杖是公义的杖：公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。至于“首领必按公平掌权”，是指福音的执事、众教会的牧者，他们在主里被立在教会之上，有治理他们的权柄；当他们照着神的话治理，照着祂所赐的教训、律法和规则传讲福音、施行圣礼，并办理基督家中一切事务时，他们就是善于治理、按公平掌权的人。
第2节
必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，……或者说，“那人”；就是前面所说的弥赛亚君王。他早已应许要成为人，也曾被预告、被预言为人，并且多次以人的形态显现；他将要道成肉身，如今也已经如此。但他并不是单单一个人；若他只是人，就不能成为这里所说的“避风所和避暴雨的隐密处”，就是躲避他父因罪所激起之忿怒的避难所。所有人都配受这忿怒，除非因基督而得蒙遮蔽，否则这忿怒必临到他们；但基督已经替他的百姓担当了这忿怒，使之转离，又救他们脱离它和它的一切后果，因此其中一点也不落在他们身上；他自己承受了这风暴全部的冲击；他的公义、宝血、祭物和代求，都遮护他的百姓，使他们免受其害。他也隐藏并遮盖他们，使他们脱离撒但的试探，就是那可怕之人的气息，好像冲墙的暴风一般，然而他们不致因此灭亡；因为他为他们祈求，扶助他们，供应他们恩典，并按自己的时候搭救他们。他也保护他们，使他们脱离逼迫他们之仇敌的暴怒与狂 fury；这些仇敌像“旋风”一般前来，要“分散”他们；当他们因人受扰时，在他里面便有安息；当这些风浪冲击他们时，借着他便有稳妥；当他们被各样患难的风暴翻腾时，他托住他们，领他们经过这些患难，救他们脱离，并最终安然带他们进入荣耀。
又像河流在干旱之地；这极其可喜、苏醒，并使土地肥沃。这表明基督里恩典的丰盛，以及这恩典的白白赐予；它从神圣之爱无边的海洋中流出，极大安慰并苏醒主百姓在这干旱贫瘠之地的心灵，使他们喜乐多结果子，复兴他们的灵，使他们心里欢喜，叫他们一路欢然前行。
又像大磐石的影子在疲乏之地。旅人在炎热闷热之地穿越旷野时，若找到一块能投下荫影的磐石，便可在其下暂坐，躲避灼热的太阳，这是何等可喜。这世界对圣徒而言正是这样一片疲乏之地；他们因自己的罪和别人的罪、因撒但的试探、因各样患难愁苦而困乏。基督就是那“比他们更高的磐石”；当他们心里发昏时，便被引导归向他。他们的灵魂建造在他上面，他们的脚站立在他上面，他对他们也是避难所；并且他投下荫影，极其苏醒、极其清新，这荫影就是他的话语和圣礼；他们欢欢喜喜地坐在其下，这也使他们经过这旷野的旅程变得舒适。
第3节
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。……这不只是指先见和先知，或只是指讲道的人，而是像他尔根所说，也泛指义人；就是一切被神的灵光照的人。他们将清楚分辨福音真理，敞着脸、眼睛未蒙遮蔽地看见这些真理及其中基督的荣耀，不再像律法时代那样，对这些事只有昏暗模糊的认识。不但守望的人要彼此对看，清楚而分别地看见一切真理，而且众人，从最小的到至大的，都必认识主，遍地要充满认识耶和华的知识，好像水充满洋海一般。这是预言弥赛亚时代属灵亮光大大增长。
“能听的人，耳必得听闻”，就是要极其殷勤专注地听所传的道，领受并拥抱福音的教义，顺服并遵行其中的圣礼。
第4节
冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话通快。……那些急躁轻率的人，正如该词所表明的，他们没有给自己时间去思想所读所听的，或摆在他们面前的事，反而仓促接受一切向他们提出的东西，尤其是属肉体感觉和理性的建议；如今他们却要坐下来，冷静思想，于是得着对神圣属灵知识的理解，就是对基督、对他的位格、职分、恩典、公义和救恩的知识；这是经历性的知识和理解，是心里的，不只是头脑里的。
“结巴人的舌，必说话通快”；或者说，“必赶紧说出雅致的话”；那些说话迟疑、言语笨拙、几乎令人难懂的人，特别是在讲论神圣属灵之事的时候，如今却毫不迟疑，以最自由、最敏捷的方式，并带着一切明白与得体，谈论这些事，叫听见的人大得喜乐、满足和益处。这在基督的使徒身上是真实的；他们这些婴孩和吃奶的，神从他们口中设立赞美，他们大多是加利利人，极其无学问、不文雅，然而这些人，特别是在得了方言恩赐的时候，却非常流利地、用美好的语言讲说神的大作为。这在后来从世上野蛮民族中兴起的别的传道人身上也是真实的。
第5节
愚顽人不再称为高明，吝啬人不再称为大方。……或者说，“拿八”（愚昧人）不再称为“拿底”（尊贵人）；就是不再被加上这样的名号，不再被提升到尊荣和高位，也不再被人用这样不配他的称呼去奉承。意思似乎是：在福音时代，那些对属灵之事愚昧、对福音真理毫无属灵和经历性知识、完全无知的人，不应被立为王子，或作神家里的属灵治理者和官长。
“吝啬人不再称为大方”；或者像雅基所解释的那样，不再称他为主，因为他说，这词是用在这样的人身上，是因为众人都仰望他、尊重他。但如今，一个贪婪、吝啬的人，一个留下过多、不肯按理分给人的人，一个把一切都留给自己、几乎连生活必需品都舍不得用的人，既然如此卑鄙贪财，他就不该作神教会中的牧者或治理者。基督时代犹太人的文士和法利赛人正是这样的人，因此被弃绝，马太福音23:14。愚昧和贪婪，对传道人都是恶事，并且极大地使人不配承担那样的工作和职分。或者，整段的意思就是：在福音时代，对人应当有这样的分辨，并对他们运用这样的诚实，以致恶人不该被当作善人，也不该因奉承而被称作善人；宝贵的和卑贱的，应当分辨出来，并用他们真正的名称称呼。亚兰译本说：“恶人不再称为义，违背他话语的人不再称为大能者。”
第6节
因为愚顽人必说愚妄话，他心里想作罪孽，惯行亵渎，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人无食可得，使口渴的人无水可喝。……或者说，“愚昧人必说愚昧的话”；一个自己不明白福音真理的人，就不能把这些真理传给别人；他只会说出愚妄的话，论到人性的纯洁、人的自由意志的能力、自己的义足以使人称义，以及善行的功德之类；所以这样的人极不适合作神教会中的向导和治理者。
“他心里想作罪孽”；就是在自己里面筹划、设计这些恶事；形成与神的话不相合的错误教义、纪律和敬拜体系。
“惯行亵渎”；就是叫人相信他是极其虔诚敬畏的人，实际上他里面并无良善；又使那些本无真实信仰的人去作宗教上的外在承认；这些事常是愚昧无知的传道人所做的。
“说错谬的话攻击耶和华”；就是讲说那些违背神白白、丰富、主权恩典的教训，违背基督的神性、位格、儿子身份、职分、宝血、祭物和公义，也因此违背那蒙福之灵的位格和工作。
“使饥饿的人无食可得，使口渴的人无水可喝”；这里的“饥饿”和“口渴”的人，是那些饥渴慕义、切切渴望纯净灵奶、好得属灵滋养和成长的人；当恩典的教义不传给他们，反而传讲虚假、无造就的道理时，他们的“灵魂”就变得“空虚”，他们的“饮料”也就断绝，以致灵魂下沉发昏，几乎要因缺少福音之粮而灭亡。照此意义，他尔根这样意译：“使义人的心灵疲乏，他们切慕教训，如饥饿人切慕饼；律法的话语对口渴的人如同水，他们却想使这水止住。”
第7节
吝啬人的器械都是恶的；他图谋恶计，用谎言毁灭谦卑人，穷乏人讲公理的时候，他也是这样行。……这不是指他用来做买卖的器皿或量器，像金基和本米勒所解释的那样，说这些量器又小又不足；也不是指他的仆人，就是他作恶的工具，那些适合他目的的恶人；更可能这和“愚妄牧人所用的器械”相近，撒迦利亚书11:15，指贪婪的牧者或牧人用来剥削羊群、增加自己利益的恶劣手段和方法。
“他图谋恶计，用谎言毁灭谦卑人，穷乏人讲公理的时候，他也是这样行”；意思是，他精心筹划，满有诡诈和狡猾，专门用假教训去败坏那些贫穷、温柔、谦卑、受苦的灵魂；即便这些贫穷穷乏的人渴望听见纯正、安慰人的道理，并要求那与神的圣言和信仰准则相合、正当合理的教训，他们也得不到。因此，这样的人不配作神家里的治理者。
第8节
高明人却谋高明事，在高明事上，也必永存。……这位有王者之风的人，所筹划、所设计、所传讲的，都是配得上教会中君王和治理者身份的事；一个有自由之灵的人，就是被神的灵释放、被引入白白恩典教义中的人，必然会专心把这些教义传给别人；他既是白白得来，也必白白舍去，不存任何歪曲、自私、雇工式的目的和意图。
“在高明事上，也必永存”；或者说，“必得坚立”。他一方面借着自己所传给别人的白白恩典教义得坚立，因为在这些教义中并借着这些教义得坚立，是美事；另一方面，也借着圣灵恩赐和恩典对白白的供应而得坚立，好使他在工作上越发充足；也借着神对白白恩惠的显明、借着他在私下和公开中所享受的恩慈同在、借着白白且安排妥善的圣约之福而得坚立；最后，借着被带入永恒的荣耀和福乐，他将在其中永远坚立。或者说，“他必站立在高明事上”；今生站立在恩典中，来世站立在荣耀中。他尔根说：“义人谋求真实，他们必站立在真实上。”
第9节
安逸的妇女啊，起来听我的声音；无虑的女子啊，侧耳听我的言语。……这些妇女躺卧在柔软的床上，对国家现在和将来的光景毫不挂心；她们也有分于国家的罪，特别是骄傲、奢华、迷信、弃绝弥赛亚并藐视他的福音，因此也要在其刑罚上有分。有人认为，这里是因国中的男人柔弱如妇人，所以这样称呼他们。犹太人则把这些妇女解释为耶路撒冷以外犹大其余的城邑；他尔根把它解释为各省。 “无虑的女子”就是先知所说那些将来要临到国土荒凉的话所针对的人；这里人们认为，“女子”指较小的城镇和乡村，她们安然居住，毫不想到毁灭会临到自己。本米勒也把“妇女”解释为城市，把“女子”解释为乡村。
第10节
无虑的女子啊，再过一年多，必受骚扰；因为无葡萄可摘，无果子可收。……或者说，“超过一年的一些日子”；就是一年多一点，但还不到两年。有些人理解为从这预言发出直到西拿基立入侵、她们的患难开始的时间；另一些人理解为患难持续的时间，超过一年。或者说，“一年加一些日子”；金基也是这样解释，就是一年又一年，年复一年，表明她们受苦的时间很长；而犹太人在被罗马人彻底毁灭以前，及此后直到今日，他们的苦难确实持续了很久，因为这预言所指的正是那些时候。金基说，这也可以解释为西底家日子里以色列全地被毁，圣殿被毁；或者解释为第二圣殿被毁，也就是被罗马人所毁。
“因为无葡萄可摘”；就是葡萄园被敌人毁坏，或被敌人夺去自用；因此再没有酒能使她们心里欢喜。
“无果子可收”；就是地上其他果实的收聚；当收成的时候来到，那本来有一个以此命名的节期，但那时却无物可收；其结果必然是饥荒，而耶路撒冷被罗马人毁灭前后，确实有这样的饥荒。
第11节
安逸的妇女啊，要战兢；无虑的人哪，要受骚扰；脱去衣服，赤着身体，腰束麻布。……这可以看作是呼吁她们为自己的罪悔改；若她们心中真切感受到这一点，就会在对神忿怒的可怕预期之下，身心战栗。或者也可看作预言：虽然她们现在十分安稳舒适，毫无搅扰，但灾祸终必临到她们，使她们战兢。
“无虑的人哪，要受骚扰”；或者说，“自信的人”；就是那些安然生活、倚靠眼前财富、坚信事态会一直如此的人。你们应当知道，患难必然来到；若你们如今就为自己的罪愁苦，并真正悔改，使所宣告并将要来到的审判得以避免，那对你们就更好了。
“脱去衣服，赤着身体”；就是脱去她们所夸耀的华美衣裳和装饰，在哀哭的时候，人常这样行，以西结书7:27。或者这也是预告她们将有这样的遭遇：不仅最华贵的衣服和装饰珠宝要被剥去，连平常穿的衣服也要被仇敌夺去，以致赤身露体。
“腰束麻布”；这是哀哭的记号；参创世记37:34。“麻布”一词是补出来的，金基、叙利亚译本和阿拉伯译本都是这样理解。虽然也有人把这话理解为吩咐她们束腰去作奴仆的工作，表明她们被仇敌掳去时的光景和处境；她们不再像主妇那样安逸享乐，而要像婢女那样服事人。
第12节
她们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。……或者是为了田野牲畜的乳房哀哭，因为那时大地严重干旱，草木又被敌人毁坏，以致牲畜无奶可出；或者是为了妇人的胸乳哀哭，因为饥荒严重压迫她们，使她们不能给婴孩喂奶，这必使母亲和孩子都大大哀哭。不过有些人认为这里是指田地，并由下文加以解释；肥沃的土地被比作妇人，她的田地如同乳房，供给食物和滋养，如今却不再供应，因此就有了哀哭的理由。雅基把这句话解释为“她们必捶胸”；这是哀悼时表达极大悲伤的动作，路加福音18:13。还有人因为“哀哭”这个词在原文中是阳性，似乎不适用于妇女，就把它和前一节以赛亚书32:11连起来，译作：“腰束麻布，捶打你们哀伤的胸膛。”不过也可以不指明主体地解释为：“人们必为乳房哀哭”，就是男人、女人和孩子，各样人都要如此。
“为美好的田地和多结果的葡萄树”；这些田地本来长满五谷青草，葡萄树本来挂满葡萄，是极其可悦的；如今却不是这样了，或者因干旱，或者因仇敌掠夺践踏所致。
第13节
荆棘蒺藜必长在我百姓的地上；又长在欢乐的城中一切快乐的房屋上。……这是地受咒诅的结果，是土地在无人耕种时自行长出的东西；之所以如此，是因为缺少男人，他们或被仇敌杀害，或被掳去。这应当理解为犹大地，而不是撒玛利亚，正如亚本以斯拉所说；那里原是神立约、承认祂名的百姓所居住之地。这里提到“我百姓的地”，是要表明这百姓的背道，因此毁灭临到他们的地，也表明这毁灭的严重，以及神向他们所显明的恩慈，因为直到最后，祂仍称他们为自己的百姓。这并不是指亚述军队或迦勒底人使国土荒凉，而更是指罗马人所造成的，甚至是他们最后的毁灭。
“又长在欢乐的城中一切快乐的房屋上”；这里不是指十个支派之首的撒玛利亚，而是指耶路撒冷，就是全地所喜悦的城，正如雅基所说。这里的“快乐的房屋”不是指酒馆之类供人狂欢作乐的地方，而是指贵族、王侯和富人的房屋；他们在那里纵情享乐，大肆宴乐，用碗喝酒，伴着琴声歌唱，使用各样乐器；但如今，他们曾经享受诸般欢乐的房屋将被拆毁，荆棘蒺藜必长在原先房屋所立之处。有人把这里的词译作“焚烧”，如以赛亚书3:24，“一切房屋上都必有焚烧”；他们认为这是指耶路撒冷城以及城中贵族富人的宫殿和房屋被焚烧，这在迦勒底人和罗马人手下都曾发生。
第14节
因为宫殿必被撇下；多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。……王侯贵族的宫殿将被他们撇下，因为他们不得不逃避仇敌，或被擒拿、杀死，或被掳去。希伯来文这里是单数，“那宫殿”，意思是王宫；亚本以斯拉和雅基都这样解释，说是君王的宫殿。虽然他尔根把它意译为圣所的殿，也就是圣殿，金基也是这样理解；这殿将被撇下成为荒凉，正如基督所预言的，马太福音23:38。
“多民的城必被离弃”；就是让城中的群众自己顾自己，并任凭仇敌的烈怒，因为他们的王侯贵族都已被杀或逃跑；或者说，“这城要被众民撇下”；原来其中众多居民都要离开它逃走，或在其中被毁灭，以致所剩无几，甚至一个也没有。
“山冈望楼永为洞穴”；俄斐勒和巴罕，有些人认为是耶路撒冷两座塔楼的名称；我们在历代志下27:3读到俄斐勒。但这里更可能泛指耶路撒冷高耸的塔楼和坚固的堡垒；这些堡垒是凿石而成的，被毁坏之后，便成了盗贼和野兽的洞穴。这里说“永为”，就是极长久地如此，这表明它不可能只是指迦勒底人毁坏耶路撒冷和七十年被掳时期，而应理解为最后那次毁灭，其荒凉一直持续到今日。
“作野驴所喜乐的”；野驴喜欢旷野荒凉之地，参约伯记39:5。
“为羊群的草场”；那里不再住人，只有羊群在那里吃草。雅基的一段注释颇值得注意：“为以实玛利人的心愿，或照他们的意思，也为希腊人和他们军队的牧放之地。”而耶路撒冷如今确实在以实玛利人，也就是土耳其人手中。他尔根说：“那原为列王喜乐欢乐之家的地方，如今成为众军队掳掠之处。”
第15节
等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。……意思是，耶路撒冷将一直荒凉，直到这时候来到；因此这不可能是指五旬节那天圣灵的浇灌，因为那是在罗马人毁灭这城之前，而迦勒底人所造成的荒凉也并没有持续那么久；这里必须解释为将来圣灵在恩赐和恩典上的浇灌，这将带来外邦人数目的满足和犹太人的归信；在这时来到以前，耶路撒冷都要继续处于荒废状态。这意思和路加福音21:24相同：“耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”该处他尔根译作：“直到清新从那位面前临到我们，他的舍吉拿，或威荣，住在至高天上。”这可与使徒行传3:19相比较。
“旷野就变为肥田，肥田看如树林”；这是末后的日子圣灵浇灌所带来的结果、果子和效应：那些原先像旷野一样荒凉、不结果子，只生发不敬虔、不信、迷信和偶像崇拜之荆棘蒺藜的地方，如今却要变成肥田；福音如今要到处传讲，许多灵魂归正，教会被建立并成形，而且这些教会里满了结满公义果子的信徒。至于那些原本已有福音传讲、有人承认信仰、教会已经建立，并且在言语行为上已有某种结果子的地方，如今则要更加丰盛结果，信主的人也更加众多，看来更像树林，而不是田地，因为树木的数目极多。金基说，这整段都将在弥赛亚的日子里应验。
第16节
那时，公平要居在旷野；公义要居在肥田。……在世界荒漠之处，就是外邦人、教皇派和回教徒居住的地方，从前圣经这审判的准则以及福音，福音有时也称为主的典章，以赛亚书51:4，都没有地位；如今它们在那里要有地位，而且是长久的地位。那些在属灵和福音之事上有判断力的人，以及行公平公义的人，也必住在那里。
“公义要居在肥田”；无论是公义的道理，还是公义的实行，都要长久存在于神的教会中，这将成为教会的荣耀；义人要成为其中稳固常住的居民；到那时，这些人都必为义，以赛亚书60:21，不仅是在名义上，乃是在真实和实际上；至少绝大多数是如此。他尔根也把这节解释为那些施行公平、公义的人。
第17节
公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。……这里所说的，不是人所作的义行，连最好的人所作的也不是；因为虽然人在行这些事时可以享有平安，但平安并不是由此而生、由此而流出的，因为人不能借此称义，也不能借此得救；若没有称义和救恩，就不会有真实坚固的平安。也不是指人里面的义工，就是他们的成圣；成圣固然是神的工作，也是在祂的灵浇灌之后发生的，所以似乎比前一种解释更接近经意；然而平安本身就是这工作的一部分和一个分支，参罗马书14:17。这里更是指那为人作成的义工，就是基督的义；这是摆在他面前、由他承担并已经作成的工；这确是一项工作，在于实际去成就，而且是极其辛劳艰难的工作；其结果便是“平安”，就是现今内心的平安和将来的永远平安。基督的义一经应用，就除去良心中的罪咎；因为这义是完全的，能使人从一切事上得称义，并赐下心思意念的安静与平稳；人如今在信靠这义的道路上得着这些，而最终还要在将来的世界里进入永远的平安与安息。那完全正直的人，就是靠基督之义完全称义的人，他的结局就是平安，诗篇37:37。
“公义的效验必是平稳，直到永远”；或者说，“公义的服事”；和前面的“公义的工作”是同一回事。这是基督以仆人的身份代替他的百姓，顺服律法所履行的服事；这服事做得完全彻底，也完全蒙神悦纳；当一个有知觉的罪人看见自己在其中有分时，心灵便生出“平稳”，在神大能的手下，在世上一切灾难和神施于人的审判之中，在别人加给他的各样毁谤和羞辱之下，并在撒但一切控告指控之中，仍然可以安静。此外，这也赐给人“永远的确据”，使人确信自己在神圣之事上有分，确信自己在神的爱中、在与祂作父的关系中、在基督作救主和救赎主的关系中有分，也确信自己得着那荣耀产业的权利；或者说，这使人现在就能在施恩宝座前有圣洁的把握和坦然，因为有这义可以提说，作为使人称义的根据；将来到了审判宝座前，也仍然如此，因为这义将在那日为他答辩。
第18节
我的百姓，必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。……犹太人和外邦人，以及一切圣徒，都要彼此住在和平与爱中，并且脱离仇敌一切的暴行和逼迫；当圣灵浇灌下来、基督属灵的统治来到这些快乐的日子时，这些事都不再有。
“安稳的住处”；就是他们可以安然自信居住之地，脱离一切仇敌，不再惧怕，也不再受他们的伤害和危险。
“平静的安歇所”；就是他们可以安然睡卧休息，无人惊吓、无人搅扰。虽然这一切都可以理解为他们私人住宅和居所的情形，但也完全可以应用于他们所属的各个基督徒群体和教会；在那里，他们要在讲道职事和圣礼施行之下，享有极大的属灵兴盛与稳妥、极大的平安与宁静、安慰与安息。
第19节
但要降冰雹打倒树林；城必全然拆平。……当神的审判，如同“冰雹”风暴一般，临到敌基督和敌基督的国度时，神的百姓却仍要平静安稳。这里的“树林”是指那些敌基督的权势，一方面因为它们人数众多，另一方面因为它们荒凉不结果子；参启示录16:21。正如有时按着神护理的安排，冰雹不落在田园和地上的果子上，却落在树林和旷野；又如冰雹之灾落在埃及人身上，却不落在歌珊地的以色列人身上，这里有人认为就是暗指此事；照样，当神起来向祂百姓的仇敌报仇时，也必如此。
“城必全然拆平”；这里不是指被群山环绕、建在山下、处于背风之地、不直接暴露于风暴狂烈中的耶路撒冷，而更是指建在平原、建在低地上的巴比伦；然而它还要被降得更低。这里所指的是属灵的巴比伦，就是罗马城；它“必在卑微中被降卑”，也就是说，被降得极低，极其低下；参以赛亚书26:5。到大冰雹降下的时候，这城要裂为三段，列国的城都要倾倒，耶和华也要想起巴比伦而毁灭它，启示录16:19。
第20节
你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了。……就是在水分充足湿润、适合撒种的地方撒种；种子长起来，结出许多果子，大大酬报撒种人的劳苦，因此他便是有福的。这些话是对末后的日子福音执事说的；神的话好比种子，传道人好比撒种的，他们奉差遣向万民传福音；在基督属灵统治的末后日子里，就是整段经文所指的时候，他们要在“多水之旁”撒播神话语的种子；或者说，在众多的人群中间撒种，而大有果效，许多犹太人和外邦人都将归正。
“牧放牛驴的”；牛和驴是用来耕地、整地，使土地适合撒种的；也可用来在谷物茂盛成熟时吃掉谷穗上的部分，这是有些人认为这里的意思。有人又认为，其中一个也可用来在庄稼成熟时收聚，另一个则可用来踹谷打场，正如他尔根和雅基所解释的。犹太人曾有律法，不可使这两样一同作工，申命记22:10；由此可以推知，这些话所指的是一个那条律法将被废除的时代；犹太人自己也把这话应用在弥赛亚的时代。毫无疑问，这里所指的是福音时代，甚至特别指犹太人归信、大批外邦人也归主的时候；那时，他们要联合起来，广传福音，推进基督的国度和利益。