引言 以赛亚书第30章导论 本章包含：对犹太人罪恶与过犯的控诉；预言他们将因此遭毁灭；向圣徒应许恩典、怜悯和蒙福的时日；并对恶人发出彻底而可怕毁灭的威吓。这里控诉犹太人悖逆神，轻看他的谋略和保护，倚靠埃及，并往那里求援；他们带着财物前往，想求安全，却是徒然，因为这违背了神的旨意和谋略，见以赛亚书30:1。接着宣告他们因这些事，就是悖逆、虚谎、虚妄的倚靠，以及藐视神的话，而必遭败亡；并且为使这事显得确实无疑，神命人把这话写在书上，见以赛亚书30:8。这毁灭被比作墙忽然倒塌，又比作窑匠的瓦器被打得粉碎，再也不能使用，见以赛亚书30:13。由于他们弃绝主所提出的救恩之道，反行己路，所以先有毁灭的威吓；这毁灭来得极其容易，且范围极广，几乎无人逃脱，见以赛亚书30:15。随后又向那些等候主的人应许恩典与怜悯，见以赛亚书30:18：例如在锡安得居所，祷告蒙垂听，得着教师教训，并除掉他们中间的偶像，见以赛亚书30:19；又有许多外在的福分，如应时之雨、佳美五谷、肥美草场、牲畜的好饲料、山冈的丰产，见以赛亚书30:23；并有极其惊人的属灵亮光与荣耀，以及主百姓得医治，见以赛亚书30:26。本章末了，则以多种比喻说明神向亚述人所发的忿怒：如发怒的人、泛滥的急流、雷电冰雹的暴风，以及陀斐特之火，见以赛亚书30:27。
第1节 耶和华说：祸哉，这悖逆的儿女。 这里指犹太人；他们按国家性的拣选和外在的宗教承认为神的“儿女”，却离道反教，转背不顾他，偏离他的律法，离弃他的敬拜与典章。所以有祸宣告临到他们；或者说，他们被呼召去思想自己的恶行而回转，免得罪孽成为他们的败亡。“谋略却不由于我”，意思是：他们在危难中聚集商议如何自保，却不求问主；他们既不查考他的话，也不求问他的先知，更不像战事中尤其当作的那样，借乌陵和土明求问。“结盟，却不由于我的灵”，意思是：他们寻求遮盖、荫庇、保护，以躲避仇敌，却不是从主的灵，就是借着他的话和先知，去得那更合宜、更充分的保护。金基认为，这里是指他们隐秘深藏、自以为能隐藏的计谋。前一句和这一句，他尔根译作：“筹划，却不凭我的话；商议，却不求问我的先知。”这样，他们就是“罪上加罪”：在原有的悖逆和背道之罪上，又加上求问别人和信靠受造之物的罪。照样，那些心里与神为敌、以恶行敌挡神、因此处在永远灭亡危险中的恶人，不求问福音和福音执事的话，反倒求问血气、属肉体的感觉和理性；他们想用自己义的破布遮盖自己，而不用基督之义的袍和救恩的衣裳，就是神的灵所启示并带到近前来的；于是，他们就在别的罪上又加上倚靠自己义、不顺服基督的罪。
第2节 就是那些下埃及去的。 就是离开本地往那里去的人；他们或差使者去缔结同盟、求得援助，或亲自前往，以图脱离眼前的危险。雅基把这事归到以色列王何细亚、以拉的儿子的时代；他曾差使者去见埃及王梭，见列王纪下17:4。耶柔米则归到耶利米时代，即他预言中的那段历史，见耶利米书41:17；另有些人归到西底家时代。金基认为这当指亚哈斯的时候，虽然列王纪和历代志都没有记载那时曾向埃及求援；或者是指希西家自己的时代，后者才是对的，因为拉伯沙基在西拿基立军队围困耶路撒冷时所说的讥诮话，见以赛亚书36:6，就证明了这一点。“并没有求问我的口”，或如他尔根所说，“没有求问我先知的话”；他们并未求问主的先知，看看该不该下去。“要靠法老的力量加添自己的力量”，就是与他结盟，从他那里得人马来帮助他们抵挡亚述人；这法老就是圣经所称的“梭”（列王纪下17:4），别的作者又称他为Sevechus或Sethon。“投在埃及的荫下”，就是倚靠埃及所能给他们的保护；他们因此自觉安全，以为既有这样强大的盟友，就可免受别的仇敌之害。然而这不过是个影儿；凡人不以主自己为倚靠，无论倚赖财富、公义，还是任何受造之物及其享受，都是如此。
第3节 所以，法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及荫下的，必为你们的惭愧。 他们所盼望从法老得的帮助和援助必落空，因此必因自己的盟友和对他的信靠而羞愧；他们倚赖埃及荫影的心也必使他们蒙羞，因为到头来他们会发现，自己所信靠的埃及人根本托不住他们。凡信靠受造之物、信靠属血气膀臂的人，迟早都必羞愧蒙混乱；惟独信靠主的人，今世来世都不至羞愧。
第4节 他们的首领到了琐安，使臣到了哈内斯。 这里是指犹大王的首领，或犹大百姓的首领；不过若没有王的知情、许可、同意，甚至命令，这些首领恐怕很难被差作使者去埃及缔约或求援，而他们就是以王的代表身份前去的，这从下文可见。“他的使臣到了哈内斯”；这些人与前面的首领其实是同一批人，因为这类出使本就由尊贵人物承担，一则显出国体，二则更便于达到目的。这两地都是埃及的重要城邑，埃及王大概时而驻于此，时而驻于彼。琐安就是坦尼斯，是埃及一行政区的首府，那一区也因它而称为坦尼斯区；故他尔根把这里译作“Tanes”，七十士译本和武加大本也译作“Tanis”。犹太人说，在全埃及没有比琐安更美的地方，因为君王在那里长大，正如这里所说“他们的首领到了琐安”。这里称“哈内斯”的地方，就是耶利米书2:16的答比匿、耶利米书43:7的答比匿；他尔根也是这样称呼它。有人认为它就是Daphnae Pelusiae；法老在那里有宫殿，见耶利米书43:9，这就是使臣前往那里的原因。g T. Bab. Cetubot, fol. 112. 1. & Sota, fol. 34. 2.
第5节 他们必因那不能帮助他们的民蒙羞。 这些人包括被差去的首领、使臣，以及差遣他们的王或百姓，或者二者都有；他们原指望从埃及得着极大帮助，但落空之后，便满面羞惭。因为这里所指的埃及人，要么不能帮他们，要么不敢帮他们，不敢与像亚述王这样强大的敌人交战。故又换些措辞重述说：“既不能帮助，也无益处，不过成为羞耻和凌辱。”就是说，他们非但不能帮助他们对抗仇敌，反因或无意愿、或无能力、或兼而有之，而叫这件事变成他们的羞耻，甚至成为羞辱的话柄：他们竟曾向埃及求援，竟曾把信心放在他们身上。
第6节 论南方牲畜的默示。有人以为这是一个新的预言，并且这是它的标题。七十士译本作“旷野四足走兽的异象”；金基注释说：“这预言是说南方的走兽要出去，就是旷野的走兽，要吞吃那些去埃及求援的人。”不过从下文看，这仍与前面同一件事有关，就是使者下到埃及去。埃及位于犹大南边，雅基、金基、Ben Melech 和 Abarbinel 都这样说；这些人用牲畜驮着财物往那里去，要么求安身，要么求援助。“进入艰难困苦之地”，从前对他们列祖是如此，如今对他们也并不会有所不同，尽管他们对援助抱有很高期待；这里也许还暗指埃及的名字“米斯拉音”。“从那里出来的是少壮狮子和老狮子、虺蛇和火焰飞龙”；这些都是埃及盛产的生物，历史家也有记载，其中有些至少还受人敬拜；那里的人在诡诈和残忍上，也可与这些生物相比。
不过有人认为这不是指他们所去的埃及境内，而是指犹大与埃及之间的亚拉伯旷野；他们经过那里，那地也是艰难困苦之地，因为缺水，又满有这些毒物，见申命记8:15。“他们把财物驮在驴驹的肩头上”，因为在犹大，驴常用来驮重担，而重担主要压在肩上；这也表明被带去埃及的财物极多。那些财物，或者是使臣带去送给埃及人的礼物，为要博取他们的友谊和援助；又或者是耶路撒冷和犹大的某些首要居民，听见西拿基立入侵，就收拾财宝，带着逃往埃及求安全，于是用了驴驹和骆驼，正如下句所说。“把宝物驮在骆驼的峰上”；穿越亚拉伯旷野时，骆驼是常用之物，它们背上有一个或两个峰，因此更适于驮重担。这字是单数形式，只在这里出现；它也有“蜜”的意思，正如雅基引他勒目所说，骆驼峰也这样称呼，因为受伤时要抹蜜医治。
就在这些骆驼上，他们驮着积蓄的钱财和珠宝，送到“那不能帮助他们的民”那里去，就是埃及人；他们对犹太人毫无益处，不能把他们从亚述人的侵犯中救出来。h Bava Metzia, fol. 38. 1. Sabbat. fol. 154. 2.
第7节 埃及的帮助是徒然无益的。他们不会及时发来援军，或者即使发来，也毫无作用。虽然他们似乎要帮助，甚至尝试帮助，却终究失败了。“所以我呼喊”，就是主借先知，或先知奉主的名宣告出来，二者并无大差别。“论到这事，他们的力量不过是坐而不动。”这话要么是论这次使节出使：使臣们若省去下埃及的一切劳苦、奔波与力量，安静留在本地，反倒更好。要么是“我向这城呼喊”，即向耶路撒冷和其中居民宣告：他们最好安静倚靠主，信赖他的保护，安坐耶路撒冷，不要逃往埃及求安全；他们就必看见神的救恩，如出埃及记14:13，有人认为这里暗用了那处的意思。当然，这并非说他们不可忙于预备防御，如预备兵器、修补城防；但离城出走、向外邦求援求安，却是错误的。
这里“力量”一词是“Rahab”，也是埃及的一个名称，见诗篇87:4；因此意思也可作：他们所仰望的“拉哈伯”，他们的“埃及”，就是他们期望从那里得的保护和安全，不过是叫他们安坐耶路撒冷罢了。雅基则把这话归到埃及，说：“我向这一个呼喊”，就是向埃及；他们心高气傲，这民徒然自大。按他另一个解释，则是说他们的骄傲止息了，或是应当止息。De Dieu 和 Gussetius 也把它解释为指埃及，不过方式不同：埃及人在安坐上倒有“力量”，他们固然稳坐不动，而以色列却仍强烈盼望他们来帮助。i קראתי לזאת “vocavi ad hanc”, Montanus; “ad istam clamo”, Castalio. k Comment. Ebr. p. 829.
第8节 现在你去，在他们面前将这话刻在版上，写在书上。 这里所指的，或是他们的罪，就是他们悖逆神、倚靠属血气的膀臂、藐视神的话；或是他们因此将受毁灭的预言；也可能两者兼而有之。主命人把这些写在他们眼前，放在公众场所，如殿里，刻在版上；那时人常在涂蜡的木版上书写，然后挂在墙上，叫人人都可阅读。同时，他也要把它誊录在书卷中，留待后世保存。凡神这样命人写下并郑重保存的，必是重大而紧要之事。若指这民的罪，就显出这些罪的黑暗与可憎，因为既如此摆在他们面前，他们理当为之羞耻；若指他们的刑罚，则显出其确定无疑。“使它流传后世，直到永永远远”，就是使这记录长存，成为他们永远的羞辱，也为神对他们施行审判作证，并警戒后来的人。武加大本译作“作为永远的见证”，即成为为神作见证、又反对犹太人的见证；他尔根也说：“到审判之日，这要在我面前作永远的见证。”
第9节 因为这百姓是悖逆的百姓。 这句和以下的话，就是主所要写下、誊录、并永远存留的内容；或者也可理解为原因：因为这确是悖逆的百姓。他们悖逆神和他的命令；前文已经称他们为“悖逆的儿女”（以赛亚书30:1）。“说谎的儿女”，即虚假的、假冒的儿女，只是在名义上、并不真实地称为神的儿女；他们称自己为神的儿女时，就是撒谎，而且也不仅向神撒谎，彼此之间也常行虚谎。“不肯听从耶和华训诲的儿女”；他们或不愿听律法被宣读、被讲解，即便听也不愿照之顺服。这样的人自然是悖逆的，也不配称为神的儿女。他尔根说：“是不喜爱领受耶和华律法教训的儿女。” l כי עם “nam populus”, Forerius, Junius Tremellius, Piscator, Cocceius; “quia”, Pagninus, Montanus.
第10节 他们对先见说：不要望见；对先知说：不要向我们讲正直的话。 前句中的“先见”，就是下句所说的“先知”，后者是对前者的解释。“正直的话”，就是合乎神心意和旨意、也是人所当行的事。并不是说他们口里真这样明说，而是他们心里和行为里所表达出来的正是这意思。他尔根说：“他们对先知说，不要说预言；对教师说，不要教导我们律法的教训。” “要向我们说柔和的话”，就是纵然他们仍行在罪中，也要告诉他们平安亨通必伴随着他们；“要说虚幻的事”，因为当毁灭临近时，若仍向他们预言平安，就是欺哄他们；可是他们宁愿听这样的假话，也不愿听真话。
第11节 你们要离弃正道，偏离直路。 这两句话意思相同。或者说，他们要先知不再照惯常方式宣告毁灭与灾祸；或者说，要先知别挡在百姓路上，妨碍他们去追逐自己的私欲和快乐；或者说，要先知离开正路，如他尔根所言，就是离开神的道路，来与他们站在一起；至少，也要对他们的行径睁一只眼闭一只眼，放任纵容。“使以色列的圣者不再在我们面前”，就是不要再常常提起他的名，也不要再拿“耶和华如此说”来到我们这里；我们不要再听见他的事，也不要再听见从他来的信息；尤其不要再以“以色列的圣者”这个称呼来讲他，因为他本性圣洁，喜爱圣洁，也要求圣洁，并且恨恶罪恶。他尔根说：“把以色列圣者的话远远挪开，不要再叫我们听见。”
第12节 所以，以色列的圣者如此说。 先知特意用他们所反感的称呼来引出神的信息。神话语的执事不可讨人的喜欢，也不该因为天然人不喜爱某些措辞，就不再使用它们。就像在我们的时代，人不爱常听见基督的名、他的福音或其中荣耀的真理；但正因此，更不该停止使用，反倒应当更加强调，正如这里所见，这称呼反复出现，见以赛亚书30:15。“因为你们藐视这话”，或是藐视“以色列的圣者”这个称号，或是藐视向他们所传、责备他们倚靠埃及、劝他们安坐家中、信靠主的这个预言。“却倚靠欺压和乖谬，以此为可靠的”，意思是：他们倚靠欺压人的人和乖谬的人，如埃及人那样；或者倚靠自己借强暴、掠夺和诡诈所得的钱财，把这些带去埃及，并靠此盼望获得帮助和解救；也倚靠自己那种悖逆、反驳主借先知所说之话的歪曲心态，一意孤行，毫不怀疑自己终必成功。
第13节 所以，这罪孽在你们身上，好像将要塌陷的裂缝。 或作“正在坠落的裂口”。藐视神的话、倚靠恶事、弃绝神的劝告、把信心放在受造之物上，这些都要成为他们败亡的原因。这败亡被比作一面将倒之墙的裂缝，或者墙上已然裂开、因而有倒塌危险、并且眼看就要坠下的破口。“突起于高墙”，像墙向外鼓胀，一旦开始鼓出，便会忽然倒塌；而墙越高，倒下时力量越大，毁坏也越厉害。“其破坏来到，必在顷刻之间”，意思是，这民的败亡也要如此；他们对埃及那高耸的信心，会因自己的重量而倒下，他们也要与之同倒，顷刻之间被砸得粉碎。接着又用另一比喻进一步说明。m כפרץ נופל “sicut ruptura cadens”, Montanus, Cocceius, De Dieu。Ben Melech 观察说，破口是在建筑倒后才有的；因为破口本身并不“坠落”，这里只是从最终结局来讲，如以赛亚书47:2 的“推磨”或“磨面”。
第14节 他要打碎它，好像窑匠打碎瓦器一样。 也就是打碎他们对属血气膀臂的倚靠，以及那些把倚靠放在其上的人。行这事的或者是神，或者是仇敌而神借着仇敌行；不过更可译作无人称的“它必被打碎”，仍是指上文比作这民之败亡的那堵墙；那墙一倒，就像瓦器摔在地上，或撞在别物上，或被铁杖击打一样，粉碎不堪。“打碎的时候，毫不顾惜”；或如他尔根所说，是“毫无怜悯地打碎”。仇敌不会施怜悯，主也不会施怜悯。“以致碎片中找不着一块，可以从炉内取火，或从池中舀水。”穷人常拿破瓦罐的一片，从炉边取火、从井里取水；但这器皿要被打得太碎，连这样可用的一小片都找不到。这表示这民必遭彻底而无法挽回的毁灭；虽然在当时尚未完全应验，但后来在巴比伦人手下，特别是在罗马人手下，就应验了。n Vid. Misn. Sabbat, c. 8. sect. 7.
第15节 主耶和华以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息。这称呼虽然属肉体的犹太人不爱听，主却仍重复使用；尽管他们如此恶待主，他还是屈尊赐给他们最好的劝告。“归回安息，你们就得救”，或作“可以得救”；这是正路，也是惟一的路。就是从恶道回转，特别是离弃下埃及求援的打算；借着悔改和改正，归向神，并归回他的敬拜与典章。他尔根说：“若你们归向我的律法。” “安息”则是安静住在家中，把信心安放在主身上。“平静安稳，必作你们的力量”，就是安静顺服神的旨意，安静等候他使事情成就，住在自己的家里，不要慌乱奔走、到处求援；又在圣洁谦卑的信靠中，倚赖主和他大能的权柄，在那里，他们所能得的力量和保障，是埃及王法老断不能给的。
“你们竟自不肯”，就是不肯被劝留在家中，不肯停止下埃及去，也不肯接受所给的忠告，却仍执意按自己的办法和自定的拯救之道而行。这话按字面是如此；若把它应用到属灵和永远的救恩，也说得通：这里的“归回”可指悔改，“安息”可指信心；或“归回安息”可指归向那安息本身，就是归向基督，因为惟有他是疲乏灵魂的安息。“平静”可指由基督的宝血和公义所生发的良心平安；“安稳”则可指信心及其确据，这使基督徒刚强。然而他们的力量并不单在这些恩典本身，更在这些恩典所指向的对象里。信心和悔改都是恩典之约的福分，是神的恩赐，也是圣灵所赐的恩典；它们在救恩的道理中彼此相连，也与救恩有关。虽然它们不是赚取救恩的功劳因，也不是救恩的条件，但神的确用这样的方式把他的百姓带到救恩里；这些也是得救之人的特征写照。
它们与救恩之间有极其紧密的联系，以致无人能在没有这些的情况下得救。并且应当注意，这种借着信心和悔改得救、单单来到基督这里得安息、并从他得着一切平安与安慰的道路，对未重生的人是极不相合的；这正证明人意志的可怜败坏、败坏的根深蒂固和悖逆。o תושעון “servaremini”, Piscator, Gataker.
第16节 你们却说：不然，我们要骑马奔走。 就是东奔西跑去求援，或骑马上埃及求援，或去那里买马，然后回头迎战仇敌；若不能取胜，就骑马逃走，自保性命。这就是人的拯救之路，与神的路相对，见何西阿书1:7。也可能是指他们骑马和骆驼，带着财物逃往埃及，以保全人身和产业，见以赛亚书30:6。“所以你们必然奔逃”，就是从仇敌面前逃跑，并被其追上捉住；这事在很久以后、城被迦勒底人攻取时应验了，见列王纪下25:4。“我们要骑飞快的牲口”，就是马或骆驼；他们倚赖这些牲口的速度，自信必能脱险，却终必发现自己错了。“所以追赶你们的，也必飞快”，甚至比他们所骑的马和骆驼更快，赶上他们，把他们杀死或掳去。圣经确把迦勒底人描写得极其迅速，见耶利米书4:13。
第17节 一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。 也就是一小队骑兵，虽有一千人，也会在一个人的攻击和冲击之下逃遁；他们会如此丧胆，如此被仇敌的恐惧所控制。原本应许给他们、叫他们胜过仇敌的话，如今反过来临到他们自己，见利未记26:7。仅有极少数人来攻击，他们的全军就要奔逃。这表示他们将何等容易被击溃、被赶散。这不是指当时立即发生的事，而是后来迦勒底军来攻打他们时要发生的事。“直到你们剩下，如山顶上的旗杆”，或如七十士译本等所说，“如船上的桅杆”。雅基说，这词是指一根高树木，或一根高高竖立在地上的木杆，如船桅一般，用来警告仇敌来近；有时其上还会点火，因此他尔根译作：“直到你们只剩下如山顶上燃烧的火把。”叙利亚译本则作“如野驴”，孤零零地独自站着。“又如冈上的大旗”，像得胜的纪念标志一样竖立。整个比喻的意思是：能逃脱落入仇敌手中的人将极少，这里一个，那里一个，稀稀落落，好像旗杆和记号一般；他们也将成为别人的警戒，提醒人不要重蹈同样愚妄而有罪的做法。p Ben Melech 说，这是一根立在船上的高木杆，上面悬挂旗帜；他也把下句中的“大旗”解释为帘子，因其被举在桅杆上。
第18节 耶和华必然等候，要施恩给你们。或作“然而”或“虽然如此”；尽管会有如此严重的毁灭，主仍向少数人存着美意，因此他等候，直到所定的时候来到，便兴起向他们施怜悯。他已对他们怀着恩待的心意和定旨，也定下要向他们施恩的时刻；这字甚至有“喘息般地切望”之意，正如有人所指出的，似乎他切切等候，直到那时刻来到。他等候那最合宜、最恰当的时候来施怜悯；就是当事情到了最坏、到了极处，当他的百姓被带到知觉自己危险和罪恶、为之悔改，并且看见自己需要他的帮助和救恩，向他呼求并单单依赖他时，主就在困难之山上、在最适时的时候显现。如此，怜悯对他们就更甘甜，他的恩典也向他们显得更为浩大。主在使人归正时也是这样等候施恩。
他原是有恩典的，在本性上满有恩典，也定意要向他的百姓施恩；并且在他们归正之前，他已经行了许多恩典之举，例如在基督里拣选他们，在圣约中为他们预备救主，把一切恩典交在基督手中，为他们而设，借基督救赎他们，收纳他们进自己的家。然而在归正时，神的恩典乃是公开地显明出来：赦罪的恩典、称义的义和借基督而来的救恩被施行在他们身上；又有许多爱的探访，也向他们敞开恩典的宝库，并且把许多恩典栽种在他们里面，如信、望、爱和其他一切恩典。对此都有一个确定的时候；在那时到来以前，主就等候施恩。这就是他向选民所显的恒久忍耐，最后归于他们的救恩；他不在他们的罪中把他们剪除，反长久忍耐他们，仿佛切切盼望那时刻来到，好向他们倾心吐意，施下诸般恩惠。归正以后，他也仍等候并看准最恰当的时候，把他们从患难、试探等事中救出来。
“并且他必兴起，好怜悯你们”；或作“高举自己”。他似乎睡着、不顾念百姓，其实必起来攻击他们的仇敌，保护他的百姓；这就是向他们施怜悯。或者说，他要在恩典的宝座上被高举，使他们得着并寻见随时的帮助与怜悯。又或者说，他要“高举”他的儿子；基督曾被高举在十字架上，为要吸引他的百姓归向他，并借他得救；神也已高举他坐在自己右边，作君王和救主，好赐悔改给以色列，又赐罪得赦免。如今，在福音事奉中，他也像杆上的铜蛇一样被高举，叫凡信他的得永生。如此看来，这些“高举”都是为着施怜悯。犹太人把“等候施恩”解释为神渴望弥赛亚来临，并等候那日。又可译作：“他必在怜悯你们时被高举”；神的荣耀就在向他百姓施怜悯时彰显出来，于是他们也被激动去因神在今世和属灵之事上的怜悯而荣耀他。
正如 Schultens 所注意的，在阿拉伯语中，这字有“渴望”之意，这样便可与前句更顺：“然而他渴望怜悯你们。”这更表明主对他百姓的美意，以及他心里何等切望他们。“因为耶和华是公平的神”；或作“虽然他是施行审判的神”，他是严正公义、审判全地、且要按公义审判世界的神，见玛拉基书2:17；然而他的恩典、怜悯和公义，在救赎、称义、赦罪与救恩中彼此和谐。或者说，他是按分寸、温柔、恩典来管教他百姓的神；他不是在烈怒中，而是在审判中、以慈父般的方式责打他们，见耶利米书10:24。他也是有“分辨”的神，见诗篇112:5，满有智慧和知识，凡事都照自己旨意的筹算而行；他已经定准最恰当的时候，也知道何时最好，因此就等候那时来向他的百姓显恩施怜。
“凡等候他的，都是有福的”；就是那些不东奔西走求援，不躁动不安、不焦躁不耐，而是等候神按自己的时候施恩的人；等候他恩慈同在、爱中显现、应许成就、祷告蒙应允、一切今生和属灵的福，以及永远荣耀福乐的人。这些人都是有福的，每一个都是如此；他们现在已享受许多，至于神后来为他们预备的，更非人所能尽言尽想，见以赛亚书49:23。q לכן “nihilominus, tamen”; r חכה “significat anhelat, vel inhiat”; s ולכן ירים “et propterea exaltabit se”; 其余引文从略。
第19节 百姓必在锡安、在耶路撒冷居住。 或作“锡安的百姓必住在耶路撒冷”；属锡安保障的人必住在耶路撒冷，或“安然居住”在那里；他们和城中的居民，至少其中许多人，会安静留在那里，等候主按时为他们显现，并不四处奔走，特别是不往埃及去求帮助或躲避。因为以下几节有许多事明显指向福音时代，也最适合那时，所以这里也可理解为锡安之子，就是重生之人，在福音教会状态中平安舒适地居住；那教会在新旧约里常称为耶路撒冷。“你不再哭泣”；或作“你必不再痛哭”。他们虽曾因仇敌侵入国土、围困城邑而哭泣，如今却要得蒙拯救，一切眼泪都从眼中擦去。这也很适合应用在福音时代。“他必因你哀求的声音大发恩典给你”；先知是说，主必在他的百姓遭难时，因他们祈祷恳求的声音而向他们施恩，正如他曾垂听希西家的哀求一样。“他听见的时候，就必应允你。”主总是垂听他百姓的祷告，也总是按自己的时候、用自己的方式应允他们，见以赛亚书65:24。z עם בציון “populus Sion”; a בכו לא תבכה “plorando non plorabis”。
第20节 主虽然给你们艰难当饼，困苦当水。这或者是指当时西拿基立围城时；或者是指后来被迦勒底人围困时；那时他们以患难为饼，以困苦为水；或者说，在患难中他们所能得的不过是饼和水，甚至连饼和水也缺乏，如围城时常有的饥荒。它也可指神百姓在福音初期那种贫寒、卑微、受苦的景况。“你的教师却不再隐藏了”，有些人把这词译作“你的雨”；同一个字既可指雨，也可指教师，因为教师口中的教训像雨滴在嫩草上、如甘霖降在菜蔬中。但这里不可仅从字面理解为雨水和因雨而来的丰收，以对比贫乏和饥荒；更应理解为属灵教训之雨。如此，意思与译作“教师”差不多：神的百姓虽有患难，却仍有属灵安慰；他们纵有饥渴，也不至于有听不到耶和华之话的饥荒。
教师不再从他们那里挪去，像从前那样，也许是在亚哈斯时代；或不再“展翼飞去”，因逼迫者惊吓而逃散。正如亚哈时代的先知曾被逼逃亡，五十个藏在一个洞里。这词在阿拉伯语里也有“隐藏”的意思，因此可作“你的教师不再被隐藏”。“你的眼必看见你的教师”，就是在他们当在的位置上，看见他们履行职分；这不仅是肉眼看见，更是欢喜愉悦地看见，专注地注视，勤勉留心他们所说的话。有人把这些教师理解为希西家和他的众首领，如 Aben Ezra、Kimchi、Abendana；也有人理解为他时代的祭司和先知，其中最主要的是以赛亚；也有人理解为巴比伦被掳前后那段时期的先知。它同样可应用于施洗约翰、基督和他的使徒，以及其他福音的执事。
雅基把这里解释为神自己，他教人得益处，不再向百姓掩面；他尔根则解释为舍吉拿不从圣所挪去，仍可在那里见到。而且这里用的是复数，也可能暗指神格中的三个位格。b、c、d 各种语源引证从略。
第21节 你或向右或向左，你必听见后边有声音说：这是正路，要行在其间。这话或许是针对百姓背道偏离的景况而言，见以赛亚书30:11。有人以为这里暗指站在学生身后的师傅，指导、教导、纠正他们；也有人以为暗指跟在羊群后面的牧人，看见羊偏离时便呼叫它们回来；又有人以为是指行路的人来到岔路口，不知该走哪一条，正想偏向左右时，后面有人呼叫他们，指给他们正路。犹太人把这“后边的声音”解释为 Bath Kol，也有人说是良心的声音；但更可能是指神的灵和他的恩典。
不过最好的理解，还是指真理的圣经，就是神的话，这是信仰和行为惟一的准则；它所说的话就是：“这是路，你们要行在其间。”它指向基督，那道路，而他是惟一生命和救恩的道路，要凭信心行在其中；它也指向各样较小的职责和教义之路，行走其间既愉快又有益，且这就是正路。他尔根也解释作“这是正路”；Aben Ezra、Jarchi 和 Kimchi 的注释也与此相合。虽然阿拉伯文和叙利亚文译本跟随七十士，把这话说成迷惑人的人指向错误之路的话；但这里乃是蒙引到正路上的应许，不是被引错路的威吓。“你们或向右或向左”，就是因无知、疏忽、败坏势力的作用，或试探的力量，而想偏离时；既然应许有这样的声音，也就表示他们有耳可听，耳朵会竖起来，留意所说的话，照着去行。e T. Bab. Megilla, fol. 32. 1.
第22节 你雕刻银偶像的包裹，并铸造金偶像的华美装饰，你要玷污它。 这些偶像或是纯银做成而穿戴华美贵重衣物，或是包上银片加以装饰，见耶利米书10:4。人不仅要拆毁毁坏它们，还要把它们视为污秽，以表示自己对它们的轻蔑和厌恶。“又要玷污你金铸偶像的装饰”；这些偶像或是纯金做的，并披着像以弗得那样的装饰，此处用的字就有这个意思，如大祭司所穿的，及米迦为自己拜偶像之家所造的，见出埃及记28:6。“你要把它抛弃，好像污秽之物”；这里指月经布，不但肮脏可厌，也使人沾染污秽；凡摸它的，按律法都要不洁一时。或指妇人月经期间，她在那时要与丈夫分开，见利未记15:19等。这里借此表示偶像的污秽可憎，以及人对它们的彻底弃绝。“你要对它说：去吧。”金基说，有人认为这词也有“粪土”的意思；你要对它说：“你是粪土”，只配丢在粪堆里；同时就把它扔出去，表明自己厌恶偶像，为从前拜偶像而悔改，并表示今后与它们再无关系。这显出神的话不仅是言语而已，更是带着神的大能和圣灵临到时所发生的功效。在希西家时代，这已在某种程度上应验了，见列王纪下18:4；在巴比伦被掳以后，犹太人离弃偶像崇拜，也再没有回到其中；后来福音在罗马异教帝国得胜、以及宗教改革时期，也有应验；将来当教皇制度借着福音大能的事奉被彻底毁灭时，还要更大地应验。
第23节 你将种子撒在地里，主必降雨在其上。 或作“把雨赐给你的种子”；就是说，种子既已撒在地里，主必赐下秋雨，使它扎根发芽。“并使地所出的粮食成为你的食物”；土地得雨滋润，便出产五谷，可以做成饼；这样，撒种的有种，吃的人有粮，如以赛亚书55:10 所说。“并且必丰盛肥美”；或作“肥上加肥”，就是极其肥美丰盛，粮食极佳且数量充足。西拿基立军队撤围、被灭之后，往后的几年里，地上确曾大有丰收，正如以赛亚书37:30 所预言的。这也可指福音大有果效，和由福音而来的属灵食物、恩典福分之美好丰富。“那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草”；表示全国各处都必有牧场给牲畜，而且是广阔的草场，牲畜在那里得着丰盛。其实这句话应归到下一节，以赛亚书30:24，理当作那节开头。他尔根把它解释为：“那时义人必与他们的牲畜同得养育，享受肥嫩美物。”土地既然多结果子，牲畜也必得饱养，于是人和牲口都大有供应。f 引文从略。
第24节 耕地的牛和驴驹，也必吃加盐净料。 就是耕田的牛和小驴，虽然它们不可同负一轭，然而常分别用来耕地，见申命记22:10。“必吃净料”；这里“料”一字指掺和的饲料，牲畜，尤其马，所吃的，如豆、燕麦、大麦和野豌豆之类；这些将极其充足，以致牲畜都能吃到。不是吃这些作物的糠秕，也不是连壳带草一起吃，而是像下文说的那样，经过簸扬、筛净之后才给它们吃。“这料是用木锨和杈子扬净的”；前者用来把谷物扬起摇动，后者用来扇净。牲畜能吃簸扬过的净粮，实在表明极大的丰盛。七十士译本虽译作“它们要吃掺着簸过大麦的糠秕”，但若仍要吃糠，就没有必要簸扬净了。这也可按属灵意义理解为使徒和使徒般的人，如耶柔米所说；也可指一切福音传道人，特别是末后的，他们劳苦于道和教训上，自己先吃福音纯净的食物，又把这食物带给别人，见哥林多前书9:9；提摩太前书5:17。
第25节 在各高山冈陵之上，必有川流河涌。 这些山冈在耶路撒冷四围，也在犹大别处。“必有川流河涌”，就是雨水如此充沛，以致从高地流向低地，像河流一样灌溉各处。这在属灵意义上，可指福音事工在天下大小各国中极其丰富；山岭冈陵可象征列国的大小，也暗示福音在那里公开而显著地传扬，见撒迦利亚书14:8。又可指恩典的福分和圣灵的恩赐处处被分赐，见以赛亚书41:18；约翰福音7:38。犹太人自己也把这处应用到弥赛亚时代，尤其是其中后段。“在大行杀戮的日子”，不是许多犹太和基督教解经家所理解的、西拿基立的军队被天使击杀之日；也不是巴比伦被古列攻取时巴比伦人的被杀；而是指敌基督诸王和他们军队灭亡之日，见启示录19:17。他尔根也意译作：“在大杀戮之日，为着列王和他们军队的败亡。”那将真是极大的屠杀。“高台倒塌的时候”，不是指亚述营中围攻耶路撒冷时筑起的工事和堡垒倒塌，也不是指那军中倒下的大人物和首领；虽说塔楼有时象征大人物，如王侯，见以赛亚书2:15，而他尔根在此也如此解释。这也可真实指敌基督的诸王侯；因为这里所说的，是那大城罗马及列国诸城并其高楼的倾倒，也就是属灵的巴比伦，不是字面的巴比伦，见启示录11:13。g Bemidbar Rabba, fol. 212. 3.
第26节 月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。这是一种夸张的说法，用以描绘福音治理之下极其丰盛的亮光；它远超过从前的制度，那制度可比作月亮，正如日光胜过月光一样。它也表示那时，特别是末后的日子里，将有极大的属灵喜乐和安慰。犹太人自己也把这话应用到弥赛亚时代，并且指向歌革和玛各之战以后，那时他们说再没有忧愁痛苦了；金基就是这样说的。塔木德也把这处应用于那些日子；Aben Ezra 也说，一切解经家都明白这是指将来之时。“日光必加七倍，像七日的光一样”，好像把七天的光都聚在一起，又好像有七个太阳一同照耀。他尔根和雅基不仅把它看作七乘七，即四十九，还把四十九再乘七，算作三百四十三，犹如这么多天的光。迈蒙尼德认为，这话是指所罗门时代圣殿献殿的七日，那时百姓从未享有过那样的荣耀、幸福和喜乐。
可以将此与新耶路撒冷状态中的光景相比较，见启示录21:23。“当耶和华缠裹他百姓的损处，医治他们鞭伤的时候”，这不仅可指借着基督的宝血，神与他的百姓和好，他们因他的鞭伤得医治，犹太人与外邦人也在他的十字架上归为一体，并借福音的传扬而得着和睦；更可指末后的日子，外邦人的丰满数目被带入，全以色列都要得救；主的众百姓都要在他手中成为一，从那大罪人所加的一切苦害和患难中完全得释放，因为那人将要被毁灭；他们也将进入健全、健康的状态。这要发生在那两个见证人复起升天的时候，见启示录11:11。h、i 引文从略。
第27节 看哪，耶和华的名从远方来。 从这里直到本章末，都是以预言方式极详细地描述主毁灭亚述军队的事；这也当看作主耶稣来临时毁灭敌基督的预表。“看哪”引人注意，表明所说的是重大、值得留心、甚至令人惊叹的事。“耶和华的名”就是耶和华自己；除非把它理解为奉耶和华名而来的那位天使，就是那位毁灭西拿基立军队的使者。他可说是“从远方来”，因为他从天而来；照样，那位未受造的使者基督，耶和华的名在他里面，也要从天而来，审判世界，向一切他的仇敌和他百姓的仇敌，就是敌基督及其追随者施报。“他的怒气焚烧”；这是指向亚述王及其军队发出的怒火。照样，当我们的主出来与地上敌基督诸王争战时，他的“眼目如同火焰”；而且当他审判世界时，要在“火焰中显现”，启示录19:12。主的日子也要像火炉一样焚烧，见玛拉基书4:1。“其烈怒沉重”，即他在烈怒与炽热不悦中所施的刑罚沉重难当，甚至重得使人不能承受，正如他尔根所说；见创世记4:13。“他的嘴唇满有忿恨，舌头像吞灭的火”；他所说的话、所宣布的判语，都极其可畏，由天使执行。正如从基督口中出来的利剑，他要用以击打列国；又如他向恶人所宣告那可怕的判语：“你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去”等，见启示录19:15。他尔根说：“在他面前向不敬虔的人发出咒诅；他的话如吞灭的火。”
第28节 他的气如涨溢的河水，直涨到颈项。 这河来势迅猛，力量极大，所到之处无不冲倒，只呼出神忿怒的火焰；在它面前无人站立得住，亚述军队也站立不住，顷刻之间就被冲去。照样，我们的主也要用他口中的气灭绝那大罪人，以他降临的荣光废掉他，见帖撒罗尼迦后书2:8。“直涨到颈项”，表示那军队所处的危险极大，像人淹到脖子，找不到逃生之路一样；这十分贴切地描画了他们的状况：全军都被这神忿怒的洪流围住毁灭，只有他们的头，就是王西拿基立，暂时得以保留；但他回国后不久，也被剪除。亚述军怎样待犹太人，他们自己也照样被待，见以赛亚书8:7。“要用虚空的筛子筛列国”，就是主的气、风，或灵，如同泛滥的急流，要起这作用，把构成亚述军队的各国人民筛来筛去，彼此碰撞，终至全然毁灭。他们不是被有益的筛子筛，后者留住麦粒、抖出糠秕，或至少保留一些；而是被那样一种让一切都漏下去的筛子筛过，以致归于无有，如武加大本所译。照样，所有敌基督的列国不久都要这样震荡、摇撼并毁灭。“并且必有嚼环放在众民的腮中，使他们走错。”意思是：叫他们偏离原本要走的路，就是上耶路撒冷去攻打劫掠它的路，而被迫转向别路，为自己寻退路和保命之方，见以赛亚书37:29。
第29节 你们必唱歌，像守圣节的夜间一样，心中喜乐。 就是说，犹太人要因亚述军队的败亡而歌唱，正如以色列人在法老和他的军兵淹没于红海时所唱的一样；将来基督教会在巴比伦倾倒时，也要如此，见启示录15:1。“像守圣节的夜间一样”，犹太人的节期总是从前一晚开始，并以诗歌、颂辞引入，尤其是逾越节，很多人认为这里暗指的就是它。犹太人普遍认为亚述军被杀是在逾越节之夜；那是夜间，这一点从列王纪下19:35 可知；但是否逾越节之夜，却不确定。不论如何，那夜所唱的歌并不是为这件事唱的，而且这歌也不可能这么快就唱起。然而在末后的荣耀出现时，也是在傍晚时分，从地极要听见喜乐之歌，见撒迦利亚书14:7。“像人吹笛，上耶和华的山去”，就是上圣殿去；因为从远方上殿敬拜的人，常在手里带着笛子，边走边吹，好消遣自己，也让同行的人欢喜，见诗篇42:4。雅基认为，这里暗指把初熟果子送上耶路撒冷圣殿时，前面有人吹笛引路，如《米示拿》所记。“归到以色列的大能者”；或作“以色列的磐石”，这是弥赛亚的一个称呼，见撒母耳记下23:3。末后的日子，那些站在锡安山上、手拿琴、胜了兽和兽像的人，要向他唱赞美和凯旋之歌，见启示录14:1。k、l、m 引文从略。
第30节 耶和华必使人听他威严的声音，又显他降罚的膀臂。或作“他声音的荣耀”，就是他威严的声音；他尔根说，这是他话语的声音，向天使发令，叫他们去毁灭亚述军队；那位天使听见了，便遵行。将来在七位天使倾倒七碗、命令毁灭敌基督和敌基督权势时，也必有这样的声音发出，见启示录16:1；接下来所用的种种象征正适合说明那事。这声音通常被解释为雷声，因为雷是耶和华的声音，而且极其威严，见诗篇29:3。亚述军队的败亡，也许正是借着雷电、冰雹，并伴随着这里所描写的风暴而发生，虽然历史叙述中未明说。“又显他膀臂击打时的降下”，或如他尔根所说，显出他大能膀臂的力量和降下；就是指在那风暴发生时，从天而降的事物，如雷霆、火球、冰雹等；而这一切都可指神临到仇敌身上的沉重审判，使他们无法承受。
这里的比喻取自人击打他人时的动作：先把手举起，然后猛然落下，重重压在对方身上。“带着怒中的忿恨”；好像人大发烈怒击打人一般。这里反复堆砌字句，正显出他愤怒的猛烈和极致。“又有吞灭人的火焰”；或作“吞灭的火”，要吞灭亚述军队。犹太人说，这火焚烧的是他们的灵魂、夺去的是他们的生命，却没有烧坏身体。他尔根说：“有火焰，要烧灭雕刻的偶像。”属灵的巴比伦也将被火烧灭，见启示录18:8。“又有分散、暴风、冰雹”；即闪电把万物击碎、四散，又有猛烈的风暴和冰雹，见启示录16:18。n 引文从略。
第31节 亚述人必因耶和华的声音惊惶败倒。 正如人在雷电冰雹暴雨的风暴中被打倒一样。武加大本和阿拉伯文译本把它译作“惧怕”或“惊惶”；西拿基立王以及那部分未在灾中立刻灭亡的残军，都陷入极大的惊恐。这表明上下文的预言确是指希西家时代，围攻耶路撒冷的亚述军队被天使击败；虽然在别处，“亚述人”有时也可泛指神百姓别时期的仇敌，尤其指敌基督，特别是东方的敌基督，即土耳其人。“他曾用杖击打人”；就是击打别国，特别是犹太人；圣经明确说亚述人用杖击打他们。既然他曾是神手中管教那民的工具，所以被称为他怒气的棍，见以赛亚书10:5；但如今那击打人的，自己也要被击打。神曾用他作杖责打别人，如今也要用自己的杖击打他，作为对他自己的惩治。这话也可直接理解为指神，译作“神要用杖击打亚述人”；Aben Ezra 和 Kimchi 都是这样理解。他尔根则把这里的“杖”解释为“权柄”。
第32节 耶和华使刑杖加在他身上，每一下都是打鼓弹琴的时候。 这里的“立定的杖”指前面所说的风暴，就是神照其不改变的定旨和法令所施行的忿怒与公义审判；无论临到哪里，都带着极大的分量，深深击入，牢牢定住，确实稳妥，好像一根打入地里的杖或棍。“就是耶和华加在他身上的”，或作“使之停留在他身上的”；主必把他的杖放在亚述人身上，让它停留在那里，于是那杖就成为毁灭的杖，直到彻底执行、把他全然毁灭。他尔根说：“他们的首领和勇士所经过的每一处，主都要使他大能的报应停在他们身上。” 因此，这“立定的杖”也可理解为指亚述人自己：无论他走到哪里，这报仇的风暴都要追随并落在他身上。“必有击鼓弹琴”；这比喻原本取自战争中使用的乐器，但在此时，若不是指神百姓因仇敌灭亡而欢喜，那么所听见的“乐声”不过是雷鸣、暴雨和冰雹而已。他尔根则这样说：“以色列家要击鼓弹琴赞美，因为神为他们向列国发动大争战。” 见启示录15:2。“他要以震动的争战与他们交战”；或照旁注读法作“与他们交战”，就是与亚述人、与营中的士兵交战，如 Kimchi 所解释的。主在审判中挥手震动他们，把他们震得粉碎，尽行灭绝，见启示录19:11。o 引文从略。
第33节 原来陀斐特早已预备好了，也是为王预备的。这地方早已指定，要作亚述军队败亡之所，因为他们曾在那里安营。这里是在耶路撒冷附近、欣嫩子谷中；因人在那里击鼓打鼓，遮掩把婴孩献给摩洛时的哭声，所以名叫陀斐特。城中的污秽和粪土都倒在那里；据说犯人也埋在那里；被判火刑的人在那里焚烧；没有葬埋的人也被扔在那里。因此，它成了地狱本身的图像和写照。“Gehenna”这个用来指地狱的词，就是从“Gehinnom”，即欣嫩谷而来的。有人认为这里所指的就是地狱，就是那从永远就预备好，作恶人受刑之处的地方。他尔根说：“地狱从诸世界以前就因他们的罪被预备好了。” 原文是“从昨日”；因此雅基把它解释为创造第二日，因为那一日有“昨日”；犹太人据此认为地狱是在那天造的。
塔木德也如此解释，并说它是世界未造以前就被造的七件事之一，并用此处经文为证；又说它叫陀斐特，是因为凡受自己幻想或邪情私欲迷惑的人，都会落在其中。可参较士师记1:4。“也是为王预备的”，就是为亚述王西拿基立预备的；也就是说，是为他的军队预备的，因为那军队在那里灭亡，虽他本人并未当场死去。或者，“王”用单数代表复数，就是为他的诸王侯预备的；正如他夸口说他的首领“岂不都是王吗”，见以赛亚书10:8，尤其也可指拉伯沙基，就是他军队的元帅。若按地狱来理解，这话不仅可指撒但，那魔鬼之王和首领，为他和他的使者所预备的永火，见马太福音25:41；也可指敌基督，就是无底坑的王，以及一切敌基督的君王，见启示录11:9。有人把它译作“由王预备”；武加大本便如此。
这个“王”可指希西家，因为他除去其中的偶像和偶像敬拜，因而间接地为亚述军队腾出地方；也可指万王之王。他尔根说：“诸世界的王预备了它。” 下句显然也是指他：“他使这地方宽阔又深”，足以容纳全军活着时驻扎，也足以埋葬他们死后的尸体。照样，地狱也宽大深广，足以容纳撒但和他的众使者、敌基督和一切跟从他的人，甚至从世界起初直到末了的一切恶人。“其中的柴堆乃是火与许多木柴”；这里暗指在那地方焚烧尸体，特别是焚烧献给摩洛的婴孩；也指亚述军被焚烧，或被天上降下的火烧，或被犹太人次日清晨发现他们死了之后焚烧。若按地狱来理解，“火”就是神的忿怒；“木柴”或燃料就是不敬虔的人。“耶和华的气如一股硫磺河，使它着起来。” 就是把那火与木柴的堆点燃。
他尔根说：“耶和华的话必像泛滥的硫磺河使它着起来。” 这是照他的命令和话语成就的。到了地狱中，神的忿怒要像不断流淌的硫磺河，维持其中的火常常燃烧，永不熄灭；因此地狱被称为烧着硫磺与火的湖，撒但、兽、假先知和一切拜敌基督的人都要被扔在其中，见启示录14:10。这里所借用的意象，就是耶和华从耶和华那里降火与硫磺在所多玛和蛾摩拉上的那件事，见创世记19:24。p 引文从略。