引言
以赛亚书第29章引言 本章包含一则预言，论到罗马人毁灭耶路撒冷的圣殿和城；也论到此事发生以前犹太民的性情与景况；又论到借着福音的传讲外邦人蒙召；并敌基督的败亡，以及末后日子犹太人的归信。耶路撒冷被围困和毁灭，见于以赛亚书29:1；她仇敌虽攻取并毁坏了她，却仍要失望，见于以赛亚书29:7；那导致他们灭亡的犹太人的愚顽、司法性的瞎眼和刚硬，已被预言，见于以赛亚书29:9；他们有学问的和无学问的人，对圣经及其中预言的无知，见于以赛亚书29:11；他们在敬拜中的虚伪和形式化，见于以赛亚书29:13；凡自以为比主更有智慧、足以胜过他的人的一切智慧聪明，都要遭受打击，他们的愚妄和无神论也被揭露，见于以赛亚书29:14；并且随着福音从这一方转到另一方，犹大地和外邦世界都将发生巨大改变，见于以赛亚书29:17；其结果就是：耳聋的罪人听见这道，昏暗的心思得着光照，谦卑贫穷的人喜乐增多，见于以赛亚书29:18；犹太人的倾覆，或敌基督的倾覆，也被预言，见于以赛亚书29:20；本章最后以关于亚伯拉罕与雅各后裔归信的应许和预言作结，见于以赛亚书29:22。
第1节 祸哉，亚利伊勒，亚利伊勒，大卫安营的城，……许多犹太作者把“亚利伊勒”理解为燔祭坛；他尔根也如此说：“祸哉，祭坛，祭坛，就是建在大卫所住之城中的祭坛。”在以西结书43:15中它也这样被称呼。这个词意为“神的狮子”；犹太人说它之所以这样称呼，是因为坛上的火呈狮子的形状；但更可能的原因是，因为它吞吃摆在其上的祭物，正如狮子吞吃猎物一样。虽然他们中也有人把它解释为圣殿，说圣殿建得像狮子，后窄前宽；但看来更好的是把它理解为耶路撒冷城，就是大卫曾在其中安营的城，如这词所表示的；或如有人所译，“对着它安营”，因为大卫曾围攻此城，从耶布斯人手中夺取它，加以坚固，并住在其中。
它也许因其天然和人工的坚固防御，并因它是犹大首城而这样称呼；犹大在创世记49:9被称为狮子，他们的旗号上也有狮子；弥赛亚，就是犹大支派的狮子，也从这里而出。或者更可能是因它残酷流先知的血；正如主所说，它向那呼求攻击它的人，就像狮子一样，见耶利米书12:8。因此这些话可以看作有人向耶路撒冷发出的呼喊，并为她哀叹，正如基督所作的：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知……”见马太福音23:37。提到大卫的名并说他住在那里，不仅是要指出所指的是哪一座城及其伟大荣耀，也是要表明这并不能使它免于毁灭和倾覆：你们年上加年吧；有人把这理解为准确的两年，到了末了耶路撒冷就要被西拿基立的大军围困；但这里并不是这个意思。
科刻尤斯认为这里指很长的时期：一“年”是从大卫住在耶路撒冷到巴比伦被掳的时段；另一“年”是从所罗巴伯和尼希米的时候到被罗马人毁灭的时候，这样理解更有可能；但更可能的意思是：你们就在安逸和虚妄的倚靠中一年又一年地继续下去吧；或者继续守你们一年一度的节期，献你们一年一度的祭；如下文所说：任凭他们宰杀祭牲；就是每日和每年的祭；任凭百姓带来，祭司献上，因为时候将到，这一切都要止息。“节期都必被剪除”；这话也可这样译：节庆必要止息，不再被遵守；他尔根也如此说：“庆节必要止息。”或者“节期”也可作羊羔，如本·米勒所注意到的，在诗篇118:27中也是如此，那么意思就是他们的头要被砍下。
第2节 我却要使亚利伊勒受困，……或作“使它狭窄”，就是使它被围困；尽管他们有一年一度的祭祀、守严肃的节期和律法其他礼仪，并把信心寄托在这些事上，却忽略了更重的事，他仍要这样行：她必悲哀哀号；因围城的缘故；因仇敌在犹大全地各城各镇所造成的破坏；又因城中的饥荒和流血：她在我看来必像亚利伊勒；全城都要像祭坛一样；正如祭坛上满是被杀牲畜的血和尸体，这城也要满是人的血和尸首。他尔根说：“我要使有祭坛的城受困，她必荒凉空虚；在我面前她四围必被被杀之人的血所环绕，正如在严肃节期，祭坛四围环绕着圣祭牲的血一样。”雅基和金基也是这样解释。
第3节 我必四围安营攻击你，……或如一个“球”或“圆体”一样；营盘四面环绕。主被说成做那仇敌将要做的事，是因为那是照着他的旨意和命令，并且他要使之成功亨通，因此这预言更显可怕；并且也可由此断定它必然应验，事实也确是如此；见路加福音19:43。我必筑垒攻你；筑起高台，使兵士可以登上去，从那里向城中射箭，并攀城墙而上；金基和本·米勒把它解释为木制的楼。这不可能是指西拿基立对耶路撒冷的围攻，因为他并未被容许向城筑垒，也未能向城中射一箭，见以赛亚书37:33；但它却十分符合约瑟夫所记罗马人围攻耶路撒冷的情形：我也要立起营垒攻击你；从那里猛攻这城；罗马人有攻城槌。
第4节 你必被压低，……就是耶路撒冷城要被夷为平地，正如罗马人所行的；也正如基督所预言的，见路加福音19:44。虽然有人把这理解为城中居民因西拿基立军队出现在城前而降卑，并据此解释下文：你必从地中说话，你的言语必低微出于尘埃；有人如亚本以斯拉和金基，把这解释为希西家向西拿基立以及他使者向拉伯沙基所说的卑辞，见列王纪下18:14；但这更是在描写罗马人围城时耶路撒冷的大饥荒，那时居民因饥饿被削弱到几乎说不出声音，站立不住，倒在地上，卧于尘土之中，从那里发出微弱无力的话语：你的声音必像那交鬼者从地中出来的声音，你的言语必细细地出于尘埃；或像小鸟一样叽喳啁啾，正如雅基和金基所说，这是那些交鬼者所发的声音；也如外邦神谕发出时，仿佛是从说话者的腹中，或从地下洞穴和空处传出。这对这些百姓乃是公义的报应，因为他们效法这样的行径，使用这样的邪灵；见以赛亚书8:19。
第5节 并且，你外来人的群众必像细尘，……或按武加大译本，“筛扬你的人”的群众；他尔根也说：“分散你的人。”或如别的人所解，是你的仇敌；这里指罗马人，他们对犹太人来说是外族，辖制他们，并把他们分散到世界各地。把他们比作“细尘”，并不是要表达他们的软弱，而是要表达他们人数众多，不可胜数，正如地上的尘土不能数算一样；见民数记23:10。可畏之人的群众必像飞逝的糠秕；这仍是指那支众多的罗马军队，他们叫犹太人害怕。这个比喻也不是说他们软弱，更不是说他们的灭亡，而是说他们执行神对他百姓审判的速度极快，好像糠秕或别样轻飘之物在大风前飞动一般。是的，这事必顷刻之间，忽然临到；或者说，这支大军会突然来到耶路撒冷面前；或者这城的毁灭仿佛在一瞬之间。虽然围困持续很久，但最终的洗劫和毁灭来得非常突然，时间极短，因此可以说是在顷刻、一瞬之间。犹太作者把这解释为天使突然毁灭西拿基立军队，见列王纪下19:35；但下文表明这里所指的是耶路撒冷的毁灭。
第6节 你必被万军之耶和华以雷轰、地震、大响声察罚，……就是说，受罚的不是那些外来人和可畏之人的群众，除非把他们理解为犹太人中的恶人；而是你，亚利伊勒，或耶路撒冷，要被万军之耶和华惩罚。因为这察罚或刑罚是从他而来，为着他们的罪孽；罗马人不过是他所使用的工具，是执行他忿怒的刽子手。这刑罚伴随着天上的雷声、大地的震动，以及殿中所听见的大声音，说：“我们离开这里吧。”那时天上有彗星显现，空中也有战车和武装的人，并且殿门中有一扇门自行打开。又有暴风、旋风和吞灭的火焰；圣殿就是被罗马军队焚烧的；他们如暴风旋风而来，所到之处尽都席卷。
第7节 那时，一切攻击亚利伊勒的列国群众，……就是罗马军队，由各国之人组成，攻打耶路撒冷；他尔根将其释为“那有祭坛的城”。就是一切攻击她、攻击她保障并使她受困的人；就是那些围攻她，企图拆毁她城墙、城楼和防御工事的人，事实也正是如此：都必像夜间的异象，如梦一般；意思或者是罗马帝国很快就要衰败、消逝、归于无有，像夜梦一样，因为耶路撒冷被毁之后它很快就开始衰落，它其中的异教信仰也是如此；或者是说罗马军队在攻取此城后会大失所望，因为他们原指望找到许多财宝和大掠物，却并没有；于是他们就像作梦的人，幻想自己得着了心中所求，醒来却发现一无所得。下一节以赛亚书29:8更详细地说明了这一点。
第8节 又必像饥饿的人梦中吃饭，……就是说，他梦见食物，觉得摆在自己面前，也觉得自己真在吃：及至醒了，仍觉腹空；他醒来时胃里仍是空的，发现自己根本什么也没吃。又像口渴的人梦中喝水；他幻想自己手中拿着杯子，送到口边，满怀急切和快意地喝着：及至醒了，仍觉发昏，心里想喝；他醒来时并没有因那想象中的喝水而得着丝毫苏醒，仍然渴望饮料来振作自己昏弱的精神，止住口渴：攻打锡安山的一切列国群众，也必如此；或者他们将很快灭亡；或者他们满怀期望，自以为一定会得到掠物，也因此自得其乐，结果却发现自己错了，一切都像虚幻的梦。有些人把这解释为西拿基立军队的失望；另一些人解释为迦勒底人永不知足的残暴；但若不喜欢上面的意思，更好是把它理解为犹太人：他们在最危险之时，仍以为自己必得拯救，然而这一切不过是梦幻和错觉；下文似乎也倾向于这个意思。
第9节 你们要停住而惊奇，……稍停片刻，略略沉思，想一想这些人的情形和处境，并惊讶于他们的愚顽。金基认为这些话说于亚哈斯时期，是针对犹大人说的；亚本以斯拉也说，是对锡安人说的。一般人都认为，这话是对其中较敬虔、较沉稳的人说的；但从下节以赛亚书29:10看来，这种情形是普遍的，所对他们说话的人和别人一样愚顽：你们要呼喊，且呼喊；或如旁注所说，“你们尽情享乐吧”；任意寻欢作乐，放纵自己肉体的喜乐，在宴乐和淫逸中满足情欲，然后你们就要“呼喊”哀哭，因为你们必有理由这样做。金基说，他父亲把这话译作“你们要醒过来，也要叫别人醒过来”；就是从他们随后所说陷入的沉睡中醒来。他们醉了，却非因酒；不单不是因酒醉，因为事实上他们中许多人在字面意义上也沉溺于醉酒，见以赛亚书28:7；但他们像醉汉一样，愚钝、无知、安然自恃，尽管已处于极大危险之中：他们东倒西歪，却非因浓酒；他们的计谋和决断、原则和行为都摇摆不定，在所行的路上绊跌。
第10节 因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，……把他们交给愚钝的心思；交给可弃绝的心，成为没有判断和知觉的心；交给司法性的瞎眼和心硬。这在基督和使徒时代的犹太人身上极其明显地应验了；因为他们宁愿选择黑暗，不要那环绕他们照耀的福音之光，所以公义地被交在这种心境之中。除此之外，再没有别的可以解释他们在如此显著的光和证据面前，仍顽梗弃绝弥赛亚。使徒保罗引用这段话，证明在他那个时代临到他们的瞎眼，见罗马书11:7：并且闭住你们的眼；就是他们悟性的眼，以致他们看不见弥赛亚的诸般特征，也看不见那些预言在拿撒勒人耶稣身上的应验；也看不见自己所处的危险，不知道将要临到本国的毁灭，甚至毁灭已经来到，他们仍自欺地以为平安和拯救必会临到：先知和你们的官长，就是先见，他都蒙蔽了；就是蒙住他们的眼，如前所说。不但普通百姓瞎了眼，连文士、法利赛人和百姓中的长老，就是他们宗教上的官长，那些自称是先见、以为比别人更明白的人，也都如此。甚至基督“为审判而来，叫那看见的反瞎了眼”，见约翰福音9:39。这话也可译作：“你们的头，就是先见，他都蒙住了”；这里也许暗指用帕子蒙头，象征那仍留在犹太人身上的无知与不信之帕子。他尔根译作：“先知、文士和教导律法的教师。”
第11节 一切异象对你们都如封住的书卷上的话语，……就是圣经中众先知的一切预言；或者是以赛亚书中关于弥赛亚的一切预言，对于祭司和百姓来说，都不再被看见、认识、明白，就如同写在一卷书中，卷起并封住一般。造成这种情形的，不是因为这些文字本身晦涩，也不是因为它们真的被封住，而是因为百姓瞎眼愚钝，他们的眼睛被闭住，头被蒙蔽；所以圣经的预言只是在他们看来如此，“对你们”是这样，对别人却不然；对于基督的使徒并非如此，因为基督开了他们的悟性，使他们明白律法、先知和诗篇中指着他的事；但犹太人的民政和宗教领袖以及平民都不明白，尽管他们自己却成了许多预言的应验工具；并且他们对那些有关自己因弃绝基督而遭毁灭的预言也一无所知；见路加福音24:27。人将这书卷交给识字的人；或译作“认识书卷的人”；又或如七十士译本说，“认识文字的人”；见约翰福音7:15。这等人就是文士，称作γραμματεις，即“识字的人”，善于诵读、明白语言的人。说，请念吧；或如他尔根所说，“现在读吧”，并且解释给我们听，告诉我们其中的意思：他却说，我不能，因为是封住了；金基说，这是他编造的托辞，因为他并不想读；否则他本可以说，把封打开，我就读；或自己拆开封印也行。但他知道其中有难事，有难明白的地方，就不愿查看、诵读，也不愿尝试为别人解释。
第12节 又把书卷交给不识字的人，……或如前文所说，不认识书卷和文字的人，因此也就不能阅读，从未上学、从未学过读书。说，请念吧；或“现在就念”，立刻念：他就说，我不识字；他并不是因书卷封住而推辞，而是因自己没有学问；这表明前一个人不过是在托辞。总之，其意思就是：在犹太人中，无论有学问的还是无学问的，都不肯读他们的圣经，不肯查考其中关于弥赛亚的预言，而且两类人都不明白；这些事向智慧聪明人隐藏，也向民间无知无学的人隐藏，只显明给少数婴孩和吃奶的。基督时代，圣经知识极其缺乏，这些经文正切合那时的情形，见马太福音11:25。
第13节 所以主说，……这话是论到基督时代犹太人中那些假冒为善的人，正如我们的主亲自把这些话应用在他们身上，见马太福音15:7：“因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我”；金基指出，译作“亲近”的那个词有两种读法；其中一种表示“受苦”，那意思就是：“这百姓受苦的时候，就用口和嘴唇尊敬我”；也就是说，当他们在患难中时，就向他祷告，自称极其尊崇他，对他说话也恭敬，希望他帮助并拯救他们；见以赛亚书26:16。但另一种读法，即表示“亲近”的意思，不但得到文本马所拉的确认，也被马太福音15:7的引文所证实。它是指这些百姓在宗教和敬虔行为中亲近神，在祷告、赞美、表达对他的爱慕，以及对他事工的热心；但这一切都只是外面的，不过是嘴唇和口头上的：心却远离我；他们的心并没有用于服事他，而这是他所要求、所看重的主要之事；当他们的身体来到他面前，口和嘴唇向他说话时，他们的情感并没有向着他，他们心灵的愿望并没有归向他，对他的荣耀也没有真实发自内心的关切：他们敬畏我，不过是领受人的吩咐；他们对神的敬拜，并不是照神的规定和他所启示的旨意，而是照长老的遗传；他们把这些遗传看得比神的话更重，并且借着遵守这些遗传，违犯了神的话，使之失效；见马太福音15:3。
第14节 因此，看哪，我要在这百姓中行奇妙的事，……因为他们的虚伪和形式化，因为他们看重人的道理和命令，不看重神的旨意和话语，所以他定意“奇妙地对待这百姓”：就是奇妙又奇妙的事；也就是极其奇妙、凡看见的人都要惊骇的事；如下所述：智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏；并且不再有了。这在犹太人的智慧人、博士和有学问的拉比身上极其明显地应验了；他们自己也承认，从圣殿被毁以来，智慧人变得像文士，文士又像看守会堂的人，而这些人又变得像普通百姓，并且一代不如一代。迈蒙尼德也承认，这话正是指他们现今的情形；他说，当异教君王毁坏他们最宝贵之物，夺去他们的智慧和书卷，并杀害他们的智慧人时，他们就变得无知无学了；而神正是在这段经文中，因他们的罪孽而如此警告他们。这话同样也应验在外邦哲学家的智慧人身上；见哥林多前书1:18。
第15节 祸哉那些向耶和华深藏谋略的人，……他们图谋攻击基督，要取他的性命，逼迫他的使徒，拦阻福音的传播；他们虽然暗中商议，设计深谋，自以为不被主察觉，然而那坐在天上的看见他们，并嗤笑他们的妄想，见诗篇2:1：又在暗中行事；在黑夜里行事，仿佛黑暗能够把他们隐藏起来，不被神全知的眼目看见。这些事本来就是黑暗的行为，虽然他们自我安慰说能隐藏：并说，谁看见我们呢？谁知道我们呢？他们以为不但人不知道，连神自己也不知道；恶人为了要实行自己费尽心机设下的诡计，就会沉沦到这样的无神论中；他们还自以为这些谋算布局如此深密，绝不可能失败；但请听下文以赛亚书29:16。
第16节 你们把事颠倒了，……就是在心里反复筹谋，把事情变作各种样式，构成各样计划，并借着深谋把秩序颠倒过来，想向主隐藏事情；或者可译作：“你们何等乖谬啊！”就是在想象并说没有眼睛看见、没有任何人知道他们所做的事，甚至主自己也不知道。武加大译本作：“这是你们乖谬的思想”，就是前面所说的事。他尔根译作：“你们是要歪曲自己的作为吗？”我们的译本把它与下文连起来；不过因着重音标记，这里应当停顿。岂可看窑匠如泥吗？他们那些乖谬的谋算和设计，在神眼中算不得什么，也必像泥在窑匠手中一样，轻易被转动、被废弃、被毁坏，随其所愿。“若”或“诚然要像窑匠的泥一样被看待”，这话也可这样翻译；或者也可以指他们这些人本身，而不单指他们的计谋。七十士译本说：“你们岂不算如窑匠的泥吗？”你们的确如此。
这与他尔根一致：“看哪，你们在我面前，正如泥在窑匠手中一样。”他可以照自己眼中看为好的待他们。德丢把它译作：“窑匠岂可被看作泥吗？”犹太人的愚顽与悖逆，就在于他们想向主隐藏自己的计谋，并且幻想他看不见、不知道，于是他们便把神想成和自己一样；这无异于把窑匠看作泥，因为他们是泥，神是窑匠。武加大译本作：“好像泥能图谋敌挡窑匠”；筹划对抗他的计谋。若以为这还不算愚妄，那么以为自己能行什么事抵挡主，也同样愚妄：受造之物岂可论造它的说，他没有造我吗？若说神不知道受造之物所行的，就等于说他没有造他们；因为造他们的，必然知道他们的行为，甚至他们心中的意念；正如造表的人知道表中的一切及其运行：被塑造的物岂可论塑造它的说，他没有聪明吗？就是没有判断，不知道怎样造才好。
七十士译本作：“你没有智慧地造我”；或者说他不明白这作品本身的构造和样式。他尔根也说：“你不明白我。”那么，受造之物妄称神不知道他在何处、在做什么，也就同样荒谬了。
第17节 利巴嫩变为肥田，岂不是只有片时吗？……过不多时，几年之内，下面所说的事就要成就；那时世界将发生奇特的变化，由此显明主不但知道万事，也预先知道万事：利巴嫩必变为肥田；利巴嫩的树林要变得如迦密一般。意思是，外邦世界原如未开垦、长满无果树木的森林，恶人也可比作这样的树；但借着福音的传讲，这世界要被耕耘，成为神所经营的田地，如同肥美的田野，充满百姓和教会，并在恩典和善行上多结果子：肥田必看如树林；犹太人这百姓，从前曾有神的话语和典章，在宗教方面原是肥美兴盛的百姓；但因他们弃绝弥赛亚，藐视他的福音，就要失去一切特权，变成树林或荒地一般。这在神的国从他们夺去，赐给那结果子的百姓时，已经应验了，见马太福音21:43。另见以赛亚书32:15。
第18节 那时，聋子必听见这书上的话，……就是在福音的日子，或福音制度的时期，当福音传给外邦人的时候；他们先前是聋的，如今却要得着能听的耳，甘心听见，并且听了能明白圣经中所包含的教义，以及其中关于弥赛亚的预言；就是那本向犹太人封住、无论有学问无学问都不能读的书中的话；但外邦人却要能读、能听、也能明白，因为他们得了耳朵，能听福音、领受其教义，并顺服其礼仪：瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见；那些先前在属灵的事上瞎眼无知的人，借着道的职事，从黑暗中被召入奇妙光明，他们的眼睛也借此被打开，如今就能看见自己的罪与苦境、自己失丧而危险的处境、借着基督得生命与救恩的道路，以及福音中伟大荣耀的真理，并那眼未曾见、耳未曾听见的事。
第19节 谦卑人必因耶和华增添欢喜，……“谦卑人”就是那些因知罪而变得谦卑的人；他们看见自己义的不足，而顺服基督的义；把自己所有、所是的一切都归于神白白的恩典；又安静顺服神一切护理的安排；不轻易被人激怒，反而长久忍受而不回骂；不嫉妒那些在恩赐和恩典上高过自己的人，也不轻看那些低于自己的人；常对自己作最坏的评价，对别人作最好的评价。这样的人在主里有喜乐，或如他尔根所说，在主的话语里有喜乐，也就是在主耶稣基督里有喜乐；因他作为耶和华之人格的伟大和荣耀而喜乐，因此他能拯救到底；因他是“耶和华我们的义”而喜乐；因他的血与祭献而喜乐，因为这带来他们罪的赦免与赎罪；因他的丰满属于他们、足以供给他们一切所需而喜乐；因他的救恩如此伟大、如此完全、如此白白赐下、又如此适合他们而喜乐。
虽然他们的喜乐可能因内心败坏、撒但试探和神暂时离弃的感受而受打断，但原文说他们“必再加添”在主里的喜乐；他们要重复这喜乐，这喜乐还要回来，要被恢复，他们要重新操练这喜乐；并且如我们所译，“增添”在其中。因为属灵的喜乐能因神之爱的显明而增长；因对基督有更新的看见，并对他知识与信心增长而增长；也借着默想、祷告以及读道、听道而增长：人间贫穷的人必因以色列的圣者快乐；或作“人中最贫穷的”，就是在字面意义上贫穷的人；因为在福音最初的时代，无论在犹太人中还是外邦人中，被带到认识基督并信靠他面前的，许多就是这样的人，见马太福音11:4。或者是指“心灵贫穷”的人；不但属灵贫穷，而且知道自己的属灵贫穷，并向基督求恩典真财富的人。这话也可译作“亚当的穷人”；就是因亚当的堕落而贫乏，并且知道自己贫乏的人。
这等人既在基督里看见长存的财富和公义，就是测不透的丰富，就要因他“以色列的圣者”而欢喜；他本身是圣洁的，是使别人成圣者，并且为他所有百姓成就满足。他尔根说：“因以色列圣者的话而欢喜。”这喜乐不是属肉体的，而是属灵的；它是神之灵的果子，也称为在圣灵里的喜乐；它也是信心的喜乐，与信心同行，借着信心而有，并随信心增长而增长；这是信徒特有、世人所不认识、说不出来且满有荣耀的喜乐。这种欢喜及其增长，正是福音时代的特征。
第20节 因为强暴人已归无有，……先前他对神的百姓是可怕的；这里所指的不是亚述王西拿基立，而是福音时代某个可畏的仇敌或若干仇敌；如文士、法利赛人和犹太公会，他们乃是“强暴的”，也可这样译，是暴虐逼迫基督跟随者的逼迫者，就是前面所描述的谦卑贫穷的人；他们在耶路撒冷毁灭时被废去，权势止息。还有罗马皇帝以及帝国中一切下属官长和统治者，他们曾极其凶暴地骚扰基督徒，但后来借着君士坦丁，他们终于被废去，逼迫也止息了。还有罗马教的敌基督，他曾如此可怕，以致无人能、也无人敢抵挡他；但不多时，他也要归于无有，不再存在。七十士译本把它译作“恶者衰微了”，并用与帖撒罗尼迦后书2:8描述敌基督相同的字。
还有撒但，那位圣徒可怕的仇敌，也必被废去；先被捆绑一千年；后来虽然暂时释放，却又再被捉拿，扔在火湖里；这一切都必成为谦卑卑微之人喜乐的缘由：亵慢人已经灭绝；就是前文同一类人，不过换了另一种称呼；那嘲笑基督、因他及其跟随者卑微而讥诮他的犹太人；那讥笑他的十字架和所传之道的外邦人；以及敌基督，他口中满了亵渎神、亵渎他的帐幕并那些住在其中之人的话：一切找机会作孽的都被剪除；他们若不作恶就不能安睡，总是寻找并抓住一切作恶的机会；或者窥探别人、基督和信仰他之人的过错，或者寻找任何他们可以称之为罪的事，好有所指控，加以控告，并借法律和公义的名义作为他们行事的借口；这正是犹太人、异教徒和教皇党人的惯常做法。
第21节 他们因一句话定人有罪，……就是因人无意中说出的、偶然失口的、并无恶意的话；或因一句话被错放、被误解；或因人传讲并承认神的话，就是救恩的福音，而定人有罪；这正是一切时代逼迫善人的人真正的特征。有人把这话译作“他们用一句话使人犯罪”；就是借着他们的话语和教训；雅基便把这应用于假先知身上。这也很适用于基督时代的法利赛人，他们借着遗传使人犯罪，违犯神的话。他尔根译作：“他们借人的话定世人有罪”；特别是因责备的话而定他们为有罪、宣告他们有罪，如下文所说：为那在城门口责备人的设下网罗；或者是为那些坐在城门口作公义审判、忠心责备并惩治人罪恶的法官设网罗；或者是为那些有胆量有勇气公开、当众责备恶人的人设网罗，因为城门是人来人往的公共场所；公开犯罪的，也应当公开受责备。
尤其这里也许是指主真先知，他们有时奉差遣到城门口宣告信息，而这些信息常是对百姓的责备；但最主要似乎是指基督，他曾以最公开的方式斥责文士和法利赛人的恶，为此他们想在言语上缠住他，设法陷害他的性命；见马太福音22:15：以虚无之事屈枉义人；他尔根说：“他们虚谎地屈枉无辜者的审判。”就是把应给义人的公正审断转移开，不肯向他们施行公义，却以轻浮无据、全然空洞虚妄的借口定他们的罪。基督特别是那位“义者”，他本身公义，又是别人公义的创始者；然而他却因全无根据、并与一切公义相反的事而被当作罪犯办理。
第22节 所以，救赎亚伯拉罕的耶和华如此论雅各家说，……就是把他从迦勒底的吾珥领出来的主；使他脱离拜偶像和归信前虚妄的生活，并且后来又多次把他从邪恶和危险中救出来；又借着从他而出的弥赛亚，那位大救赎主，使他得着永远的救恩，因为这位主取了亚伯拉罕后裔的性情：论到雅各家；就是他的家族和后裔，整个犹太民族；或者更准确地说，是指福音时代神的教会，由那些雅各的后裔构成；他们行在雅各的脚踪中，是心里正直的基督徒，真正的以色列人，是祷告的人，是摔跤的雅各，也是得胜的以色列。主对他们说以下的话：雅各必不再羞愧，脸也不再变色；不像从前，当那些出于雅各的后裔弃绝弥赛亚，诋毁他的品格，好像他是最坏的人，亵渎他的人格、教训和神迹，又向他吐唾沫、打他、鞭打他、钉他十字架的时候；这一切使那些同族同国而信他的百姓满了羞愧和困惑，以致脸发红，或发白、变色；但现在他们不再如此，因为那民在末后日子将要归信得救，这正是下一节以赛亚书29:23所预言的，也与这里相连。
第23节 但他看见我的儿女，就是我手的工作，在他那里中间，……就是说，神的教会，就是这里用雅各所指的，将要大得喜乐，因为她要看见雅各后裔中的许多人，就是犹太人，重生得救，成为教会的“儿女”，生在她里面，在她旁边被抚养，在她膝上被抱，在她安慰的乳房上吃奶；因此他们在她中间，作她的肢体，与她相交；他们是借着她的执事，藉福音，在神的灵和恩典里重生的；所以也是“我手的工作”，即神的新造之人，为他自己、也借着他自己所造；他们是他的杰作，在基督耶稣里被造，也由他的手精工细作，并刻在他的手掌上：他们必尊我的名为圣；意思或者是指雅各属灵的后裔，那些重生的人，就是那一下子生出来的国；这些人必尊主的名为圣，不是使他成为圣，而是宣认他是圣的；借着信靠他的名；借着向他寻求公义和圣洁；借着接受他的教训，顺服他的礼仪；这都要加增基督教会的喜乐。所以武加大译本作：“当他看见他的儿女……尊我的名为圣。”或者这里所指的是雅各，就是基督的教会；她看见如此众多的犹太归信者时，就要尊主的名为圣，或者因这事把赞美和荣耀归给他。接着又重复并加以扩充：又必尊雅各的圣者为圣，也必敬畏以色列的神；就是尊敬他的名和他的圣所，尊敬他的话语和礼仪，在内里和外面敬拜他；无论教会还是这些新归信的人，都要敬畏耶和华和他的恩惠，见何西阿书3:5。
第24节 心中迷糊的，必得明白，……就是在判断和属灵之事上迷糊的人；犹太人自从弥赛亚来到以后，一直都是如此，因为他们被交给错误的灵，正如他尔根在以赛亚书29:10所称呼的；他们在圣经及其预言上迷误了；在弥赛亚、他的工作和职分上迷误了；在他的真理和礼仪上迷误了；并且以人的遗传代替神的话：这些人却必得明白；得着对基督和藉他而来的救恩的属灵悟性；明白他的福音和其中的教义；也明白他们自己，明白自己的景况和处境：发怨言的，……就是向基督以及他所传之道发怨言的人；向他接纳罪人发怨言的人；向外邦人蒙召发怨言的人；也向神自从他们弃绝真弥赛亚以来对待他们的护理发怨言的人：必领受训诲；就是领受弥赛亚的教训；不是律法，像金基和本·米勒所说的，而是福音。因为这里所用的字正有“领受”之意；基督从父领受这教训，他的门徒从他领受，教会又从门徒领受，并传到我们外邦人这里；到了末后的日子，也必传到犹太人那里，他们将学会对此真正的认识。