导言 以赛亚书第27章导论 本章所指与前两章所论的是同一时期，见以赛亚书25:1；并且是同一首歌的延续，或者更确切地说，是在同一场合所作的另一首新歌。它预言末后的日子，以及那时将要成就的事，如敌基督势力及其首领撒但的毁灭，见以赛亚书27:1；教会在主的看顾、保护以及他对教会的爱中所享有的幸福光景和丰盛结实，见以赛亚书27:2；其平安、兴盛与昌盛的景况，见以赛亚书27:5；她一切苦难和管教的性质、用途与目的，见以赛亚书27:7；罗马城及其居民并其整个权势范围的败坏和毁灭，见以赛亚书27:10；以及主的子民，无论犹太人或外邦人，藉着福音的职事被大大招聚并归信，见以赛亚书27:12。
第1节 到那日，耶和华必用他刚硬、有大能、有力的刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇；并杀海中的大鱼。这里所说的刀，或指圣灵的宝剑，就是神的道，既快又有功效，比一切两刃的剑更快，见以弗所书6:17；或指神某种严厉的审判。有些人认为这是指玛代人和波斯人，主藉他们毁灭巴比伦帝国；但更准确地说，这是指神的大能，或他的司法判决及其执行，与那从神之道口中出来的两刃利剑相同，敌基督的诸王和他们的军兵将因此被杀，见启示录19:15。这里的“鳄鱼，那快行的蛇；鳄鱼，那曲行的蛇；海中的大鱼”，并不是按字面指这些受造之物，虽然《塔木德》将其解释为鲸鱼，即雄鳄鱼和雌鳄鱼；而是按奥秘意义指地上的君王和掌权者，因他们有大权势、残暴贪婪、诡诈狡猾；他尔根和亚本以斯拉都把这话解释为地上的列王。
这里或可理解为不同的人物，或他们所统治的不同国家。有些人认为这里指出三个对象，如埃及人、亚述人和以东人，或罗马人，耶基即持此见；或指希腊人、土耳其人和印度人，金基如此说。他尔根说：“他必刑罚那自高如法老的王，又刑罚那高举如西拿基立的王，并杀那强壮如海中大鱼的王。”又有人认为这里只是指一个人或一个国度，或指埃及王，因尼罗河灌溉其国，故将他比作海怪，见以西结书29:3；或指巴比伦王，因那城坐落在幼发拉底河旁，又称为住在众水之上，见耶利米书51:13；还有人认为是推罗王，因其位于海中。
然而，看起来最可能的是，这里所指乃是一切暴虐压迫者和残酷逼迫教会的人，他们都要被毁灭；尤其是异教罗马，用红龙来表明，见启示录12:3；以及教皇罗马，用那从海中上来、得龙能力的兽，以及另一只从地上上来、说话好像龙的兽来表明，见启示录13:1。东西方两个敌基督都可能包含在内；东方敌基督即土耳其人，其疆域广大，如同海水；西方敌基督即罗马淫妇，被描述为坐在众水之上，见启示录17:1；他们都可比作蛇和龙，因其残暴与毒害。此外，还必须把统领这一切的撒但算在其中；他被称为龙、古蛇和魔鬼，是那最后要被毁灭的仇敌。他要被捉拿，被捆绑一千年；后来暂时释放，又被再次捉拿，扔在火湖里，就是兽和假先知所在之处，见启示录20:1。金基认为这预言属于歌革和玛各的时候。
第2节 到那日，你们要指这葡萄园唱歌说：有红酒的葡萄园。这“她”或指以色列的会众，如他尔根所说；但更可能是指基督的教会。因为在他的仇敌和教会仇敌被毁灭之后，必有极大的欢喜歌唱，并且是彼此应和、轮流歌唱，正如这词所表示的，见启示录15:1。古塞提乌斯把这句话译作“你们苦待她”，好像是主对仇敌说，任凭你们向她极尽所能，但我必看顾她，你们的作为终必徒然，因为我必保守她。“有红酒的葡萄园”：正如犹太民被比作葡萄园，见以赛亚书5:1；照样，在福音时代下，基督的教会也是如此，见雅歌8:11。葡萄园是一块与别处分开之地；神的教会和子民也因拣选、救赎和蒙召的恩典与世人分别出来。
葡萄园中栽种着各种葡萄树；教会也是如此：有基督这真葡萄树，是其中首要的一位，见约翰福音15:1；也有属于这葡萄园、即普世或大公教会的各地方教会，见雅歌2:13；并且有个别信徒，也可这样称呼，见雅歌6:11。此外，葡萄园中有时除了葡萄树外还栽种别的树，如不结果的无花果树，见路加福音13:6；照样，在可见的神的教会中，也有挂名的信徒、属肉体的认信者、没有果子的树。真正的葡萄树，惟有那些接枝在基督里、栽植于基督里，并藉着与他联合、住在他里面而结果子的人。葡萄园总归某一个人所有；这葡萄园属于基督，因他自己的拣选、他父所赐、承受产业以及买赎而归他，也因是他亲手栽植并在他照管之下。
葡萄园是宝贵、可喜悦并有益处的，但也暴露在野兽侵害之下，因此需要圈护和看守；这一切都可应用于基督的教会，特别是在末后的日子，她必极其多结果子，与这首歌中给她的称呼相符，即“有红酒的葡萄园”。这里是借用那种能结出最美葡萄、酿成上等美酒的葡萄园作比喻，因为在东方，红酒被视为最好的，见创世记49:12；耶基和金基也这样解释。这葡萄园与以赛亚书5:5中的葡萄园，以及何西阿书10:1所说以色列的葡萄树，都大不相同。这里用“红酒”所表明的果子，可能是指圣灵的诸般恩典；这些恩典像葡萄一样成串生长，一种在，别的也都在，并且都来自基督这葡萄树，因为一切属神恩典的果子都在他里面得着。它们从基督的宝血得着其色泽，也得着其活力和功用。
又可以像酒一样使神和人心里欢喜，见士师记9:13；恩典在运用中，叫神和基督喜悦，见雅歌4:9，也使别的圣徒得乐，见诗篇34:1。葡萄树的果子必须经过压榨才能得着汁液；照样，圣灵的恩典也藉着神护理中使人受苦的安排而经受试验，从而显明其宝贵和功用。再者，这里也可能指公义的果子或善行，藉此信心和悔改的恩典得以显明；这些善行若行得正，当藉着基督蒙神悦纳，并使人得益。教会在末后的日子，必因这些恩典的果子和善行而著名。
第3节 我耶和华是看守葡萄园的；我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。这葡萄园就是教会，主不仅藉着他的仆人，就是那些被称为看守葡萄园的人来保守她，见雅歌8:12；更是亲自用自己的能力保守她。因为若不是那位以色列的保守者亲自保守，守望的人就徒然警醒。主保守他的教会和子民脱离罪，使罪不辖制他们；保守他们脱离撒但的试探，使他们不致被其毁灭；保守他们脱离世界的恶意和假教师的毒害，使他们不因此败坏；也保守他们不至于最终全然跌倒。主对他教会和子民的保守，在末后的日子必格外显明。“我必时刻浇灌”：既直接用他恩典的甘露和他爱的显现来浇灌，也藉着道和圣礼的职事，并藉着他福音的传道人来浇灌，他们不仅栽种，也浇灌，见哥林多前书3:6。
这些人就是他差遣四围飘行、降下福音甘霖的云彩，藉此他的教会和子民得复兴、得苏醒、并且多结果子，见以赛亚书5:6。这里说“时刻”浇灌，既表明神的照顾和他对百姓不断的眷顾，也表明若没有他恩典频繁的交通，以及他话语和圣礼持续的施行，他们就会枯干、变得不结果子；但藉着这些，他们便如浇灌的园子，水流不绝，见以赛亚书58:11。“免得有人损害”：撒但本会这样行，他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；世上的人也会如此，他们像林中的野猪、田里的走兽，想要糟蹋毁坏这葡萄园；假教师也会如此，他们就是毁坏葡萄园的狐狸，见彼得前书5:8。然而，为防止这样的损害和破坏，主亲自承担保守教会、他葡萄园的责任，并加以重复而略有增益，以显明这事的确定性。
或者也可译作“免得他临到它”；有些人补出“仇敌”一词，意思是免得仇敌拆毁篱笆，闯入其中，加以糟蹋；或者指耶和华自己，也就是如古塞提乌斯所解释的：当父神耶和华在以赛亚书27:1中击打鳄鱼、向仇敌施行审判时，子神耶和华应许照料他的葡萄园，就是教会，使那审判不波及他们，他们不受其害，反而在其中平安稳妥。这比金基所提到的解释“我必时刻浇灌，使它一片叶子也不致枯萎”更为妥当；本·米勒也指出，多内什·本·拉布拉特曾给出同样的意思。“我必昼夜看守”：就是不断地看守，因为他从不打盹，也不睡觉。他已经保守，并且还要保守他的教会和子民，经过昼夜、逆境与顺境的一切变迁。主竟亲自承担浇灌并保守其子民的事，这是何等大的俯就！他们在他眼中必是何等可爱、何等宝贵！
而在这样一个由主亲自浇灌、亲自护卫的园中，乃是何等大的特权！
第4节 我心中不存忿怒。主对他如此眷顾的葡萄园，就是他的教会和子民，并没有忿怒；他以永远的爱爱他们。诚然，他们本是该受他忿怒的；但他并没有预定他们受忿怒，反而命定他的儿子替他们担当忿怒。基督已经救他们脱离将来的忿怒；他们既因他的血和义得称义，就得以脱离忿怒。虽然主因他们的罪管教他们，却不是在忿怒和烈怒之中；他心中对他们并无忿怒，也不在他护理的安排中向他们发出忿怒。
“谁能使荆棘蒺藜与我交战呢？”这话或者是在指出他子民的软弱，若他按他们的罪和败坏所该得的待他们，他们就像荆棘蒺藜一般，绝不能承受他的忿怒和烈怒，正如荆棘蒺藜无法抵挡吞灭之火；或者更可能是在表明，若在他的葡萄园、教会中兴起这样的人，像荆棘蒺藜一样，常常如此，因其不结果子、毫无益处，又伤害人、制造祸患，并给神的百姓带来愁苦和烦扰，如假冒为善的人、假教师，以及一切持不纯正道理、生活行为败坏的人，这些都是主所极其厌恶的；因此，虽然他对自己的葡萄园、教会并无忿怒，但对那些荆棘蒺藜、那些恶人却有忿怒。他把他们看作仇敌，要在怒中与他们争战，并在烈怒中吞灭他们，见撒母耳记下23:6。“我必经过他们”：或者译作“我必踏入其中”；就是那葡萄园，在那里荆棘蒺藜被设立并生长起来。
意思是说，他要进入葡萄园，并小心谨慎地在那里行走，免得在拔除并毁灭荆棘蒺藜的时候伤害任何一棵葡萄树，就是那些真信徒；或者说，他要以争战的方式与属肉体的、假冒为善的认信者争辩。“把他们一同焚烧”：或者译作“我必从其中焚烧净尽”；就是把荆棘蒺藜从葡萄园中收聚出来，像比喻中的稗子一样捆成捆，然后焚烧，彻底灭绝。虽然这些话也可译为：“谁给我一个荆棘和蒺藜，使我在争战中前去把它完全焚烧呢？”意思是谁能惹我发怒，使我像荆棘蒺藜一样去伤害、使我的百姓忧愁困苦，以致叫我怒气冲冲地进入他们中间，与他们争战，完全吞灭他们呢？没有人能这样。这种译法和意思，与本节上半句很相合。耶柔米把这里译作：“谁能使我成为金刚石呢？”因为“沙密珥”一词在以西结书3:9和撒迦利亚书7:12中有此意。
他所给的意思是：谁能使我变得刚硬残酷，以至胜过我的本性和我的怜悯，使我以猛烈争战的方式出去践踏我先前所看守、我先前所围护的葡萄园，并把它焚烧呢？
第5节 不然，让他持住我的能力，使他与我和好；愿他与我和好。这里的“我的能力”，并不是指律法，如他尔根和金基所说；而是指基督，正如耶柔米正确解释的那样。基督是神的能力，是神右手所扶持、为自己所坚固的人；他是坚固台，是防卫的磐石，圣徒可以投靠他，便得安全。在他里面，他们有公义和能力；在他里面有永远的力量。其意是说，神的子民，无论哪一个人，在受苦和受主特别管教的时候，若快要断定主向他们发怒、以烈怒待他们，就当仰望基督，并凭信心紧紧抓住他这个坚固保障，这对他们大有益处和扶持。他尔根和耶基把这里译作“若”；于是这句话可读作：“若他愿意抓住我的保障”；或者如有些人所译：“但愿他抓住我的保障。”接着说，“他必与我和好；和好，他必与我和好。”这重复的说法是为显明其确定性。其意思并不是说，信徒藉着信心抓住耶和华能力之基督，就由自己来与神和好；这是任何人都无力做到的，连信徒凭着信心、悔改或善行也不能。惟有基督，就是神的能力、信徒所抓住的那一位，才能成就和平；他已经藉着自己十字架上的血成就了和平，也惟有他是和平的中保。信徒藉此就可以看见自己已经与神和好，并且与神有平安；因此，在一切护理之下，都可以得着安慰地断定，神向他并无忿怒。
第6节 将来雅各要扎根；以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。这是指雅各的后裔，以属灵的意义说，就是以色列的种类；也就是那些真以色列人，心里没有诡诈的人。他们非但不会从葡萄园、就是教会中被拔出或连根拔起，反而要扎得更深，根系更加伸展。他们要在神的爱中扎根立基，也要在基督里扎根，并在他里面被建造，且在教会中得以坚固安定，见以弗所书3:17。或者也可译作“来到雅各这里的人”；即归信他的外邦人，他们来到基督的教会，而教会这里用“雅各”来表明，把自己交给教会，加入其中；这些人也必扎根。这话还可译作“在将来的日子，他必使雅各扎根”；或者像亚本以斯拉、耶基和本·米勒所补出的那样，雅各“必扎根”。这样看来，这是一则预言，宣告教会在末后的日子必稳固并且兴旺。“以色列要发芽开花，果实必充满世界”：这可以理解为神百姓在世界各地显出的恩典和公义之果；也可以理解为各处归信的人数众多。因此他尔根把这里的“果实”理解为儿孙众多。其意是说，当神的教会在末后的日子安定坚立，在基督里并在恩典的教义上扎根时，她就必极其兴盛、极其多结果子，充满恩典和善行，并有许多归信的人。她必像芥菜树，长成大树，以致天上的飞鸟来宿在其上；又像那块非人手凿出来的石头，成为大山，充满天下，见马太福音13:31。可参照以赛亚书37:31。
第7节 主击打他们，岂像击打那些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的人一样吗？不是。主确实藉着使人受苦的护理安排击打他的百姓；他在他们的身体、家庭和产业上击打他们，见以赛亚书57:17；他也曾击打以色列，任凭他们被掳去；如今犹太人在现今的境况中也受他击打。然而，他并不是像击打法老那样，用十灾，又在红海击打法老和他的军兵；也不是像击打西拿基立和他的军队那样，在一夜之间借着一个天使将其击杀；也不是像击打亚玛力那样，使其名号灭绝；也不是像将来击打属灵的巴比伦那样，把它彻底毁灭。这些都曾击打神的以色列；但以色列虽被神击打，却未被全然毁灭。犹太人曾从被掳中归回；虽如今仍分散在各地，却仍然是一个民族，并且终必得救。
神对待他自己的百姓，就是他那属灵、奥秘的以色列，与对待那些击打他们的仇敌不同：他使他们受苦，却不毁灭他们，正如他毁灭仇敌一样；他对自己的百姓并无烈怒，却把他一切的忿怒都发在仇敌身上。“他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的人一样吗？”或者作“像他的被杀者的杀戮一样吗？”这里指主所杀的人，或为以色列的缘故被主所杀的人。以色列虽也被杀，却不是像他们仇敌那样在数量上、程度上、或在彻底毁灭上被杀。神的百姓虽然也会遇到致死的护理安排，却不像恶人那样；他们是“受责打，却不至于死”。虽然异教罗马和教皇罗马曾用刀剑和其他致死的器具大量杀害他们，但这仍不像将来敌基督及其跟从者所要遭受的杀戮，见启示录19:15。
第8节 你打发她去的时候，必按度量与她相争；刮东风的日子，就用暴风将她逐去。或者译作“当他打发它出去的时候”。当神把一个苦难打发到他百姓身上，或给苦难一道命令临到他们时，因为一切苦难都由他差遣，他总是有节制地这样行；他按着他们的力量量给他们，不容他们所受的超过他们所能承受的。而且，在使他们受苦时，他既与他的百姓辩论、争讼，因为他与他们有争执；他也同样与他所差遣的苦难争辩，约束并纠正它，不容它越过适当的界限。在这一点上，神百姓的苦难与别人的苦难不同，因为神对别人的苦难并不如此看顾。“刮东风的日子，就用暴风将她逐去”：当苦难像猛烈而摧残的东风一样，似乎要造成极大破坏、把一切都席卷而去时，耶和华，就是差遣它们并把风握在掌中的那一位，会抑制它们，止住其暴烈，并逐渐减轻其力量，等它们完成了差遣它们的目的之后，就使其完全平息。或者也可译作“他默想”；耶基则解释为“他说话”，即“在刮东风的日子，藉着他的暴风说话”。神有时向他的百姓默想严厉的事，也藉着他护理中粗厉的安排向他们说话，警戒他们的罪，使他们觉悟并承认自己的罪；这是他容许这些事临到他们的用意。或者也可译作“他用暴风挪去”；金基就这样解释为挪去他们的果子。正如暴风吹落花朵和果实，主也藉着苦难除去他百姓中不良的花和坏果子，就是他们的罪和过犯，正如下文所说。
第9节 所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。这里的“得赦免”，或可作“得除罪”或“得赎罪”；并不是说苦难本身能为罪作赎罪祭，或能向神的公义作出满足；而是说，苦难是使主的百姓觉悟自己的罪、为罪悔改、自卑并承认罪的手段，并引导他们来到基督的血和祭面前，因为惟有藉着这些，罪才能真正被除去、被赎尽，而神的灵也藉此使这些救恩实际临近并应用在他们身上。这样，他们那些藉着苦难被定罪、压在良心上的罪，就得以洁净并从他们身上除去。
“这就是除掉罪过的一切果效”：这是苦难的设计和用途，也是苦难对圣徒的益处和好处，就是他们因自己的罪被降卑，就离弃这些罪，撇下并弃绝它们；并且，藉着赦罪恩典在他们悔改时临到并施用在他们身上，他们良心中的罪咎也被挪去，见约伯记36:8。这又显明神百姓的苦难与别人的苦难之间另一重分别，即其功用和结局不同。下文尤其似乎是指拜偶像之罪；除非这里更是指现今犹太人不信并弃绝弥赛亚之罪。藉着他们长久的苦难，他们在末后的日子必意识到这一点；这罪要从他们身上除去，并藉着他们将要接受之基督，就是救主和拯救者的赎罪祭而得洁净、得赎。
“就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石”：意思是说，当雅各，或犹太民，因受苦而知罪，认识到自己的拜偶像时，他们就要拆毁一切偶像祭坛；这里也许特别指亚哈斯所造的那座祭坛，见列王纪下16:10，并要挪去坛上的石头，把它们打碎，像烧石灰的灰石一样容易粉碎。“木偶和日像不再立起”：不再竖立供人敬拜，反而要被推倒、拆毁并打得粉碎。藉着这样弃绝偶像和拜偶像的做法，他们就显明自己确实认识了自己的罪，且悔改是真实的。值得注意的是，犹太人从巴比伦被掳归回以后，按字面意义再也没有实行拜偶像。这里或许还指向那时，就是他们仰望自己所扎的人而哀哭的时候；那时他们也要弃绝自己一切律法性的祭祀、长老遗传和自己的义，就是他们的偶像，只单单仰望基督的祭，并公开反对罗马教会一切的偶像崇拜和一切敌基督的敬拜。
第10节 因为坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，也必卧在那里，并吃尽其中的枝子。这里或可译作“但”或“尽管如此”。虽然主恩待他自己的百姓，在他们的苦难中掺杂怜悯，使这些苦难最终转为他们的益处；但他对别人，就是他和他们的仇敌，却不是这样。这里所说的“坚固城”，不是许多人所解释的耶路撒冷，金基便持此见；也不是撒马利亚，如亚本以斯拉所说；也不是字面的巴比伦，如另一些人所说；而是奥秘的巴比伦，即罗马城及整个罗马或敌基督的权势范围；这城在启示录18:10中被称为“大城”“有力的城”。这城将被毁灭，变为荒凉，或者说“孤单”，无人居住。
“成了撇下离弃的居所，像旷野一样”：或者“居所”可按单数代复数，就是那些华美的住处，正如这词所表示的那样；指教皇、红衣主教以及其他王公贵人的华丽宫殿，当罗马被毁后，这些地方都要被弃绝，变得像荒野一样，无人居住。“牛犊必在那里吃草”：不是像耶基根据耶利米书31:18所说指以法莲，也不是像金基根据耶利米书46:20所说指埃及王；也不是像他尔根所说指那将攻击该城、掳掠其财物的义人，见诗篇68:30；而是按字面说的，并且以牛犊代表其他一切牲畜和田野走兽，它们将在此处吃草，无人搅扰。“也必卧在那里，并吃尽其中的枝子”：他尔根把这解释为属于那城的军队；总之，它表明这城及其居民将被彻底毁灭，见启示录18:2。犹太作者中有些人把这段经文解释为以东或罗马，并解释为弥赛亚在那里向其施报。
第11节 枝条枯干，必被折断；妇女要来点火烧着，因为这百姓毫无聪明，所以创造他们的必不怜恤他们；造成他们的也不施恩与他们。这城被比作一棵树，它的枝子不仅像前一节以赛亚书27:10所说的那样，被牲畜啃食耗尽；而且在炎热干旱的夏季中枯槁干瘪，因此很容易被折断，除了当柴烧之外别无用处，所以接着说：“妇女要来点火烧着。”或者说“收聚起来烧”；这正是人对枯枝通常所做的，见约翰福音15:6。这或许是指地上的列王焚烧罗马淫妇；因为既然敌基督可用女人来表明，那十王既恨她，又要用火烧她的肉，也可用妇女来表明，见启示录17:16。
这里所用的词本义也有照明、发光之意，而木头被点着时正会发出光来；因此拉丁通行本把这句话译作“妇女来教导它”；他尔根也说：“妇女要进入他们神的殿中教训他们。”正如耶洗别那妇人所行的，见启示录2:20。不过前面的意思更为妥当。“因为这百姓毫无聪明”：或者说“没有悟性”。即住在上述那城中的百姓，愚昧顽钝，不明白神和属神的事，不明白圣经及其教义；在他们中间流行着一个格言，说无知是敬虔之母。他们处在司法性的瞎眼之下，被交给强烈的迷惑去信从虚谎，见帖撒罗尼迦后书2:10。“所以创造他们的必不怜恤他们；造成他们的也不施恩与他们”：反而他的忿怒要向他们倾倒到底，这将在七碗之灾、罗马的毁灭，以及那拜兽之人的永远沉沦中得以应验，见启示录16:1。
人不能因为自己是神所造的，是他的后裔，他又是塑造并创造自己的主，就由此推论自己必得救；也不能因为如此，就说他们虽有罪且愚顽，终必得救。因为他们既像无知的畜类，就必像畜类一样灭亡，不蒙怜悯。
第12节 以色列人哪，到那日，耶和华必从大河直到埃及小河，将你们一一地收集，如同人打树拾果一样。就是说，当这首歌被唱起的时候，见以赛亚书27:2；当神显明他特别看顾自己的教会，并将要使她进入兴盛光景的时候；当她的患难和苦楚连同这些事圣化后的功用一同止息的时候；当罗马城和一切敌基督的势力都被毁灭的时候，那时犹太人的归信就要来到，因为敌基督拦阻着这项工作。“耶和华必……收集”，或者译作“打下”或“打出”；这借用的是从树上打果子下来，或从穗中打出谷粒的形象。它表示主的百姓在有效的呼召中，与世人分别出来；正如打下来的果子与树分开，打出来的谷粒与穗和糠秕分开一样。
因为这里的“打下”不是指审判，而是指怜悯；实行这事的不是苦难的杖，而是主能力的杖，就是从锡安发出的福音，这福音本是神的大能，要救一切相信的人。这里说它要临到“从大河直到埃及小河”；就是从幼发拉底河，即巴比伦城所在的大河，直到埃及的尼罗河；这两处正是以色列地的疆界，见申命记11:24。而且在这些地方有许多犹太人，或将有许多犹太人，正如下节以赛亚书27:13所说。七十士译本作“从河沟直到犀牛库鲁拉”；耶柔米说这是埃及与巴勒斯坦边界上的一个城镇。其意是说，主无论他的百姓在那里，都要在那些地区找到他们，藉着他的恩典把他们分别出来并呼召他们，招聚归给自己，也归给他的教会和百姓，如下所说。“你们要一一地被收集，以色列人哪”：正如树上的果子被打下来之后又被收拾起来。
“一一地”这句话，或者表示他们人数不多，并且被逐渐地收集；但这对犹太人的归信并不十分相合，因为那将是整族的归信，所以更可能表示这工作的完全性，即他们人人都要被收集，没有一个被留下、没有一个失落，乃是“全以色列都要得救”。或者这话也表示他们彼此之间的联合与相连，在福音教会的状态中被收纳进去，正如打下来的果子被收集起来，就一同放进仓里。这个意思与他尔根相合，他说：“以色列人哪，你们要彼此亲近。”
第13节 到那日，必大发角声；在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。就是说，当主正要成就上述这些事，并且为要成就这些事的时候。塔木德学者把这节经文应用于来世，或弥赛亚的时代，那时十个支派都要归回。“必大发角声”：这不是指古列的诏令或宣告，而是指福音的职事。福音被称为“角”，是借用摩西所吩咐为以色列会众所造之号筒的形象，见民数记10:1；或借用禧年的角声，见利未记25:9；也可一般地指任何发出音乐之声的号角。福音乃是喜乐的声音，是藉着基督所发出的爱、恩典与怜悯之声，是平安、赦免、公义和救恩之声。它可称为“大”角，因为它的作者神本是伟大的；它是大爱的结果，也是大智慧的产物；它宣告并传扬大事、大应许、大真理和大救恩。
它发出大声音，曾传遍天下，将来也要再传遍天下，直到地极；并且一直伴随着大能。“吹响”它是指传道的职分，而要正确履行这职分，需要能力和技巧。这里尤其是指末后的日子那福音号角的吹响；那时这福音的号角要吹得更加清楚，没有杂乱、失调和混淆；也要吹得更响亮、更公开、更显著；并且更有功效，更达目的。“在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来”：全人类都处在将亡的景况中，只是不是人人都意识到；有些人会意识到，而这是藉着神大能和圣灵同在的话语传讲而产生的。
藉此，他们被定罪，认识自己的罪，也认识自己按本性所处的失丧地位；他们的良心负担着罪咎，灵魂充满对忿怒的感觉；他们看见罪，却未见到那位救他们脱离罪的救主，或罪得赦免；他们看见一部已被破坏的律法，这律法在咒诅并定他们的罪，又看见受亏损的公义向他们挥舞刀剑，但又看见自己没有义可以满足律法和公义；他们发现自己处在饥饿将死的景况中，正要因饥荒灭亡；又像那可怜的婴孩，被“抛弃”在田野中，任人“厌恶”。这样的人，无论在亚述还是在埃及，或无论身在何处，福音的号角都要传到他们那里，鼓励他们前来；而随同这号角而来的有力、有效的恩典，也要催促他们、使他们“来”到基督面前，像贫穷将亡的罪人一样，把自己的灵魂交托给他，以求生命和救恩。
他们要凭信来到他面前，为得赦免、洁净、安息、粮食、公义和生命；然后他们也要来到他的众教会，把自己交给教会，与他们一同行走。“并在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华”：就是在福音的教会中敬拜神；教会常用锡安山和耶路撒冷来表明，见希伯来书12:22。犹太人归信之后，要来到这里，加入教会，并在心灵和诚实中从内里和外在一同敬拜神。并且，这话按字面说到锡安山和耶路撒冷也未尝不可；那时耶路撒冷将被重建，由犹太人居住，并成为敬拜神的地方。