《以赛亚书》第26章 引言
本章包含一首赞美诗，称颂教会的平安稳妥与昌盛兴旺，以及她仇敌的毁灭。教会被描绘为一座坚固的城，她的城墙与外郭乃是救恩，以赛亚书26:1；又说这城有门，要为守真理的义国敞开，以赛亚书26:2；其中的居民，就是那些倚靠主的人，被应许得着十分平安，以赛亚书26:3；因此圣徒被劝勉要倚靠他，以赛亚书26:4。接着提到另一座城，被描述为高傲的城，其中的居民居住高处，却被降下，被困苦穷乏人的脚践踏，以赛亚书26:5。随后先知又回到义人身上，宣称他们的道路是正直的，因为他们的路径被至正的神衡量、修平，以赛亚书26:7；并且他以教会的名义宣告，他们在主施行审判的道上等候主；他们心里所羡慕的是主的名并对他的记念；他们一直渴慕他，寻求他，并且还要继续如此，因为借着他的审判，人要学习公义，以赛亚书26:8。
虽然恶人并不因神的恩慈而被领到悔改和更新，也不留意主的手，然而他们终必看见而羞愧，最后被毁灭，以赛亚书26:10。尽管神在地上施行这些审判，教会仍宣认她对主的信心，相信他必赐她平安与兴盛，这是基于他为她并在她里面所成就的事，以赛亚书26:12；并且弃绝一切别的主宰，单单归向他，以赛亚书26:13。那些别的主宰都已经死了，不得再活；他们已经被眷罚毁灭，他们的名号也被剪除，以赛亚书26:14。但义国必被增多；虽然他们会遭遇患难，这患难却要使他们来到施恩宝座前，在那里倾心吐意，诉说自己的痛苦、困苦与失望，以赛亚书26:15。对此，神回答并应许荣耀的复活，以赛亚书26:19；又呼召神的百姓暂且进入内室蒙保守，直到他要降在地上居民身上的刑罚因他们的罪而过去，以赛亚书26:20。
第1节 到那日，在犹大地人必唱这歌： “我们有坚固城；耶和华要将救恩定为城墙，为外郭。” 这里的“到那日”，就是指神为教会和他的百姓成就大事之时；也就是敌基督和他们一切仇敌照前一章以赛亚书25:1所说被毁灭之时。那时，人要唱这首贯穿全章的诗歌。塔古姆称之为“新”歌，是一首极美的歌，这从其中的内容就可看出。它要在犹大地，就是赞美之地，在圣徒的会中，在承认并宣认耶稣之名的人中被歌唱；也就是在锡安山，在地上的神的教会中，正如诗篇149:1所说。
“我们有坚固城”，不是指属地的城，如耶路撒冷；犹太解经家雅基、亚本以斯拉和金基都如此解释。也不是指神所预备并建造、圣徒所仰望并拥有其公民身份的天上之城。更确切地说，它是指启示录21:2所描述的圣城新耶路撒冷；或者总的来说，是指末后的基督教会。这城必成为“坚固”的，因为它是主所建立、坚立、保守并护卫的；她的力量极大地在于神与她同在，以及神对她的保护；也在于其中居民众多，就是当犹太人和外邦人都归信之时，她的百姓要大大增多；又在于他们彼此之间的合一，并在基督里的信心坚定不移。如今教会虽还是“小的”，却必成为“强盛的国”，正如以赛亚书60:22所说。
“耶和华要将救恩定为城墙，为外郭”，代替城墙、壕沟、胸墙、外壕之类的防御工事。那些工事对于城邑如何，救恩对于神的教会和百姓也如何；那就是他们的安全与保障。就父神而言，救恩流自他永不改变的爱；是按他不可更改的定旨所设立的；借着拣选的恩典得以坚立，这恩典并不立基于人的行为，而在于神自己的旨意；也借着那凡事安排妥当、确定可靠的恩典之约得蒙保守；并且圣徒还要因他的能力被保守，直到得着这救恩。就基督而言，救恩如同城墙和外郭；他是救恩的创始者，已经完全成就它，并且胜过、毁灭了一切仇敌；他的义使人免受一切控告和定罪；他的满足成为抵挡罪的定罪权势、律法咒诅和神忿怒的外郭；他的中保职分和代求是圣徒的护卫；他的全能成为环绕他们的保障。就圣灵而言，他是将救恩施行在人身上、并印证人有分于救恩的那一位；这救恩就成为抵挡罪、撒但试探、奴仆惧怕之心、谬误，以及最终全然跌倒的保障。特别是在末后荣耀的日子里，教会的“城墙”必是“救恩”，她的“城门”必是“赞美”，下节以赛亚书26:2便提到此事；这首歌正是指向那个时期。参见以赛亚书60:18。
第2节 “敞开城门，使守信的义民得以进入。” 这里所说的门，不是按字面理解的耶路撒冷城门，也不是天上的门；更像是新耶路撒冷的门，那门在启示录21:12中有描述。至少也可指末后时代的教会之门，就是现在本该敞开、那时也必敞开的门；基督是门，人藉着信他并承认他进入；若没有这些，就不当容人进入；凡从别处爬进去的，就是贼，就是强盗，正如约翰福音10:1所说。这些话是先知的话，或是神借他所说的话，或是基督借他所说的话，不是对耶路撒冷城门或圣殿门口的守门者说的，虽然这里可能有所影射；也不是对任何假想的天门守门者，无论天使或人，因为并无此类职分。倒不如说，这是对站在新耶路撒冷十二个门口的十二位天使说的，启示录21:12；或者是对福音的执事说的，他们有知识的钥匙，可以打开信心之门，使人进入对属神之事的认识；也可以接纳他们进入圣礼，并借着教会众人的共同认可接纳他们进教会。这个说法表示成员要大大增多，并且这些人要被自由、公开地接纳，正如以下所描述的那样。参见以赛亚书60:11。
“使守信的义民得以进入”，不是指全世界的人，因为世上没有一个人生来就是义人，也没有人靠自己成为义人；也不是单指犹太民族，因为他们虽然追求义，却未得着，除非到了末后的日子他们归信之时。到那时，他们和主所有的百姓都要成为义人，并显明自己是圣洁的国度、属神的子民，正如以赛亚书60:21所说。既因基督的义归算给他们而被称义，又因圣灵成圣，他们就成为适合从城门进入那城的人；参见诗篇118:19。并且因为这样的人数目众多，尤其是当一个国民一时而生时，所以这里称他们为“义国”。这等人也是“守真理”的人；不是如塔古姆所译“以完全的心守律法的人”，因为无人能如此行；而更可能是指福音的礼仪，就是基督和使徒最初交付下来的那些礼仪，尤其是指福音真理。这里所用的“真理”原文是复数，也可译作“诸般真理”；就是福音各样的真理，义人要持守这些真理，不但记在心里，也存于心志与情感中，且要保持其纯正，并怀着无亏的良心持守；他们绝不轻易放弃，反倒要坚守，免得有人夺去他们的冠冕，正如启示录3:11所说。
第3节 “坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。” 这里所说的平安，是人在基督里藉着他的血与神和好，并且因信领受他的义之果效而得着的平安。这平安在人心中并非总是时时都能感觉、领受、享用；然而它的根基却始终存在，并且是完全的。再者，这平安是真实的、实在的、坚固的；“完全”一词也可从这个意义来理解，即与虚假想象的平安相对。而且它终必在天上达到完全的平安。再者，“完全”一词并不在希伯来原文中，原文乃是“平安，平安”；这重复是为表明此平安的确定、得享与持续不断，也表达神赐给他百姓并保守他们活在其中的各种平安，如与神和好的平安、与人相和的平安、外在的平安、内里的平安、今生的平安与来世的平安；特别是指末后基督国度中信徒所要享有的丰盛平安。参见诗篇72:7。
“坚心倚赖你的”，或作“心意固定在你身上的”。也就是心志定睛于神的爱，深深扎根在其中，坚信自己有分于这爱，并且确信没有什么能使自己与这爱隔绝；又定睛于神的圣约和应许，因为这些都是坚固可靠的；也定睛于神的信实与大能，因为他必要成就、实行这些应许；又定睛于神的儿子基督，就是人的救主；把全部救恩的重担都压在他这位救主身上；倚靠他的义得称义；倚靠他的血与祭得赎罪、赦免和洁净；倚靠他的丰满供应一切缺乏；倚靠他的人位得蒙神悦纳；倚靠他的能力得蒙保守与护卫。参见以赛亚书10:20。
“因为他倚靠你”，不是倚靠受造之物，也不是倚靠受造之物所带来的享受，不是倚靠财物，不是倚靠自己的义，也不是倚靠自己的心，或任何属肉体的特权；乃是单单倚靠主，正如下一节以赛亚书26:4所劝勉的；也就是倚靠主的话，正如塔古姆所言，即倚靠基督。
第4节 “你们当倚靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石。” 正如塔古姆再次所说，“你们当永永远远倚靠主的话”；也就是说，在任何时候、任何景况中都当倚靠他，无论在患难、试探或黑暗之时；因为他必扶持人经过这些境遇，并在他自己的时候搭救人脱离一切患难，且使万事一同效力，叫人得益处。并且要凡事一直倚靠他，为着一切今世的福分、属灵的福分，以及永远的生命与福乐而倚靠他；因为这些都在他手中，他已经应许，也必赐下。
“因为耶和华是永久的磐石”，基督就是主耶和华，他是昔在、今在、以后永在的，自有永有，永恒不变；在他里面有他的百姓所需的一切力量，也有公义；无论是在试探和患难下站立得住、抵挡一切属灵仇敌、操练各样恩典、尽各样本分，都需要从他得力。这力量乃是永远长存的；它一直存在于他里面，也总可从他那里支取；他是“永生”的神，是他百姓的避难所；他那大能的“膀臂”在他们“以下”，并且是“永远”的。此话也可译作：“因为在雅中有耶和华，乃是万世的磐石。”耶和华子在耶和华父里面，正如约翰福音10:38所说；或者作“雅耶和华乃是万世的磐石”，如维特林加所解释。他是教会和每一个信徒所建造于其上的“磐石”，阴间的门不能胜过；并且他在过去的世代中是他百姓的磐石，在将来的世代中也仍然如此。也可译作“诸世界的磐石”；今世与来世皆然。因此塔木德解释说：信靠主的人，在今世与来世都有避难所。
第5节 “他使住高处的，与高城一并败落，将城拆毁，拆平直到尘埃。” 这里照着重音应当译作：他使住在高处、住在高城中的人降卑。塔古姆也因此译为：“他必使那高而坚固之城的居民降卑。”就是那些住在建于高处之城里、住在其高楼宫殿中的人；或那些坐在高位上的、在高处掌权的属灵恶者，以及心骄气傲、行事狂妄的人；如罗马教皇和他的红衣主教等。这里所指的不是耶路撒冷城，如耶柔米所认为的那样，他以为这里预言了耶路撒冷先后被巴比伦人和罗马人毁灭；因此他还指出，下一句中此词被重复。也不是尼尼微城，更不是按字面理解的巴比伦；这里指的是奥秘的巴比伦。雅基把“住高处的”解释为推罗和希腊；但耶柔米说，犹太人把“高城”理解为罗马城；这似乎才是正确的意思。那是一座建在七山之上的城，一座曾统治地上列王的城，她现在的居民也是骄傲自高的。
“将城拆毁，拆平直到地面，甚至尘埃。”这些说法都表明这城要被彻底毁灭。参见以赛亚书25:12。
第6节 “要被脚践踏，就是被困苦人的脚和穷乏人的脚践踏。” 意思是，当那城被降卑、拆毁、夷平如地面之后，就要被践踏，如同街上的泥泞被人踩踏，或如粪堆上的草秸被人践踏；又如葡萄在酒醡中被践踏，或青草被牲畜的蹄踩压。践踏它的不是王子的脚，如亚本以斯拉所言，也不是勇士的脚；而是下文所说“困苦人的脚，穷乏人的脚踪”。这些不是按字面理解的以色列人，如金基所解释的；而是神属灵的以色列人，也就是塔古姆所释义的义人，至高者的圣民。如今，天下万国的国度与权柄都将赐给他们；他们也才刚从大患难中出来。这话暗示，在敌基督被毁灭之前不久，神的百姓会是贫穷困苦的百姓，极其软弱，深受压迫；但神一向乐意借着这世上贫穷、软弱之物成就他的工，借着卑微无力的器皿作工，如今也仍要如此；并且还要把他贫穷穷乏的人抬举到极高尊荣的地位。他们的一切仇敌都要被制伏，压在他们脚下。参见玛拉基书4:3。雅基把“困苦人的脚”解释为弥赛亚君王的脚，照着撒迦利亚书9:9。
第7节 “义人的道是正直的；你为正直的主，必修平义人的路。” 或者可译为：“义人的道路乃是诸般正直。”也就是极其正直；那为义人所设定、并指示他当行的路，是公义与圣洁之路，而他也确实行在其中；他照着圣言的准则，行事正直，与基督的福音相称，也与自己的蒙召相称。或者可作“平坦”；是一条极其平坦、清楚的路，愚蒙人虽走其上，也不至失迷，正如以赛亚书35:8所说。或者，“耶和华向义人所行的道乃是正直，乃是平坦”；其中绝无不公平，虽然有时人如此控告他，参见以西结书18:25；他的作为完全合乎公义、公平、真实，整齐均匀，也与他智慧、良善等一切完全属性相称。
“你这至正者”，这些话是向神说的，称呼并描述他为正直、公义、真实，并喜爱正直公义之人。金基与本米勒都把这词看作呼格，是对神的称呼；虽然也有人译作“他是正直的”，即那义人是正直的，他的道路是正直的；但前一种解释与下文更相合。
“你必修平义人的路”，意思是你察看、留心并悦纳义人的道路，因为那道路合乎准则，也合乎你的心意和旨意，正如诗篇1:6所说；或者，“你使义人的道路平坦”；你除去其中一切拦阻与障碍，引导他的脚步，安排他的路程，使他走在直路上，不至跌倒，正如耶利米书31:9所说。因此这里说明了义人的道路为何平坦，因为是主亲自使之平坦的。
第8节 “耶和华啊，我们在你行审判的路上等候你；我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。” 这里的“审判”，可以指圣言与礼仪的施行；这在诗篇147:19中被称为律例和典章。人在其中等候神，乃是正当的路，也可盼望在那里寻见他，并得着他恩惠同在的显现。或者，这里的“审判”也可指责罚与管教；这些都是神按智慧、按判断、按尺度、按怜悯，并以父亲的方式施行的。如此，这话的意思就是：他们不但在平坦顺利的路上跟从主，甚至在更崎岖的患难之路上也跟从他；这些事丝毫没有使他们偏离对他的本分和敬拜。
“我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名”，就是羡慕神自己，羡慕对他本性、属性和作为的记念；也羡慕基督，他的名如同倒出来的香膏，他的人位极其可爱，因他的荣耀、美丽与丰满，因他的职分，以及他所带来的恩典之福；也羡慕他的福音，因为福音传扬并宣告他、他的恩典和救恩；也羡慕他的礼仪，因为这些能使他百姓记起他，并记起他借着自己所作所受向他们所显明的爱。
第9节 “夜间我心中羡慕你；我里面的灵切切寻求你。因为你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。” 这里的“夜间”，可以按字面理解，就是别人都睡着的时候；也可以比喻被掳之时，正如雅基所说，那像黑夜一般；或指基督来临之前犹太人与外邦人的黑暗时期；但更可能是指末后时代的黑暗时期。那时，教会被描绘为热切渴慕、恳切祈求末后的荣耀，渴望公义的日头升起，渴望基督属灵的统治，福音广传，以及他的国度和荣耀在世上建立。因此塔古姆说：“我的心在夜间渴望在你面前祷告。”她的渴慕借着祷告表达出来。
“我里面的灵切切寻求你”，意思是她决意昼夜不息地寻求主，以最迫切的灵、最热切的心继续寻求，直到得着并享受她所求的；就是基督的同在，与他相交，对他爱的更多显明，以及更丰盛的恩典、亮光和知识。
“因为你在世上行审判的时候”，如瘟疫、饥荒、刀剑之类；尤其是神对敌基督及敌基督诸国所施行的审判，这些审判都是公正、公义的。参见启示录19:2。
“地上的居民就学习公义”，不是指世上邪恶的居民，因为下文所暗示的恰恰与此相反；而是指在世上的圣徒，就是前面所说正直的人，教会及其成员。借着神在世上的审判，他们学习认识神是何等公义的一位，也认识那些招致这些审判的人是何等不义，也认识自己在神眼中本身也是不义的；他们也由此学会自己本身的义不足以在神面前称义，并认识到自己需要基督的义，以及那义的价值与宝贵。并且他们也由此学会谨守、正直、敬虔度日，正如诗篇119:67所说；他们学习把公义归给神，并敬畏、敬拜他，正如启示录15:3所说。
第10节 “以恩惠待恶人，他仍不学习公义；在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。” 恶人常常在神的护理中蒙恩惠；他们享受今生的美物，有时甚至超过心中所愿；他们不像别人受苦，反倒得着许多怜悯和许多拯救；他们在今生得着自己的分，满有隐藏的财宝；别人被剪除时，他们却被保留。不但如此，除了保留性的怜悯和护理的恩慈之外，他们有时也享有施恩之道，听见圣言，参与礼仪。
“他仍不学习公义”，意思是他既不悔改离罪，也不改正恶行；虽然“神的恩慈”本该“领”他“悔改”，却并未如此。他既不学习神的公义，也不学习基督的义，不认识自己之义的不足，也不学习过真正公义敬虔的生活；若没有神有效的恩典，一切方法和怜悯都不足以使人回转。
“在正直的地上，他必行事不义”，在犹大地中有神公正公平的律例典章，有神的圣言和敬拜，也有许多正直生活、作美好榜样的善人；然而恶人还是照旧行在罪中。雅基把这句话解释为耶路撒冷和圣殿，指人在其中抢夺、掳掠和毁坏；塔木德则把它解释为恶人以扫，借指罗马人，他们要毁灭耶路撒冷和以色列地。更好的理解是，这也可以泛指后世或现今任何一个地方或国家，在那里有良好的政体，颁布良善健全的法律，恶行受惩治，美德受鼓励，并且福音也被传讲、礼仪也被施行；但尽管有这些法律、教训、诫命和榜样，这样的人仍继续活在不义不敬虔的生活与行为中。
“也不注意耶和华的威严”，即不留意神在治理世界中的威严；不留意他在护理中的作为，不留意他怎样保护、捍卫自己的百姓，也不留意他怎样刑罚恶人；不留意福音中的威严，也不留意福音得胜的果效；不留意圣灵大大浇灌的威严，也不留意末后基督国度更大荣耀的建立。
第11节 “耶和华啊，你的手高举，他们仍然不看；却要看见你为百姓发的热心，因而抱愧，并且有火烧灭你的敌人。” 或可译作：“他们不看你高举的手。”当神的手被高举，在刑罚恶人上显出荣耀的大能时，虽然刑罚显然可见，他们却不思想这是出于神的手，反而归之于偶然、不幸或第二因，正如诗篇28:5所说。或者，当主的手显明在向自己的百姓施恩上，拯救他们脱离压迫和压迫者之手，复兴自己的事业与利益，扩张他儿子的国度时，他们也不看、不承认其中的大能与荣耀。塔古姆偏向后一种意思：“主啊，当你显出能力向敬畏你的人施恩时，你百姓的仇敌便无光可见。”
“却要看见”，不论他们愿不愿意；神的审判终必显明出来，无论是在他向敌基督施报，还是在荣耀自己的百姓上。
“你为百姓发的热心”，就是他们嫉妒主百姓的幸福与昌盛；他们对主百姓的恶意、仇恨和敌对之心，都将使他们羞愧。
“并且有火烧灭你的敌人”，或者说：“火要吞灭你的敌人。”这火就是神的忿怒，如火一样；或者是见证人口中出来的火，正如启示录11:5所说。
第12节 “耶和华啊，你必派定我们得平安，因为我们所做的事都是你给我们成就的。” 意思是：求你安排、命定、赐给我们平安，包括外在的、内里的、属灵的与永远的平安。这里主要是指末后时代教会所得的平安与昌盛；前面所提主万军之耶和华的热心，必为她成就这事，正如诗篇72:8所言。教会在恶人遭遇不利时表达她对这平安的信心，而其根据就在下文：
“因为我们所做的事都是你给我们成就的”，也可译作“向我们所作的”或“为我们所作的”。从前为他们所行的一切，都是主所行的，都是出于他的手，归功于他的良善、恩典和大能，而不是他们自己；他们一切的怜悯与拯救，在自然、护理与恩典中所经历的一切，以及历代以来神为教会和百姓所行的一切，荣耀都当归给他。既然他已经为他们成就了如此之多、如此之大的事，他们就有理由相信，他也必赐下那在末后应许并盼望中的平安与兴盛。
有人认为这里尤其是指神在心中所作的恩典之工；这是神在他百姓里面所作的工作，不是人的工作；这是内在的工作，是作在人心里的；既然已经开始，就必成全。之所以用复数，也许是因为其卓越性，这是“工作中的工作”；它包含别的一切善工，并且一切善人所行的善工也都从此而出。此外，它本身也包含各个部分，每一个部分都可称为一个工作；如信心的工作、爱心的劳苦、忍耐的完全工作。这工作结出的果子，就是今生的平安；因着这工作，人也可盼望来世永远的平安；因为这就是圣徒得荣耀的相称资格，并且与荣耀不可分离。亚巴宾内尔把这里的“平安”解释为弥赛亚的时代和他所成就的救赎；把“我们的工作”解释为犹太人在被掳中所遭受的患难，而这些都同他们所得的怜悯和拯救一样，是出于主。
第13节 “耶和华我们的神啊，在你以外曾有别的主管辖我们；但我们专要倚靠你，提你的名。” 主的百姓在未重生之时，罪和撒但都曾辖制他们；在神恩典之工作成在他们里面以前，各样私欲都是他们的主，他们服事并顺从这些私欲。撒但也以僭越的方式作这世界的神，任意掳掠人，使人被他辖制。有人认为这里是指犹太人所事奉、所敬拜的偶像，那些被称为“巴力”或“主”的神像，因此这是他们认罪的陈述；但这里并没有用那个词。塔古姆把它解释为那些不依靠主而辖制他们的犹太官长；更可能是指亚述人和巴比伦人；但最好的理解还是：这是指逼迫人的暴君、敌基督性质的君王和国度，他们曾以暴虐的权势辖制神的百姓。
“但我们专要倚靠你，提你的名”，意思是靠着你的能力，并借着从你而来的恩典，我们只归服于你这位君王和设律法者，只顺从你的命令，事奉并敬拜你，因为我们知道顺从神胜于顺从人；或者说，借着你恩典的影响，并借着你圣灵的帮助，我们要称颂你的名，为你救我们脱离别的主的奴役、捆绑与压迫而感谢你。
第14节 “他们死了，必不能再活；他们去世了，必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们，他们的名号就全然消灭。” 这里所说的是上述那些暴虐的主，就是地上的君王和他们的大能者，也就是罗马敌基督的同党；他们要聚集在哈米吉多顿争战中被杀。这些人今世不得再活，不得从坟墓中起来恢复先前的景况、权势和权柄；他们再不能暴虐、搅扰、压迫、逼迫神的百姓了。虽然他们在一千年末了还要复起，并要醒来受永远的羞辱和藐视，出来进入定罪的复活。塔古姆说：“他们敬拜死者，那些死者不能活；他们的勇士也不能起来。”这与只敬拜独一主神的人形成对照。
“因为你刑罚他们，毁灭他们，他们的名号就全然消灭”，也可译作“因为你曾刑罚……”这些话说明他们为何无可挽回地失丧，不得得永生，也不得在义人的复活中有分；因为神已经在忿怒中刑罚他们，并因他们的罪毁灭他们，那毁灭是如此彻底，以致他们不再被记念。这种刑罚将在哈米吉多顿实现，那时列王、将军和尊贵的人都要被杀；兽和假先知要被活活扔在火炉里，其余的人则要被从基督口中出来的剑杀死。参见启示录19:18。塔古姆把这解释为神把恶人扔进地狱。
第15节 “耶和华啊，你增添国民；你增添国民，你得了荣耀，又扩张地的四境。” 这里的“国民”是指义国，以赛亚书26:2所说的神的教会；因着大批犹太人和外邦人的归信，这国民要大大增多。那时犹太民族要一时而生，外邦人的丰满和财力也要归入；世上的国都要成为我主和主基督的国。这里重复“你增添国民”，是为表明这事的确定，也因其极其重大。
“你得了荣耀”，不但借着敌基督势力的毁灭，也借着基督教会与国度的扩张；因为那时在天上必有声音颂赞，将荣耀归给神。那些因他的审判而惧怕的人，以及那些因他的恩慈而受感的人，都要将荣耀归给天上的神，正如启示录11:13所说。
“又扩张地的四境”，这里并不是指如今分散在世界各地的犹太人，而是指那已被增多、被扩展的义国，如今要一直扩展到地极；因为基督的国要从这海直到那海，从大河直到地极，正如诗篇72:8所说。也可译作：“你使地的四境远远退去。”丢迪厄如此解释，并把这理解为地上的伟人、其中的尊贵者、地的房角石；但也许更好地理解为，在敌基督被毁灭、基督国度扩张之时，各海岛、各山岭都逃避挪移，正如启示录16:20所说。
第16节 “耶和华啊，他们在急难中寻求你；你的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告你。” 这一节和随后两节，以赛亚书26:17，描绘了在敌基督被毁灭之前，神教会和百姓所遭遇的患难与失望。在这患难的时候，他们要寻求主，频频来到施恩宝座前；圣徒在患难中常是如此，有时这正是患难所要成就的目的，参见何西阿书5:15。
“他们就倾心吐胆祷告你”，或作“低声细语”。他们会以低微的声音、谦卑顺服的态度祷告，如同处在沮丧景况中的人。他们所说的不只是几句话，而是许多话；他们的祈求会很多；他们会继续祷告，并恒切祷告；心里充满什么，口里就说出来什么；他们要向主倾心吐意，陈明自己的诉求，虽然是在私下里，以低微的声音，并伴随着说不出来的叹息。
“你的惩罚临到他们身上”，就是神管教的手临到他们；这不是刑罚，而是父亲式的管教。因此，他们从人而来的各样逼迫，都被看作主所许可，为要教训并纠正他们；这些事不会使他们远离神，反而会把他们带到神面前，使他们借着祈祷恳求来寻求他。
第17节 “妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是如此。” 借着这个比喻，显明基督的教会在从敌基督的轭下得救、得释放之前，将要经历极大的困苦和患难。
“临产疼痛”，就是她所负的重担沉重、极其艰难的时候；
“在痛苦之中喊叫”，为要叫朋友来到她身边，尽他们所能地帮助扶持她。
“耶和华啊，我们在你面前也是如此”，意思是我们也处在极大的困苦患难中，向你呼喊求救、求拯救；而这一切你都清楚知道。
第18节 “我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样；我们在地上未曾行什么拯救的事，世上的居民也未曾败落。” “我们也曾怀孕”，就是像怀孕的妇人一样；我们充满盼望和期待，以为必有大事发生，必从仇敌手中得释放，并且以为基督的国度近了。
“疼痛”，就是处在极大的困苦和焦虑之中，热切而频繁地祷告，如同临产阵痛，我们以为这些是事情有美好结局的先兆。
“所产的竟像风一样”，意思是我们一切的希望都落了空，我们的期待都成了失望。
“我们在地上未曾行什么拯救的事”，或可译作：“地上并未成就什么拯救。”这就解释了“产风”是什么意思，也就是从仇敌手中得救、得释放的事并没有如所期待的那样实现。
“世上的居民也未曾败落”，就是属世的人、地上的大人物、列王；特别是那些与罗马淫妇行淫的、天主教逼迫性的君王；这些人目前还没有倒下，尽管他们终将在哈米吉多顿之战中败落。
第19节 “死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。” 这是基督对他的教会和百姓所说的话，应许他们在苦难过去之后必得着伟大而美好的事，以此安慰他们在一切试炼和失望之中。也就是说，那些事必定发生，且要像从死里得生命一般；例如犹太人的归信、大批外邦人这等死在过犯罪恶中的人得着生命；又如宗教利益和信仰群体的大复兴，那些已经冷淡、死气沉沉、毫无生气的人要再度活过来；还有那曾被杀的见证人要再次活起来。
此外，这也可能指向基督再来时的第一次复活；那时教会中死了的人、基督里死了的人，要再活过来，先复活，出来得生命的复活，并与基督一同活着作王一千年。
“尸首要兴起”，或作“我的尸首要起来”；教会，就是基督奥秘的身体，以及其中每一个肢体，虽然都曾死过，却都要起来，组成那充满万有者所充满的身体，而这一切都因他们与他联合而成就。对此早已有一个预示和先兆：当基督从死里复活时，坟墓也开了，许多圣徒都起来了，正如马太福音27:51；又见何西阿书6:2。或者可译作：“正如我的尸首要起来，他们也必起来。”金基和本米勒都如此解释。也就是说，基督死去的身体既然确定已经复活，他的百姓中的每一个人也必照样确定复活；基督的复活就是他们复活的凭据和保证；因为他活着，他们也必活着；他乃是睡了之人初熟的果子。
这是犹太人用来证明死人复活的经文之一，他们也把这应用于弥赛亚的时代，以及那时代里的复活。
“睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！”这是对死人的一种婉转说法，就是那些归于死亡之尘、睡卧其中的人。既然死亡被称为睡眠，那么复活就被称为从睡中醒来；这将借着基督的声音成就，那声音如此洪亮有力，以致死人都要听见，并从坟墓里出来；那时他们要歌唱，而且实在有理由歌唱，因为他们醒来时要有基督的样式，带着那属天者的形像。
“因你的甘露好像菜蔬上的甘露”，基督的大能对于死人所产生的功效，和他使死人复活的容易程度，要如同甘露临到菜蔬，使其清新、苏醒、复生一样；因此他们的“骨头”，正如先知所说，“必像嫩草一样发旺”，见以赛亚书66:14。
“地也要交出死人来”，就是把其中的死人交出来，在基督全能的声音之下如此。参见启示录20:13。塔古姆却说：“至于恶人，就是你曾赐权柄而他们却违背你话语的人，你必将他们交在地狱里。”参见启示录20:14。
第20节 “我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。” 这些话或者与前一节以赛亚书26:19相连，视为这首歌的一部分；若如此，其用意就是让神的百姓知道，在前面所说那荣耀时期来到之前，必先有大患难和困苦。无论这是指属灵的复活，就是末后犹太人和外邦人的归信，而这事之前会有对敌基督的审判，见启示录19:2；还是指基督降临时的第一次复活，见但以理书12:1；总之，神的百姓都当预期这样一段患难的时期，并为自己的藏身与安全留意。
或者，也可以认为这首歌在上一节以赛亚书26:19就已结束，正如一般人所想；那么这里便开始了一个新的主题，且应当另起一章，预告将有何等的刑罚临到这邪恶的世界。因此，为要安慰住在这些恶人中间的主的百姓，并让他们知道神为他们的退避与安全预备了何等安排，以及他们在风暴期间可在哪里安稳，这些话就被说出来。在这里，主以极其慈爱温柔的方式对他的百姓说话，宣称自己与他们有关系，表明自己对他们的深厚爱意和对他们福祉的关切。
“我的百姓”，就是我用永远的爱所爱的百姓，是我从万民中拣选作特别子民的，是我在我儿子里面与之立约、又借着他的血救赎，并以我的灵和恩典呼召出来的百姓。
“来”，离开恶人，与他们分别，不要与他们相交；这与启示录18:4的话十分相似，也指向同一时期：“我的民哪，你们要从那城出来。”或者说，“来”到我这里来；我在万代中一直是我百姓的居所，是坚固的住处，他们可以时常投奔，正如诗篇90:1所说。或者说，“来”跟我一同走，我要领你们到一个安全之地，正如他曾领挪亚和他的家人进方舟一样；这里可能就暗示了创世记7:1。
“进入内室”，这让人想到那些在田间的人看见风暴将到，便急忙回家，进入屋内更隐密、更安全之处，直到风暴过去；也让人想到以色列人留在自己屋内，等待灭命的天使经过埃及地的时候；又让人想到耶利哥毁灭时，喇合和她的家人都留在家中。这些“内室”也可按字面理解为祷告和灵修之处；在患难时，祷告本来就是极应当诉诸的；而且祷告本就该由个人私下进行，正如马太福音6:6所说，这节经文可以看作对此处的注释；也许这里还涉及教会在大逼迫时期以团体方式进行祷告的情形。因此，这是神百姓的安全所在；在患难的时候，没有什么比把自己借着祷告交托给神和他的神圣保护更好的了。
这里的“内室”也可以指神自己和他本性的各样完全。主的名是坚固台，义人奔入便得安稳，正如箴言18:10所说；而他每一个属性，都好像这座高台中的一个内室，圣徒投奔其中，便可安然居住，直到患难过去。例如神永不改变的永远之爱，因此雅各的子孙不至灭绝；例如神在圣约和应许上的信实，永不失落；又例如他的能力，圣徒藉此好像在营寨中一样被保守，见彼得前书1:5。
这些内室也可很恰当地应用于基督以及他的宝血和义；他是避风所，是避暴雨的隐密处，是有盼望之囚徒的保障。在他的位格里，人可在患难中得安息、平安与安全；他的义使人脱离定罪与忿怒；而不是像塔古姆所说的那样，靠好行为在患难时得保护；真正能保护人的乃是基督的义，也包括他宝贵的血。这血预表在逾越节羔羊的血中，曾洒在以色列人的门框上，使他们免遭灭命天使；也表现在喇合窗上的朱红线绳中，那是辨认她家、使其中所有人得救的记号。
这段话总的意思，是劝勉神的百姓在神审判临到全地时，保持镇定、安静、平稳的心境；无论世界怎样纷乱动荡，都要安静安稳；要把自己交托给神，并看自己在他的护理和保护之下是平安稳妥的。
古人中有些人把“内室”理解为坟墓，这样解释也并非不妥；尤其若把这话与前文相连来看，就是说：既然死去的圣徒必如基督已经复活那样确定要复活，也要照着他的样式复活；既然那些睡在尘土中的人都要醒来歌唱；那么你们就不要惧怕死亡和坟墓，进去吧，把它看作进入卧房；在那里，你们既得脱离将来的祸患，就要进入平安，在自己的床上安然躺卧、安歇，处在最隐密、最安全之中，直到复活的清晨来到；与此同时，神忿怒的风暴正落在邪恶不敬虔的世界上。参见以赛亚书57:1。
“关上门”，这是表明安全和隐密的话，也可应用于上述各样事。
“隐藏片时，等到忿怒过去”，这里所说的不是撒但或恶人逼迫者向圣徒发的忿怒，而是神的忿怒；并且这忿怒不是向着他自己的百姓，也不是向着犹太民族，而是向着邪恶的世界；不是在地狱里，因为那忿怒是永远不止息的，更不会只是“片时”；而是在时间之中，临到地上的万国，尤其临到罗马敌基督和敌基督诸国。这主要指神忿怒的七碗要倾倒在他们身上；一旦开始，很快就会结束。参见以赛亚书34:2。世界的焚烧，就是神在地上发忿怒的最后一幕，也会很快结束；与此同时，圣徒要与基督一同在空中。并且，在那幸福时期来到之前，百姓所要卷入的这些患难都将十分短暂；事实上，他们一切的苦难本来也不过是片时、极短的一刻；那将临到普天下、试炼地上居民的试探，不过是一小时；见证人的被杀和尸身横卧，也不过三天半。这段患难的时期，必因选民的缘故被缩短。参见马太福音24:21，并比较诗篇57:1。
第21节 “因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽；地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。” 神按着他的无所不在，是无处不在的，不能严格地说他离开一地去到另一地；但因天是他威荣的座位，是他更明显彰显荣耀之处，所以当他说要在地上行特别之事时，就说他从自己的地方出来，降临到地上，正如弥迦书1:3所说；尤其是在施展能力与公义、刑罚罪恶的时候，便这样说。那是他的作为，他奇异的作为；那时他似乎暂离他所喜悦的施恩与怜悯的宝座。这里的意思借用了一位君王离开王座宫殿，出去对付外敌或平定并惩罚悖逆臣民的情景。这里也可能暗指主隐秘地住在圣殿深处，而后从那里出来彰显他的完全，正如加尔文所认为的；可与启示录14:15相比较。
“要刑罚地上居民的罪孽”，不是像以赛亚书26:10那里所说的那些人，因为那里的人是与主的百姓相对而言的；这里指的是属肉体、属世界、属地的人，尤其是敌基督的跟随者，他们被称为“住在地上的人”，这些人与罗马淫妇行淫，正如启示录17:2所说。主必因他们的罪孽刑罚他们；因为他刑罚人，从来都是因罪而刑罚，尤其是因他们的拜偶像、奸淫、邪术、偷窃和凶杀，特别是因他们流无辜人的血，如下文所说。因此，他们所受的刑罚必是公义的；神必要记念他们的罪孽，并按他们所行的报应他们。参见启示录9:20。
“地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人”，意思是当神追讨流血之罪时，他一切圣徒和先知的血都必在奥秘巴比伦里被发现；那些原本被隐藏、被遮盖，或者人以为已经遮盖了的罪，如今都要显明出来，暴露在光中，并因此受公义的刑罚。参见启示录18:24。或者，这也可能表示那时会有极大的流血和杀戮，以致大地不能把血吸尽，尸首都要横陈地上，不得埋葬。参见启示录11:13。塔古姆支持前一种解释：“地必显明那洒在其上的无辜人的血，不再掩盖被杀的人。”