引言
以赛亚书第11章导论
本章是关于弥赛亚的预言，记述了他按人性而有的出身；他作为审判者和君王在职分上的资格；他对该职分的施行；他国度的和平景象；借着福音的传讲，这国度在外邦人中间的扩展；以及犹太人末后普遍性的归信。经文以杖和枝子的称号，描述他从耶西之子大卫而来的本源和出身，显得卑微而隐晦，这由“树干”和“根”来表达，见以赛亚书11:1；又总论并分述他为工作所具备的恩赐和资格，见以赛亚书11:2；并说明他如何行使这职分，无论对善人还是恶人，都是在敬畏主中，以完全的公平、公义和敏捷施行，见以赛亚书11:3。其国度的和平，以猛兽与驯兽彼此和谐作比喻来表达；前者变成后者，借着福音的能力失去其恶毒与伤害人的本性，基督的知识便传遍全地，见以赛亚书11:6。尤其是在外邦人中，他们可比那些猛兽；当基督在福音中被显明时，他们就要寻求他，并在他里面得安息，见以赛亚书11:10。随后或同时，犹太人要从各地被招聚并归信；这要借着神的大能和恩典成就，一切拦阻都要被他除去；其结果就是他们彼此和睦，外邦人也顺服，见以赛亚书11:11。
第1节
必有一条杖从耶西的本发出……这里所指的不是希西家，如祭司拉比摩西及其他人所说，因为那时他已经出生，至少也有十岁或十二岁了；而是弥赛亚，正如本文和上下文所显明的，也正如许多古今犹太作者所承认的。他被称为“一条杖”，或者是因为他那不被看好的外貌，是“从耶西的本”发出的；也就是说，在大卫的谱系中出于耶西，那时这家族好像一棵被砍下的树，只剩下树墩留在地里；耶稣出生时正是如此。耶西的家起初不过是卑微隐晦的；在大卫时代以及随后的若干朝代中变得极其显赫；从巴比伦被掳直到基督的时候，却极其低微；到基督降生时，更是卑微，因为他名义上的父亲只是个木匠，他真正的母亲马利亚也是住在拿撒勒的贫穷童女。
照这样的光景看来，他竟会是君王弥赛亚，并且如预言所说那样伟大；竟有那样的权柄、能力和智慧；竟行出那样的大能之工；尤其竟成为永远救恩的创始者，结出那样的果子，并成为那样恩典福分的根源，似乎都是极不可能的。又或者，他之所以称为“杖”，是因其君王的能力和威严，因为杖或枝也可指权杖，因此是此意的象征；他尔根译本也与此相合，将这话意译为：“必有一位王从耶西的众子中出来。”意思是，虽然耶西家或大卫家要降到极低，像树的干或树墩，没有树身、枝子、叶子和果实；然而从那里却必兴起一位大君王，就是君王弥赛亚，他在以赛亚书9:6中被赋予那样多庄严尊贵的名号。
这话也是为安慰以色列民，因为他们在前章以赛亚书10:1所述亚述人的压迫中受苦；那时那些高大的，如黎巴嫩最高的香柏树和森林中最高的树木，都要被砍倒，但一条杖却要从耶西的本发出，比他们升得更高、伸展得更广。
从他根生的枝子必结果实；“根”是指耶西的根，也就是他的家族，被比作树墩；或指他的祖先，如亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、波阿斯和俄备得；或指他的后裔，如大卫、约瑟和马利亚。因此他尔根译本说：“弥赛亚必从他子孙的子孙中受膏（或被高举）。”这“枝子”是弥赛亚众所周知的称号；参见以赛亚书10:1-。这里所用的词 Netzer，正是拿撒勒城名的来源；这城也许因此得名，因为那里生长着树木、植物和青草。因此我们主住在那里，就应验了“他将称为拿撒勒人”的预言；即 Netzer 的居民，见马太福音2:23。犹太人曾提到一个“本·内策”，说他是个强盗，攻取城邑并统治它们，成为盗贼之首；又把他当作但以理书7:8中的小角，恶毒地说他就是耶稣。然而在这一切邪恶之下，他们也等于默认拿撒勒人耶稣正是本预言所说的 Netzer。这段经文的用意，是要表明基督按人性说其出身的卑微，以及他要像从干地出来的根，以赛亚书53:2；或者更确切地说，像从枯根发出的杖和枝子。
第2节
耶和华的灵必住在他身上……这“杖”和“枝子”，就是君王弥赛亚；圣灵如此临到他，使他适合其职分并能履行它。这表明基督的国度具有属灵性质，并以属灵的方式施行；为此，那“耶和华的灵”住在他身上，丰丰富富地装备了他。这里所指的是三一中的第三位，并非受造之灵，因为这里绝不是指任何受造之灵；之所以称为“主的灵”，是因为他从主而出；他与父同为独一的耶和华，是神圣位格，真正的神，却又与父和子有分别；因此这里清楚证明了位格的三一。
基督从母腹中就被圣灵充满，在受洗时圣灵降下并住在他身上；他借此受膏作先知、祭司和君王，并从他领受无限量的恩赐与恩典，这些都常住在他里面，并由下文所表明：就是智慧和聪明的灵；这一点显于他与博士辩论时，显于他回答文士和法利赛人那些陷害性的问题时，显于他全部的职事中，也显于他被拿、受审、被定罪和受死时的举止中；也显于他赐给门徒的智慧、知识和聪明，并或多或少赐给他众百姓。又有谋略和能力的灵；“谋略”使他成为奇妙策士，并使他有资格向世人提出合宜恰当的劝告；“能力”或“权能”使他可以带着权柄传讲福音，行神迹证实福音，担当他百姓的罪和他们该受的刑罚，为他们成就永远的救赎，并与他们一切仇敌争战且得胜。
又有知识和敬畏耶和华的灵；因此他按人性而言，认识父神，认识他的心意和旨意，认识圣经及其中所载的事，认识律法和福音；智慧和知识的一切宝藏都藏在他里面，而他也将这些交通给他的圣徒。并且有“敬畏耶和华”的灵；因此他对父存着敬虔的尊崇，严格顾念父的旨意，常做那讨父喜悦的事；见希伯来书5:7。古今犹太人也都把这节经文应用于弥赛亚。
第3节
他必以敬畏耶和华为乐……或作“使他闻出对耶和华的敬畏”；也就是辨明谁有这种敬畏。这是圣灵住在他身上的一个结果，尤其是作为聪明和敬畏耶和华之灵的结果，使他对此有迅速敏锐的辨别力；并不只是明白何为敬畏的恩典，以及这种恩典如何运行，或者把敬畏当作自己行动的准则，虽然这些都是真的；更是指他能分辨敬畏存在于何处、在谁身上，以及不存在于谁身上。他能区别那敬畏神的和那不敬畏神的；他知道拿但业真是个以色列人，心里没有诡诈，见约翰福音1:47；也知道文士和法利赛人是伪君子，见马太福音22:18。犹太人也把这段经文理解为弥赛亚，并认为这里所用的字有“嗅出”或“分辨善恶之人”的意思，因此他们竟把这作为判断弥赛亚的准则；于是他们就用此试验一个自称弥赛亚、名叫巴尔科赫巴（“星之子”，暗指民数记24:17）的人，看他能否分辨好人与坏人；因为他不能，他们就拒绝他为假弥赛亚，并称他为巴尔科齐巴，即“谎言之子”。对照路加福音7:39，可见在基督时代犹太人中也流行同样的观念。
他行审判不凭眼见；也就是不按外貌，不按人所披戴的圣洁宗教外表行事。文士和法利赛人在人前显得公义，在基督面前却不是；因为他知道他们的心。他们在别人看来像是有分量的人，在他看来却算不得什么，因为他不是凭眼见作判断。
断是非也不凭耳闻；他不需要人的见证，因为他知道人里面有什么；他也不看重人的言语，法利赛人的夸口与他们外在的行为一样，在他面前都不算什么；他不会，也将来不会，仅凭人的见证来责备或定罪。
第4节
却要以公义审判贫穷人……这里的“贫穷人”是指那觉察自己属灵贫穷、来承认自己罪和过犯、祈求赦罪的恩典和怜悯、并饥渴慕义的贫穷罪人；这样的人，基督要以他自己的义称他们为义，使他们脱离一切罪和定罪，也保护并捍卫他们脱离一切仇敌和压迫者。
以正直判断世上的谦卑人；也就是说，他要为谦和、卑微、谦卑的人伸冤，他们因感到自己的罪和不配，就向他寻求恩典、公义、赦免和永生；为了他们的缘故，他要责备那些想要压迫、摧残他们的恶人；并且按公正公平的方式，以公义的报应，把患难报给那加患难给他们的人。
以口中的杖击打世界；意思或是说，他要借着他的道，就是他能力的杖，击打属世的、未重生之人的良心，使他们知罪、因此谦卑，并被带到向神悔改、信靠他自己；又或者，他要击打地上的列国，就是敌基督的国度，并毁灭它们，见启示录19:15。
以嘴里的气杀戮恶人；或者是借着他口中的话，正如前面所说，参见何西阿书6:5，使他们在自己的感觉中成为死人，对凭自己行为得生命和救恩不再有盼望，看见自己在律法下是死的，并且应受永远的死亡和定罪；或者这是指末日恶人的毁灭，即基督宣告定罪的判语临到他们；尤其是指敌基督，那恶者、不法的人、罪人和沉沦之子，主必用口中的气灭绝他，并用降临的荣光废掉他，见帖撒罗尼迦后书2:4；使徒在那处似乎正是顾及本节。他尔根译本也并不违背这里所给出的意思，说：“他要用口中的话击打地上的罪人，用嘴唇的言语杀死邪恶的亚米勒。”亚米勒似乎是从 Romulus 这个名字敲打出来的，指的是罗马式的敌基督；因为别处犹太人明明说，亚米勒就是列国所称的敌基督。他们以为约瑟之子弥赛亚要被他杀死，后来他自己又要被大卫之子弥赛亚杀死；或者这名与“毁民者”同义，很适合敌基督；见启示录11:18。古今犹太人都把这一整节应用于弥赛亚。
第5节
公义必当他的腰带……他要以公义为装饰，因公义得坚固，并时时预备好施行公义；他爱公义，并在一生中都行公义之事；且借着他主动与被动的顺服，为他的百姓成就了永远的义。他是凭公义掌权的王；公义是他国度的权杖；他一切治理的施行都是公义的；他所有的道路都公正真实。
信实必当他胁下的带子；他向设立他为王和教会元首的神是信实的；他作为先知，忠实宣明神的心意和旨意；他又是忠信的大祭司，同时也是满有怜悯的大祭司。他尔根译本把这里解释为义人和信实的人，说：“义人必环绕他，行信心之工的人必亲近他。”但这里说的是单一位格，只适用于弥赛亚。
第6节
豺狼必与绵羊羔同居……本节和接下来的三节经文，以赛亚书11:7，描述弥赛亚国度的和平景象；他尔根译本这样引入：“在以色列弥赛亚的日子，地上必多有平安。”野兽与驯兽要彼此和谐，前者要变成后者；这不可按字面理解为凶猛的野兽失去本性，恢复到所谓乐园中的状态，就是众物复兴之时的光景；而是比喻那些可比野兽的人，他们借着伴随所传之道而来的神恩大能，变得驯良、温和、柔和、谦卑。那些曾如贪食的豺狼一样，撕咬基督的羊群，残害他们，向他们吐出杀戮和威吓的人，如扫罗一样，借着使人归正的恩典，竟变得像羊羔一样温柔无害，并住进基督的羊圈，与基督的羊羔和群羊同居，甚至其中一些人还喂养基督的羊羔和羊，正如前面所提到的那个人一样。
豹子必与山羊羔同卧；那些像豹子一样性情凶猛、身上斑点繁多的人，正如那兽不能改变其本性和斑点一样，他们也不能改变自己的心和行为；然而借着神恩的大能，他们竟被改变，放下对圣徒的狂怒，改变生活道路，来听道和遵守礼仪，卧在牧人的帐棚旁，就是教会喂养小羊羔或初信者之处。
牛犊、少壮狮子，并肥畜同群；或者一同居住、一同吃草，或一同躺卧，或一同行走，因为下文说：
小孩子要牵引它们；他们借着神的恩典变得如此驯服，以致能被福音的执事，就是基督的婴孩和吃奶者所引导、指导和治理；神向他们启示福音的大事，并从他们口中设立赞美。Bohlius 把这小孩子解释为基督自己，他们将由他带领和引导，见以赛亚书9:6。犹太作者也把以下这些经文归于弥赛亚的时代；而迈蒙尼德尤其指出，这些话不可按字面理解为世上事物的常规和秩序将停止，或万物会像创造之初那样重新更新；而应当按比喻和寓意来解释。他把这些经文解释为以色列人安然住在世上邪恶列国中间，这些列国可比田野的野兽。（本节也可应用于将来的终极状态，那时万物都要恢复到人在堕落前原有的光景。因着亚当的罪，死亡和流血才进入受造界，见罗马书5:12。在最终状态中，这些都将被除去，动物野性的本质也将变得驯良。编者注。）
第7节
母牛必与熊同食……就是一同在同一个教会状态中，在同一张桌子上，或在同一片草场上，吃福音纯正的食物，就是基督使人得救的教训；他们先前性情不同，一个温顺柔和，有用且有益，分赐神圣之道和蒙恩经历的奶；另一个残酷贪暴、野蛮无人性，撕咬基督的羊羔和群羊；但如今他们有了同样的性情，彼此没有恶意，也不再彼此惧怕。
它们的崽子必一同躺卧；那些像牛犊和小熊的人，要躺卧在福音礼仪的青草地上，不再彼此伤害，后者不再伤害前者，因为他们同有一个心思，在教义和实践上都一致。
狮子必吃草与牛一样；君王要作教会的乳养之父，也吃同样的福音供应；那些先前因力量、权势和残暴而可比狮子的人，与福音的执事之间要有极大的和谐；而福音执事之所以比作牛，是因为他们有力量并且劳苦，见哥林多前书9:9。这里的“草”表示纯正教义，虽然在别处也可表示错误教义，见哥林多前书3:12。参看 Gill 对以赛亚书11:6 的说明（编者注）。
第8节
吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口……并无惧怕和危险；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上，也不受损害。其意义由下文解释，且应理解为重生的人，无论是新生的婴孩，或是所有从自己义中断奶、借着信在基督里活着的人，都不会受假教师毒害，也不会再受强暴逼迫者的伤害。参看 Gill 对以赛亚书11:6 的说明（编者注）。
第9节
在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物……这里的“圣山”是指教会，因其与锡安圣山的比喻关系而如此称呼。到了末后的日子，在敌基督被毁灭之后，对圣徒的逼迫将不再有；邪恶之人不再像前面提到的那些兽类那样，以其残暴或诡诈来伤害、骚扰神的百姓。原因如下：
因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般；也就是福音要充满遍地，它是传达基督知识和在基督里认识神的途径，包括认识他的位格和职分，认识他的恩典和公义，认识借着他而来的平安、赦免、生命和救恩。这话表明属神之事知识的丰盛与深广，福音广泛传播，以及将得着这福音福分之人的众多，并且他们对其有深刻的认识；因此，就不会再有人来搅扰、扰乱、逼迫神的百姓，见哈巴谷书2:14。这话在若干时期已有某种应验的样子；例如福音起初的时候，使徒们将其声音传到全地，把认识基督的香气散布在各处；又如君士坦丁时代，异教被废除，整个帝国成为基督教国家，逼迫止息，平安随之而来，正如前述；又如宗教改革时期，整国整国的人接受了基督的福音。但这话的完全应验仍未来到；那时天使要飞在空中，将永远的福音传给万人，地要因他的荣耀发光；人要奔跑来往，知识要增长，众人都必认识主，从最小的到至大的。古今犹太人都把这段经文应用于弥赛亚的时代。
第10节
到那日，耶西的根立作万民的大旗……这里的“耶西的根”是指弥赛亚；这样称呼他，或是就其人性说，因为他要从耶西而出；因此他尔根译本说：“到那时，必有一个耶西子孙中的子孙。”他道成肉身时，好像埋在地下的根，对人隐藏起来，无论就他位格的荣耀还是恩典的丰满而言，都是如此；在他们看来，他是卑贱、被藐视、可轻看的。又或者，这称号更是就其神性而言，正如他被称为“大卫的根，又是他的后裔”，见启示录5:5；前者是就他为神说，后者是就他为人说；因此这说法也可表明他的永恒性，即在耶西以及任何人和受造物之前他就已存在；并表明他是万有的创造者和保守者，包括耶西和所有其他人。而且，作为中保，他是耶西和神一切选民之根源；他们在他里面得存在，在他里面扎根建造，并由他扶持，正如枝子由根支撑一样；他们的生命和滋养，他们的结果子、圣洁和恒忍，也都是从他而来。古今犹太人都如此理解这“耶西的根”是弥赛亚。
那立作万民的大旗；即在福音的职事中，为召聚神的百姓归向他，使他们投身他的事奉，在他的旗帜下争战，并且可以确信得胜。竖立旗帜、展开大旗，是为召聚士兵；这是备战的标志，也是鼓励争战的记号；有时也是在得胜之后所行的，见以赛亚书5:26；它也指明士兵该站在哪里、何时前进、应当跟从谁，同时也用来区别不同的队伍。传讲基督和他的福音，正有这一切功用。
外邦人必寻求他；也就是寻求基督，这位由耶西的根所象征、被立为万民大旗的主。他们先是在救赎和呼召中被他寻找；又因自己感到需要他，并知道他里面有宝贵之处，且已经得着他向他们的启示，所以就来寻求他；并非出于好奇，不是带着属世目的，也不是把他放在最后，而是首先、主要地寻求他；不是假冒为善，而是真诚并全心全意地；不是漫不经心，而是殷勤并恒常地；不是片面地，而是在一切所需上来寻求他；尤其是寻求神的国和他的义，寻求永恒的荣耀与福乐，寻求作为得荣耀资格的称义之义。或者，他们要“投奔”他，见申命记12:5，如同投奔旗手、元帅、百姓的领袖和统帅；或如同投奔保障，以求脱离仇敌；或如同投奔逃城，以躲避那将临到的报应与忿怒；并且在感到危险和毁灭之时，投奔那位有能力施行拯救者，向那大能者求帮助。或者，他们要“求问”他；或向他求谋略和忠告，见以赛亚书8:19，因为在一切情形中，他都是最适合被求问的那一位，因为他是奇妙策士，见以赛亚书9:6。这是关于外邦人蒙召的预言；它在福音初期已部分应验，并将在末后的日子里完全实现。
他安息之所大有荣耀；或者是指基督赐给那些寻求他之人的安息，这安息一方面是在今生属灵的安息，使人脱离罪担和罪咎，脱离罪的暴虐权势，脱离律法的捆绑、咒诅和定罪，脱离神忿怒的感觉；又是在患难中的安息，虽然并非脱离患难；另一方面是将来永远的安息，就是“在荣耀中的安息”；这里也可以这样翻译。这将是一种荣耀的安息；圣徒的身体死时安息在坟墓中，他们的灵魂安息在耶稣的怀中；复活之后，身体与灵魂将一同安息，脱离罪和撒但，脱离不信、疑惑和惧怕，也脱离一切仇敌。又或者，这安息是指基督自己所享有的安息。有些人把它理解为他的死，虽然就其本身而言是羞辱的，但就其结果而言却是荣耀的；其中彰显了基督的降卑和慈爱，也借此成就了荣耀的大事。另一些人把它理解为他的坟墓，那是尊贵之人的坟墓；他的坟墓与财主同葬。也许更好的是指他在荣耀中的安息；当他完成工作后，坐在神的右边，就得了荣耀尊贵为冠冕。或者，更可能是指他的教会，这是他的安息，见诗篇132:13；教会因他的义、恩典和同在而荣耀，又因他将其安排整齐，如同旌旗整肃的军队；尤其当一切关于教会的荣耀之事都得应验时，就更是如此。
第11节
到那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的……这里所说的“那日”前文已经提到，包含整个福音时代。“二次伸手”是相对于第一次而言；第一次是主施展大能，把他的百姓从仇敌手中救回，那就是把他们从埃及领出来，这也预表了基督时代主百姓的拯救。犹太人通常称摩西为第一位救赎者，称弥赛亚为后来的救赎者；所以这“第二次”是指弥赛亚的时代，而不是指从巴比伦被掳归回的时候。因为正如亚本以斯拉、拉希和金基所指出的，那并不是完全的救赎；只有犹大和便雅悯归回，并没有十个支派，因此并不对应第一次，因为第一次是全以色列都从埃及出来；更不可能指希西家时代，那些被提革拉毗列色和撒缦以色掳去的人归回。又或者，这第一次和第二次可以这样区分：第一次是指借着使徒传福音，犹太人和外邦人大批蒙召；第二次则是指外邦人数目添满，犹太人在末后的日子归信。或者，第一次是指外邦人的蒙召，第二次是指犹太人的聚集。或者，两次都可指后来的时代：第一次是指脱离罗马教的宗教改革；第二次则是指从巴比伦，或从敌基督的轭下得释放，因为在那不法之人毁灭之前，列国都还要再次落在其下。
救回自己百姓所余剩的；或作“得着”或“占有”。这里不是指基督用自己的血价把他们买赎回来，而是指呼召并使他们归信；那时主宣称他们归自己所有，得着并享有他们，如同属于自己的一般。而既然神为自己所拣选、基督用血所救赎的人，不过是余民，因此真正被呼召的也不是别人；虽然这里把他们称为“余剩的”或“剩下的”，乃是相对于那些已经被呼召的人而言。
就是从亚述、从埃及所余剩的；埃及和后面其他地方与亚述并列，就表明这里不可能是指从巴比伦被掳中得释放；而是指福音时代基督在各地都要有属自己的百姓，并且他们要被寻出来，蒙恩呼召。其中有些地方，如巴比伦和埃及，已经如此，见彼得前书5:13；其他地方将来还要应验，照着诗篇68:31的预言。而且，由于现今亚述和埃及都在土耳其人手中，这也可能指当土耳其帝国毁灭时，那些地区许多人蒙召归信；或者也可指在罗马敌基督毁灭之时，神的百姓从那属灵上被称为埃及和巴比伦的罗马敌基督暴政之下得释放。
从巴忒罗；有人把它解释为帕提亚，玛拿西·本·以色列如此认为，加尔文也觉得很可能。福音初期已有许多这个地区的人归信；古人把使徒约翰的第一封书信称为“致帕提亚人的书信”，见使徒行传2:9；末后的日子里，他们很可能还有更多人归信。另有人认为这里指的是彼特拉的阿拉伯；它似乎属于前面提到的埃及的一部分，这从以西结书29:14可以看出，并且在耶利米书44:1中与埃及的一些城一同提到；其名字很可能来自麦西之子 Pathrusim，见创世记10:14。按 Sir John Marsham、Bochart 和随后 Vitringa 的说法，这里指的是底比斯，即埃及最南部、靠近古实的地区；下文所说的正是指这地。
从古实；即埃塞俄比亚。已经有些人从那里被召出来，见使徒行传8:27；照着诗篇68:31的预言，将来还会有更多人。在这地方的一部分现今还住着自称基督徒的阿比西尼亚人。或者更可能是指阿拉伯，见加拉太书1:17。他尔根译本把它译作“印度”。
从以拦；即波斯的一省，见但以理书8:2；这里的居民称为以拦人，见使徒行传2:9。其中一些人听见使徒用他们本地的话讲说神的大作为，就归信了。
从示拿；即迦勒底，巴别塔就是建在其平原上，见创世记10:10；因此他尔根译本将其译为“巴比伦”。
从哈马；有人认为是安提阿，也有人认为是基利家。Cocceius 说这是位于地中海沿岸、对着塞浦路斯、利巴嫩山以上的一片地区，现在的的黎波里就在那一带。
并众海岛；或作“西方的海岛”，即欧洲的岛屿，尤其是英格兰、爱尔兰、苏格兰等。亚本以斯拉和玛拿西·本·以色列都把这预言归于弥赛亚的时代。
第12节
他必向列国竖立大旗……为要招聚他们，也就是为了召外邦人；换言之，这是主所要做的事，就是前文说“第二次伸手救回自己百姓”的主，无论这些百姓在犹太人中还是外邦人中。主已经在福音职事中这样做了，在其中基督被高举并呈现在人前，作为失丧罪人唯一的救主、唯一的救恩元帅和荣耀统帅，好叫他们奔向他、抓住他；他现在仍这样行，并要持续这样行，直到他所有的百姓都从世界各地被招聚进来。
招回以色列被赶散的人；因此，那些十个支派中分散在各国的他的百姓，当福音借着使徒传遍世界时，就藉着福音蒙召，聚集到外邦人中的福音教会里；基督最初的教会正是由这些人构成的。末后的日子也要如此，那时全以色列都要得救。
又聚集犹大四散的人；就是散在列国中、如同迷羊一样的犹太人。其中有一些在基督教初期被寻见、被找着，并被带进羊圈；在末后的日子还会有更多人如此。
从地的四方；这表明这里不可能是指犹太人从巴比伦被掳归回，因为那只是从地的一角归回。他尔根译本说：“从地的四风”；这与启示录7:1中的说法相同。
第13节
以法莲的嫉妒必然消散……就是他因大卫家的国位和圣殿设在犹大支派中而对犹大的嫉妒。并不是说这里本意就是那件事，只是借此打比方而已；意思是，当外邦人和犹太人被聚集在同一个福音教会状态中时，外邦人对犹太人或犹太人对外邦人的一切嫉妒或猜忌都将不再存在；或者在一个基督徒教会或宗派对另一个之间所表现出来的这类事情，也都将止息；当福音更普遍地以其能力和纯正掌权，并且全地充满福音时，情况必是如此。
扰害犹大的必被剪除；也就是那些敌挡神公开百姓的人将不复存在，如土耳其人和教皇派。
以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；这一点重复说出，是为进一步确认；意思是，在神的百姓中，一切敌意、争竞和纷争都将止息，他们之间将有完全的和平与和谐。拉希把这解释为犹太人所幻想的两位弥赛亚，即约瑟之子弥赛亚和犹大之子弥赛亚。
第14节
他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上……这里的“他们”是指以法莲和犹大；他们不仅彼此和睦，而且还要欢然联合起来攻击共同的仇敌。有人把这话译为“他们要并肩飞去”；如同何西阿书6:9、西番雅书3:9中的用法一样，表示同心合意。他尔根译本也说：“他们要肩并肩联合起来击打非利士人。”七十士译本则译为：“他们要乘坐外邦人的船只飞去。”亚巴巴内尔也因此把这解释为非利士人的船，即热那亚人和威尼斯人之船，要把以色列人从西方带到东方，并用海船运送他们。非利士人原是以色列人的死敌，住在以色列地的西边；当福音被传到全世界时，它开始先在巴勒斯坦一带传讲，于是许多人归信并接受了它，正如诗篇87:4所预言的。飞在他们肩头上，既表示征服他们、使他们降服于福音，也表示使徒迅速把福音带到他们那里；那些使徒全都是犹太人，属于这个或那个支派。这些也可指现今神百姓的仇敌，就是敌基督的诸国，其中有些将脱离教皇制，接受福音，恨那淫妇，吃她的肉，用火将她烧尽；而这要借着福音执事的传讲来成就，他们要飞在空中，又飞在罗马敌基督的肩头上，宣告巴比伦倾倒，并呼召主的百姓从其中出来，见启示录14:6。
他们必一同掳掠东方人；就是叙利亚人和阿拉伯人，他们住在犹大地以东。这里也许指土耳其人，以及奥斯曼帝国的毁灭；这样就为东方的列王和国度认识、接受并承认基督的福音开路，见启示录16:12。
他们要伸手按住以东和摩押；或作“他们的手要伸出去”，意思是他们要伸手抓住这些民，使他们归服于自己；这应理解为借着福音执事之手，把福音传到从前摩押人和以东人居住的地方，从而使他们归服于基督和他的教会。
亚扪人也必顺服他们；就是顺服那些在神家中治理的人，服从基督的律法和礼仪。
第15节
耶和华必使埃及海汊枯干……金基和亚巴巴内尔把这解释为埃及的西曷河，即尼罗河；另一些人则认为是埃及海中的一个海湾，因形状如舌而得名。使其毁灭，意思就是使其干涸，好叫人可以鞋不沾湿地走过去。这是借用以色列人出埃及时红海分开的典故；那时他们如行干地一般经过海中。这里所指的，并不是如耶柔米所想，奥古斯都·凯撒时代罗马人对埃及字面的毁灭，他把下句中的“强风”解释为罗马人；而是比喻性的，指罗马的毁灭，因为在属灵意义上，罗马被称为埃及，见启示录11:8；并且这是从主自己而来的彻底毁灭，借着咒诅和永远弃绝成就；这里所用的词正有此意。这事将发生在哈米吉多顿争战的时候，见启示录16:16，那地名正与本文中的这个词有关。
他必用猛烈的风向大河抡手；这是借用摩西向红海伸手、主使海水借着强东风退去的典故，见出埃及记14:21。有人像前面那样把这里理解为尼罗河，因为下文所说的话似乎支持这种理解；但拉希和金基把它解释为幼发拉底河，因为圣经中若单说“那河”而无进一步说明，通常是指幼发拉底河；他尔根译本也如此，说：“主必使埃及海汊枯干，并要借着他众先知的话，向幼发拉底河举起他大能的击打。”这就表示土耳其人或奥斯曼帝国的毁灭，这也正是启示录16:12中“幼发拉底河干了”的意思；有人认为那里就是暗用了本节的话。
把河分为七条，令人过去不至湿脚；这使一些人以为这里指的是尼罗河，因为尼罗河有七个支流，或者如 Juvenal 所称的七个“河口”或“门户”，海水由此入河；它们分别被称为卡诺卜支流、赫拉克利翁支流、博尔比廷支流、塞本尼特支流、法特尼特支流、门得斯支流、塔尼特或赛提克支流，以及佩路西乌姆或布巴斯提斯支流，这些名称来自建在这些入海口岸边的城市。但也当注意，居鲁士攻取巴比伦时，曾用七条沟渠或小河分泄幼发拉底河，使他的士兵可以脚不沾湿地进入城中；这里也可能借用这一典故。并且，这也可表示土耳其帝国各支派、各部分的全然毁灭；因为正如金基所言，“七”可表示众多，即那政权之下许多王国、人民和列邦。
使人穿鞋过去；也就是不必脱鞋，因为大河和其支流都已经干了。这里所说的“人”，是指“东方的众王”，见启示录16:12。所有这些说法，都表示要除去神百姓从那些地区转向基督教信仰、接受并承认它时的一切拦阻。
第16节
为主余剩的百姓，必有一条大道……也就是穿过那河；既然那河已干涸，一切阻碍和障碍都被除去，那么众人就可以毫无拦阻地行走其上，像行走在宽广的公路或官道上一样。因此，当回教、异教和教皇制的国度，连同它们各自的宗教，一同被毁灭时，真理、公义和圣洁之道就要向主余剩的百姓显明出来；他们那时在那些地区，要被引导走在这道上，也必行走其上而不致迷失；见以赛亚书35:8。
就是从亚述所余剩的；七十士译本和阿拉伯译本作“从埃及余剩的”。这里指的是那些在敌基督国家中，无论是在回教国家还是在教皇国家中，照着恩典拣选所余剩的人；这里似乎更偏重前者，他们到那时必被带到认识基督，并行在他的道路中。
正如以色列从埃及地上来之日一样；意思是，正如当年以色列人从埃及出来，经过旷野往迦南地去时，有一条大道在红海中为他们开成，他们就在其上如同行干地一般；照样，到了这里也是如此。