引言
何西阿书第9章导论
本章是对以色列，就是十个支派所发的讲话，可能是一篇新的讲章，也可能是前一篇同一主题讲章中相当大的一部分，内容论到那民的罪与刑罚。起首吩咐他们，不可像别国的人那样因亨通而欢喜；因为这亨通很快就要终止，原因是他们到处行拜偶像的罪，并且为此指望得着属世美物的报偿，见何西阿书9:1。相反，他们被警告将遭遇饥荒，缺少五谷和新酒，见何西阿书9:2；并且要从本地被赶逐到外国，在那里他们必被迫吃律法所定为不洁净之物，见何西阿书9:3；他们的祭祀和严肃节期也不再被看顾，见何西阿书9:4；甚至他们的尸首要仆倒并被埋葬在那里，而他们自己的国土与房屋却荒凉废弃，见何西阿书9:6。因为无论那些愚昧狂妄、自称与神同在并知道祂旨意的先知怎样说相反的话，他们又如何成为听从他们之人的网罗，并招致人对他们的憎恨，他们受罚的时候终必来到，见何西阿书9:7；他们的罪孽必被记念并受追讨，因为他们的败坏极其深重，如同古时基比亚所显出的那样，见何西阿书9:9。他们行了与其列祖一样忘恩负义的事，不过是堕落的后裔，见何西阿书9:10。因此，为这些以及所提到的别样罪，他们被警告要丧失儿女，并被赶出本地，在列国中漂流，见何西阿书9:11。
第1节
以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。
倒不如哀哭悲叹，因为他们身负如此重大的罪孽，又因罪大大惹主发怒，刑罚很快就要临到他们。虽然他们此时或许因耶罗波安战胜仇敌、借着得胜扩张疆界而正在亨通，但他们不该因此欢喜，像别国的人在这类场合所惯常做的那样，张灯结彩，在街上生火，设筵欢乐，等等，因为这样的亨通不过是短暂的。若这是因米拿现与亚述王结盟而起的欢喜，这也不会长久；若是因丰收而喜乐，他们也不该像人在收割时那样欢喜，因为饥荒很快就要临到他们。更可能的是，这里是指他们因偶像并因拜偶像的敬拜而欢乐，如同别国的人一样；这是被禁止的，例如为偶像设立戏乐，在它们面前摆设筵席，并围着它们跳舞。无论别人怎样行，他们不认识真神，没有祂的律法摆在面前，也没有先知奉差遣向他们显明祂的旨意；他们从小在偶像崇拜中长大，依附自己的神，从未离弃。但以色列若照样行，就极不相宜。因此这些话也可译作：“以色列啊，不要向偶像欢喜，像那些外邦人一样”；这词有“形像”或“样式”的意思，偶像正是如此。
“因为你行邪淫离弃你的神”：他们与许多情人行淫；与木头石头犯奸淫；敬拜偶像，从而离弃神，就是他们曾承认是他们的神、圣约中的神。祂本与他们有丈夫与妻子的关系，但他们对祂诡诈，犯了属灵的奸淫，而这就是拜偶像。所以他们并没有理由像那些从未离弃自己神明的列国那样欢乐，倒该自觉羞愧，为自己可悲的离道哀恸；参何西阿书1:3。
“在各谷场上如妓女喜爱赏赐”：这里是借用妓女在谷场或别处为雇价卖身，甚至只为一量谷子或一块饼。可能是指他们把谷场所得奉给偶像，而不是奉给主；或者把五谷丰盛及一切美物归功于他们对偶像的敬拜，称之为情人给他们的赏赐或工价，见何西阿书2:5；又或者指他们在谷场上筑坛，正如大卫曾在亚劳拿的禾场上为真神筑坛，见撒母耳记下24:24。他们这样做，或是为丰收感谢偶像，因为他们把丰收归于偶像；或是为求得丰收，但结果都是徒然的，如下文所示。亚兰文意译本说：“因为你们离弃敬拜你们的神；你们在各谷场上喜爱事奉偶像。”
第2节
谷场和酒醡都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。
虽然他们因拜偶像而怀有很大的指望，到头来却必发现自己错了；因为谷场上的粮食、酒醡中的酒都不足以供应他们维持生计所需。这或是因为田地和葡萄园遭受灾害，或是因为敌人入侵，践踏田地，抢掠糟蹋。即便假定收进来了足够的五谷和酒，这些福分也可能变为咒诅，或被仇敌夺去，使他们得不着益处；即便享用，也得不着滋养，反倒在丰盛之中瘦弱憔悴，像饥饿将死的人。由这一切就可看出，他们的偶像既不能赐给他们足够的粮食，也不能使他们所得之物对他们有滋养。
“新酒也必缺乏”：在以色列会众中，或在以色列地中。也可作“新酒必欺哄她”；不能应验他们的盼望，反倒使他们失望受骗。虽然葡萄树看起来前景很好，似乎要大大丰收，但终必因这样那样的缘故被毁坏，只结很少的果子，叫他们落空；参哈巴谷书3:17。
第3节
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。
“他们必不得住耶和华的地”：就是以色列地，或迦南地。虽然全地都是耶和华的，这地却特别属祂；是祂为自己和这百姓所拣选的；祂的殿在那里，祂的舍基拿，即神圣的威荣，也特别住在那里；祂的敬拜和事奉都在那里进行。所以亚兰文意译本称之为耶和华舍基拿或威荣之地。有时也称为以马内利之地，因为弥赛亚以马内利，就是“神与我们同在”，要在那里出生、居住，也确曾在那里。金奇错误地把这里单解释为耶路撒冷，另一些人则解释为犹大地；其实这里指整个应许之地，就是神应许赐给他们列祖、并使这民得以承受的地，而他们得以持守这地，是以顺服为条件的。但因他们不照着这地之主，就是这地惟一的拥有者和治理者的旨意而生活，不顺服祂的律法，所以祂把他们赶出那地，不容他们再住在那里。这实在是极大的刑罚，因为他们被赶离这样流奶与蜜之地，也就是一块他们曾蒙恩享受各种特权和福分的土地。
“以法莲却要归回埃及”：就是十个支派中的一些人，在亚述人入侵、围困撒玛利亚时，为求避难和糊口而逃往埃及；他们又回到他们祖先从前作奴仆之地。这事在申命记28:68已有预言。
“必在亚述吃不洁净的食物”：意思是以法莲或十个支派中的绝大多数将被掳到亚述，在那里吃律法定为不洁净的食物，如祭偶像之物、猪肉和其他许多东西；或者吃那些本不适合人吃、连人性都厌恶的食物，就像以西结奉命制作并吃的那种饼，见以西结书4:9。这也可以包括那些逃往埃及以求帮助、躲避亚述人，或在饥荒时求食物的人；他们后来也会被带回并被掳到亚述，在那里过着悲惨而不舒适的生活。他们原先惯于享用五谷、新酒和各样美物，这些不洁净之物与之恰成反比。
第4节
他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。
这或是在威胁他们：他们被掳到亚述、到了异地以后，祭祀将要止息，因为那里既没有殿，也没有坛，在那里献祭是不合法的。所以他们现在本该向主献祭而不献，将来就是想献也不能献了。也可能这里不是说他们将来被掳时的情形，而是指他们现在的景况，正如金奇所说；这样，这就是责备他们当前的祭祀，宣布这些祭祀不可被承认，因为他们献祭并不是出于信心和诚实，而是虚伪地、在牛犊面前献的。况且，先知书中将来时常代替现在时。施密特就取此意。
“他们的祭物也不蒙悦纳”：即便献上，也不蒙主悦纳。这也说明他们为什么不该献，因为这些祭不被接纳，理由如前所述。
“他们的祭物必如居丧者的食物；凡吃的必被玷污”：正如那些为死人居丧之人的食物一样；凡参加他们丧宴，或在哀悼期间与他们同吃食物的，都按利未律法而成为不洁，不适于供职，见利未记21:1。照样，这百姓的祭因是以邪恶的心献上，非但不能赎罪，反而使他们越发污秽；这些祭非但不能蒙神悦纳，反倒成了祂所憎恶的。
“因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿”：在被掳之地，他们无耶和华的殿可把祭物带进去；而在本地时，他们也没有把供物带到耶路撒冷耶和华的殿里，像他们本该做的那样，反倒在但和伯特利的牛犊面前献上。这里所责备的正是这一点：那为他们生命而献的食物，就是伴随着素祭、为他们灵魂赎罪的供物，并没有带进耶和华的殿里。或者说，既然情形如此，主就把他们的祭看作不过是平常的饼，只是他们为维持今生所吃的食物而已。
第5节
在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？
既然他们现今的祭祀这样叫主不喜悦，也对自己毫无益处，那么到了被掳之时，“在大会的日子”，就是主所指定、叫人安息并从事宗教敬拜的一周的第七日；又在每月初一，也当庄严守节、献祭；并在主所设立的节期，如逾越节、五旬节和住棚节，他们还能怎样行呢？那时掳掠并辖制他们的人不会容许他们有时间守这样的严肃节期；他们也得不着合宜的祭物；也没有合宜的地方可供献祭；在异地之中，又处于艰难愁苦之下，也不能表达与这些节期相称的喜乐。这样，他们就要借着痛苦的经历学会，他们从前在本地所弃绝轻看的那些事奉主的途径和机会，是多么宝贵。
拉希和金奇则把这话解释为主所指定的时候临到以色列的毁灭和刑罚；那时对于主来说将是一个严肃的时刻，是祂所设的筵席，祂要邀请他们的仇敌前来，把他们的血像祭牲的血一样倾倒；那时祂要向全世界彰显自己公义、真实和信实的荣耀。于是就问：到了那时，你们要怎么办呢？你们要逃往哪里求帮助？你们还能献什么祭给主，以赎罪或平息祂的忿怒呢？你们那时还能欢乐吗？不能，你们的欢乐必要变为悲哀；参以赛亚书10:3。
第6节
他们逃避灾难的时候，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨；他们用银子作的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。
“他们逃避灾难的时候”：意思是，以色列民中有许多人因即将临到他们的毁灭而离开本地，逃往别国，尤其是埃及，为要躲避这灾祸；因为亚述大军入侵他们的地，围困撒玛利亚，并威胁要彻底毁灭他们；由此又引起饥荒，金奇认为这里特别指的就是这件事。
“埃及人必收殓他们的尸首”：他们要死在那里，也许是死于瘟疫，并且永不能回到自己所自欺盼望回去的本国；于是人要为他们预备殓葬。
“摩弗人必葬埋他们”：他们要葬在那里。摩弗，即以赛亚书19:13所称的挪弗，是埃及的一座主要城市，上埃及的都城，也是埃及诸王的居所。普鲁塔克说，奥西里斯的坟墓就在这里，有人甚至说这城名就有此意。其附近有著名的金字塔，斯特拉波说，那些被认为是为诸王建造的陵墓。希罗多德把这些金字塔置于孟斐斯，并说共有三座；最大的那座里面有几间地下室；次一等的大者没有；最小的一座则用埃塞俄比亚大理石覆盖。斯特拉波也提到其附近有许多金字塔，其中三座尤其显著，并明确说是诸王的葬地。狄奥多罗斯也同意其数量，但说它们离孟斐斯十五英里；普林尼则说它们位于孟斐斯和三角洲之间，离城六码，斯特拉波的记载与此相近，说它们离城四十弗隆，即五英里。其附近又有卡戎湖或阿刻鲁西亚湖，死人的尸体由此从孟斐斯运往金字塔，或木乃伊平原、极乐之地。既然那里因诸王的葬地而闻名，这里这句话大概就暗含这层意思。那里也葬埋他们的神祇，如死去的阿匹斯牛。
“他们用银子作的美物上必长蒺藜”：指那些漂亮的建筑，也许是他们存放银子的库房，或是耗费大量银子建造、购买、装饰的居所；如今都要成为废墟，如同荒凉、空旷、凄惨之地，被蒺藜遍地覆盖，无人居住。
“他们的帐棚中必生荆棘”：他们的住房既被拆毁，原先所在之地上便长出荆棘，并蔓延其上，这是另一种荒凉的标记。亚兰文意译本把它解释为有活物、野兽住在那里，特别是野猫。
第7节
以色列啊，惩罚的日子已到，报应的时候已到；以色列必知道。作先知的愚昧，受灵感的是狂妄；皆因你多多作孽，大怀怨恨。
“惩罚的日子已到，报应的时候已到”：就是主按着以色列民邪恶行为所应得的，公义地刑罚并报应他们的日子。这个时间既是祂所定所指定的，所以称为“日子”；而且因为近在眼前，所以说它“已到”；这句话重复说，是为表明其确定无疑。
“以色列必知道”：他们要借着惨痛的经历知道这些日子真的来了，并要承认神预言的真实性，以及祂审判中的公义。舒尔滕斯根据这句话在阿拉伯语中的用法，把它解释为以色列受刑罚；七十士译本也相合，译为“以色列必受苦”，或“他必要遭祸”；阿拉伯译本也是同样意思。
“作先知的愚昧”：在这些日子来到以前，以色列就是这样论耶和华真正的先知，说他愚昧，因为他预言祸患；但现在他们要发现事实并非如此。亚兰文意译本说：“以色列家必知道，那些向他们说预言的是实在的先知。”不过，这话更可能是指假先知。当神以烈怒和报应临到以色列的时候，这些假先知无论在自己看来还是在别人看来，都要显出自己是愚昧的，因为他们在灾祸临近时还向百姓说平安。
“受灵感的是狂妄”：真正受神的灵感动、奉神的灵说预言的人，因责备当时的偶像崇拜并预告神要因此临到国民的审判，曾被看作疯子；但到那时就会显明，疯癫的不是他，而是那些自称属灵、受神的灵指引启示，却在百姓照着自己心中的妄想而行时仍应许他们平安的人。他们跟随自己思想中的狂热和幻想，既自欺，也欺骗百姓，把这些说成是神的启示，自称来自神的灵。
“皆因你多多作孽，大怀怨恨”：或者是说，那些凶恶的日子之所以临到他们，是因他们众多的罪恶过犯，这些罪为神所憎恶，也是祂憎恶他们的原因；或者是说，他们之所以任凭自己去听从那些愚昧狂妄的先知，是因他们罪孽深重，尤其是偶像崇拜；又因他们极其恨恶神、祂真正的先知、祂的律法典章、祂的话语、旨意和敬拜，也彼此相恨，所以神就任凭他们存邪僻的心，陷入司法性的瞎眼和刚硬，叫他们信从虚谎，信那些假先知所说的一切，因为他们既不喜欢认识神，也不愿按祂的律法而行，不肯信祂的先知。亚兰文意译本说：“假先知使他们愚妄，以致加增你的过犯，坚固你的罪孽。”
第8节
以法莲曾作我神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗；在他神的家中怀怨恨。
“以法莲曾作我神守望的”：从前，以法莲的守望者，就是以色列的先知，是与真神同在的，先知称祂为“我的神”；如以利亚和以利沙，他们与神有交通和亲密往来，从神领受启示和教导，在祂的灵的引导和感动之下，奉祂的名说预言，所说的合乎祂的旨意，也是为祂百姓的益处。也可作“以法莲的守望者应当与我的神同在”；应当站在神这一边，促进祂的敬拜和事奉、祂的荣耀和权益，并从祂那里警戒百姓，因为自己已经从祂口中听见话语。然而现在他们并不与祂同在，不为祂，也没有尽守望者之责。或者说，那在十个支派中自居守望者的人，自称是这样的人，也自以为与神同在，明白祂的心意，且真诚为祂的荣耀着想。
“至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗”：这假先知，就是那守望者，并不引导以法莲走当行的正路，反倒在他所行的一切路上布设网罗，领他走错，引他犯罪，特别是借着自己的教训和榜样，引他陷入偶像崇拜。
“在他神的家中怀怨恨”：这样，他就在自己神的家中，就是伯特利牛犊所在的殿中，成为可憎可咒诅的；因为他说预言的话在结局上显为虚假，又引人实行那些带来毁灭荒凉的事。亚兰文意译本则把这话解释为他们为真先知设下网罗；金奇和拉希则解释为在殿中杀害先知撒迦利亚。
第9节
他们大大败坏，如在基比亚的日子一样；耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。
“大大败坏，如在基比亚的日子一样”：这不仅指假先知和守望者，也更是指以法莲或十个支派，借着他们而在原则和行为上极其败坏；他们堕落得极深，沉溺在各样邪恶之中，根深蒂固，顽梗不化，毫无改革的盼望。他们邪恶的程度已经达到当年基比亚人对利未人和他妾所行污秽、淫乱、野蛮和残暴的地步，见士师记19:1。这里指的是便雅悯的基比亚；有些犹太释经家则解释为他们在那里求王，悖逆先知的话。
“耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶”：即神，就是先知在何西阿书9:8中所称“我的神”，必不赦免、不忘记他们的罪；因为赦罪常常用“不再记念罪”来表达。祂必要追究、察看，并在烈怒和报应中临到他们，按他们所当得的惩罚他们；因为他们顽梗不悔，执意犯罪，像基比亚人与便雅悯人一样。
第10节
主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。
“我遇见以色列如葡萄在旷野”：这不是指雅各或以色列个人，也不是指那几个下埃及的人，因为他们都死在埃及，并未回到旷野中被寻见；也不是按属灵意义指那些蒙拣选、蒙救赎、蒙有效呼召之恩的人，虽然这比喻也可应用于他们，因为他们在本性状态中如同在旷野，处于孤苦、绝望、无助、不舒适的光景之中；主在那里借着祂的儿子施行救赎、借着祂的灵施行有效呼召寻见他们。那时他们好像葡萄，并不是因为他们里面本来就有什么良善，因他们本是毫无善处，只有罪恶；凡在他们悔改归正时所有的善，不是被发现出来，乃是被神放在其中的。但这个比喻可以表达神对祂百姓那极大且不配得的爱；他们对祂而言，正如旷野中的葡萄之于干渴的旅人那样可喜；尽管他们有一切罪污和不配，祂仍然在他们身上大有喜悦和满足，又把丰富的恩典赐给他们，使他们真成为累累葡萄。这话所指的乃是许多犹太人的列祖，就是从埃及被领出来、经过亚拉伯旷野往迦南去的以色列民。主在那里寻见他们，眷顾他们，供应他们，保护他们，向他们显出许多慈爱；参申命记32:10。对祂来说，他们就像一个行走在亚拉伯沙漠或别的荒地中的旅人，忽然发现一棵结满葡萄串的葡萄树那样令人欣喜。
这个比喻的用意，不是要把以色列比作葡萄，好像他们本身有什么善良，可以作为主喜悦他们的原因；因为无论在数量还是质量上，他们都不像葡萄，反倒人数很少，而且非常顽梗悖逆。此比喻乃是要彰显神对他们的大爱，以及祂在他们身上的喜悦与满足；而这一切的源头并不是他们里面有什么可取之处，乃是出于祂自己主权的美意；参申命记7:6。
“我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子”：主看见他们的祖先，在他们从埃及出来、被建立为一个民族、具有民事和教会体制的时候，就像人看见自己所栽无花果树首次所结、或当季最先成熟的果子那样喜悦。无花果树一年结果两次，而头一批果子通常最受珍爱，因为最稀少、最宝贵；以色列人在起初于主也是如此，见弥迦书7:1。提到这一点，是为加重他们对主忘恩负义的罪，因为这罪很快就显露出来；也表明他们的后代和他们一样，虽然从主领受了许多恩惠，作为祂爱他们、喜悦他们的记号，却仍以极其惊人和可耻的方式对待祂。
“他们却来到巴力毗珥”：或作“进入巴力毗珥”。他们就在主于旷野中寻见他们、向他们显明如此厚爱的地方，与那偶像行淫。这是指民数记25:1所记的历史。有人把“巴力毗珥”解释为“开口之主”或“开口之神”；可能因为这神开口说预言，如艾恩斯沃思所想，正如巴比伦的神尼波是因预言得名；或者因为这偶像被塑成张口的样式，正如一位犹太作者所说，敬拜者以为它能使人受感，就张口领受从中来的神气。另有人把它解释为“赤露之主”或“赤露之神”，因为其敬拜者以极可耻的方式向它露出下体，甚至露出本应遮盖的部位；这也是多数犹太作者的解释。耶路撒冷塔木德对毗珥的敬拜也有类似记载，极其污秽猥亵；拉希似乎就是据此作注。
连迈蒙尼德也说，毗珥的敬拜众所周知就是以露体为礼；他还认为这就是神吩咐祭司供职时穿裤子遮盖下体、又不可沿台阶上坛免得露出下体的缘故。简言之，他们认为这毗珥就是普里阿普斯；许多基督徒也沿用此说，尤其耶柔米在此处说，巴力毗珥是摩押人的神，我们可以称之为普里阿普斯；依西多禄也说，摩押有一偶像名叫巴力，在毗珥山上，人们称他为园圃之神普里阿普斯。但塞尔登反对这种看法，主张“毗珥”或者是山名，巴力在那里受敬拜，因此称为巴力毗珥，正如朱庇特因在奥林匹斯山、卡比托林山受崇拜而被称为奥林匹亚的、卡比托林的；或者是某位被摩押人神化并于死后受拜的名人之名，因此巴力毗珥也可能就是“毗珥主”。而最可能的是，毗珥是一个人名，至少是一个偶像名，因为我们在申命记34:6读到“伯毗珥”，即毗珥的庙。
“专拜那可羞耻的”：他们离开神和祂的敬拜，归附那可羞耻的偶像并敬拜它。许多人认为那就是外邦人的普里阿普斯，其崇拜中行最下流猥亵之事，羞于启齿；因此以“可羞耻的”称之极为恰当，也更显出以色列的罪，因为这样的百姓竟犯如此污秽的行为。即便不把巴力看作普里阿普斯，它也可称为“那可羞耻的”；因为“巴力”和“波设”（意即羞耻）有时彼此互换。比如耶路巴力，就是基甸，也叫耶路波设，见士师记8:35；扫罗之子伊施巴力显然就是伊施波设，见历代志上8:33；米利巴力也显然就是米非波设，见历代志上8:34。又可注意，七十士译本在列王纪上18:25把巴力的先知称为“那可羞耻者的先知”。因为凡偶像和一切偶像崇拜都是羞耻的，早晚会使敬拜者蒙羞；尤其是在宗教礼仪中行下流之事时，外邦人如此，犹太人也效法他们；参耶利米书3:24。
“就成为可憎恶的，与他们所爱的一样”：或作“照着他们所爱的人”，即摩押女子；因为他们正是因着对那些女子不洁的爱，才被引入这些可憎恶的事，或被引去敬拜常被称为可憎之物的偶像。约瑟夫·金奇则将这话读作“他们成为可憎恶的，正如我曾爱他们一样”；意思是，我先前怎样爱他们，如今在我眼中他们就怎样可憎。
第11节
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。
“他们的荣耀必如鸟飞去”：意思是，他们的荣耀要突然、迅速、不可挽回地飞逝，并且永不再回。有些人把这理解为神自己是他们的荣耀，并且祂要离开他们，正如何西阿书9:12所说；另一些人理解为他们的财富、财物，和一切在他们中间显得荣耀宝贵的东西，要在他们被掳时刹那之间飞去。但更可能是指他们众多的后裔；按照他们名字的含义，他们极其多产，也以此为荣，因为儿女是父母的荣耀，见箴言17:6。这一解释与下文相符，也说明了他们“飞去”的方式及其不同时期。
“必不生产，不怀胎，不成孕”：意思是，他们中有些孩子一出生就死；另一些尚在母腹中便成了流产；还有一些虽然怀上了，却不能保全；或者如金奇所解释的，妇人干脆就不能怀孕。
第12节
纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。离弃他们，他们就有祸了。
“纵然养大儿女”：即便有些孩子已经成孕，足月在腹中成长，出生，并被养大到较成熟的年纪，看起来很有希望活下去，延续他们父亲和家族的名号。
“我却必使他们丧子”：我要使他们的父母因刀剑、饥荒、瘟疫，或因儿女被掳到异国而失去他们。
“甚至不留一个”：整个以色列地中将不留一人，或者都被毁灭，或者都被掳去。也可作“离开人”；要么是说他们还没长成人，如亚兰文意译本所说；虽然被养到比别的孩子更成熟些，却达不到可称作“成人”的年纪，正如金奇所言；要么是说他们从人群中被夺去，或因死亡离世，或离开人的社会，像野兽一样生活，或像牲畜般作奴仆。
“离弃他们，他们就有祸了”：当我撤去我的同在、恩宠和保护时，他们便有祸了；或如亚兰文意译本所说，撤去我的舍基拿，把他们撇给仇敌掠夺与残暴，这将比前面的灾祸更为可怕、更为严重。七十士译本和狄奥多田把这句译作“他们有祸了，我的肉身出于他们”；古人中有人把它解释为基督道成肉身，却没有注意到这里说的是以法莲，就是十个支派；而弥赛亚应当、也确实是从大卫家、犹大支派而出。
第13节
我看以法莲如推罗栽于美地；以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。
“我看以法莲如推罗栽于美地”：意思或是说，推罗城是腓尼基极其著名的城市，位于海边极其美好的地方，财富丰盛，防御坚固，看起来安然无惧，免受一切危险和仇敌侵害；照样，以法莲或十个支派、以色列国，也处于类似境况，像亚兰文意译本所说，在昌盛和丰裕上可与推罗相比。然而，先知在预言的异象中看见，推罗尽管有权势财富、人工和天然的种种优势，仍要先被尼布甲尼撒、后被亚历山大毁灭；同样，借着同一先知之灵，他也看见以法莲或十个支派，虽在当时亨通，并自以为安全稳固，却仍要被交付于毁灭，落在亚述人手中。
也可译作：“以法莲，当我看见它时，直到推罗”；即它的疆界延伸到那里，靠近那里，因为十个支派中的一部分地界确实及于推罗。我看见它，观察它，巡视它，就看出它“栽于美地”；像一棵树栽在肥沃土壤中，根基深固，枝叶茂盛。以法莲就是这样，诸般美物丰富，儿女众多；因此他们向自己许诺，以后世世代代都必大享福乐。
“以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人”：有些人解释为把儿女献给摩洛，把他们当祭物；亚兰文意译本说：“以法莲家的人杀自己的儿女来事奉偶像”；拉希也赞同此说。但更可能如金奇等人所说，当仇敌如亚述军来攻击他们时，他们要带着自己的儿子出去迎战，这些儿子就要被仇敌杀害、屠戮；这就如同把羊羔牵出来，任人宰杀吞吃一样。
第14节
耶和华啊，求你加给他们，加什么呢？要使他们胎坠乳干。
先知预见他们的儿女将被屠戮毁灭，心中为他们伤痛；为了显明他对这百姓的柔情，他愿意为他们献上祈求；但他又不知道该求什么，因为他们的罪如此之多、如此严重，毁灭他们的判决也已经发出了。也可以理解为“求你给他们你将要给他们的”；如拉希、金奇和阿巴巴内所说，就是你先前所警告要给他们的，见何西阿书9:11。不要让他们的儿女在父母眼前被仇敌屠杀谋害；倒不如让他们死在胎中，或一出生便死。因此下文说：
“要使他们胎坠乳干”：后者通常是前者的征兆，正如医者所说。或者这话可以分开理解：求你给他们这个，或那个。也就是说，对于以色列民的妻子们，若她们怀孕，就让她们流产，成为死胎，不要生下儿女，让他们以这种残忍的方式被杀害；或者即使生下来，也让她们的乳房干枯，没有奶水养活孩子，使孩子因缺乏奶水而死，胜于落在无怜悯的仇敌手中。这样，先知是在两种祸患中，选择较轻的一种来祈求。有些人把这当作预言或咒诅，但它更像是出于先知柔情的一种痛切愿望，认为这种情形总比前一种好；参路加福音23:29。不过，后一种理解，即把它看作所要临到的预告，似乎更符合下文，而且也得到亚兰文意译本的支持：“耶和华啊，求你照他们行为所当得的报应他们；赐给他们胎坠乳干。”
第15节
耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们；因他们行为的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。
“他们一切的恶事都在吉甲”：吉甲是十支派中的一处地方；约书亚时代，割礼之约在那里重新立定，逾越节第一次在迦南地守，百姓也吃了那地的初熟土产；会幕也曾在那儿停留一时，众人向耶和华献祭。但如今情形完全不同；各样的罪孽，尤其是偶像崇拜，都在那里盛行。拜偶像的人选择那里，正因为它从前是有名的敬拜之地。虽然并非排斥但和伯特利等处，但前面所说的罪在这里也犯了；并且在这里开始蔓延扩展，罪恶的量器也在这里充满。正如金奇和阿巴巴内所言，他们第一次离弃耶和华、弃绝祂、在撒母耳时代求立王，也是在这里开始的；并且高处和祭坛也在这里为偶像崇拜而设立。因此，这就成了前面神诸般威胁和先知预言的原因。格老秀斯认为这话还有神秘意义，指犹太人在各各他钉死基督的罪，因为在叙利亚语中，各各他与吉甲是同一词；但这里所说的民与地方都不同。
“我在那里憎恶他们”：或者可译作“因此”。因为他们在从前敬拜祂的地方如此大大得罪祂，所以祂在那里更加憎恶他们；他们在那里所献的祭，非但不蒙悦纳，反倒更成为祂所厌恶的，因为那些祭是在祂的帐幕曾经所在、并且从前照祂旨意向祂献祭之地献给偶像的。
“因他们行为的恶，我必从我地上赶出他们去”：不是单单从我圣所的殿里，或从圣殿里赶出，如亚兰文意译本所说；除非这里是指他们失去了上耶路撒冷圣殿敬拜的机会。十个支派的人在本地时，原还有机会去那里；其中少数敬虔的人当时也确实这样行。但如今他们在吉甲及别处的偶像崇拜愈加严重，就要被掳；即便想去，也不能再上耶和华的殿敬拜祂了。更可能的是，这里的“我家”或者是指神有形的教会，他们如今要从其中被逐出去；或者是指他们的本国，在那里他们本如神家中的眷属；但如今不再如此，而要如后面所说，在列国中漂流，不再算是属主、受祂父亲般看顾和保护的人。
“不再怜爱他们”：这不是指主在基督里对祂自己百姓那特殊的爱和恩宠，那爱是永远不变的；这里指的是祂先前向这百姓所显出的普遍恩待和护理之爱，曾赐给他们许多伟大美善之物；但如今祂不再如此。祂对他们所作的一切，不再显出爱意，也不能解释作爱，反而完全相反；祂借着待他们的方式表明，他们成了祂厌弃和憎恶的对象。这种情形将持续下去，也确已持续，并且还要持续，直到末后的日子他们回转归正，那时“以色列全家都要得救”，见罗马书11:26。
“他们的首领都是悖逆的”：他们的君王和一切居下位的官长，本该作百姓的好榜样，却都离弃神和祂的敬拜；既然这些领袖对神悖逆顽梗，也就难怪百姓整体都背道了。这是指他们至高的君王和一切次等的统治者，各级审判官和官长，以及民事和宗教上一切治理者；不只是吉甲，而是遍及全地。原文在这里有一个优美的双关语，译文无法完全表达。
第16节
以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生所爱的胎儿。
“以法莲受责罚”：就是十个支派的百姓、以色列国。他们原先像栽于美地的一棵树，见何西阿书9:13；在耶罗波安二世的时候，他们境况非常兴盛。但如今他们好像一棵树被雷电或冰雹击打而折断，或被烈日、热风、虫子所害；照样，他们在后来的诸王年间，借着神降在他们身上的审判，已经被击打了：国内有内战、阴谋、互相残杀；又有亚述王普勒的勒索和提革拉毗列色的掠夺；而且很快还要再受击打。这里按先知惯例，以现在时说将来的事，以表示其确定性。最终，他们要被沙缦以色彻底毁灭，不再成国。
“根本枯干”：像一棵树的根没有汁液和水分，不能再供应树身和枝条，结果整棵树必然死亡。这可以理解为他们的君王、王子、贵胄和首领，就是国家的支柱和力量；也可指父母和家族的家长，被一种审判又一种审判剪除。
“必不能结果”：一棵这样受击打、根已枯干的树自然不能结果；照样，在这种情形下，他们也将无人再生育，无人再怀孕生产。儿女被称为腹中的果子，是借用树结果子的说法。
“即或生产，我必杀他们所生所爱的胎儿”：即使他们中仍有些人蒙保留，妇人与丈夫仍生儿育女，那些生下来的孩子，就是他们特别钟爱的、强烈寄托感情于其上的儿女，尤其因为他们数量已很少，又曾盼望借此重建家室；这些孩子，主也要杀灭，或任凭他们被杀，不是死于仇敌的刀剑，就是死于饥荒、瘟疫，或各样疾病；因此，对将来后裔的延续，至少对他们大量繁衍的盼望，全然落空。
第17节
我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。
“我的神必弃绝他们”：就是带着厌恶和藐视弃绝他们，因为他们得罪了祂，行了如此可憎恶的事；把他们从自己的地上赶出去，好像他们不配住在那里；把他们从祂眼前丢弃，因为祂不能容忍他们；把他们像无益无用之物一样弃掉；拒绝再承认他们作祂的子民，不再承认他们与祂曾有的关系；至少在弥赛亚时代他们回转归正之前，不再向他们施恩。这是先知的话；他称耶和华为“我的神”，因为他敬拜祂，是祂差遣他，也是他奉祂名说预言。这也是为了与以色列形成对比和区别，因为他们敬拜别神，弃绝了真神，如今也就被祂弃绝，不再是“他们的神”了。
“因为他们不听从他”：就是不听祂的话，如亚兰文意译本所说；不听祂借先知向他们所说的话；不听从祂借先知传达的教训、劝戒、警告和预言；他们不顺服祂的律法，不顾念祂的旨意，也不参加祂的敬拜。这就是他们被弃绝的原因，而且这是公义的原因。
“他们也必飘流在列国中”：他们被亚述人分散在世界各国，成为逃亡漂泊的人；他们的后裔直到今日仍是如此。