引言 何西阿书第10章引言
本章与前章及此前诸章论旨相同；陈明以色列十个支派的罪，并宣告神要因这些罪审判他们，同时劝勉他们悔改，行公义之事。他们被指责为不结果子、忘恩负义；当他们在今世福分上增多时，拜偶像的事也随之增多，见何西阿书10:1；又说他们心怀二意，不敬畏神，也不敬重他们的王；并且虚假起誓、背约、行不义，见何西阿书10:2；又警告他们，他们的王必被废去，他们的偶像和拜偶像之处必被毁灭，这将使平民惧怕，也使祭司哀哭，见何西阿书10:1。又指出，他们的罪由来已久，虽然主曾恩待他们，以慈爱管教他们，赐给他们美善的律法，差遣先知劝他们悔改更新，但都归于徒然，见何西阿书10:9；因此，他们被警告，他们的保障必被抢掠，百姓必被毁灭，他们的王也必被剪除，见何西阿书10:14。
何西阿书10:1 以色列是空虚的葡萄树，结果子归自己。 他们的果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。
以色列常被比作葡萄树；既栽种在美地，又得精心看顾，本可指望结果，参看诗篇80:8；但事实证明它是“一棵空虚的葡萄树”，就是没有果子的葡萄树；并非缺少今世的福分，因为后文说它果子甚多；而是缺少属灵的果子，缺少恩典的果子和善行，因为他们没有神的灵和他的恩典；又没有属灵的滋润，所以不能结出好果子。也可译作“倒空的葡萄树”；在果子未熟时就落下。这百姓纵然有些果子，也被他们妄用了；连他们今世所得的福分也是如此。他们把财富虚耗了，或借着送礼、进贡给外邦君王，以求结盟、友谊和帮助；或耗费在偶像身上，并用于拜偶像的敬拜。塔古姆译作“被掳掠的葡萄树”；被仇敌剥夺财物，践踏在脚下。
七十士译本以及跟从它的人，却完全作相反的理解，译作“茂盛的葡萄树”；发枝、长叶、结果；博学的波考克也从阿拉伯语中该词的用法证明这一点。然而接着说：“结果子归自己”；他们所行一切善工，并不是为着神的称赞和荣耀；义的果子原是借着耶稣基督而来的；他们所行的，却是要叫人看见，博取人的称许和尊敬，所以是为自己而行。他们所有丰盛的今世福分，也不是用在服事神、促进神的荣耀、并推进真宗教上；而是或耗费在自己的私欲中，或耗费在偶像的事奉中。也可作“果子与他自己相似”；葡萄树如何，果子也如何：葡萄树空虚，没有良善，所结的果子也同样如此。
塔古姆说：“他们行为的果子，是他们被掳的原因。”至于“他们的果子越多，就越增添祭坛”：以色列人在财富加增、地出产丰盛的时候，就为偶像筑更多的坛，向它们献更多的祭；这就是他们对自己所结之果的恶用。“地土越肥美，就越造美丽的柱像”：他们的地土出产丰富的五谷、新酒和油，于是就照着这些丰盛的美物，用更贵重的金属、更多的装饰，造出更多偶像；竟把神护理的美善滥用于如此卑污的事上！
何西阿书10:2 他们心怀二意，现今要定为有罪。 耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。
有人说，他们是离了他们的王何细亚；他本想使他们离弃偶像、归回真敬拜神；但此说并无根据。更妥当的理解是，他们彼此离心离德；因纷争、仇恨、谋反弑君以及内部争战，彼此感情疏离。他们在偶像的事上也不同心；有人拥护这个，有人拥护那个。更可能是说，他们的心离开了神自己，离开了对他的敬畏，离开了对他的敬拜和事奉；或如塔古姆所言，是离开了律法。也就是说，他们的心在神和偶像之间分裂，正如亚哈的时代，在神和巴力之间摇摆；他们一面假称敬拜神，一面又敬拜金牛犊，于是把事奉分给双方。也可译作“他们的心自我谄媚”；仿佛自己所行的是正直美善的，并无邪恶，也不会受什么惩罚。“现今要定为有罪”：他们必被揭露其罪与愚妄，显明自己有罪；当他们因拜偶像受罚，而偶像又不能救他们时，以下所说对偶像的毁灭，就足以证明这一点。也可译作“现今他们必成为荒凉”；他们的地必荒凉，他们自己必被掳去。“他必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像”：就是亚述王要这样行，或说神藉着亚述王这样行。也可作“砍掉他们祭坛的头”；如塔古姆所说，除掉其顶部，或除去坛角；这些可能是金的，或有别的贵重装饰，因此成为仇敌的掠物。仇敌也必打碎他们的偶像，为夺取其金银等金属；征服者向来如此，以显明自己对被征服者有完全权势，甚至他们的神也不能救他们脱离其手。
何西阿书10:3 他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。 王能为我们作什么呢？
他们会这样说，可能是在尚有王的时候；但他们的行为举止却等于说自己没有王，因为他们既不顾念他，也不爱戴他，不尊敬他；人人任意而行。也可能是在比加被杀与何细亚登位之间那段无王时期，就是约坦二十年到亚哈斯十二年之间；参看列王纪下15:30。又或者是在以色列地被侵略、他们的王被囚、撒马利亚被围的时候，以致如同无王一般；他们没有王可以保护他们、为他们出头攻击仇敌、替他们争战。更可能是指在城被攻取、祭坛被拆毁、偶像被毁坏、他们和他们的王一同被掳之后，他们就这样说。“因为我们不敬畏耶和华”：就是不事奉、不敬拜他，反去拜偶像；而这罪，就是弃绝对耶和华的敬畏，正是一切患难愁苦的根源和原因；地被侵略，城被围困攻取，没有王治理和保护他们，都是由此而来。“王能为我们作什么呢？”即使他们有王，也帮不了他们什么；因为他们既得罪了神，就是万王之王，又使他成为他们的仇敌，那么地上的王，一个软弱必死的人，还能为他们做什么，或抵挡神做什么呢？此刻他们一切都完了，再也无望得着帮助和拯救。
何西阿书10:4 他们为立约说谎言，起假誓； 因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。
这些是他们所犯的另外一些罪；即便他们有王，或有别的什么，也都不能使神的忿怒因此离开他们。他们在日常交谈中说虚空无益的话；在贸易往来、契约和应许中，彼此说谎行诡诈，于是彼此欺骗，占彼此的便宜。他们口中吐出许多“虚妄的咒诅”；或说虚假的誓言和咒骂；他们满口咒诅与苦毒。他们与神、与自己的王、与别国君王首领并彼此之间立约，却都不遵守；因此神就因此与他们争辩。“因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中”：或指神的审判，就是因上述诸罪而发的忿怒和报应，在他们所有城邑乡村中兴起蔓延；但更可能是指他们自夸所施行的审判和公义，原本应该像有益于民的良药蔬菜，结果反倒像苦菜一样苦毒有害，并遍布全国各处。这里所指的是不公不义，参看阿摩司书6:12。
何西阿书10:5 撒马利亚的居民必因伯亚文的牛犊惊恐； 崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开它，为它悲哀。
原文作“母牛犊”，带有讥讽意味，表明它们软弱无能，不能帮助敬拜它们的人。故此，伯特利，就是其中一只牛犊所在之处，也如别处一样，被称作伯亚文，就是“罪孽之家”或“偶像之家”，以示轻蔑；也可能连但一并包括在内，因为两只牛犊都被提到；除非这里的复数代替单数。如今以色列地既被仇敌侵入，撒马利亚的居民，就是这国的京城之人，王、公侯和百姓，他们都是敬拜牛犊的人，因此就因这些牛犊而惊惧，怕它们落入仇敌手中；或者说他们之所以惧怕，是因为这些地方在撒马利亚被围或被取之前，就已先落入仇敌手中，至少也是在撒马利亚失陷之时一并失去；而这些牛犊既被打碎，他们先前所敬拜、所倚靠的对象已毁，他们便惧怕自己和儿女的毁灭就是下一步，而且离得不远了。
“崇拜牛犊的民……都必为它悲哀”：或指撒马利亚的民，就是那里的居民；更可能是指伯亚文的民，就是偶像所在之地的人。但如今偶像已被打碎，或被掳走；虽然一般解释为“那牛犊的民”，即敬拜牛犊的人，他们必为它哀哭，或因失去它而哀哭，因为它被从他们中间拿走，照何西阿书10:6所说被处理了。犹太人有一项传统说，以色列王比加二十年，亚述王提革拉毗列色来，把但的金牛犊夺去；又在亚哈斯十二年，另一位亚述王，即撒缦以色，把伯特利的金牛犊夺去。“喜爱牛犊的祭司”：即基玛林，正如西番雅书1:4所说；或作“穿黑衣的人”，或因他们面容枯槁污秽，或因他们穿黑衣。犹太人也用这词称呼罗马教的修士。
这里指伯亚文或牛犊的祭司；他们先前因百姓向偶像献祭、奉送礼物，并因自己在事奉中得着优厚供养，就因这偶像而欢喜；但如今他们也要哀哭，而且比百姓更甚，因为他们赖以谋生之道被断绝了。有人不加补词而读作“它的祭司因它欢喜”；有些人根据耶柔米提到、但我未见他处所载的一则犹太传统，解释说祭司偷走了金牛犊，换上铜镀金的放在原处；因此这些被掳去时，百姓以为是真金牛犊，便为之哀哭；祭司却因自己的诡计未被识破而暗自欢喜。但正如波考克等人所指出，这里所用的词是那类具有相反意义的词，既可指哀哭，也可指欢喜；这里当取“哀哭”之意，也许约伯记3:22同样如此。便米勒也说，他们中有些解经者在此处就是这样理解。
“因为荣耀离开它”：或指牛犊的荣耀离开了它，就是它所受的尊荣、所受的敬拜，以及围绕它的珠宝装饰都失去了；更可能是指伯亚文的荣耀，也包括撒马利亚，乃至全以色列的荣耀，都被掳去了；也就是说，那牛犊，就是他们的神，是他们所夸耀、所倚靠的，如今被带走了。
何西阿书10:6 人必将牛犊带到亚述，当作礼物献给耶雷布王； 以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。
也可译作“连它自己也要被带去”；不是撒马利亚的人、伯亚文的人，或拜牛犊的人，而是牛犊本身；因为全是金子做的，所以被送作礼物给亚述王，这里称他为耶雷布；前文已有提及。这可能是以色列人自己为平息亚述王而送去的；但更可能是亚述军队把这掳物保留下来，作为献给他们君王和征服者的恰当礼物；因为不仅列国，连列国的神也都臣服于他。“以法莲必蒙羞”：因为他们敬拜这样的偶像；当他们看见它被打碎，其金子被拿去献给亚述王，而它既不能救他们，也不能救自己，他们就必羞愧。“以色列必因自己的计谋惭愧”：就是因他们接受这样的偶像崇拜，违背了神的旨意、心意和意愿；或因他们和耶罗波安商议，在但和伯特利设立金牛犊，藉此拦阻百姓上耶路撒冷，参看列王纪上12:28；也包括他们与埃及王联合谋敌亚述王的计谋和盟约，参看列王纪下17:4。
何西阿书10:7 至于撒马利亚，她的王必灭没， 如水面的沫子一样。
撒马利亚是以色列十支派的都城，这里用来代表整个王国。“她的王必灭没”：有人理解为比加被何细亚所杀；有人理解为他们几位王接连很快被剪除，正如后面的比喻所示；但更可能是指最后一位王何细亚，他被亚述王除灭。这里用现在时表将来事，为要表明其确定无疑。亚本以斯拉认为，动词“灭没”应再补一次：撒马利亚“灭没了，她的王也灭没了”；王和国都毁灭了。塔古姆也说：“撒马利亚和她的王一同灭没。”“如水面的沫子一样”：像漂浮其上的任何轻微之物；如金奇和亚巴巴内耳所说，像树皮；或像雅基和塔古姆所说，像锅中沸水的浮沫；或者像泡沫，是聚在水面的许多气泡。王和国正是如此：一时膨胀，看似宏大高贵，其实不过是空泡，常常忽然、迅速、轻易就被毁灭。撒马利亚和她的王，就是这样被亚述军队毁灭；因为万军之耶和华、万王之王敌挡他们。
何西阿书10:8 伯亚文的丘坛，就是以色列取罪的地方，必被毁灭； 荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上； 他们必对大山说：遮盖我们；对小山说：倒在我们身上。
“伯亚文的丘坛”：就是伯特利；它不但像前面那样被称为伯亚文，即“罪孽之家”，而且干脆被称为“亚文”，就是“罪孽”本身。它的丘坛，就是为拜偶像而建的殿和祭坛；这些通常设在冈陵山岳之上。“就是以色列取罪的地方，必被毁灭”：这些丘坛就是以色列的罪，是他们犯罪的缘由，也是他们在那里所行之罪，就是敬拜金牛犊的偶像之罪；这些地方都要被推倒拆毁，不再使用。“荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上”：祭坛既成废墟，荆棘蒺藜便长在其上；因为先前在上面献祭的百姓和祭司都已被掳去；这些地方如今既被仇敌毁灭，也就被他们弃绝而无人问津了。“他们必对大山说：遮盖我们；对小山说：倒在我们身上”：并不是这些丘坛和祭坛拟人化地这样说，如亚本以斯拉中的拉比摩西所言；而是像雅弗所说，是在那里敬拜的人，就是撒马利亚、伯亚文，乃至全以色列的祭司和百姓，因极大的患难而说的；他们在极度惊惶、绝望、困惑和羞愧中，要呼求他们曾在其上犯拜偶像之罪的山冈来遮盖他们，躲避神的忿怒；参看路加福音23:30，启示录6:16。
何西阿书10:9 以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。 你们的先人曾站在那里；现今住基比亚的人以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。
这不是像塔古姆和别的一些人所说，指扫罗的基比亚，就是扫罗的故乡，以及拣选他作王这件事；而是指士师时代那利未人和他妾在基比亚所遭遇的事，以及后来所发生的一切，参看士师记19:1。这表明，以色列的罪并不新鲜；正与那早在所指历史中所犯的罪一样，而且从那时起一直延续到如今；如今他们的罪恶已快满盈。或如亚本以斯拉和亚巴巴内耳所解释的：“你比基比亚的日子犯了更多的罪”；就是说，他们比那时犯了更多的偶像崇拜、残忍和污秽；虽然当时已经犯下最严重的罪，尤其是逆性的情欲之罪。“他们曾站在那里”：或指基比亚人一直留在他们的罪中，没有悔改，并且站出来为自己辩护抵挡以色列众支派；便雅悯人也站在他们一边，支持他们；并且在两次战争中站立得住，反而得胜；虽然第三次败了，却没有被完全毁灭，不像如今的以色列人将要遭遇的那样。
或者是指以色列众支派对那利未人的事中所显出的怠惰与纵容，他们对基比亚人的罪反应迟缓，对与基比亚人同伙的便雅悯人作战也不积极；这些都是他们的罪，因此前两次战役中他们败北，而现在的以色列人也是效法了他们。“攻击罪孽之辈的战事临不到自己”：就是前两次攻击基比亚人与便雅悯人的战役；他们就是“罪孽之子”，前者是行恶者，后者是支持包庇者；这两次战事都没有胜过他们，反倒是以色列人败了；第三次虽然得胜，也没有彻底追上并灭绝他们，因为仍有六百人逃脱。但在这里所预言的当下情形中，先知暗示，以色列人既然罪与他们一样大，甚至更大，他们的毁灭就必完全彻底。
或者，这句话的意思是，他们向来不急于出战；他们并不热心处理此事，不是立刻站在利未人一边；直到那利未人做出那前所未闻之事，把妾切成十二块，送到以色列十二支派，他们才有所行动；而即使那时，他们也并不十分迫切，反而先求问耶和华，好像这还是件可疑之案。正因这种惩治罪恶的迟缓，他们起初遭遇失败；而这种对恶行缓慢姑息的性情，也自那时起一直延续下来。施密特就是如此理解。
何西阿书10:10 我必随意惩罚他们。 他们为两样的罪所缠；列邦的民必聚集攻击他们。
也可译作“我要捆绑他们”，把他们掳去；借此纠正他们长久以来所持续的罪。这是主心里所定意要做的；他也必乐意这样做，为要彰显自己的公义，因为他们长久而严重地滥用了他的宽容和良善。“列邦的民必聚集攻击他们”：就是亚述人；他们奉主的命令，必来侵入其地，围困其城，攻取之，把他们捆绑掳去。“他们为两样的罪所缠”：如不驯服、被套上轭去耕地的母牛，不能守住一条垄，反而忽左忽右，犁出交叉的沟垄；这里暗示，主之所以要惩罚以色列，让列国聚集攻击他们并把他们掳去，就是因为他们不肯在一条垄上耕作，不守神真实纯正的敬拜，反而犁出“两条沟”，一部分敬拜神，一部分敬拜偶像。或者也可理解为：“当他们的仇敌聚集攻击他们，将他们捆绑掳去时，必使他们在‘两条沟’中耕作，一来一往，终日服这苦役。”这一句有两种读法。
正文写法可作“他们的两眼”或“泉源”，正如雅基所说，是借用牛轭从双眼两旁绑上的情形；或是指以色列地的泉源、酒、奶与蜜的丰盛，列国为着这些就聚来攻入他们，把他们捆绑，为要饮用其泉源。古塞提乌斯就把这句译作“他们要被捆绑去饮他们的泉源”。旁注读法则作“他们的两样罪孽”；七十士译本就这样译作“当他们因两样罪受惩罚的时候”；拉丁通俗译本、叙利亚译本和阿拉伯译本也都如此。所指的，或是他们敬拜但和伯特利两处的牛犊；或是他们肉体和属灵的奸淫；或是他们离弃真神，去敬拜偶像；参看耶利米书2:13。施密特却把这一切理解为，不是威胁的刑罚，而是神爱他们的明证；他以慈父般的方式管教他们，产生了好的效果，使他们悔改；部分是在士师时期，更多是在撒母耳的日子，那时他们表现良好；尤其是在大卫和所罗门作王的时候。
那时众民不是“攻击”他们，而是“归附”他们；或作他们的归信者、臣民，或渴望与他们交好；他们自己也在一国一王之下，极其和睦，好像并行在相邻两条垄上耕作的牛一般。
何西阿书10:11 以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷； 我却将轭加在它肥美的颈项上。 我要使以法莲拉套，犹大必耕田，雅各必耙地。
这好比一头受过训练、能负轭耕田的母牛；但如塔古姆所说，它其实并没有真正学会，也并不喜欢耕作；它宁愿去踹谷，因为那时可以吃谷物，嘴又不用照律法被笼住。牛或母牛既用于耕地，也用于踹谷，这正是此处比喻所本。其意思是，以法莲或十支派受教，要负律法的轭，顺服它，行善工；但他们并不喜爱这种生活方式；他们对宗教的看重，不过在于从中看见自己的属世利益和好处而已。或者说，他们不愿在其中费太多劳苦；他们喜欢工作的果效和利益，胜于工作本身。这样，他们像一头少劳而多得的母牛，渐渐肥壮，权势、财富、资财都加增，于是就骄傲自高，抗拒大卫家，与之决裂，另立自己的国，随己意愿而活，正如一头无轭无笼之母牛一般。
“我却将轭加在它肥美的颈项上”：也可译作“我越过它美好的颈项”；这是形容十支派兴盛富足的景况，尤其是在耶罗波安二世的时候，因此他们变得骄横高傲；但主定意要使他们降卑，而且起初用较轻较柔和的方式；或者说，使管教的杖轻轻从他们身上经过；或给他们套上较易负担的苦难之轭，就是使亚述王普来攻击他们；为摆脱他，他们从百姓中征收钱财送礼给他。后来又有亚述王提革拉毗列色，掳去了他们部分地土。既然这些都未达到应有的效果，主就定意以更重的方式对付他们。“我要使以法莲拉套”：有人把将来时作过去时，译作“我曾使以法莲骑马”；即赐他们王权和统治权，甚至比犹大更强，使他们骑在犹大和便雅悯之上；他们有时确实大大苦害了这两支派。
这种解释也被认为适用于后面的话：“犹大必耕田，雅各必耙地”；或作“为它耙地”，就是为那骑在其上的以法莲效劳，并且受其苛待；如以色列王约阿施和比加的日子，他们杀了许多犹大人，参看列王纪下14:12。但更可能的意思是：“我要使人骑在以法莲身上”；也就是说，亚述人要骑在他们身上，辖制他们，掳去他们，使他们服苦役和奴役，好像严厉的骑手骑在耕地的母牛身上一般。其余各支派虽不至于如此重地受苦，也不能逃脱：“犹大必耕田，雅各必耙地”；这些人后来要被掳到巴比伦，从事艰苦卑贱的劳动，不过还较为容易；因为耕田和耙地总比被人骑在身上容易。而且七十年后他们还有得释放的盼望；至于十支派，却没有蒙应许得以归回。这是一些人的理解。但波考克等人认为，这些话是指神用温柔和善的方法，领这些人顺服他的律法。
以法莲既像母牛那样尚可教导，主就扶着它美好的颈项，抚摸它，鼓励它，使它习惯人的手和轭；然后将他律法的轭套在他们身上，训练他们遵守他的典章，也以温和的方法保持他们的顺服；并且叫犹大“耕田”，叫雅各“耙地”，给他们规定本分，使他们从事宗教的责任和善工，本可从中期待相称的果子。因此接下来才说：
何西阿书10:12 你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。 现今正是寻求耶和华的时候； 你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。
这里所说的“栽种”，不是恩典的种子，因为恶人并没有，也不能栽种；而好人也无需栽种，因为种子已栽在他们里面，并且仍存。更可能是指神话语的种子，应当积存于他们心中，丰富地住在他们里面，并被保守持守。不过，最好还是理解为公义的行为；正如“顺着情欲撒种”就是行属肉体、属罪恶的事；照样，“为公义撒种”，就是行公义的事，过谨守、正直的生活；按着公义之道而行，出于良善的原则，存着良善的目标，并且为着神的荣耀而行。这也就是“为自己撒种”，终必归到自己的益处；因为这样的善工虽然不能使神得着什么，好像能在他手中赚得什么；但它们不但有益于别人，也有益于行这些事的人；因为虽然不是“因着”遵行神的命令而得赏赐，然而“遵守”他的命令实在有“大赏”，参看诗篇19:11。
“就能收割慈爱”：或作“照着慈爱收割”；不是照行为的功德，因为其中毫无功德；而是照着神的怜悯，因为一切今世、属灵和永恒的福分都本于此。那些顺着圣灵撒种，或在属灵之事上撒种的人，也必从圣灵收永生；不是作为欠债应得的工价，乃是恩典；不是凭功德，乃是因基督的怜悯而来，参看加拉太书6:9，犹大书1:21。“你们要开垦荒地”：就是你们的心地；它像未经开垦、未经打碎、未经施肥、未经撒种的田地，长满杂草和荆棘；他们的心也是如此，刚硬不悔改，没有恩典，满了罪恶邪僻，因此需要心意更新。这劝勉是要使他们知罪，并激励他们借着神有效的恩典，运用适当方法去寻求这一更新；参看耶利米书4:5。
“现今正是寻求耶和华的时候”：就是寻求他的恩典；正如农夫在耕地撒种之后，求雨、等雨，盼望雨来浇灌，使地有收成，得着丰盛的收获；既有寻求这雨的时候，也有寻求神恩典的时候。“等他临到，使公义如雨降在你们身上”：就是指基督；他的来到如同甘雨，见何西阿书6:3；当他来时，无论是按肉身道成肉身，或按属灵的同在临到，都必降下丰盛的恩典教义和恩福之雨，如平安、赦免、公义和藉着他得的永生；尤其是他所成就的称义之义，在福音里，就是传扬这义的职分中，得以充分彰显，并且施予、披戴在一切信他的人身上。
也可译作“等他来教导你们公义”；这正是基督降临后所做的：他普遍教导公义之道，尤其教导神的义，并引导人寻求这义；宣告他来是要成全诸般的义，教导人当信靠他得着这义，并且他就是他们的义，是律法的总结，使凡信的都得着义；同时他也教导他们敬虔公义地生活，参看约珥书2:23。塔古姆说：“以色列家啊，你们要为自己行善工；行在真理的道中；为自己坚立律法的教训；看哪，众先知常对你们说，要归回敬畏耶和华；现在他必显现，将公义带给你们。”然而这些劝勉都是徒然无效的，正如后文所显明的。
何西阿书10:13 你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽， 吃的是谎话的果子； 因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。
你们“耕种的是奸恶”：就是谋划恶事，并费了很大力气去行它；既已耕种，又撒下恶种，于是长出丰盛的收成。这可以指他们最初的那些罪，一切其余罪恶都由此而生；如他们的不敬虔、不信，离弃神，拜偶像，藐视他的话语和先知。“收割的是罪孽”：许多别的罪就由此生发出来；他们收进了一大批罪恶的庄稼，犯了极多别样的罪；因为一罪引向另一罪，并且这样一直延伸下去；邪恶本有增长之性，会越来越坏，越发不敬虔。许多人把这里理解为罪的刑罚或报应。“吃的是谎话的果子”：如同吃诡诈之饼，虽暂觉甘甜，终究却无益，也不能给他们所应许、所盼望从中得来的快乐。“因你倚靠自己的行为”：就是倚靠他们拜偶像的方式，以及与邻国所结的联盟，并因此向自己应许大大的昌盛和幸福。“仰赖勇士众多”：就是倚靠他们英勇的兵士、众多的军队和善战勇敢的将帅，也倚靠埃及等处来的援军；他们把信心放在这些事上，指望得到保护；照下面的话看来，也同样信靠他们的营垒和堡垒。
何西阿书10:14 所以在这民中必有哄嚷之声； 你一切的保障必被拆毁。 就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒， 将其中的母子一同摔死。
因着他们的邪恶和虚妄的倚靠，亚述军队必来侵入他们；这将在各支派、各城镇中引起骚乱喧嚷、哭号哀鸣；尤其是胆怯的人，如妇女和孩童，听见强大的外敌进入本国、所到之处尽行毁坏的消息时，必陷入惊惶。正如雅基所说，那将是呼喊之声，叫人说：逃啊，逃啊！“你一切的保障必被拆毁”：他们所倚赖保平安的坚固城池，都要在全国各处被仇敌攻取拆毁，以致再无可逃之处，也无可藏身之地。“就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒”：就是亚述王撒缦以色；他的名字在此缩略，正如伯亚文在何西阿书10:8中缩作亚文一般。近来他曾毁坏此地，虽然别处并无记载；但这里说他拆毁其保障，杀灭其居民。
有些人认为这是约但河外的亚比勒，即次经所提到的那座城：“他们沿通往加利利的路前进，在亚比拉前安营，攻取之后，杀了许多百姓。”约瑟夫称其为加利利的一座城，有时说是村庄；按他的说法，此地离西坡里不远，在下加利利附近，有盗贼住在难以到达的洞穴岩穴中。犹太作家也把亚比勒置于西坡里和提比哩亚之间。别处也提到亚比勒谷，靠近这些地方。耶柔米说，约但河外、靠近巴勒斯坦佩拉城边界，有一座名叫亚比勒的村庄；又有另一处同名之地，在广阔平原上，距利基翁镇九英里。他还提到一个亚贝拉，是犹大支派东界，或许与巴拉山，即约书亚记15:11中的哈巴拉拉，是同一地方。因此，这些地方中的一个，可能就在何细亚元年，也就是亚述王上来攻击他、使他进贡之时，被这亚述王毁坏。
也有人认为这里指亚述或亚美尼亚的亚比勒，就是四百年后亚历山大大败大流士之地；那时此城或许已经重建，再次成为重要之地。犹太作家中有人说，尼尼微附近有这样一个地方。便雅悯·都得拉说，从尼尼微到亚比勒是一“帕萨”，即四英里。另有人认为这里指撒马利亚本身；但那不可能，因为这里正预言撒马利亚将像这地方一样被毁。有人猜测这是名叫亚比勒的一位神祇的庙宇，如施密特所言。但无论它是什么地方，在那里都曾有大规模的毁坏和屠杀；而这在当时众所周知，先知就拿它来比喻以色列地将受的荒凉。
拉丁通俗译本作：“好像撒耳玛纳在争战之日被那审判巴力者的家所毁坏”；支持这种译法的人把它解释为耶路巴力，即基甸，杀撒耳玛拿的事；但两者名字大不相同；而本文说的也不是一位王子的被杀，而是一座城邑的被毁；并且不是说沙勒幔被毁，而是说亚比勒被毁；所指的也不是古时历史，而是近代之事。惠斯顿先生把亚比勒被掠之事定在世界纪年3272年，即主前732年。“将其中的母子一同摔死”：就是孕妇和怀抱婴孩的妇人，毫不蒙怜悯，一同被杀；亚比勒曾如此，以色列也将如此；一想到这点就令人惊骇。按金奇和便米勒的说法，亚比勒乃是当时一位大人物的名字，他的家族，即“家”的意思，就是这样残酷地被毁灭的。
何西阿书10:15 因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。 到了黎明，以色列的王必全然灭绝。
也可作“因你们邪恶中的邪恶”；就是他们极端的邪恶、极重的罪恶。他们所犯诸恶中最恶的，就是在伯特利拜牛犊的偶像，这也是他们一切毁灭的原因。神是其终极原因，亚述王是工具，而招致这一切、可说具有罪责意义的原因，就是他们在伯特利所行可憎的恶；因此伯特利也必像伯亚比勒一样；不仅如此，全国也都要因这事而像它一样，遭受同样的毁坏。或者这话可译作：“伯特利啊，他也必这样待你”；就是说，无论是神，还是沙勒幔、撒缦以色，都必照着他待伯亚比勒的样子待伯特利，把它和其中居民尽都毁灭，对老少男女毫不留情。“到了黎明，以色列的王必全然灭绝”：指的是以色列最后的王何细亚，以及整个国度都要被彻底毁灭；此后以色列再无王，而且直到今日也是如此。这不仅是那位王的全然毁灭，也是整个王权和政体的消灭；从那时起，以色列人就一直无王，正如何西阿书3:4所说。这事要在“黎明”成就，也确已成就。约瑟夫·金奇说，是在他登基之初；但这与历史似乎不尽相合，因为撒马利亚是在他作王第九年被攻取的。故其意或是说，这事必定成就，正如晨光必来一样；或是说，它要忽然迅速发生，如同晨曦乍现；又或是说，就在他们昌盛的早晨、正指望藉着与埃及王结盟抗衡亚述王而迎来光明好日子的时候，这毁灭便临到了。