引言 何西阿书第6章导论 本章记述了一些真正悔改的人，他们彼此激励归向主，并因主的大能、恩典和良善而得着鼓励，见何西阿书6:1；也记述了另一些人，他们只有宗教的外表，在其中极不稳定；他们看重礼仪律法和外在献祭，过于看重道德律，或其中关于爱邻舍的部分，或关于认识神的部分；并且他们以诡诈待主，违背圣约，见何西阿书6:4。尤其，基列城被描绘为充满作孽之人，并被控流人血，见何西阿书6:8；甚至祭司也犯了凶杀和淫乱之罪，见何西阿书6:9；以色列，或总的说来十个支派，被指控犯了淫行，包括肉体的和属灵的，因此被玷污，见何西阿书6:10；犹大也不能免于这些罪，因此为他们定下了清算之日，见何西阿书6:11。
第1节 来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。七十士译本和阿拉伯译本把这些话与前一章末句连在一起，加上“说”字；他尔根和叙利亚译本也作“他们必说”；按意义来说，这样处理很对。因为这些话是那些在神管教之手下之人的话；他们因此被带到知罪，承认自己的罪，寻求主的赦免，并彼此劝勉如此行；正如以色列和犹大在末后的日子，当他们心上的帕子被除去，刚硬的心被挪开，他们将被归正，转向主，一同寻求他，边走边哭；他们既有在基督里的信心，也有向神的悔改，因此他们必归向他；见哥林多后书3:16。
凡一切因罪而觉察自己离弃神，并感到其中邪恶和危险的罪人，也是如此：他们为此悔改，厌恶它，承认并认罪，离开并弃绝它；并归向主，对他有某种看见和领会，知道他是在基督里有恩典、有怜悯的神；带着某种程度的信心和倚靠，恳求他赦免他们的罪；他们不仅爱自己的灵魂和其福祉，也爱别人的灵魂，因此劝勉并鼓励他们，与自己一同操练同样的信心、悔改和顺服。他尔根译作：“让我们归回敬拜耶和华”；因为他们已经可悲地偏离了这事。接着给出理由或根据：“因为他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。”那撕裂的手也必医治，那击打的手也必包裹，别无他者能如此；所以他们必须归向他，求得医治和痊愈，见申命记32:39。他撕裂乃是为着医治，击打乃是为着缠裹；并且既然他既行了前者，也必行后者，所以大有理由向他求助。
末后的日子，犹太人必会觉察这一切；那时，现在正以忿怒撕裂他们、以烈怒击打他们、在政体和教会景况两方面分散他们到列国中，并且如此行了数百年的主，必“裹好他百姓的损处，医治他们鞭伤的痕”，见以赛亚书30:26。主也这样对待一切真正被他归正的人：他撕裂他们的心，揭开其蒙蔽；刺痛并割伤他们的心；用他话语的锤击打他们；使他们因知罪而良心受伤；把那生发忿怒的律法引入他们里面，使他们成为破碎痛悔的人；这一切都是为使他们转向那击打他们的主而得医治，并且也是因他爱他们的灵魂，虽然当时难以忍受。
然后，这位大医生借着自己的鞭伤和创口医治他们；借着他宝血的施用；借着他那和平与赦罪的福音之道；借着人凭信心仰望他、摸着他；借着他爱的显明，尤其借着他赦罪的恩典和怜悯，如油与酒倒在罪所造成的伤口中，并把它们包裹起来；而且他医治是普遍的，无论就人还是疾病而言，凡向他求医治的；也是无误、彻底、完全且白白赐下的。
第2节 过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。犹太人如今的景况，在政治和属灵意义上都如死人一般；他们的归正与复兴将如同从死里复活。他们像被埋葬的人；当他们被恢复时，就要从罪和苦难的坟墓中被兴起；见罗马书11:15。这里把时候定为“两天之后，第三天”。雅基把这解释为那两个已经被毁的圣殿，以及犹太人徒然盼望的、将要建造的第三圣殿，并以为届时会有好日子。金奇把它解释为他们的三次被掳，即在埃及、巴比伦和现今这一次；便·米勒也如此解释，并盼望从这些掳掠中被兴起，安然度日；这解释比前一种好得多。与此也可比较维特林加对本段的看法：第一日是从以色列出埃及到巴比伦被掳之间；第二日是从那时到安提阿古的时代，其间是第三夜；随后第三日来到，就是弥赛亚的时代。
但他尔根更接近真意，它意译说：“他必在将来的安慰之日使我们得生命，在死人复活之日使我们兴起。”其中“安慰之日”是指弥赛亚的日子，犹太人通常把死人复活与之相连。若把这理解为弥赛亚末后的日子，也不算错，因为这些话是指犹太人在末后的日子被苏醒、被兴起，也就是基督属灵降临和作王的时候。这“两天”和“三天”也可以表示长或短的时间，解经家对此各有解释；表示长时间，是因为对一个死人来说，第三天已是躺卧已久，几乎没有复生的盼望，见路加福音24:21；表示短时间，是因为“两三天”本就是常用语。两者在本处都成立：以色列和犹大被掳已久，似乎恢复无望；但在主看来却只是短时，因为在主那里千年如一日，一日如千年。
我以为其意思是：自罗马人最后毁灭他们算起，待到第二个千禧年之后，就是主的两日之后，并在第三日之初，就是他们归正与复兴的时候；因为直到那时，以色列和犹大才完全进入死亡状态。在巴比伦被掳之前，许多以色列人已与犹大人混居；从巴比伦归回时，也有许多人同他们回来；但被罗马人毁灭之后，他们的政体与教会景况才真正终结；而在这一时期，这两方面都将建立在更美的根基上而复兴。若这一推测不被接受（我只是提出作为推测），则本句也可这样理解：以色列悔改、归向主之后不久，他们便会进入极其舒适幸福的光景，无论在今生还是属灵方面；“我们就在他面前得以存活”，即在政治意义上，安居于本地，享有一切权利与自由；在属灵意义上，则凭着信心活在耶稣基督里，就是他们那时将要接受的那一位，并享受福音及其礼仪。
先知把他们中悔改忠信的人描写为相信并盼望这些事的人。这也可应用于被光照的罪人：他们在天然景况中是死在罪中，也在律法之下是死的；被唤醒时，他们也看见自己如此；然而他们心中仍怀着隐约的盼望，认为迟早自己必被苏醒、得复原，被提升到更安慰的景况，并活在神面前，享受他的恩宠。古代教父多把这话理解为基督：他在第六日被埋葬，整个第七日躺在坟墓里，两日之后，第三日从死里复活；并认为使徒在哥林多前书15:3提到了这段经文。也有人把它理解为他的百姓在他里面、与他一同、并因着他而复活。
确实，基督是在第三日从死里复活，他一切蒙救赎的人也作为他的肢体和代表，在他里面一同得了生命并一同复活，见以弗所书2:5；并且因他被赐生命，他们也在属灵意义上重生、复苏、活过来；他是他们属灵生命的作者，也是他们的生命本身；见彼得前书1:3。不但他们从罪死中复起，得着恩典之生，是由于他的复活；甚至他们末日身体的复活，也同样如此。而且，正如他们因属灵的复活，便凭着在基督里的信心，活在神面前，过恩典与圣洁的生活，并安慰地看见和享受神的恩宠；照样，他们也必永远活在神面前，在那里有满足的喜乐和永远的福乐。但前一种解释更好，也最符合上下文和本段旨意。
第3节 我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨秋雨。“若”这个字原文并没有，这话不是条件式，而是绝对式的；因为人惟有归正时才认识基督，在此之前并不认识；当他向他们启示，并在他们里面显明自己是惟一的救主和救赎主时，他们便认识他；此后他们还要继续并增长对他的认识。他们殷切渴望更多认识他，并热切追求一切能使他们更深认识他的途径和方法；因为经文是说：“我们就必认识，我们必竭力追求认识耶和华”；那已经赐下最初属灵并经验性之认识的恩典，也必推动并激发他们去寻求更多。犹太人被苏醒、归向主之时，必认识他，承认并认信他为弥赛亚、惟一的救赎主和救主；并且他们会如此喜悦对他的认识，以致渴望更大程度地认识他，并且寻求之。
事实上，当恩典之约与他们更新、向他们显明并施行在他们身上时，他们从最小的到至大的，都必认识他。这些话也可以看作是从何西阿书6:1开始，他们彼此劝勉的继续；如此说：“让我们承认，让我们竭力追求认识他”；让我们承认他是真弥赛亚，就是我们和我们列祖所弃绝的那一位；并让我们使用一切方法，更深认识他。或者说，让我们跟随他，事奉并顺服他，这就是对他的实际认识；让我们效法他，跟从他这神的羔羊，拥抱他的福音，顺服他的礼仪。金奇也把“认识他”解释为“事奉他”；先认识他，然后事奉他。
“他出现确如晨光”，就是指主的出现，这位已被认识、并且继续被追求更深认识的主；这里不是指他在永恒里于恩典之议和圣约中的发出，也不是指他在时间中的道成肉身，或从死里复活；而是指他在末后的日子属灵的降临，他将以这降临的光辉毁灭敌基督；或者指他在福音职事中的发出，以使犹太人和外邦人归正，那时代的光将极其广大；对犹太民族和异教民族来说，那将像漫长黑夜后的清晨；并且如晨光一般可喜可悦、秀美明朗；也像晨光一样迅速、不可抗拒，并且渐增渐盛。因此，这话也说明主的百姓在那时为何对主的认识不断增长，因为他必在话语的职事中如晨光一般发出，其光愈照愈明，直到正午；也说明这知识为何清楚明白，因为它如同无云的清晨。
约瑟·金奇的注释与此相合：“我们必认识他，这对我们将像无云晨光一样清楚。”此外，这也说明其稳固和确定；因为无论是圣徒增长的认识，还是基督属灵方式的发出，都是“坚定”“确实”的，如同晨光；因为夜晚既然必来，清晨也必然来到。“他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨秋雨。”在以色列地，一年通常有两次降雨：一次在秋季，或刚下种之后不久；另一次在春季，当谷物成熟、临近收割时；这雨极能使土地和其出产苏醒清新。基督在末后日子借着福音职事临到他的百姓，也将如此；那时福音要如雨下降，如露滴落，像细雨降在嫩草上，像甘霖洒在青草上；他也必如此向他们显明自己的恩惠和爱，并将他恩典的福分分赐给他们。关于基督在末后日子属灵的降临，也用了很相似的说法，见诗篇72:6。
他尔根译作：“我们必学习，并要继续认识敬畏耶和华；他的发出如晨光四射；福分必临到我们，如大雨，又如滋润地土的春雨。”
第4节 以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。或者也可译作“为了你，我可做什么呢？”主已经论到他离开、归回原处，让百姓长久处于患难和困苦之下所产生的果效和结果，就是他们在末后的日子彻底归向他，并由此带来诸般福分；如今他又回到当下的时代，以及以法莲和犹大，也就是十支派和两支派，当时的景况。他说这话，好像一个左右为难、不知如何处置他们、如何待他们的人；似乎不知如何将他们交付毁灭；然而他既已用尽各样方法待他们，且都徒然，便问还有什么该做的，或还能做什么，才能使他们知罪、改革、回转归向他。
“因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”这里不是指神赐给他们的良善和向他们所施的怜悯，而是指他们里面显出的良善，以及他们所做的一切善事、悔改、改革、圣洁与公义；这些都只是外表上的，不能长久，终归于无，且很快消失；正如晨间的薄云，太阳一出来就散去；又如夜间降下的露水，日头稍稍升起，就迅速干了、没有了。以法莲，也就是十支派，在耶户的时候正是如此；他们似乎热心宗教，也改革了偶像崇拜；但并未继续，也不长久。犹大和便雅悯两支派，在希西家和约西亚作王的时候也一样；他们行耶和华眼中看为正的事；但到其后的时代，犹太人又回到先前的恶道。
因此，人一切最好的行为、圣洁和公义，在神的公义和其严厉察验面前，站立不住，正如轻薄的晨云或细小的露珠经不起日光的照射、能力和热度；形式主义和属肉体的信徒也不能持守这些事；他们或许一时跑得好，后来却丢弃他们的信仰和宗教，从圣命上转离。既然如此，他们还能从主那里指望什么呢？
第5节 因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我的审判如光发出。意思是，主借着先知严厉责备他们的罪；先知好比切石匠雕琢石头，或伐木者砍去木头的节疤；同样，他们借着传讲律法的惊惧，而律法是叫人死的字句，并借着宣告主的威吓，向他们宣示因罪而来的审判，就刺透他们的心，杀死他们；因为预言并宣告他们将被杀、被毁、被灭，本身就是对他们的杀戮；见耶利米书1:10。
他尔根作：“因为我借我先知的信息警戒他们，他们却不回转，所以我要使那些杀戮者临到他们，因为他们违背了我旨意的话。”但七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本，以及亚本以斯拉和约瑟·金奇，都把这话理解为不是先知砍伐、杀戮百姓，而是先知自己被砍除、被杀，并读作“因此我砍除了众先知，杀了他们”；或者是指假先知，就是那些使百姓走错、不叫他们悔改的人中的一些，正如亚本以斯拉所说；如以利亚时代的巴力先知，以及基督时代的文士和法利赛人，他们拦阻百姓悔改、改革并接受基督；这些人他借着自己的教训和使徒的教训，就是耶和华口中的话，将其剪除并定罪；见撒迦利亚书11:8。施密特便如此解释，认为这是为他百姓的益处，也就是对何西阿书6:4中主自己提出的问题的回应。
或者，这话也可指神真正的先知，他们因所传的信息而暴露在死亡之下，被剪除、被杀；或是这些信息本身，对他们来说带着致死的性质，因为他们必须传讲并宣告；他们早晚不断从事这样的服事，以致常常因主的工作几乎至死。但我们的译本及与之相合的意思最好：“你的审判如光发出。”这里人称突然转变，意指他们，就是百姓的审判。或者是指主为他们所定、要他们遵守的律例和典章；这些律法像正午的光一样清楚明白，所以他们不能借口不懂而不遵行。或者是指神因他们的罪所降下的审判；这些审判向众人公开显明，并且如光渐增，越发明显，也如光一样不能抵挡；神在其中的公义十分显著；他的审判显明，其公正也昭然若揭。有些人把这里理解为圣徒的义，无论归算的义还是内在的义，见罗马书5:16；当法利赛主义的黑暗被基督除去时，这义就显得光明清楚。
他尔根作：“我的审判如光发出。”
第6节 我喜爱怜悯，不喜爱祭祀；喜爱人认识神，胜于燔祭。意思是，主看重前者，过于后者，下一句正解释了这一点。祭祀很早就被使用，甚至早于摩西律法；它们是神所设立的，为主所悦纳接受；它们是基督的预表，引人归向他，并且持续到他的死；但与道德本分相比，就是关于爱神和爱邻舍的本分，主并不愿意、喜爱、悦纳祭祀；或者说，他更看重前者，而不是后者；见撒母耳记上15:22。至于在但和伯特利献给牛犊的祭，主更是丝毫不愿意、不接纳；其他祭也是如此，若不合乎律法要求，或不是凭着对基督的信心献上，没有伴随罪中的悔改和真诚，或被当作真正替罪的祭物，尤其在基督献祭已使之废止之后，更不蒙悦纳。
我们的主曾两次引用这话：一次为要证明他与贫穷罪人来往，向他们的灵魂施怜悯、同情、慈悲，是正当的，见马太福音9:13；另一次为要证明门徒在安息日因饥饿掐麦穗，是对身体施怜悯之举，因此是正当的，见马太福音12:7。所以这里的“怜悯”可以兼指主所施的怜悯，也指人所行的怜悯；这两样都是主所愿意、所喜爱、所乐见的。他自己乐意施怜悯，这从他自由公开的宣告可以看出；从他所设立的施恩宝座也可见；从他鼓励人盼望其怜悯可以看出；从他施怜悯的对象，就是罪魁中的罪魁，也可见；从他显明怜悯的诸般方式，如拣选、恩典之约、差遣基督、借着基督赦罪以及重生，也都显明出来；并且在救恩这件事上，他把怜悯置于其他一切之上。
同样，他也极其看重人所行出的怜悯；因为这本是律法上更重的事之一，也可以总括整部律法，至少可指第二块法版，就是爱邻舍，其中包括一切向他人所行的善事；尤其是指向缺乏之人施予慷慨，这样的祭是神所喜悦的，甚至超过礼仪性的祭；因为人在这些事上像那有怜悯的神，他恩待忘恩的和作恶的。“认识神，胜于燔祭”；燔祭被看作最大、最美的祭，因为祭物全归给主；然而认识神比它更蒙看重。这里所说的，不是人凭自然之光可能有却仍不认识神的那种知识；也不是借着摩西律法所认识的那位立法者、审判者、烈火般的神；而是指在基督里认识神，认识他是基督的神和父，是一切恩典的神，在基督里有恩典、有怜悯；认识他是在基督里立约的神和父；这种认识是借着圣灵，藉着福音而来的，并且就是永生，见约翰福音17:3。
这认识也包含对神的信和望、对他的爱、对他的敬畏和对他良善的敬畏，以及一切内在和外在的敬拜。这些话似乎旨在揭露并除去以色列民对祭祀所抱持的虚假倚靠和信心；正如我们看见，与何西阿同时代的以赛亚时代，他们正是如此，见以赛亚书1:12。他尔根把这话解释为那些施行怜悯并遵行主律法的人。
第7节 他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。亚本以斯拉认为这里是指那些假先知，就是主在何西阿书6:5中威胁要剪除杀戮的人；但更可能是指以法莲和犹大，就是他们的良善如此反复无常、不稳定的人。他们不但不施怜悯，不追求真正认识神和敬拜神，而这些本都比一切祭祀更可贵，反倒违背了神的律法，就是他们在西奈山应许要遵守的律法；他们违背了道德律的诫命，包括两块法版上有关神和人之事的诫命；也违背了礼仪律法，例如以法莲，就是耶罗波安治下的十支派，设立了非利未支派的人作祭司，又向他们的牛犊献祭，也不守严肃的节期。关于这两类律法的诫命，构成了神在西奈与以色列人所立的约，见出埃及记24:3；而他们违背了这约，或者是“如亚当”一样，正如雅基所说；亚当是头一个人，在乐园中违背了神与他并在他里面与全人类所立的行为之约。
或者是“像古时的人”，如他尔根所解释，意思或指那地的旧居民迦南人，或指洪水时代旧世界的人，那是极其邪恶、放纵的一代。或者是“像一般的人”，败坏堕落、反复无常、虚妄诡诈、毫不可靠；尤其像那些卑贱之辈，对自己的话、约和协议毫不在意，即便是极其庄严所立的誓约也不顾。又或者，如另一些人所读，“他们像人的约那样违背这约”；就是把神的约看得与人的约无异，毫不珍视。
“在那里他们向我行事诡诈”；就是在他们所进入的约中，他们违背它，不履行自己的应许；甚至在他们所献、所钟爱的祭物中，也是如此，并把信心寄托其上；或是献了不合法的祭，或是在表面上献给神，实际上却献给偶像，这就是向主行诡诈；在其他一切宗教行为上也是如此：他们想让人以为自己看重神的约、他的律法和诫命，并且十分虔诚敬畏，然而他们所行的却是虚伪，虚假诡诈，毫无真诚。或者，“在那里”是指在应许之地，就是主厚厚施恩给他们之处；雅基、金奇和亚巴比内尔都这样理解，也与他尔根一致；他尔根把它意译为：“在我赐给他们遵行我旨意的美地上，他们却对我的话行了诡诈。”
第8节 基列是作孽之人的城，被血沾染。这是指基列地的主要城邑，位于约旦河外，由迦得、流便和玛拿西半支派居住，因此属于十支派；这里特别指出他们的罪。它的名字或者来自那地，那地也可能因这城而得名，或二者都因同名的山而得名。有人认为这是基列的拉末，一座逃城；并且这里以它代表那些地区所有的逃城，而那些城中住着祭司和利未人；他们本该明白律法，教导百姓，并自己遵守，为众人作好榜样；但事实并非如此，他们整个生活道路都是邪恶的；他们以犯罪为业，除作孽外一无所为；而且这种情形在他们中间十分普遍，整座城或这些城几乎全由这样的人组成；各样不义都出于他们，尤其是偶像崇拜；因此这话也可译作“事奉偶像之人的城”；不仅在但和伯特利，在祭司们的城里也设立并敬拜偶像；这表明整个国度已极其败坏。
“被血沾染”；意思是说，它被凶手的血所污，他们本不该被收留，却被包庇在那里；或者是那些本该受庇护的人反被交给报血仇的人，两者都为了金钱；又或者是被献给摩洛的孩童之血所污。这词本身也有暗中埋伏、诡计流血的意思，因此有人把它理解为私下、秘密、诡诈地流人血；故有些人把它译作“为流血而狡诈”；他尔根似乎也赞同此意，称其为“那些暗中或诡诈地流无辜人血之人的城”。这个词也有“脚跟”的意思，所以也有人把它译作“被血践踏”；即被流人血的人所践踏。或者译作“血迹累累地被踩踏”；意思是流血如此之多，以致人无论把脚或脚跟落在哪里，都踏在血中。
第9节 强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。 正如一伙拦路抢劫的人、路匪或盗贼，埋伏在沟里、篱笆下、山岩山洞中，等候他们知道必会经过那条路、并且身带财物的人，以便抢夺他；或者如撒阿底亚所解释的，像渔夫站在河岸边下钩钓鱼；雅基从拉比梅尔引述的注释也是这个意思。“祭司结党，也照样杀戮”；他们不但鼓励凶手，并且在城内行凶；还结伙一同出去，到公路上杀人抢掠，并把掠物彼此分分；这一切他们都同心一致地去做，在罪恶上和在职分上一样同伙。或者可译作“在往示剑的路上”；因为善良的人从基列往示剑，再往耶路撒冷去，在严肃节期中到那里敬拜时，他们就埋伏他们，杀害他们；因为这些人不肯随从但和伯特利牛犊的偶像敬拜。或者可译作“照示剑人的样式”；就是他们用诡诈奸险的方式杀人，正如示剑人被西缅和利未所杀一样。约瑟·金奇把这里解释为首领和尊贵人，因为“祭司”这个词有时也可那样用；但上下文似乎更应理解为祭司。“因为他们行了邪恶”，或作“行了极大的丑事”；就是极其可憎的罪行，而且是故意地、深思熟虑地谋划并实行。
第10节 在以色列家，我见了可憎恶的事；在那里有以法莲的淫行，以色列被玷污。 这里是指偶像崇拜，就是在但和伯特利所设立的牛犊；神看见这事，就生出厌恶和憎恶。或者是先知看见这事，以致毛发直竖，正如原文所表达的那样，因为这样邪恶的事竟发生在自称属神的百姓中。“在那里有以法莲的淫行”；在以色列家中，有耶罗波安的淫行，他是属以法莲支派的，使以色列陷在罪中，去随从偶像行淫；或者是以法莲支派的淫行，就是属于以色列家的，甚至全十支派的淫行。这里所指既有肉体的淫乱，也有属灵的淫乱，即偶像崇拜。“以色列被玷污”，是被这两样淫行所玷污；它已经遍及十支派全地；他们全都被其感染，并因此受污秽；见何西阿书5:3。
第11节 犹大啊，我使被掳之民归回的时候，必有为你所定的收场。 意思是，神已经为你定下发怒报应的时候，这有时就用“收割”来表示，见启示录14:15；因为你也像以法莲，就是十支派一样，犯了偶像崇拜的罪。或者更可译作：“但，犹大啊”，神已经为你定下一个收割的时候；就是定下一个喜乐欢乐的时候，因为收割的时节就是如此。“当我使我民被掳的人归回”的时候；就是使犹大民从巴比伦被掳之地归回。因此这里既预言了他们将被掳，也预言了他们将从其中归回。这也可应用于他们借着基督和他使徒的福音，从罪、撒但和律法的属灵掳掠中归回；福音最先在犹太地传开，借此便有大量灵魂被收割进来，并成为极大喜乐的缘由。