引言 何西阿书第5章导论 本章旨在揭露以色列和犹大的罪，并宣告神因这些罪而向他们施行审判。以色列中各阶层的人都被召来，听取对他们的控告和向他们所宣告的判决，见何西阿书5:1。
所提出的控告是：他们陷在罪中，以拜偶像的祭牲行杀戮之事，尽管他们已经受过充分的责备与管教，见何西阿书5:1；他们犯了肉体和属灵的淫乱，因此被玷污，这一切主都知道，见何西阿书5:3；他们顽梗不肯悔改，这是由于他们里面污秽之灵的作用，以及他们不认识神，见何西阿书5:4；他们公然骄傲，这罪摆在他们面前，因此他们陷入灾祸，犹大也与他们一同跌倒；即使献上各种祭物，也不能蒙神悦纳，因为神已经离弃他们，见何西阿书5:5；他们又因属灵的淫乱，以诡诈待耶和华，并生了外邦的儿女，见何西阿书5:7；接着宣告他们将受惩罚，人要吹号向他们发出警告，作为战争的警报，或作为呼召哀哭的声音，见何西阿书5:8；因为以法莲必变为荒场，这事已经在众支派中宣告了，见何西阿书5:9；忿怒也必大大倾倒在犹大的首领身上，因为他们极其邪恶，见何西阿书5:10；以法莲必因神的审判受欺压、被压碎；神要向他们如蛀虫，向犹大如朽烂，因为他们随从人的命令，见何西阿书5:11；更惹神发怒的是，当他们感到自己的灾祸和困苦时，并不寻求耶和华的帮助，反而去求助于不能使他们得益处的人；因此神威胁说要向他们如吞吃的狮子，见何西阿书5:13；然而本章最后仍以对这些百姓归信的应许作结，就是主在烈怒中对待他们之后，他们终必回转，见何西阿书5:15。
第1节 “众祭司啊，要听我的话；以色列家啊，要留心听；王家啊，要侧耳而听；审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。”（何西阿书5:1，和合本体例） 你们当听这话，祭司们哪。虽然他们是拜偶像的祭司，自称为祭司，也被别人视为祭司，虽然他们并非利未支派的人，而是耶罗波安所立的祭司，或是他们的继承者；也可能亚伦家和利未支派中仍有人留在以色列的城邑里，并且附从当时的偶像崇拜。有人将此词译作“首领”，因为这词两义皆通。“以色列家啊，你们要留心听”；这不是指犹大国，像金基所说，因为本章中以色列与犹大明显有别；也不是指公会，虽然亚本以斯拉似乎倾向此意；乃是指十个支派，就是以色列全国的平民百姓。
“王家啊，你们要侧耳而听”；是指以色列王的家，当时一般认为是米拿现；即王室、宗亲，以及一切属于王廷的人。凡在祭司职分上、王权职分上，无论高低贵贱，都被召来听将要说的话，就是关于他们的罪和刑罚。“因为审判要临到你们”；这或者是说，他们本当知道并实行公义公平；祭司本当明白并教导神圣的审判，教导百姓认识神的典章、律例和律法；王本当执行人间的审判，照着神的律法和国中的法律施行公平与公义；百姓也当留心这两样。所以他尔根说：“审判岂不是你们当知道的吗？”但这更可能是指刑罚性的公义和审判，即定罪的判决，或对罪之刑罚的宣告。
其理由如下： “因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。”这两座都是以色列地的高山；前者靠近黑门和黎巴嫩，与基列是同一处，见约书亚记11:3；后者是加利利的一座山，在以萨迦和西布伦之间，离拿撒勒六码路。约瑟便戈里安说，此山几乎有四英里高，山顶有近三英里的平原；真正的约瑟夫说是三又四分之一英里。犹太人有一传说，说耶罗波安在这些山上，于各严肃节期时安设探子，察看谁从以色列往耶路撒冷去，并且告发他们；但这些山不可能控制所有通往耶路撒冷的道路。也可能这些山常有设网捕鸟和打猎的人，这里便借此为喻；意思是，祭司、百姓和君王都像那些在山上设下圈套和网罗的人；他们设网捕捉活物，你们也照样陷害人，引诱人进入拜偶像的恶习。
或者更准确地说，这里并不是比喻，而是说他们在这些山上设立祭坛、献上祭物，因此不仅网罗自己支派的人，也引诱犹大和便雅悯支派中的许多人随从同样拜偶像的行为。
第2节 “这些悖逆的人肆行杀戮，罪孽极深；我却斥责他们众人。”（何西阿书5:2，和合本体例） 那些悖逆的人，就是君王、祭司和百姓；他们离弃神真实的敬拜和道路，转向偶像崇拜。他们深谋远虑，诡诈行事，像捕鸟的人一样，俯伏在地，操弄他们的网罗和罗网，观察哪些活物落入其中，便将它们捉住，并用巧计引诱它们；这里正是借用这个意象。其目的或者是杀害那些不肯顺从其假敬拜的人；但更可能是大量宰杀祭牲，作出极虔诚、极宗教化的样子，以此迷惑、引诱并网罗单纯而不警醒的人。所以他尔根说：“他们向偶像大量献祭。”但在神看来，这不过是屠杀和宰割而已。 “我却斥责他们众人”；无论君王、祭司，还是先知；就是那些拜偶像的人、悖逆的人，或如亚本以斯拉所称的“巴力的敬拜者”。这可以解释为先知自己曾自由、忠心、公开地责备各等人离弃神和他的敬拜，并责备他们拜偶像的行为；也可以解释为主自己，这意义其实相同，因为主借着他的先知责备他们，借着他的审判管教他们，却都归于徒然。因此，他们不能以无知为借口，也不能因此为自己开脱。
第3节 “以法莲为我所知；以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。”（何西阿书5:3，和合本体例） 我知道以法莲，以色列也不能向我隐藏。虽然他们可以向人掩饰自己的图谋，深深隐藏自己的计谋不让主知道，并为自己的行为作出似是而非的借口，装出敬虔的样子；但神认识万人，也认识人的心，绝不会受蒙骗；他不按外貌判断；万事在他面前都是赤露敞开的；也没有人能向他隐藏。他知道他们的人、他们的意图和谋算，也知道他们的行为。金基把“以法莲”解释为尼八的儿子耶罗波安，因为他出于那支派；有人解释为以法莲支派本身，而“以色列”指其余九个支派；也有人把“以法莲”看作十支派，“以色列”看作两支派。但最好还是把“以法莲”和“以色列”理解为同一对象，就是十支派；正如他尔根所意译的，主知道他们的行为，尤其是以下所说的： “以法莲哪，现在你行淫了”；这既指肉体的淫乱，也指属灵的淫乱；正如前一章所说，这两样常常并行。主知道他们的肉体淫乱，即便行得再隐秘；他也知道他们属灵的淫乱，或说拜偶像，即使他们披着敬拜他的华美外衣；这一切在他看来既可憎恶，也使他们自己受玷污。 “以色列被玷污了”；也是因同样的罪；因为一切罪都有污秽人的性质，尤其是这里所说的这些罪，既污秽身体，也污秽灵魂，使人在神眼中成为可憎可厌的。
第4节 “他们所行的使他们不能归向神；因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。”（何西阿书5:4，和合本体例） 他们所行的使他们不能归向他们的神。这或者是指他们的恶行；他们不肯离弃这些恶事，正如他尔根和雅基所说；他们不肯离弃自己的恶道和错误的敬拜，不肯离弃淫乱和偶像崇拜；然而，若要悔改并真正归向神，这正是必要的。他们仍自称神是他们的神，实际上却如此悲惨地离弃了他。或者也可以指他们所谓的善行；他们并不愿意行这些善事，而这些本是引向悔改和归信的步骤，或是其果子和证据。他们无意为自己的罪悔改，也无意离开罪归向主；他们对这些事毫无思想、关切和在意，反而顽梗地继续活在罪中和不悔改之中。他们的意志极其败坏腐化；他们的心刚硬、悖逆、顽梗；他们毫无行善的意愿。
“因有淫乱的灵在他们里面”；就是污秽的灵，催促他们去犯肉体和属灵的淫乱；他们心中的偏向和倾向就是如此，驱使他们行这些恶事；也是迷惑的灵，使他们走错，正如他尔根和金基所说；又是那在假先知里面说谎的灵，鼓励他们这样行；甚至就是那运行在悖逆之子心中的灵。“他们也不认识耶和华”；对神、他的本性和完全、他的旨意、话语与敬拜的无知，乃是他们拜偶像和其他罪恶的原因；见何西阿书4:1。这是一种故意而有意为之的无知；他们既不知道，也不愿明白；他们弃绝了认识神的知识，也弃绝了获得这知识的方法。所以他尔根说：“他们也不向主寻求训诲（或教导）。”
第5节 “以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒；犹大也必与他们一同跌倒。”（何西阿书5:5，和合本体例） 以色列的骄傲当面见证自己。或者说，“要当面回答他”；即反驳他、定他的罪，并使他蒙羞；他心中的骄傲、面容上的骄傲，以及一切行为中所显出的骄傲，既然明明摆在众人面前，就要当面与他作对，使他无地自容；他以高傲狂妄的方式、藐视神和神律法所犯的一切罪行，都要回击到他自己脸上，使他充满惊惧与恐怖。他尔根说：“以色列的荣耀必降卑，他们也必看见。”也就是说，他们从前所有的伟大、荣耀和尊荣，必变成卑微低下的景况，甚至在本地就如此，还未被掳之前便已如此；他们必亲眼看见，金基就是这样解释这段意译的；雅基和亚本以斯拉也倾向此意；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本也是这样读的。
有人把这里理解为神自己，因为从前，至少曾经，神就是以色列的骄傲、荣耀和华美；他们曾以他为夸耀，为自豪，为荣耀；而今，他反倒要迅速作证攻击他们。“故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒”；也就是说，十个支派必因并且在他们的罪孽中跌倒，陷入败亡与愁苦；这里是指他们最终被亚述人毁灭并掳去；他们先跌入罪中，然后又因罪跌入毁灭；见何西阿书14:1。“犹大也必与他们一同跌倒”；就是犹大和便雅悯这两个支派；他们既也陷入偶像崇拜，也犯了同样的罪，因此也要遭遇同样或类似的刑罚，虽然不是在同一时间；因为犹大被掳到巴比伦，是在以色列被亚述掳去多年以后。
除非这里是指犹大在亚哈斯时代那种卑微、受苦和困顿的景况；当时亚述王提革拉毗列色，以及其他人，在不久前掳去了以色列的一部分，犹大也受其侵扰；那时犹大也陷入拜偶像的恶行，并因此跌倒；见列王纪下15:29。
第6节 “他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见；他已经转去离开他们。”（何西阿书5:6，和合本体例） 他们必带着羊群牛群去寻求耶和华。这不单指犹大和便雅悯这两个支派，虽然金基、亚本以斯拉和亚巴宾内勒把这话限于他们；也包括以色列十个支派。他们在患难中，看见毁灭临近，就要寻求耶和华；求他帮助他们抵挡仇敌，赦免他们的罪；寻求他的面和恩宠，并带着大量出于牛群羊群的祭物来平息他的忿怒；祭物之多，仿佛把牛群羊群都带来了似的。但他们并非真正为罪悔改，也并非凭信心仰望那伟大的祭，而律法中的祭若按正意献上，本来正是预表这祭的。金基把这事归到约西亚时代；但既然这里兼指以色列和犹大，似乎更是指他们二者覆亡之前不久的一段时期。 “却寻不见他”；即寻不见他的恩典和怜悯；他不会向他们施恩，不会帮助他们，反而任凭他们走向完全的败亡与毁灭；他向以色列在亚述掳掠时如此，向犹大在巴比伦掳掠时也是如此。 “他已经转去离开他们”；耶和华的荣耀离开了他们；他的舍基拿，或神圣威荣，正如他尔根所说，因为他们的偶像崇拜和别样的罪，便从他们中间挪去。他们没有在他可以寻见的时候、在他应当被寻求的地方寻求他；因此，当他们后来寻求他时，就寻不见，因为他已因他们的罪孽而收回自己在他们中间的同在。
第7节 “他们向耶和华行事诡诈，生了私子。到了月朔，这月必吞灭他们和他们的产业。”（何西阿书5:7，和合本体例） 他们向耶和华行事诡诈。这正是他离开他们的原因。正如妇人对丈夫不忠，与他行诡诈，犯了奸淫；照样，以色列和犹大对待耶和华也是这样。耶和华在圣约中与他们有丈夫的关系，他们却借着拜偶像对他行诡诈。“生了外邦的儿女”；这或者是指他们娶了外邦拜偶像女子所生的儿女，他尔根、雅基和金基都是这样说；但更可能是指他们天然所生的儿女，虽然父母都是以色列人或犹太人，但因为父母用拜偶像的方式教育他们，使他们从小就在父母所犯的恶中长大，因此这些儿女对主而言就成了“外人的儿女”，与他和他的敬拜隔绝，所以说是生了外邦的儿女。
“到了月朔，这月必吞灭他们和他们的产业。”犹太人按字面把这理解为亚笔月，就是耶路撒冷毁灭的时候，雅基和亚本以斯拉、便米勒都是这样说；或说是他模斯月，那时城被攻破，和亚笔月，那时城被毁灭，金基如此；或者更恰当的解释，也是金基提过的一种解释，就是指很短的时候，即毁灭来到之前极短的时间，并拿它与撒迦利亚书11:8相比。按他尔根的说法，这也可理解为“每一个月”，所以表示持续不断的荒凉，直到他们完全被毁灭。另一些人更倾向把它理解为“月朔”，就是每月初一他们按宗教礼仪献祭的日子；他们原本倚靠这些礼仪，但这些礼仪非但无益于他们，反而要转过来攻击他们；因为他们在这些日子所犯的偶像崇拜，主必憎恶他们，并因此毁灭他们；甚至连他们的田庄、土地和葡萄园，就是他们所得的产业与承受，都要被吞灭；见以赛亚书1:13。
除非这更应理解为那些日子所献祭牲的部分；他们想借此平息主的怒气，但这些祭物非但不能如此，反而更激动他的忿怒，使他击杀他们。
第8节 “你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说：便雅悯哪，有仇敌在你后头！”（何西阿书5:8，和合本体例） 你们要在基比亚吹角，在拉玛吹号。这是战争的警报，要通知人仇敌近在眼前，正准备侵入以色列和犹大的国度，把毁灭带给他们。照他尔根，这话是对先知说的：“先知们哪，你们要提高声音，如同吹号。”为要向犹大众人宣告他们的罪和过犯，并宣告他们将因此受到的刑罚。或者，这也可以看作是呼召百姓禁食、哀哭、悲号，正如何珥书2:1所说。基比亚就是撒母耳记上11:4所称的“扫罗的基比亚”，因为那是这位君王的出生地。
约瑟夫称其为Gabathsaoule，意即“扫罗的山”，说它离耶路撒冷约四英里；但他在别处又说只有二英里半，后者很可能是数字讹误；因为按耶柔米所说，它靠近拉玛，而拉玛离耶路撒冷有七英里。他又说，这地方也称作“便雅悯的基比亚”，见撒母耳记上13:2；因为它在便雅悯支派中，拉玛也是如此。按优西比乌所说，拉玛离耶路撒冷六英里。这两城彼此相近；见士师记19:13；因此这里所威胁的灾祸，确是关乎这两个支派的。“要在伯亚文大声呼喊”；伯亚文就是伯特利，或是靠近伯特利、在便雅悯支派中，或在以法莲边界附近的一个地方；见何西阿书4:15。按前述作者所说，这地方离耶路撒冷约十二英里，在往示剑的路上；由于它位于便雅悯和以法莲的交界，所以有时属以色列，有时属犹大；见历代志下13:19。
耶柔米又指出，便雅悯就在它的后方，因此下面紧接着说： “便雅悯哪，有仇敌在你后头！”意思或者是，仇敌就在你后面，便雅悯哪，近在咫尺，正要扑向你并毁灭你，雅基、金基和便米勒都这样解释；或者更可能是说，在基比亚和拉玛这两座属便雅悯的城吹角之后，也要在伯亚文吹角，那是位于便雅悯和以法莲交界的地方；或也要在犹大支派中吹响，使十二支派都得知消息，预备应对将临到他们的事。
第9节 “在责罚的日子，以法莲必变为荒场；我在以色列支派中，指示将来必成的事。”（何西阿书5:9，和合本体例） 在责罚的日子，以法莲必变为荒场。十支派之地必然荒凉，其中居民或死于刀剑，或死于饥荒瘟疫，其余的人则要被掳去，正如他们后来被撒缦以色掳去一样；这就是主责备和管教他们的日子。或者依他尔根所说，这是他们受报应的日子，即主因他们的罪刑罚他们的时候。这也正是前面要吹角通告的事，或要因此发出哀哭的事。 “我在以色列支派中，指示将来必成的事”；这荒凉早已由先知预言，并在以色列众支派中宣告，说明这事必定发生；因此，他们不能以无知为托词，也不能说从未有人警告过他们，否则他们就会悔改。他尔根说：“我在以色列众支派中指示了律法。”雅基也如此理解；他们违背了律法，因此就变为荒凉。或者像金基所说，是“真实的话”，就是那真实可信的话：若他们行在主的道中，听从他，便必得福；若不然，他就必毁灭他们的地，使他们被掳。
第10节 “犹大的首领如同挪移地界的人；我必将忿怒倒在他们身上，如水一般。”（何西阿书5:10，和合本体例） 犹大的首领如同挪移地界的人。挪移地界碑是违背律法的，见申命记19:14；而且在万国中向来都被视为重罪，只有那些毫不顾念是非曲直的人，才会暗中这样行。犹大的君王、首领和贵胄也是如此；他们暗中犯下最严重的罪孽，甚至任凭自己沉溺于卑污的私欲，毫无界限可言。这里所用的“caf”字母，据金基和便米勒所说，不是表示比拟，而是表示确定；那么意思就是，犹大的首领确实挪移了地界。或者按字面说，他们靠强暴和武力侵夺邻舍与自己相接的产业和地业；或者按比喻说，他们突破了一切界限和范围，违犯了神和人的律法，既不受前者约束，也不受后者限制。 “所以我要将我的忿怒倒在他们身上，如水一般”；就是大大地、猛烈地倾倒出来，无可阻挡，并把他们完全毁灭；好像洪水漫过堤岸，或冲垮堤防，将一切都卷走；又像那临到全地的洪水，把不敬虔的世界都冲去一样。照样，神的忿怒也要从天上无量地倾倒在这些首领身上，越过一切界限，这正是对他们挪移邻舍地界，或违犯神律法的公义报应。这应验于亚哈斯时代，那时亚兰王利汛、以色列王比加，以及亚述王提革拉毗列色，都大大欺压犹大，见历代志下28:1；或者应验于巴比伦被掳的时候。
第11节 “以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。”（何西阿书5:11，和合本体例） 这里先知又回到十个支派。以法莲受欺压，被审判压碎；或者照他尔根所说，是被他们自己的审判压碎，即被他们君王的暴政和审判官的不义所压碎，因为这些人只顾不义之财；或者是被他们仇敌的审判所压碎，就是亚述人向他们所征的赋税、在他们中间所行的毁坏，以及最终把他们掳去的行为；或者是被神的审判所压碎，因为仇敌所作的一切，无不是出于神的许可并照着他的旨意。 “因他甘心随从人的命令”；不是随从神的命令，而是像亚本以斯拉所说，随从人的命令；或像雅基所说，随从巴力先知的命令；或像金基所说，随从尼八的儿子耶罗波安的命令，去敬拜他在但和伯特利所设立的金牛犊。
第12节 “我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。”（何西阿书5:12，和合本体例） 所以，我要向以法莲如蛀虫。蛀虫吃衣服，钻入其中，暗暗地、悄悄地、渐渐地吞吃，起初不显声色，后来却把衣服完全毁坏，叫它毫无用处和益处。这可以指十支派在撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖和比加诸王在位时所遭遇的各种事，这些事暗中并逐渐地削弱了他们；而他们最终在何细亚时代被撒缦以色完全灭绝。 “向犹大家如朽烂之物”；就像骨中的朽烂，见箴言12:4，是无法除去、无法医治的；或者如雅基所解释的，像蛀木的虫，钻进木头里面，直到树心，把它蛀空。照样，主警告犹大家，就是两个支派，要遭遇一种渐进却彻底的败坏与毁灭。
第13节 “以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。”（何西阿书5:13，和合本体例） 以法莲见自己有病，犹大见自己有伤。就是说，他们的国政处于病弱状态，极其衰残、软弱、无力、摇摇欲坠，几乎到了灭亡边缘；见以赛亚书1:6。“以法莲就去见亚述人，打发人往耶雷布王那里去”；即十个支派，或他们的王，去见亚述王；而犹大，就是这两个支派，或他们的王，则打发使者往耶雷布王那里去。按上下文和前一句的次序看，这样解释是合理的。这里的“亚述人”和“耶雷布王”应当是同一个人，从下面的话可以看出来：“他却不能医治……”若是不同的人，就应当说“他们却不能医治……”。
这里所指的是亚述王；他也被称为耶雷布王，或者更准确说是“耶雷布的王”，见何西阿书10:6；这似乎不是亚述王本人的名字，虽然所指的无论是普勒、提革拉毗列色还是撒缦以色，都可能不止有一个名字；更可能这是亚述某地的地名，正如亚本以斯拉、金基和便米勒所说，这里便由那地方来称呼该国。然则，他尔根并不把它看作人名或地名，而是看作普通称呼，意译为：“他们差遣人去见那将来为他们报仇的王。”其他解经家也这样理解，有的译作“那位将要保护的王”，如特勒墨留；有的译作“那敌对的王”或“争讼的王”，如哥西乌、希勒鲁和古塞提乌；即宫廷中的对头，争辩案件的人，为别人辩护的人；或者按希勒鲁在别处的译法，是“那埋伏等候的王”。
这话在以法莲身上的应验，是当以色列王米拿现，就是常以“以法莲”指代的十支派的王，去迎见亚述王普勒，给他一千他连得银子，求他离开本地；因为他看见自己力量不足以抵挡对方，所以想借此巩固并坚立自己的国权，见列王纪下15:19。或者是在以色列王何细亚向亚述王撒缦以色进贡，作他的仆人，直到自己更强些，想摆脱他的轭时，见列王纪下17:3。至于犹大，这话应验于犹大王亚哈斯打发使者往亚述王提革拉毗列色那里，求他来帮助自己抵挡亚兰王和以色列王；因为他觉得自己没有足够力量亲自抵挡他们，见列王纪下16:7。然而，这一切都大大惹动耶和华的怒气：当以色列和犹大都发现自己处于软弱无力、不能抵挡仇敌的境地时，他们不是寻求神的帮助，却去求助于外邦君王；结果这对他们毫无成效。
“他却不能医治你们，也不能治好你们的伤”；反倒欺压他们、伤害他们、毁灭他们。这里的话用的是“曲言法”，说得比实际要轻；因为就以法莲或以色列而言，亚述王普勒虽然暂时停止加害以色列，但他的继承者提革拉毗列色却来攻取以色列多处地方，把居民掳去；最后撒缦以色又来攻取撒玛利亚，就是那地的京城，并把十个支派全部掳去，见列王纪下15:29。至于犹大，亚哈斯所求助的提革拉毗列色，不但没有帮助、坚固他，反而使他受患难，见历代志下28:20。照样，当觉醒的罪人看见自己属灵的疾病，感受到自己伤口的疼痛，却错误地把盼望寄托在自己的眼泪、悔改、谦卑，或公义的行为，或任何低于基督这位大医生的人或事上时，他们必不得成功，也得不到安慰，除非后来被引导到更正的方向。
第14节 “我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子；我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。”（何西阿书5:14，和合本体例） 因为我要向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。因他们上述那种不求助于神、反而求助于别人的行为大大惹动了他，他便威胁要以一种更公开、更严厉的方式惩罚他们；不再只是如蛀虫和朽烂那样临到他们，乃要如狮子、如少壮狮子，强壮凶猛，凡落在其手中的都被毁灭吞吃，没有人能从它手中得救。耶和华正是借着亚述人和巴比伦人这样对待以色列和犹大；前者好比狮子，吞吃了以色列；后者好比少壮狮子，折断了犹大的骨头；见耶利米书50:17；最后，尤其是借着罗马人这样对待犹大。
“我必撕裂而去”；如狮子抓住猎物，把它撕成碎片，然后离去，留下被撕裂的残骸，自己既已满足，也不惧怕有人追赶它，或为所作所为向它报复；照样，主必毁灭以色列和犹大，使他们留在败坏的景况中，没有人能够起来为他们伸冤。这里“我”重复出现，是为表达这事的确定性。“我要夺去，无人搭救”；狮子吃饱以后，会把剩下的猎物叼走，带到自己的洞中，没有人敢进去从它口中夺回来；照样，主的意思是，以色列和犹大中那些未被刀剑、饥荒、瘟疫灭绝的人，必要被掳去；除非等到他所定的时日，否则没有人能使他们归回。如今他们就在神的忿怒和不悦之下，也在这种撕裂、撕碎和患难的安排之下，并且要继续如此，直到他们归信的时候。
第15节 “我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面；他们在急难的时候必切切寻求我。”（何西阿书5:15，和合本体例） 我要回到原处。就是离开以色列和犹大的地；从前他曾在那里向他的百姓施恩，赐给他们恩惠和属灵的同在，眷顾他们、看守他们，也把许多恩惠赐给他们；如今却要上到天上，就是他更荣耀同在的所在，正如他尔根、雅基和金基所解释的；并且仿佛把自己关在那里，尤其是对这些百姓而言，好像再也不顾念他们，也不再关心他们。这当然必须按合乎神无所不在的意义来理解。 “等他们自觉有罪，寻求我面”；直到以色列人承认自己的偶像崇拜，犹太人承认自己不信并弃绝弥赛亚，以及一切别样的罪；直到他们诚恳地承认自己有罪，或者像他尔根所说，知道并承认自己犯了罪；然后谦卑地寻求神的面和恩宠，求他赦免他们的罪，并求在他面前蒙悦纳。 “他们在急难的时候必切切寻求我”；就是清早、及早、殷切地寻求。这里的急难，可以理解为亚述和巴比伦被掳；或者更可能是指他们现今苦难的末期，那时他们要意识到自己的罪，承认自己的罪，仰望他们所扎的那一位，哀哭，并从他那里寻求赦罪、公义和救恩；这样，以色列全家都要得救。这话正是预言他们的归信。