何西阿书第3章
导论 何西阿书第3章导论 本章中，主吩咐先知去爱一个淫妇，她虽被所爱的情人所爱，却仍行淫；借着这个比喻，表明神对以色列的爱，以及他们对祂的忘恩负义，见何西阿书3:1。先知遵行这命令，把她买来，并与她立约，这显明那民被掳、受奴役、卑微、可怜的光景，见何西阿书3:2。这又被解释为他们长久失去民政与宗教治理，见何西阿书3:4。本章最后以一个预言和应许结束，就是他们在末后的日子要归信基督，见何西阿书3:5。
第1节 何西阿书 3:1 耶和华对我说：“你再去爱一个妇人，她虽为所爱的情人所爱，却是个淫妇；好像耶和华爱以色列人，尽管他们转向别神，喜爱葡萄饼。”
于是主对我说，……或者照他尔根的说法：“主又对我说”；因为“再”或“又”这个词应当连于这里，而不是连于下句。这表明这是一个新的异象、预言或比喻，虽然所关涉的仍是同样的人和事。“你去爱一个妇人，她为所爱的情人所爱，却是个淫妇”；这不是先知的妻子，不是歌篾，而是另一个设想出来的人物。她或者是被自己的丈夫所爱，正如他尔根和雅基所说，尽管她对丈夫不贞不忠；或者是被另一个男人所爱，如亚本以斯拉所说，那人极其看重她，追求她，也许已与她订婚，却尚未成婚；虽然她是娼妓，他仍深深爱她，不能割舍对她的情感，仍恋慕她；又或者是被先知所爱，如金基所解释的：“你要爱她，并作她的朋友”；保护她、为她辩护，因为娼妓通常有一个特别的人，称为她们的“朋友”，她们也借那人的名义得遮掩。其意思是：先知要到以色列民那里去，向他们传讲这个比喻，陈明他们的景况、他们向着神的行为，以及神对他们极大的爱，尽管他们如此卑劣、如此忘恩负义。这就如同一个已经出嫁或已经许配人的女子，或是一个有丈夫或有求婚者如此深深爱她的女子，虽然她犯了污秽并持续其中，那人却仍不离弃她；他尔根对此表述为：“你去，向以色列家传讲预言；他们好像一个为丈夫所爱的妇人，虽然她向丈夫行淫，丈夫仍这样爱她，以致不肯休她。”
“照着耶和华爱以色列人的爱”；或者说，耶和华对他们的爱正是如此。因为他们虽然犯了拜偶像、放纵以及别样不道德之事，祂却仍爱他们，并为他们定下恩典和美善的旨意。照样，虽然神并不爱罪人这个“作为罪人的身份”，但祂爱他们，尽管他们是罪人，也正在作罪人；这从祂拣选他们、与他们立约，基督在他们还是罪人的时候为他们死，以及祂在他们死在过犯罪恶中的时候使他们活过来，都可以看出来。
“他们转向别神”；或者“尽管他们转向别神”；他们仰望那些神，敬拜它们，向它们祈求，信靠它们，并指望从它们得好处。
“喜爱葡萄饼”，或者说“成桶的葡萄”，或是用葡萄酿的酒，或是葡萄干团、葡萄饼以及像七十士译本所说的那类点心。这可能是指北方十个支派的醉酒和放纵，参看以赛亚书28:1；正如金基所说，他们爱世界的享乐，却不爱神的律法和诫命。也可能是指他们在偶像庙中所举行的宴乐；他们喜爱吃喝，因此为了这些事就越发喜爱偶像崇拜。参看出埃及记32:6，因为外邦人在献祭时惯常放纵吃喝。故此，哲学家第欧根尼曾对那些为求健康而向诸神献祭、却在祭席上暴饮暴食、损害健康的人极为恼怒。
第2节 何西阿书 3:2 我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。
于是我用银子十五块买她归我，……或者说“十五舍客勒”，按我们的钱币折算，大约是一镑十七先令六便士，若按一舍客勒二先令六便士计算；虽然也有人算作二先令四便士。这只是一个奴仆价银的一半，参看出埃及记21:32；这里是影射男子娶妻时给妇人的聘礼，参看撒母耳记上18:25。这里所用的字本有“挖掘”的意思，因此武加大译本译作“我挖了她”；赞同此译的人认为这是指那愿意继续留在主人家中的奴仆被穿耳朵之事，参看出埃及记21:6。但这字也有“买”的意思，参看创世记1:5；雅基也说，这里有买卖、交易的意思。他又指出，在海边一带，人们称“买”为“基拉”。也许七十士译本和阿拉伯译本译作“雇”更恰当；因为阿拉伯语中的“cara”有“雇用”之意，这个词在使徒行传28:30中也是这样用的。正如德维诺先生所记，土耳其人称雇用牲口的租赁契约为“moucre”或“moukir”，这是来自阿拉伯语“kira”，意思是出租或雇用；用在一个淫妇身上倒也十分贴切。
犹太人对于这十五块银子有许多奇思异想。他尔根和雅基所引的《佩西克塔》认为这是指尼散月十五日，以色列人在那日从埃及得蒙救赎。照亚本以斯拉的意思，这是指从罗波安直到被掳期间犹大的十五个王，把约西亚的众子算作一个，因为他们是兄弟。照金基所引另一些人的看法，这是指亚伯拉罕、以撒、雅各和十二支派。照亚巴宾内勒的说法，这是指那十五位预言救赎的先知。
“又用一贺梅珥大麦，半贺梅珥大麦”；一“贺梅珥”等于十“伊法”，一“半贺梅珥”即五“伊法”，也就是若干蒲式耳，加起来正好也是十五。再者，照撒阿底亚的说法，这是指摩西、亚伦、米利暗和十二支派；照亚本以斯拉的看法，这是指犹大和耶路撒冷国中的大祭司数目，因为一贺梅珥是三十细亚，半贺梅珥是十五，共四十五；但照金基所引其他人的看法，这是指以色列人出埃及到领受律法之间的四十五天。
不过，撇开这些臆想不谈，这里给她的舍客勒数目既然价钱低廉，就表明人对她的估价何等低下；而大麦又是最粗的谷物，以大麦做的饼也是最下等的食物，乃是贫穷人所吃的。这些都可以用来表达以色列民从被掳直到归信基督这段时期中，那种被掳、为奴、卑微、可怜的处境；正如下文将更充分地解释。
第3节 何西阿书 3:3 我对她说：“你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻；我向你也必这样。”
我对她说，……就是在把她买来或雇来之后；这是他与她所立的约，或所定的协议。
“你当多日为我独居”；住在某个孤单、隔离的地方，不与任何人来往，尤其不可与男人来往；像一个失去丈夫的寡妇那样生活，长久等候，直到先知认为合宜，再接她进自己的家中，与她同寝。
“不可行淫，不可归别人为妻”；既不可像从前那样向情人卖身，也不可另嫁他人；总要保守自己贞洁独身。
“我向你也必这样”；意思是我也要等候你，不另娶别的妻子；或者说，待我充分察验并证实你的品行举止之后，我就要作你的丈夫。他尔根把这话释义为：“先知啊，你要对她说，就是对以色列会众说：你们的罪使你们被掳多日；你们当归向我的敬拜，不可偏离，也不可事奉偶像；这样，我也必怜悯你们。”
这一切都在下面的话中得到解释。
第4节 何西阿书 3:4 以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。
因为以色列人必多日独居，无君王，无首领，……就是没有任何民政体制，无论是君王制度，还是本国任何高低官长；他们要服在别国的君王和首领之下。北方十个支派从撒缦以色被掳起，直到基督来临，大约有七百年之久；自那时起，犹大和便雅悯两支派在一千九百年之久的时间里，也没有自己的君王和首领。这完全可以称为“多日”。这就对应比喻中那淫妇要为先知独居多日。
“无祭祀”；就是那日常的祭，这祭照前面所说已停止许久；也没有其他宰杀牲畜的祭物，如逾越节羊羔等。犹太人认为在异地献祭不合法，除了耶路撒冷祭坛之外，任何地方都不可献祭；直到今日，他们仍没有这样的祭，虽然他们并不像基督徒那样承认这些祭已被废去。但在神的护理中，事情就是这样安排，使他们离开本地，长期失去这些祭，好叫这预言和其他预言得以应验。
“无柱像”，或者说“无神像”；如为巴力所造的，或如但和伯特利的牛犊。虽然以色列民在被掳以前极易陷于偶像崇拜，为敬拜而设立像和柱像，但自从被掳以后，他们在偶像崇拜上却一无所有，反而严守这条诫命。
“无以弗得”；这原是律法下大祭司所穿的细麻衣，胸牌系在其上，其中有乌陵和土明；而这些在第二圣殿时就已缺失，此后一直没有。因此，这百姓长期失去了藉此求问神、询问将来之事的途径，参看以斯拉记2:63。这也可以代指整个祭司职分，因为在真正意义上，这职分如今已经止息了；所以七十士译本把它译作“无祭司职分”。这样，犹太人就既无民政形式，也无宗教治理；他们既没有君王的权柄，也没有祭司的权柄。
“无家中的神像”；有些人以为这与乌陵和土明相同，所以七十士译本译作“无显明的事物”；他们以为这是指乌陵，因为照他们的说法，这词就是这个意思。但这词通常被认为是指一些小型像或偶像，类似罗马人的家神，人们藉此求问将来之事。犹太人通常也这样理解它；有些人这样描述它：“什么是家中的神像呢？他们杀一个人的长子，割下他的头，用盐和油腌起来，把污秽之灵的名字写在一块金牌上，放在他的舌下，然后把它安置在墙里，点上灯烛，在它面前祈祷，它就对他们说话。”
但如今，照着这预言，犹太人在被掳中，不论用合法或不合法的方法，都不得有任何知道将来之事的途径，参看诗篇74:9。至于这整个预言如今如何应验在他们身上，可以听他们自己怎么说，尤其是金基：“这些就是我们今日仍在其中的被掳之日；我们中间没有出于以色列的王，也没有首领；因为我们在列国和他们的君王首领权下；我们没有向神献的祭，也没有为偶像设的像；没有为神所设、能宣示将来之事的以弗得；也没有为偶像崇拜所用、能照着信从之人的心意显明未来的家中神像。”雅基也说：“在犹大圣所中无祭祀；在撒马利亚为以色列诸王无巴力像；无有乌陵和土明的以弗得，不能显明隐秘的事；也无为了在某个时候发言、显出隐秘之事而造的家中神像。”亚本以斯拉的意思也是如此。他尔根则译为：“没有大卫家的王，没有治理以色列的首领；没有在耶路撒冷蒙悦纳的祭；没有撒马利亚的丘坛；没有以弗得，也没有那能指示将来之事的人。”叙利亚译本把最后一句译作“无人献香”；阿拉伯译本译作“无人教导”。
第5节 何西阿书 3:5 后来以色列人必归回，寻求耶和华他们的神和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。
后来以色列人必归回，……就是以色列十个支派，也包括犹大和便雅悯两个支派；正如亚本以斯拉所解释的，这些都包含在“以色列”这个名称之内。这些支派在其他平行经文中也是并列提及的，参看耶利米书30:3。因为他们虽不是同时被掳，他们的归回和悔改却将在同一时期发生。使徒保罗预言他们的悔改和得救时，也把他们都称为以色列，见罗马书11:26。
这里所预言的他们的“归回”，不只是指他们归回本地，虽然那时他们确实要归回，参看耶利米书30:3；更是指他们借着悔改归向主。当那时，他们要为自己有罪的生活道路悔改并离弃，特别是为自己不信并弃绝真弥赛亚而悔改，转而接受祂；他们也要丢弃自己的遗传和错误的敬拜方式；他们现在也要弃绝自己的义；并且要转向主耶稣基督，信靠祂得公义、生命和救恩。
“寻求耶和华他们的神和他们的王大卫”；这可以看作两位不同的人物，即耶和华父神和弥赛亚，正如以西结书34:23那样。他尔根也这样解释：“寻求耶和华他们神的敬拜，并顺从弥赛亚，就是他们的王、大卫之子。”他们要同样寻求这二位，归向这二位；这也证明弥赛亚的神性以及祂与父神的同等，也指出寻求耶和华的正确途径，就是借着基督，或在基督里寻求；因为神在祂里面显为有恩典、有怜悯的神。认识并寻求父与子，就是永生，见约翰福音17:3。
或者，这一切都应当理解为弥赛亚一人，可以把这话译作“寻求耶和华他们的神，就是他们的王大卫”；正如耶利米书30:9也可以这样译。这样，这些就全都是祂的称号、头衔和身份。祂是耶和华，是永恒的“我是”；是真神，也是永生；是以马内利，神与我们同在；是在我们性情中显现、在肉身中彰显的神；是大卫的子孙，也是大卫所预表的实体；圣经中常称祂为大卫，见诗篇89:3。祂是万王之王，是众圣徒的王，是教会的王；在犹太人悔改的时候，他们也必承认祂为王，虽然他们曾弃绝祂。但那时他们必要接受祂，并且服从祂；他们要寻求祂，得着救恩、罪得赦免、公义、安息、粮食、保护与平安，并且事奉祂、顺从祂。
这种寻求不是出于好奇，不是按属肉体的方式，也不是为了自私的目的；也不是虚伪假冒的；而是全心全意、殷勤恳切地寻求。不但他尔根把这话解释为大卫之子弥赛亚，亚本以斯拉在此处也说，这就是弥赛亚；其他古今犹太作者也都把这话应用在祂和祂的时代上。他们一本古书论到大卫时说：圣者是应当称颂的神，在今世悦纳他，在来世也悦纳他；今世如此，因为经上记着说：“我必因我自己和我仆人大卫的缘故，保护拯救这城。”来世也是如此，因为经上记着：“他们必寻求耶和华他们的神和他们的王大卫。”大卫在今世作王，大卫在将来之时也要作王。两部塔木德也都把这话应用于弥赛亚。其中一处在引用本节后又说：拉比们说，这就是弥赛亚王；若祂出于活人，祂名叫大卫；若出于死人，祂名也叫大卫。
另一处说：当耶路撒冷建成时，大卫就来到；也就是大卫的子孙、弥赛亚。这是借着本段经文证明的：“后来以色列人必归回，寻求耶和华他们的神和他们的王大卫”；意思正如旁注所解释的，是在他们归回圣所，就是圣殿之后。亚巴宾内勒在他对本处的注释和别处也说，正如他把何西阿书1:11中的“独一的元首”解释为以法莲的弥赛亚之子，并且虚构说此人要与自己支派的人一同死于战争；照样他也指出，那时以色列必寻求他们的王大卫，就是出于耶西根的那根杖，就是主所拣选、使之作王治理他们的那一位。还有一位后期的犹太作者也把这段经文解释为弥赛亚，并借此驳斥基督徒说，弥赛亚应当在“末后的日子”才来到；然而清楚且确定的是，我们的耶稣，这位真正的弥赛亚，正是在犹太世界的末期、他们民政与教会体制最后的日子来到的，见希伯来书1:1。
“在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠”；不是惧怕人，而是敬畏主；不是惧怕祂的忿怒和报应，而是因祂的恩惠而生发敬畏；不是奴仆式的惧怕，而是敬虔儿女般的敬畏。这种敬畏是受他们现在所要有分的恩惠之福所感动的，尤其是赦罪的恩典与怜悯，参看诗篇130:3。他们要敬畏主；祂本为良善，祂自己就是良善；他们也要敬畏基督，因为神的良善在祂里面显明，祂也以恩惠的福分迎接祂的百姓。
这话也可以译作“他们要带着敬畏来到耶和华和祂的恩惠面前”；因为他们既觉察自己的罪、危险和悲惨，就要逃奔耶和华，如同奔向他们的逃城，也奔向祂良善所赐的福分，因为他们看见自己对此的需要。他们还要急速地这样行，正如亚本以斯拉在对照何西阿书11:11时所解释的那样。七十士译本译作：“他们要因耶和华和祂的美物而惊异”；叙利亚译本译作：“他们要认识耶和华和祂的良善”；阿拉伯译本译作：他们要承认耶和华和祂的恩惠；他尔根译作：“他们要把自己献给耶和华的事奉，祂的恩惠必加增临到他们，这事必在末后的日子临到他们。”或者如亚本以斯拉所说，这是在众先知预言的终局，在将来的时日，在弥赛亚的时候；而金基说，“末后的日子”总是指这些时候。这里所表示的，就是末后日子中的末后之日，或福音时代的后期。