导论 何西阿书第2章导论 本章是对前一章的解释，沿着同一论旨，用更明确的话加以展开。这里呼吁敬虔的以色列人，把全体民众的拜偶像、忘恩负义、刚硬顽梗，以及对赐怜悯之神的无知，都陈明出来；并劝他们悔改，免得他们一切美物被夺去，陷入极大的困苦艰难；他们一切喜乐安慰止息，暴露在羞辱和藐视之中，何西阿书2:1。然而，尽管如此，神仍向他们赐下许多恩典的应许：要将福音那吸引人、安慰人的话赐给他们；赐下盼望的门；向他们开启救恩；赐给他们信靠主的心，并使他们以他为丈夫而爱慕他；除掉他们中间一切偶像；保守他们脱离一切仇敌；公开许配他们归于基督；垂听他们的祷告，并赐给他们丰富的美物；又使他们增多、回转，并与神建立圣约关系，何西阿书2:14。
第1节 “你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姊妹为路哈玛。” 这些话可以有几种理解。或者，它们与前章末尾相连，是对永生神的儿子们说的；这些人从前不是、如今却是“阿米”，就是主的子民；从前未蒙怜悯，如今却成了“路哈玛”，就是蒙了怜悯的人。既然恩典和怜悯已经临到他们，他们就当彼此述说，使彼此的心因此受感，并因此荣耀神，正如玛拉基书3:16所说；也当把这恩典告诉他们属肉体的亲属，好叫若这是神的旨意，就可以对他们有益，使他们看见自己所处的光景、其中的危险、自己何等需要神的恩典和怜悯，并借着这些蒙恩之人的实例与榜样，看见自己也有得着这恩典的盼望；参罗马书9:1。
或者，这些话是对那些已经悔改、立基督为元首并信靠他的犹太人说的，劝他们承认信主的外邦人为弟兄姊妹，因为这些外邦人乃是他们祖宗亚伯拉罕属灵的后裔，并且行在亚伯拉罕信心的脚踪中；他们也当称外邦人为阿米和路哈玛，因为那些从前不是神子民的，如今成了神的子民；从前未蒙怜悯的，如今蒙了怜悯，彼得前书2:10。
或者，这些话也可以与下文“你们要与你们的母亲争辩”相连；或者是对犹大、便雅悯两支派说的，他们是神的子民，持守神纯正的敬拜，并蒙主怜悯，何西阿书1:7；意思是：“你们这些阿米和路哈玛，就是主的子民、蒙他怜悯的人，要激发并劝勉你们那十个支派的弟兄姊妹，因为尽管分裂，他们仍然是你们的弟兄姊妹，列王纪上12:4；要他们就拜偶像和离弃神这事，与他们的母亲，就是全国之民，争辩。”或者，这是对十个支派中敬虔的人说的，他们才是真正的神子民，是分受他恩典与怜悯的人，就是他为自己留下的余民，是那些未曾向偶像屈膝的人。又或者，这是神借先知给以色列民的命令，要他们彼此劝勉，与他们的母亲争辩；因为在这预言发出的时候，他们仍然还是主的子民，也蒙了怜悯；只是若仍旧刚硬不悔改，就会受“罗阿米”和“罗路哈玛”的警告。
施密特认为，“阿米”和“路哈玛”是作为“你们的弟兄”和“姊妹”的同位语；这一点看来他说得对。亚本以斯拉认为这话是反讽，就像传道书11:9那样，但并无根据。亚兰文译本作：“你们众先知，要对你们的弟兄说：‘我的子民啊’，我也必怜悯你们的会众。”不过，更可视为这是对那些最先信基督的犹太信徒说的；他们是主的子民，领受了他的恩典与怜悯，在天然和属灵两方面彼此都是弟兄姊妹，因此要彼此激励，责备他们的母亲，就是犹太教会，因为她弃绝了基督。于是接着说：
第2节 “你们要与你们的母亲大大争辩。” 就是以色列的会众，如亚兰文译本所说；即犹太民族整体。就个体而论，她对她的儿女如同母亲，参马太福音21:37。也就是说，要把她弃绝弥赛亚，就是他真教会和子民之元首与丈夫，这罪陈明在她面前；要设法使她知罪，责备她，为这事与她理论，向她说明若继续这样作恶将有何等危险，正如使徒们所行的，见使徒行传2:23。“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”虽然他们之间曾有这样的关系，但如今这关系已经解除；她违背了婚约，神也给了她休书，耶利米书31:32。或者说，既然她对他不像妻子，不显出爱慕、敬重、尊崇，不尽本分、不顺服；那么他也不再像丈夫那样待她，不再养育、眷顾、供给、保护她，反倒任凭她自己去支撑自己，并遭受别人的凌辱和伤害。
因为她犯了拜偶像的罪，就是属灵的淫乱，如被掳前的以色列人一样；而基督时代的犹太人，则是在弃绝神的话、看重自己的传统过于神的话上有罪。因此接着说：“所以要除掉她脸上的淫像，和胸间的淫态。”这里是借用妓女的习俗；她们粉饰面容，以眼色、言语、行动引诱人，又裸露胸怀，或加以装饰，或把诱人的物件置于其间。这些“奸淫”和“淫行”其实是一回事，可以指以色列民被掳前许多拜偶像的罪，而这正是他们被掳的原因；也可以指犹太人分散以前的种种罪恶；或者如亚兰文译本所说，指他们的恶行，就是借此离开神和真正的弥赛亚，去随从别的情人。
这样，他们借着传统拒绝、违犯、废弃神的诫命；把薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，却忽略律法上更重的事；不求从神来的荣耀，只求从人来的荣耀；因此虽然内心受了责备，却仍不承认真正的弥赛亚，反而想立自己的义，不服他的义。这些就是他们心里的偶像；而那些真正信基督的犹太信徒，便受命去劝他们除掉这些淫乱与奸淫。七十士译本和阿拉伯译本作：“我要除掉她的淫行。”e מפניה，“从她脸上”，Calvin，Pagninus，Piscator，Cocceius；“从她诸脸上”，Montanus，Schmidt。
第3节 “免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样。” 这是借着婴孩初生时赤身来到世上的情形作比方；也指以色列人在埃及时的处境，那是他们作为一个民族和教会诞生的时候，见以西结书16:4。那时他们受奴役辖制，没有财富产业，没有土地，也没有自己的国土可居住。这话表明，若他们仍旧坚持拜偶像、不悔改、不信，这样的情形就要再次临到他们。十个支派被掳时就是如此，他们的财富尽被夺去，被迁离本地，散在列国中，至今未曾归回；而犹太人在末后的毁灭中，因弃绝基督，也同样被剥夺了民事与宗教上的特权，作为民族和教会，在今生与属灵上的怜悯都被挪去。他们所惧怕的临到了他们，就是罗马人要来夺去他们的地方和国，约翰福音11:48。
“使她如旷野，使她如干旱之地。”这或许顾及他们从前在旷野中的景况，在那里他们并无食物和饮水，惟独仰赖神，正如亚巴比内耳所想；或者更是指他们在旷野中因犯罪而被灭绝、尸首倒毙的情形，如亚兰文译本和雅基所说。这里乃是指他们政体和教会的彻底毁灭：他们的地土荒废，城邑毁坏，家室与圣殿荒凉焚烧，一切生存所需都被剥夺；这正是他们末次被罗马人毁灭时的情形。直到今日，他们仍如何西阿书3:4所描述的那样。“又必因干渴杀她。”或者是因他们徒然所盼望的弥赛亚，以致陷于绝望；或者不是指缺水之渴，乃是“听耶和华话”的饥渴，见阿摩司书8:11。福音和其中的圣礼从他们那里被挪去，云彩受命不得降雨在他们身上；也就是神话语的传道人不再向他们传福音。
于是他们被留下，缺乏恩典的途径、属灵的生命，以及逃避永死的方法，马太福音21:43。整段亚兰文译本作：“免得我将我的舍基拿从她那里挪去，夺去她的荣耀，使她像古时、还未来敬拜我以前那样被撇弃；我的烈怒必停留在她身上，像停留在那一代在旷野违背我律法之民身上一样；我必使那地荒凉，并以干渴杀她。”
第4节 “我必不怜悯她的儿女。” 就是此后世世代代的犹太后裔，直到他们回转的时候来到；因为他们持续活在祖先的罪中，盈满自己的罪恶，顽梗地弃绝弥赛亚，仍旧不悔改、不信，并且把流他血的罪咒诅归到自己身上。 “因为他们是从淫乱而生的儿女。”就是说，他们是在淫乱中生的，是私生、不合法的；或者说，他们自己也行淫乱，效法他们的祖宗，犯同样的罪，是毒蛇的种类。亚兰文译本说：“因为他们是行拜偶像的儿女。”他们持守长老的传统，想立自己的义，并弃绝弥赛亚。
第5节 “因为他们的母亲行了淫乱。” 也就是犯了拜偶像的罪；这就是为什么要与她争辩，为什么主不认她为妻、不作她的丈夫，为什么要劝她除掉淫行，以及为什么她有遭受上述一切灾祸的危险，只因她仍继续行这些事；她的儿女之所以是淫乱之子，也是因为这个缘故。不过，这句也可以与下节相连：“因为他们的母亲行了淫乱……所以我要用荆棘堵塞她的道……” “怀他们的作了可羞耻的事。”一切罪都是羞耻、可丑的，尤其奸淫，使人蒙羞受辱，留下洗不去的污点；拜偶像也是如此，就是不敬拜永生神，反去拜木石。尤其是犹太教会的罪：弃绝真正的弥赛亚和他的义，另立自己的义，并顽固地拘守长老的传统；这样离弃真神、离弃他的话和敬拜，这无非就是属灵的奸淫和拜偶像。
亚兰文译本说：“因为他们的会众跟从假先知走迷了，他们的教师都蒙羞了。”雅基把这解释为教导道理的智慧人；他们因地上的百姓而羞愧，因为他们对人说“不可偷盗”，自己却偷盗，见罗马书2:21。或者也可以译作“她使她的丈夫和她的儿女蒙羞”；又或者“她自己昏乱、羞愧”，因她所行的事。“因为她说：我要随从所爱的。”就是她的偶像，如十个支派追随但和伯特利的牛犊一样。金基的父亲把这解释为他们所拜的日月星辰；金基本人则理解为他们所结盟、所倚靠的亚述人和埃及人。有人则把外邦列国和它们的神都包括在内。或者，也可以理解为犹太人投靠罗马人，讨其欢心，愿受罗马人治理而不愿受自己君王治理；宣称“除了该撒，我们没有王”，并因此弃绝基督，约翰福音19:12。更可能是指他们所钟爱的教条，如有关传统、律法中的礼仪、自义等。
这些话显出他们的无耻、顽梗和任性，立志追随自己的想象，照自己的意思行，无论结局如何。“因为他们给我饼、水、羊毛、麻、油、和酒。”也可作“各样饮料”；如金基所说，是酒和别样的饮品。这些词概括了衣食住行以及人生所需，甚至人生享乐：饼和水，指各样食物；羊毛和麻，指各样衣物，无论外衣内衣，毛织或麻织；油和各样饮料，指一切可供欢娱享受之物。她不把这些归给神，而一切美善之物原都从神而来；反倒把这些归给她的情人、盟友或偶像，这就加重了她的罪。正如犹太人把丰盛的粮食归给天后和对她的敬拜，耶利米书44:17；又如在基督时代，他们不仅把今生好处，也把自己的义、生命和救恩，都归给对传统、礼仪、仪式和外在宗教形式的遵行。
f הובישה，“使蒙羞”；g “昏乱，羞愧”；h 约瑟夫《古史》17卷13章2节；i שקויי，“我的饮料们”。
第6节 “因此，看哪，我必用荆棘堵塞她的道。” 正如田地和葡萄园用荆棘篱笆围起来防止野兽进入；或者更像把牲畜圈在里面，免得出去乱跑。这可以表示临到他们的患难，尤其是战争，使他们不能从这地往那地去。 “筑墙挡住她，使她找不着她的路。”有些人说，这是使她不能去但和伯特利敬拜牛犊；或者不能去求助于埃及和亚述，如雅基和金基所说。虽然从某种意义上说，正是亚述把他们围困起来，在撒玛利亚城被围三年时，把他们困在里面。更恰当的理解是：这乃是指耶路撒冷毁灭后犹太人长期所陷入的艰难困境；以致他们不能献常献的祭，不能宰杀并吃逾越节的羊，也不能实行他们在本地时惯行的其他礼仪。虽然这些礼仪已被基督废去，他们却仍想照行，却被这荆棘和墙所拦阻，就是他们的圣殿和祭坛已被毁坏，他们也不被容许拥有自己的地土；因此他们被称为“无祭祀、无柱像、无以弗得”的人，何西阿书3:4。
第7节 “她必追随所爱的。” 即上文所说的那些对象；就是说，在情感和欲望上，她要极其热切、迫切地追逐，正如人追逐自己所执着的事物一样。否则，她既被堵住、被围住，就不能真的出去追随他们。“却追不上；她必寻找他们，却寻不见。”她不能享用这些对象，也不能按自己的愿望去行献祭、礼仪和仪式，如前所述。
“然后她必说。”就是说，在心里说；当她发现一切努力都徒然无功，所追求的事永不可得，道上的荆棘与墙、这些拦阻永不挪去，只要她仍追求那些事，她就会在很长时间以后，经过许多百年，直到末后的日子，因看见自己弃绝基督、追逐别物的罪与愚昧，而立下这样的心志： “我要回去归向我前夫。”或者是指以色列的神，十个支派曾因敬拜耶罗波安所立的牛犊而离弃他；但到了末后，他们要再寻求耶和华他们的神，他原是他们的丈夫，他们要再归附于他，于是全以色列都要得救。亚兰文译本说：“我要回去服事我起初的主人，因为那时我服事他，境况甚好；从今以后我不再服事偶像。”或者，是指基督；他曾被应许、被预言为犹太教会的丈夫，见以赛亚书54:5。
他们曾相信并等候他，但当他来到时却弃绝了他；然而如今既看明自己的错误，就要寻求大卫他们的王，为自己立一位元首，接纳基督为他们的丈夫，并归附于他；见何西阿书3:5。“因为那时我比现在更好。”当他们还在信心、盼望和等候真正弥赛亚的时候，对他有属灵的认识，对他有真实的信心，并从应许中的他得安慰；那时他们拥有美地，享受神的话与圣礼，以及一切宗教和民事的特权；如今这些都失去了。这也可应用于真正信基督的人暂时偏离他、后来又被挽回的情形。基督是他们的丈夫；他把他们聘定归自己，他们也把自己献给了他；他曾爱他们、养育他们、眷顾他们、供给他们；他们也曾一度与他有很亲近、熟稔、交通的关系。
但后来因为不信抬头、起初的爱心渐渐冷淡，陷入属肉体和昏睡的景况，忽略私下和公开的敬拜，落在罪中，又从教会交通中退去，于是可说他们离开了基督这位丈夫。及至他们因神的恩典被恢复，觉悟自己的罪，就决意借悔改和认罪归回他，去行起初所行的事，重新殷勤于他的话和圣礼。这在很大程度上，是因为他们回想起从前亲近他时的光景，并看见从前和现在之间的差别：那时他们有神与基督的同在，与他们有交通，并得见神爱中的隐秘显明；圣灵所赐的恩典何等活泼地运行；他们在圣礼中何等喜乐并得益处；他们心中何等平安、喜乐、安慰；这一切如今都失去了。参约伯记29:2。
第8节 “她不知道是我给她五谷、新酒和油。” 这不是解释她为何立意回到前夫那里，而是解释她为何去追随情人，并把这些东西归给他们，何西阿书2:5；也解释主为何要如此待她，何西阿书2:6。她这种无知是故意的、矫饰的，因此有罪。她本可以知道，却不肯知道；她不肯用心去认识；她没有思想是谁把这些赐给她，也没有行事像是知道的，正如雅基所说。或者说，她不肯承认神是这些恩赐的作者和赐予者；这与其说是无知，不如说是忘恩负义，这是极大的罪，理当惹动神的忿怒。因为一切今生和属灵的美物，如日用的饮食，和这几样所象征的一切生存所需，乃至神的话、圣礼与属灵的恩赐，都是从神而来，都当归荣耀给他。
但犹太人像以赛亚时代的人一样，不认识他，也不承认他的恩惠，以赛亚书1:2；同样，在基督的时代，他们不认识他就是以色列的神，是万有之上的神，是永远可称颂的；而他们所享有的一切特权，本都是从他而来，也是为他的缘故，因为他本要由他们而出，也确实从他们而生，约翰福音1:10。“又加增她的金银，她却用这些为巴力制造偶像。”这里的“这些”可以指前面所说的一切；意思是：这些神所赐的恩物本该承认是出于神，并当用于服事他、荣耀他；却有一部分被用来献给巴力作素祭和奠祭，另一部分则被用来装饰自己，好在敬拜巴力时显出体面，或用来妆饰偶像，甚至制造偶像；亚兰文译本和叙利亚译本也是这样理解的。
凡把这些东西耗费在别的主身上，而不是用在主自己身上；凡将这些用在罪恶的用途上，耗费在人的私欲中，以满足肉体、骄傲和虚荣，都可说是在做同样的事；而这正是犹太人所做的。
第9节 “因此，我必回来，收回我的五谷，在收割的时候，收回我的新酒，在成熟的时候。” 或者作“再取回”；这是希伯来文的常见说法。虽然这些是神赐给人使用，并叫人用来造福他人的礼物，但他仍保有主权，必要追讨他们作管家的账；他们若不善用所托付的职分和恩赐，他乐意时就能把它们连同职分一并收回。而且他是在自己所定的时候收回，或是在这些东西最美好、最可望带来最大益处的时候收回，因此就更叫人痛苦。就如在收割和摘葡萄的时候，正如金基所说，是在五谷和葡萄完全成熟之时；或者如亚兰文译本所说，是在五谷在场上、新酒在榨中的时候。 “也必夺回我的羊毛和我的麻，是为遮盖她赤体的。”或者说，“我要强取回来”，像从盗贼、强盗和篡夺者手里夺回一样，因为他们既已丧失权利，就无权再持有这些东西。这些原是赐给她遮盖羞体的，不是赐给她为荣耀偶像而打扮自己，也不是让她滋长骄傲和迷信；见马太福音23:5。这一切都在罗马人来夺去他们的地方和国时被夺去了，约翰福音11:48。七十士译本和阿拉伯译本则像是说，这些被夺去，是“使她不能遮盖自己的赤体”或“羞耻”，好叫她的羞耻显露出来，如下文所说。k אשוב ולקחתי，“我要再取回”。
第10节 “如今我必在她所爱的眼前，显露她的丑态。” 亚兰文译本说，是在众民，就是她的情人眼前。许多人把这里理解为埃及人和亚述人；但更可能是指罗马人，就是犹太人所讨好、以为朋友的人。不过，最好是作更广义的理解：犹太人弃绝基督、依附自己所爱的主张与教条，这罪与愚昧，必借着他们所受的刑罚，在众人面前完全暴露出来；他们要分散在列国中，处处成为讥诮、羞辱和咒诅。 “必无人救她脱离我的手。”金基说，连她的情人也不能，别人更不能。这说明犹太人的毁灭是彻底、完全、最终的；忿怒已经临到他们，到了极处。这种情形不是人力所能挽回的，并且已经持续了许多百年，还要继续，直到外邦人的日期满足，或外邦人的丰满数目进来，路加福音21:24。
第11节 “我也必使她的一切喜乐止息。” 这本是她在前文所述景况中的必然后果，无论是从个人、国家政体，还是教会状态来看，都必如此。 “她的节期。”犹太人把这理解为住棚节、逾越节和五旬节这三个节期；这些都预表基督在人的性情中支搭帐棚，预表他作我们被献上的逾越节羔羊，也预表圣灵初熟的果子。既然实体已经来到，影儿就已过去、消失，这些节期也就不再有效了。 “她的月朔和安息日。”就是每月初一和每周第七日，为宗教操练而遵守；它们原是预表教会从基督所领受的光，以及在他里面所得的安息。如今那身体和实质，就是基督，既已来到，这些也不再有效，歌罗西书2:16。 “并她的一切严肃会。”无论是神所设立的，还是他们自己设立的，别的一切节期都包括在内；若不是事实上止息，至少在权利上已经止息，因为那写在条例上的诫命之律法，已被基督废掉；而犹太人如今又无祭司、无祭物、无以弗得，以弗所书2:14。
第12节 “我必毁坏她的葡萄树和无花果树。” 这里以最有出产、最有益处的树木代表其余一切。这事在犹太地被罗马军队入侵、践踏、毁坏时已经发生了。正如约瑟夫记载，许多树木被砍下，用来筑堡垒、垒土攻打耶路撒冷；因此他说，那地的景象极其悲惨，因为从前被树木和园圃装饰之地，如今看起来像旷野一样。 “就是她所说，这是我所爱的给我的工价。”这是借用娼妓从情人所得的工价。她像先前把饼、水、羊毛、麻和油归给情人一样，何西阿书2:5，也把这些归给情人；她不归给神，就是这些东西的作者和赐予者，而归给众民，就是她的情人，如亚兰文译本所说；或者归给她的偶像、她所喜爱的主张，并归功于自己照着这些去行。这被提出，是为说明神为何愤怒，为什么毁坏这些结果子的树。 “我必使这些成为树林，田野的走兽必来吃它。”就是使葡萄树和无花果树像林木一样，不再结果；犹太地这肥美之地必要变为树林，或成为荒漠旷野，其中一切果实都要被野兽吃尽；这里的野兽可以比喻他们的仇敌，尤其是罗马人，就是那第四兽；见以赛亚书56:9。l 《犹太战争》6卷1章1节。
第13节 “我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪。” 就是说，我必因她列祖在敬拜诸巴力的日子里所犯的一切拜偶像之罪而刑罚他们；如敬拜巴力毗珥、巴力比利土等。虽然他们这些后代不一定敬拜这些同样的巴力，却另立别的主、私欲和偶像，在自己的心中供奉；见马太福音23:32。 “那时她向他们烧香。”这里以烧香这一种拜偶像的方式代指其余一切。 “又佩带耳环和珠宝装饰自己。”就是穿上自己最美、最贵重的服饰；如雅基所说，后一个词在阿拉伯语中表示妇女的装饰品。她如此行，是为给拜偶像增添荣华，为尊崇偶像。 “并且随从她所爱的。”就是随从长老的传统、如今已被废去的礼仪律法中那软弱无用的小学，以及他们自己属律法的义。 “却忘记了我；这是耶和华说的。”或者如亚兰文译本所说，“离弃了我的敬拜”；忘记并弃绝了真正的弥赛亚、他的话和他的圣礼。
第14节 “后来我必劝导她。” 也就是说，既然这些严厉的方法行不通，我要另行一种更温和柔顺的方式；不再只是威吓、惊骇、惩罚，而是吸引、劝服、引诱她，用慈爱的话、得胜的话语。这个连接词也可译作“然而”或“虽然如此”；诺尔丢斯等人就是这样译的。就是说，尽管他们如此行，尽管诸般方法都用过却无果效，我仍要如此行。这些话可以理解为福音初期神对属灵以色列，就是犹太人和外邦人中神子民的呼召和归正，因为使徒保罗在罗马书9:24引用并应用了何西阿书2:23。也可以理解为在耶路撒冷毁灭之前，神把信主的犹太人从耶路撒冷召出来，正如路加福音21:21所暗示的；他们后来迁到彼拉，优西比乌也这样记载。
也可指使徒们离开犹太地，进入万民的旷野，就是外邦世界，在那里传扬福音；在那里建立了葡萄园，就是众教会；向从前无盼望的外邦人开了信心与盼望的门；而这些当时在犹太人和外邦人中所发生的归正，也为末后犹太人的归回和外邦人丰满的进入，开启了一道盼望之门，或成了这事的凭据。这些话还可应用于末后的时代，那时犹太人要被吸引、劝服去寻求耶和华他们的神和大卫他们的王，加入万民旷野中的福音教会，并且得着丰富的属灵安慰和喜乐。它们也可以应用在罪人普遍归正的情形上，说明神的恩典如何对待他们。
整段都暗指以色列出埃及：神借着摩西和亚伦吸引、劝导他们离开埃及；把他们领到旷野，在那里喂养、供应他们，对他们说安慰的话，赐他们活泼的圣言；又从旷野边界把他们带进迦南地的葡萄园，并在亚割谷使他们吃那地的出产，这就成了他们得着全地的盼望之门；那时他们大大欢喜，尤其是在初出埃及时，于红海边歌唱。“劝导”这个词有“说服”之意，如创世记9:27。
人在归正时，主不只是借着道外在的传讲以道德的劝说来感化人，更是以大能而有效的恩典来劝服人；开他们的心，使他们留意所听见的话，开他们悟性的眼，使他们看见神话语中的奇妙；在心上作工，除掉刚硬和不悔改；使灵魂苏醒，用慈绳爱索牵引他们；忽然之间、在人不知不觉中，使人的心如亚米拿达的车一样甘心乐意；说服他真实地为罪悔改，与罪和犯罪的同伴断绝，也舍弃自己的义，来到基督面前，仰望他，抓住他作救主，并顺服他的圣礼。并且，主在归正时还会使人信服他爱他们，也使他们确信自己在基督里有分，并在他里面得着一切恩典之福。金基注说：“我要把借悔改归回的心放在她里面”；并将此与以西结书36:26相比较。
亚兰文译本说：“我要使她伏在律法之下。” “领她到旷野。”照样，在归正中，主把他的子民从世界中召出来、分别出来，正如以色列人被领进旷野，与埃及人分开一样。那时他们孤单独处，正适合听安慰的话；主也在那里用天上的粮、隐藏的吗哪，就是旷野中的食物喂养他们；他们也可能因基督和他的福音的缘故遭受患难。有些人把这理解为教会，因为教会与世界有别，也常伴随患难；但教会与其说是旷野，不如说是园子。也有人如诺尔丢斯等，把这译作“在我领她到旷野之后”或“当我领她到旷野时”；就是说，主使人看见自己的罪和危险，看见自己旷野般荒凉的光景，剥去他从别处得帮助的盼望，或使他处在苦难的护理之下之后，便接着行前面所说的事。“对她说安慰的话。”原文是“对她的心说话”，如以赛亚书40:2。
主这样做，是在告诉他们：他们的罪已经赦免；他以永远的爱爱他们；他向他们所赐的是何等宝贵又极大的应许；也是借着圣灵这位保惠师向他们说话，因为圣灵将属基督的事取来指示他们；又借着那为安慰他们而写成的话语，以及借着他的仆人，那些“巴拿巴”式的安慰之子向他们说话；并借着那些安慰的乳房，就是各样圣礼向他们说话。亚兰文译本说：“我要为她行奇事大事，如同我在旷野为她所行的一样；并要借我仆人众先知的手，对她的心说安慰的话。”犹太作者把这段按字面解释为弥赛亚领百姓进入某个旷野；他们问：弥赛亚要领他们去哪里？有人说是犹太的旷野，见马太福音3:1；有人说是西宏和噩的旷野，就是以色列人出埃及时所经过的旷野。前一种意见的人援引何西阿书12:9，后一种意见的人则援引本处。
m לכן，“然而”；n 《教会史》3卷5章；o מפתיה，“我要劝服她”；p והלכתיה המדבר，“在我领她到旷野之后”；q על לבה，“向她的心”；r 《雅歌拉巴》与《路得米德拉士》。
第15节 “她从那里出来，我必赐她葡萄园。” 或者说，是从她被领到旷野的地方赐给她；或者说，是从她被带到那里、被吸引、被安慰的时候起赐给她。葡萄园在这里代表一切今生的福，也象征属灵的福。因此，从主这样恩慈待人之时起，他就赐下更多的恩典，更大的分量，并不断供应；凡有益、令人安慰、对他们有用的美物，他一样也不留住不给。拉丁通俗译本把这译作“她的修理葡萄园的人”；亚兰文译本则作“她的官长”。“又赐她亚割谷作为指望的门。”这山谷之所以得名，是因亚干在约书亚时代在此被石头打死；约瑟夫、狄奥多雷及其他人把他称为Achar，历代志上2:7也是如此。它名的意思就是“患难谷”，因为亚干借着恶行给以色列带来扰乱和艰难，也因为他本人在这里因自己的罪受罚。约书亚记7:24。
耶柔米说，这谷在耶利哥北边，居民至今仍沿用其旧名。有人认为这就是隐基底谷；可以确定的是，它靠近耶利哥。以色列人进入迦南地时，亚割谷正位于入口处，因此成了他们得着全地的盼望；同样，神的子民在初次归正时所享受的，也为他们永恒荣耀和福乐奠定了盼望的根基。因为主自己成了他们的分，基督成了他们的救主，又与他一同白白赐下万有；圣灵和他的恩典则作永恒产业的凭据和保证。恩典和荣耀紧密相连，以致前者就成了通往后者的盼望之门。“她必在那里歌唱。”或者是在旷野中，就是主向她说安慰话的地方；或者是在她从那里所得的葡萄园中。这里是借用收葡萄、榨酒时欢乐歌唱的情景。或者，是在亚割谷中，因盼望神的荣耀而欢喜，歌唱神拣选、救赎、赦罪、称义的恩典之歌。
“与幼年的日子一样，又如从埃及地上来的时候一样。”就是说，像以色列民初次建立为民族和教会时那样，那便是他们“幼年”的日子；而那正是他们出埃及、过红海的时候，他们在海边歌唱，这里显然就是指那一幕；见出埃及记15:1。塔木德把本段应用于弥赛亚的时代。s 《古史》5卷1章10、14节；t 该处注释；u 《希伯来地名》；w 《巴比伦公会篇》111页1栏。
第16节 “耶和华说，那日你必称呼我伊施，不再称呼我巴力。” 这是福音的日子，就是福音施行时期，尤其是后半段；就是犹太人归正、外邦人的丰满数目进入的时候；就是神要吸引、劝服他们寻求弥赛亚，他们也要转向他的时候；那时他要对他们说安慰的话，赐他们盼望的门和各样属灵的福，并使他们像出埃及时一样歌唱。“你必称呼我伊施。”或者说，“我的丈夫”；他们归回基督这位前夫，并被他接纳后，就要对他有信心、有分于他，并且对此有充分的确信；他们不仅蒙准称他为丈夫，还要凭着刚强的信心和极大的自由这样称呼他说：“良人属我，我也属他。”又可以译作“我的人”；就是那位主，那位与耶和华同等的人，以马内利，神与我们同在，就是在人的性情中显现的神。这样更明显地指向基督，因为严格说来，他最恰当地与他子民建立丈夫的关系。
也有人把这理解为“我的力量”；丈夫是妻子这较软弱器皿的力量、保护和保障；照样，基督是圣徒的力量，他们在他里面有公义和力量，也借着他的力量凡事都能作。“不可再称呼我巴力。”这词也有“我的丈夫”之意，亦可用于神和基督；他被称为Baal，教会被称为Beulah，因为二者是婚配在一起的，以赛亚书45:5。但这个词含有专横、主宰式丈夫的意味；而“伊施”则带有亲爱之意。雅基说，这意思是，他们应当出于爱而不是出于惧怕来事奉主；“伊施”是表达婚约和爱情的词，“巴力”则表达主权和惧怕。因此有人认为，这就是为什么在福音之下该用前者而不用后者，因为圣徒如今受的不是奴仆的心仍旧害怕，乃是儿子的心，因此称神为父、称基督为丈夫。
不过，更可能的原因是，如R. Marinns所说，“巴力”这个词意义含混，是一个歧义词；它既可指偶像巴力，也可指主和丈夫。因此应当废弃，免得人提起这个词时，以为是在说巴力，而不是在说主；或因此被引到那偶像上，重新想起他。x אישי，“我的丈夫”；y “我的人”。
第17节 “因为我必从她口中除掉诸巴力的名号。” 撒阿底亚说，是从以色列口中除掉；金基也承认，是从归正的犹太人口中，甚至从外邦人口中除掉。这里指众巴力，如巴力毗珥、巴力比利土、巴力西卜等。它们的名字不再被人用来敬称，不再被人以爱慕和尊崇提起，也不再被用来表达敬拜与事奉；当然，若像罗马书11:4那样，仅作为历史名称提及，仍是可以的。这里似乎也呼应出埃及记23:13的律法。其意是：拜偶像要被彻底废除，而且是各样形式的偶像都要被除掉，不只是敬拜诸巴力。亚兰文译本说：“我要从他们口中除掉列民偶像的名。”这也可以延伸指向罗马教会的偶像崇拜；他们敬拜金、银、木、铜、石所造的像，如今许多犹太人也与他们有交通；但当犹太人归正的时候，这一切在他们中间、在外邦人中间，也都要被废除。 “这名号不再被人记念。”或者说，不再被人按名题起。与前一句同义，只是换个方式重述，以确认这事的确定性。
第18节 “当那日，我必为他们与田野的走兽立约。” 也就是说，使他们与这些走兽和睦，正如亚兰文译本所说；见约伯记5:23。这里的意思是，主应许赐给他们这样的平安，并且这应许坚固可靠，值得人像圣约一样信赖；他们要像享受圣约中的怜悯和福分一样享受它；而且这些受造之物也要像在约束之下那样严格遵行这安排、回应这安排。这不仅及于“田野的走兽”，就是凶猛的野兽，也及于“空中的飞鸟”；例如蝗虫和其他害虫，如金基所说，它们将不再吃尽地上的土产和增产；并及于“地上的昆虫”，如蛇和蝎子之类。有些人认为这在福音初期已经应验了，因为使徒曾拿蛇、践踏蝎子而不受害；但那时基督徒被扔给狮子、被野兽吞吃，也同样是常见的事。
另有人把这指向末后的日子、万物复兴的时候，他们认为那时一切受造之物都要恢复乐园中的状态，完全服在人之下。更妥当的意思是：从前有害的野兽和别样灾害，是神严厉审判他百姓的方式之一；如今，他们不再因这些遭受审判的伤害，事实上这些也要从他们中间止息，他们再不用惧怕这些了；见利未记26:22。不过，这些话也可以按比喻和奥秘的意义来理解，或指基督使人脱离一切属灵仇敌，如罪、撒但、世界以及别的一切敌人；或指圣徒脱离一切恶人，就是那些残暴狡诈、公开或暗中逼迫圣徒的人。到犹太人归正的时候，逼迫要止息；敌基督和一切敌基督的政权都要毁灭；兽和假先知要被拿住，扔在火炉中；古蛇，就是魔鬼，在千禧年中要被捆绑；在神的圣山，无论在基督属灵的国度里，还是在他亲身掌权的时候，都不再有人伤害他们。
“我必折断弓刀，止息争战，使它们离开这地。”这里以所提到的几样兵器代表一切战争器械。自哈米吉多顿那场大战之后，再无争战；刀剑要打成犁头，枪矛要打成镰刀；不再有战争，也不再有战争的风声。外在方面，他们将四围平安；内在方面，圣徒心里也有属灵的平安；这两样平安都要丰丰富富，并且没有穷尽，诗篇72:7。“又必使他们安然躺卧。”他们在弥赛亚王、大卫他们的王子保护之下；他要作他们的王，他们也要承认他、服事他，因此住得极其安稳，不惧怕任何仇敌。他们可以在筵席上安坐于榻上，可以夜里安睡在床上，也可以像羊群卧在圈中和草场上，而无人使他们害怕；见耶利米书23:5。
第19节 “我必聘你永远归我为妻。” 就是说，使他们与自己建立婚约关系。这不是指神全体选民在永恒中已经在永约里暗暗聘定归他，因为这里指的是将来还要发生的事；乃是指末后归正的犹太人。那时羔羊的婚娶要临到他们，也临到那时一同进来的外邦人丰满数目；见启示录19:7。那时他们要回归他们的前夫；虽然犹太人曾被休弃，但还要再被接纳，并重新许配；神要与他们另立新约，而这约要存到永远，耶利米书31:31。这也可应用于每一个灵魂归正的时候；归正之日，正是他们公开许配给基督的日子。他们明显地被带入与他婚配的关系中；再没有比这更亲密的关系了。他们成了他骨中的骨、肉中的肉，甚至与他成为一灵，并得享与他亲密的交通。因此，他在他们一切患难、试探和操练中都与他们同感；凡加在他们身上的，无论善恶，他都算作是加在自己身上的。
因此，他们一切的债和罪都归到他身上，而他为之偿还；他的义则归给他们。这是一种极其可爱、令人心生依恋的关系；双方彼此喜悦、彼此悦纳。这也是一种极其尊贵的关系；因此他们称为基督徒，带着他的名，并分享他的尊荣；他是王，他们是后。又是一种极其有益的关系，因为凡基督所是的、所拥有的，都是他们的。并且，这真是奇妙可畏的事：他竟肯把他们聘定归自己；他原是永生神的儿子，是真神，是万有之上的神，是永远可称颂的，是世界的创造者和治理者，是承受万有的。虽然在永恒里他暗暗聘定他们时，是把他们看作无罪的受造物；但在归正时公开迎娶他们时，他们却是堕落的罪人，景况极其低微：在定罪和死亡的判语之下，没有神的形像，败坏、污秽、有罪，债务深重，贫穷至极。
这就像一个王位的继承人，把一个在牢中的囚犯、一个已定罪的恶人、一个妓院里的淫妇，或一个从粪堆中捡来的破产乞丐娶来作妻子一样。“永远”说明这关系必长存；婚约是永远的；联合的纽带，就是那永恒不变的爱，是不可解除的。死亡在双方都不能发生，因为双方都要永远活着；这也强有力地证明圣徒终必坚忍到底。“又必以公义聘你归我。”或者说，是诚诚实实、真真切切地，不带假冒和虚伪地；或者说，是与公义相符，合乎他爱公义、圣洁、恨恶罪恶的性情。
更可能是指用他自己使人称义的义，而不是他们自己的义，因为他们自己的义不过像污秽的衣服；他固然是在他们穿着这样的破衣时遇见他们，但他却剥去这些衣服，给他们穿上婚筵的礼服，就是他自己的义袍和救恩的衣服；当他们像新妇佩戴妆饰一样被装饰、预备妥当的时候，他就这样聘他们归自己；见以赛亚书61:10。“也以公平。”有人认为是指成圣，因为这工作如今借着圣灵这位施行判断的灵开始了；也有人理解为他是慎重而不仓促地，经过成熟的斟酌与拣选而这样做。更可能的是，指他借着自己的义使他们脱离定罪和死亡的判语，并为此以及其他缘故保护他们脱离仇敌，然后把他们带入这关系中。
“又以慈爱和怜悯。”这既表明产生这关系的根源乃是爱，而绝非他们自己的功德；也表明他聘他们归自己时所用的是何等温柔恩慈的方式；并且表明他赐给他们的众多恩惠：赦罪、称义、属灵的平安、各样恩典的供应，以及永生。这些全都是白白的恩典、不配得的爱和主权的怜悯之果效。
第20节 “也必以诚实聘你归我。” 这在于持守婚约，不使其被破坏。基督绝不会容他的信实失落，也不会背弃他的圣约；正如他忠于差派他的父，他也忠于他的教会和子民，忠于每一个与他订婚的信徒。并且，正是他使他们向他尽忠，赐给他们信心去相信他、接受他、拥抱他、承认他是他们的丈夫。有人因此把这理解为“以信心”；亚兰文译本和其他人也是如此。 这里是第三次使用“聘定”这个词，也就是第三次发出这应许。耶柔米认为，这是指犹太人在亚伯拉罕时代、西奈山时代和基督时代三次被聘与神；金基则认为是指犹太人三次被掳：在埃及、在巴比伦和如今这一次。有些基督徒作家还认为，这里暗指三一的奥秘，意思是父、子、圣灵三个位格都要把他们聘归自己。不过，更可能只是为了郑重确认此事，使其显出无可怀疑的确定性，因为从很多方面看，这似乎都是一件难以置信的事。 “你就必认识耶和华。”就是认识弥赛亚乃是耶和华，并且他是他们的丈夫；他们都要认识他，从最小的到至大的都如此；他们要得着使人得永生的拯救性认识；他们要承认他、顺服他、敬奉他作他们的主、元首和丈夫，也要爱他并信靠他。亚兰文译本说：“你们就要知道，当敬畏耶和华。”见耶利米书31:34。请注意，这里通篇没有任何条件，只有“我要”和“你必”。z באמונה，“以信心”。
第21节 “那日必发生这样的事。” 就是这些婚约得以成就、羔羊婚娶临到、新妇被聘归他的时候。那时，整个受造界，天地万物，都要贡献它们的丰富和肥美，为他们摆设婚筵；或者说，基督的新妇要借着她与他所立的婚约，以极其明显且丰盛的方式，享用他一切美物，无论今生还是属灵的，尤其是后者，前者不过是其象征；然而，这仍是在使用蒙恩之道并借着祷告所产生的果效中得着的，如下所说。“我必应允；这是耶和华说的。”就是应允他新婚新妇的祈求；他不能拒绝她。或者作“我必回答”；人往往只是听见，却不回应；但主听见他子民时，必回答他们，赐他们所求。他是听祷告、应祷告的神。
亚兰文译本说：“我必收纳你们的祷告；这是耶和华说的。” “我必应允天，天必应允地。”这几句话是极优美的拟人法，把无生气的受造物写成会说话、会祈求、会发问，也会蒙应允；并且构成一个美丽的递进，仿佛一连串彼此相接的第二因，最终都系于第一因，就是主自己。天被描写为向自然之主、创造并扶持天地的神祈求，因为天像铜一样闭塞，求神许可它降下滋润的露水和温柔的甘霖到地上；地则被描写为干渴张口，向天恳求这些仁慈的滋润；而二者都蒙了应允。因为这里也可译作：“我必回答天，天也必回答地。”主应允天的愿望，允许它降下露水和雨水；于是天便应允地的渴求。
按属灵意义，施密特认为，基督是一切福分所倚赖的那一位；“天”可指基督所赐的圣灵，圣灵为圣徒向他代求；“地”则可指神话语和圣礼的职事，圣灵正是借着这些途径被赐下、被传道人求告而临到。哥克修则认为，“天”可指治理教会、为帮助、扶持和成功祈祷恳求的教会传道人；“地”则是会众、普通百姓，他们也祷告，也蒙听允；当传道人把福音教义的露和雨降在他们身上，以此浇灌、苏醒他们时，便是如此。这样的宝贵时节，作为祷告的果子，圣徒在末后的日子必然经历。a אענה，“我必回答”；b אענה את שמים，“我必回答天，天也必回答地”。
第22节 “地必应允五谷、新酒和油。” 或者作“回答”。这里把五谷、葡萄树和橄榄树描写成向地请求，要地接纳它、从地得着滋润，以便它们生长、增多、结果。这可以表示圣灵的果子和恩典，以及借着神的话和圣礼所传达的一切属灵恩赐；或者指教会在神话语职事之下所结的果子，而这职事像“五谷”一样滋养、坚固人，像“新酒”一样安慰、欢畅、苏醒人，像“油”一样医治、柔润并使人喜乐。 “这些必应允耶斯列。”或者作“回答”；就是说，这些树木和果实要满足耶斯列的请求和愿望，使他丰丰富富地得福。 这里的“耶斯列”并不是地方名，如亚本以斯拉所说；乃是指以色列民，他们先前已借着先知的一个儿子用此名来预示，见何西阿书1:4。如今继续用这个名字，是要显明他们自己本不配得这样的恩惠，也显明神把这些恩惠赐给他们时其恩典何等丰富。或者，这里这个词有不同的意思：先前它表示他们要被分散、驱散；如今则表示他们是神所撒的种，这一点也由下面的话得到印证：“我要将她种在我自己里面。”总意是：借着主子民的祷告，丰盛的属灵福分要从基督、借着圣灵、在神话语和圣礼的职事下赐给他们。亚兰文译本把这两节译作：“我要命令诸天，诸天就要降雨在地上；地必生出五谷、新酒和油，并且足够供应被掳之民。”金基说，这属于救恩的时期；亚本以斯拉则说，是指将来的时候。
第23节 “我必将她种在这地归我自己。” 就是指耶斯列，也就是神的子民、那已被聘定的新妇。这是基督和他子民，无论犹太人还是外邦人，在末后建立婚约关系之后所带来的又一项福分，就是属灵后裔和儿女的大大增多。金基和亚本以斯拉都指出，这话的意思是：以色列民要像地里的种子那样增多、繁盛。这些人如今是主所撒的好种；他们不是由能坏的种子生的，乃是由不能坏的种子生的；他们被神的灵苏醒，里面已经开始了美好的恩典工作；虽然他们可能暂时埋在土块之下，处于黑暗与隐蔽之中，然而终必发青长苗，以活泼的认信显明自己，并结出公义的果子。用来播种的种子是最精拣、最宝贵、最受看重的，也是从其余中分别出来专作此用的；尽管与其余相比，它的数量可能很少很小。这一切都适用于神的子民。
这里说他们被种在“地上”或“本地”；或者指他们自己的地，就是以色列地，他们如今要被带回那里，以西结书21:22；或者指世界的田地，就是地上的列国万民，照撒迦利亚书10:9；更可能是指地上基督的众教会，就是外邦世界中的教会；犹太人归正以后，要被带进这些教会中，并在那里增长增多。这一切都将是主自己的工作。“我要种她。”就是说，他要使他们苏醒、归正，并把他们安置、栽植在福音教会中；虽然传道人也许是他手中的器皿，但他们一切的结实与增多都“归于他”，是为服事他、推进他的国度，并为他的尊荣和荣耀。
亚兰文译本说：“我要在我舍基拿或威荣之地，使你们立稳在我面前。” “素来未蒙怜悯的，我必怜悯她。”就是罗路哈玛，或借她所表明的以色列民，何西阿书1:6；也包括外邦人，因为使徒在罗马书9:24把这话同时应用于犹太人和外邦人。在保罗的时代，这话已部分应验：有些犹太人归正，也有外邦人蒙召；但到了末后，全以色列都要得着怜悯并得救，那时这话要有更大的应验；见罗马书11:26。这话也适用于神的子民在任何时候蒙恩呼召的情形。
因为，虽然人在归正以前，神心里已经为他们存着怜悯，这怜悯是从永远就有的；并且神早已定意要把怜悯赐给他们；在拣选他们时也显出这怜悯，因为在预定施恩之法时，神是把他们看作堕落者、因此是怜悯的器皿；这怜悯也为他们积存在圣约中，那约充满了大卫可靠的怜悯；又显在基督被差遣、他们被他救赎之中；也显在他们尚未被呼召之前，神就保守并存留他们性命之中；也显在他们重生时，因为重生是丰盛怜悯的果子。然而，这怜悯直到他们归正时才向他们显明，到了那时，他们才公开地得着它：主怜悯他们，把他们从本性状态的可怕坑中领出来；像从火中抽出柴来；打开监门，敲掉锁链，使他们得自由；喂养他们饥饿的灵魂，给他们赤裸的灵魂穿上衣服；医治他们的疾病，赦免他们的罪孽，并以永远的救恩拯救他们。
“我必对那本非我民的说：你是我的民。”或者，是对“罗阿米”说，就是借先知那个名叫此名的孩子所表明的以色列民，何西阿书1:9。从此他们不再称为“罗阿米”，而要称为“阿米”，就是“我的民”，何西阿书2:1。正如前面所说，这在福音初期已部分应验；但到了犹太人归正和外邦人丰满数目进入的时候，还要更完全地应验。虽然这些人被拣选作神的子民，在圣约意义上本就是他的子民，也在圣约里被赐给基督，因此被他从罪中救赎、拯救；但在归正之前，他们并没有被主亲自抓住、塑造成归自己的民，对他也没有认识，也没有与他的交通；他们自己也不称自己为他的民，别人也不这样称他们。
但他们一旦归正，就有了神子民的记号，并享受神子民的特权；他们借着神的灵，在自己心里得着这关系的见证，也被别人认出并承认为神的子民；主亲自对他们这样说，承认他们是他的民。“他们也必说：你是我的神。”他们要凭着信心，在神之灵的见证之下，认定自己在神里面有分，认定神是在基督里与他们立约的神；这在有效的呼召中借着神在他们心里所作的恩典之工得以显明，借着赐给他们的恩典之福，也借着主住在他们中间并保护他们而得以显明。