引言
何西阿书第1章引言 在本书的一般题铭中，说明了这预言的作者、执笔者以及时代，见何西阿书1:1。随后，以先知受命娶淫妇为象征，责备以色列民的拜偶像之罪，见何西阿书1:2；又借着他从这妇人所生儿女的名字，并借着每次出生时所说的话，预言他们的败亡与毁灭，见何西阿书1:4；但对犹大则应许怜悯与救恩，见何西阿书1:7。本章最后以荣耀的预言作结，论到外邦人的归信，以及末后日子犹太人的蒙召；并论到犹大与以色列在一位元首和救主基督之下合而为一，也论到那日子的伟大与荣耀，见何西阿书1:10。
第1节 耶和华的话临到备利的儿子何西阿，……何西阿这名字与约书亚、耶稣相同，意思是“救主”；他在某些方面是基督救主的预表，也曾预言祂，并预言借着祂而有的救恩；他也是拯救人的器皿和途径，正如一切真先知和忠心传道者都是如此。耶和华的话，就是启示神心意和旨意的话，借着神的灵临到他，印在他的心上；并且托付他去传给别人。这是全书总题，表明本书有神圣的源头与权柄。
备利的儿子：加上这一句，是为使他与另一个同名的人有所分别。也许他父亲的名字在以色列中很有名，所以被提及。犹太人有一条规矩，说凡先知提到父名，就表示他是先知之子；但这并不可靠。他们中还有人说，这人就是流便支派的首领比拉，曾被亚述王提革拉毗列色掳去，见历代志上5:6；但名字并不相同，年代也不很吻合；尤其若如有人所说他属以萨迦支派，那他就不可能是何西阿的父亲。
当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，并约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候：由此可见，何西阿说预言的时间很长，也活到很高的年岁；因为从耶罗波安末年，就是乌西雅第十五年，到希西家元年，必有六十九年之久。耶罗波安作王四十一年，在他第二十七年，乌西雅或亚撒利雅开始作犹大王；乌西雅作王五十二年，见列王纪下14:23。因此，在耶罗波安死后，乌西雅还作王三十七年，在这期间何西阿都在说预言；其后约坦作王十六年，亚哈斯也作王十六年，见列王纪下15:23。这样，即便不计算耶罗波安或希西家的任何一部分年数，他也必说预言六十九年；毫无疑问，超过七十年，很可能有八十年，犹太人甚至说有九十年。若按他开始说预言时有二十四五岁，甚至只二十岁来算（因从本预言可知，他已到了适婚年龄），那他必活到一百多岁。极有可能，他不仅看见了以色列有一部分被提革拉毗列色掳去，这一点是确定的；也看见了撒缦以色将十个支派全然毁灭，这正是他所预言的。
这里最后提以色列王耶罗波安，虽然他在这些犹大王之前，因为何西阿的预言主要是针对以色列，并且是在他的统治时期开始的，那时他们正处于兴盛之中。由此也可见，以赛亚、阿摩司和弥迦都是与他同时代的人；见以赛亚书1:1。在这一段时期内，与他同时代的还有斯巴达著名立法者吕库古，以及希腊诗人赫西俄德；而罗马城也开始建造。h《沙勒舍列特·哈卡巴拉》12页1栏。
第2节 耶和华借何西阿初次说话，……或作“在何西阿里面”i；这话在他里面被启示，并由圣灵吹入他心中；圣灵先在他里面说话，然后又借着他说出来。并不是说何西阿是第一个领受耶和华话语的先知；在他以前有摩西、撒母耳、大卫等人；也不是说他是小先知中的第一位，因为有人认为约拿、约珥和阿摩司都在他以前；也不是说他是与他同时代先知中的第一位，像犹太作者所解释的那样，这也并不确定，至少并非众人都这样说。这里的意思乃是：以下的话是他预言的开头，是他首先讲论的内容；由此可见，他一开始就被派去承担艰难的职责，要向拜偶像的以色列说预言，并且要以一种对青年人来说并不讨喜的方式去说。
耶和华对何西阿说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女”：就是一个惯行淫乱、声名狼藉的妓女，从淫窟中出来的女人，以及那些私生、非婚生的儿女。有人认为这事确实发生过；说先知真娶了一个娼妓，与她同居，或娶她为妻；虽这对大祭司是禁止的，对先知却未必禁止；而且即便违反律法，只要主命令了，也就成了合法，就像亚伯拉罕献儿子、以色列人向埃及人取金银器皿一样。但这似乎不太可能，因为这不但像是在纵容淫乱，与神圣洁的律法相违；也必极大羞辱先知，使他在百姓眼中变为可轻看的。况且，这也达不到所设定的目的，就是责备以色列属灵的奸淫或拜偶像；反倒会坚固他们继续如此。因为，若主命先知这样行，这事在他们眼中怎会显为有罪、可憎呢？
另有人认为，先知所娶的女人在婚前虽是淫妇，婚后却改好了；但这与何西阿书3:1正相反。再者，她所生的儿女，无论她后来是否改正，只要是在合法婚姻中所生，就不能称为“淫乱所生的儿女”；而且这样也达不到上述目的，因为这样的人并不适合作为以色列犯属灵奸淫、继续拜偶像的代表。并且，不论是前一种还是后一种情况，这预言都得经过多年才能讲完：头一个孩子出生前就得将近一年，各次生育之间又得间隔同样的时间；这样预言中间就会有漫长而频繁的中断，这似乎不大可能。
也不太可能像另一些人所主张的那样，他娶的是自己的妻子，却为了表征并责备以色列的拜偶像，就把她称为淫妇，把与她生的儿女称为淫乱所生的儿女。迈蒙尼德k以及一般犹太作者所持的看法更为可取，即这一切都是在先知异象中完成的；就是说，在异象中，他好像真的这样做了，然后再把这事讲给百姓听。但这也有可反对之处，就是这样污秽的场景竟会由神的圣灵呈现在先知心中；并且，把这事讲给百姓听，也未必能产生好效果，他们反倒可能因此讥笑他、羞辱他。
因此，最好把这整件事理解为比喻。先知是以比喻的方式，被吩咐用一个不贞洁妇人和淫乱所生儿女的假设名字，来描画以色列民的诡诈、不忠和属灵奸淫；并让他们知道，他们的情形就好像他娶了一个从淫窟里出来的女人，并连她的私生子一并收纳；或者像他所娶的妻子玷污了他的床，带来一群不是他亲生的儿女。塔古姆如此解释：“你去，向那拜偶像之城的居民说预言；他们罪上加罪。”
因为这地大行淫乱，离弃耶和华：或如塔古姆所说，“因为这地的居民偏行迷路，离开敬拜耶和华。”意思是，以色列地的居民犯了拜偶像的罪；圣经常用奸淫和淫乱来表示这种罪。正如淫妇对丈夫行事诡诈，这民也照样对待与他们立约的神；见耶利米书3:1。这便解释了这比喻，也显明使用以下这些象征和表记的缘故。i בהושע，七十士译本作 εν ωσηε；武加大译本作 in Hosea；帕格尼努斯、蒙塔努斯、德鲁修斯、塔尔诺维乌斯同。k《迷途指津》第二部第四十六章；亚本以斯拉及金奇于本处亦然。
第3节 于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾，……在他讲论预言的过程中，提到这个人；她是一个臭名昭著的公共娼妓；借此暗示他们与她毫无二致。或者，这些是他为说明他们情形而使用的虚构名字。歌篾既有“完成”又有“毁灭”的意思l；这淫妇所以这样称呼，也许因为她容貌艳丽到了极点，精通一切勾引人的手段；又或者因为她恶贯满盈，是个彻头彻尾、人人皆可沾染的淫妇；并且，她若坚持如此行事，败亡与毁灭便不可避免，因此正好作为以色列现今及未来景况的象征。
滴拉音可以看作是一个男人的名字，其词形与“以法莲”相似；也可以看作是一个女人，即歌篾的母亲；或者它也可能是地名，即“第伯拉的旷野”，见以西结书6:14。其意为“一块无花果饼”m；在那地方，这算是美食。因此，这名称或表明这民的罪与灭亡都源于他们的奢华，源于他们因财富充裕而纵欲享乐；或表明他们原是出自旷野，也将因罪再度沦为荒凉之境。
她怀孕，给他生了一个儿子：其名字及其所预表之意，在下节说明。塔古姆说：“他去向他们说预言，说他们若回转，就必蒙赦免；若不然，就必像无花果树的叶子凋落一样坠落；但他们仍旧增添恶行。”l 源自词根 גמר，“成全、止息”，见古塞修斯。m 词 דבלים“意为压紧晒干的无花果块”，见里维图斯、塔尔诺维乌斯。
第4节 耶和华对他说：“给他起名叫耶斯列”，……有人把这名解释为“神的种子”，如耶柔米；也有人解释为“神的膀臂”；金奇则把这名应用于约阿施的儿子耶罗波安，说他强盛，在国中亨通。但这名字更可能是“神必撒种”或“神必分散”n；意指他们内部的纷争，或后来果然发生的、他们被分散在列国中；塔古姆也译作“给他们起名叫分散的”。这名也指向耶斯列城，以色列一些拜偶像的王曾住在那里，许多血也曾在那里流出，因此那血必被追讨，正如下面所说。
因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪：这里不是指亚哈流拿伯耶斯列人的血，而是指耶户在此地杀亚哈的儿子约兰，以及亚哈家七十个儿子并其大臣、亲族和祭司所流的血。虽然这事是照神的旨意而行，为此他得了国位，而且王位也在他家延续到第四代；然而，他这样行并不是出于纯全热心为耶和华和祂的敬拜，也不是单纯为了神的荣耀，而是为了夺取国权、扩张势力并满足他的暴虐与私欲；并且，他虽然除掉了一种拜偶像，即巴力崇拜，却保留了另一种，即敬拜但和伯特利的金牛犊，不遵守耶和华的律法；他的后继者也都是如此。他们使许多人犯罪，因而许多灵魂灭亡，那些人的血也必向他们追讨；有人认为这里就是这个意思。参见列王纪下9:24。
这里可以注意到，神有时会惩罚那些被祂用来成就祂工作的器皿；因为他们或者做得过火，施行过多残暴；或者虽做神的工，却不是出于正当原则，也不是存着正确的目标，正如亚述王和巴比伦王一样，见以赛亚书10:5。这里说再过不久这报应就要临到，因为这预言是在耶罗波安在位晚期发出的；而他的儿子撒迦利雅，就是耶户家最后一个坐王位的，只作王六个月，就被沙龙谋反杀死，沙龙篡位，见列王纪下15:8。塔古姆说：“再过不久，我要追讨耶户在耶斯列所流那些拜偶像之人的血，就是他因他们事奉巴力而杀的；但他们后来又转去随从伯特利的金牛犊，因此我要把那无辜人的血归到耶户家身上。”
我也必使以色列家的国灭绝：就是指耶户家的国位要终止；当时在位君王的儿子撒迦利雅是最后一个，而且只作王六个月。或者这也可指以色列这个国家后来在何细亚时被亚述王撒缦以色彻底灭亡，见列王纪下17:6。n 源自词根 זרע，“撒种、分散”，见施密特。
第5节 到那日，……就是当耶和华向耶户家施报、夺去他们在以色列中的国位，并刑罚其后继拜偶像诸王的时候。
我必在耶斯列平原折断以色列的弓：关于这平原，见约书亚记17:16。如今它称为以斯得伦平原；次经也如此称呼：“又传到迦密、基列、上加利利和以斯得伦大平原中的列国。”（犹滴传1:8）就是以斯得伦大平原。据阿德里科米乌斯说o，它宽二英里，长十英里，土地极其肥沃，盛产谷物、酒和油；旅行家都一致说，他们从未见过比这更好的地。有一位作者p说，这平原或山谷，从前属以萨迦支派，是迦南地最肥美的一部分，因此很容易理解那支派为何“在帐棚里欢喜”，见申命记33:18。如今确实不像从前那样耕种，但另一位旅行家q说，它仍极为肥沃；他称其地域广大，土地丰饶，却无人耕作，只供阿拉伯人牧放牲畜；依他所说，古时的基顺河从其中流过。
因其广阔，作者们常称之为“大平原”或“大谷”；有时又因邻近或位于其中的地方，称为利基翁大平原、撒马利亚大平原、米吉多大平原或大谷，见历代志下35:22，也称以斯得伦大平原，这里则称耶斯列谷。耶斯列或以斯德拉伊拉位于这大片平原或山谷中，介于西古提坡利与利基翁之间；耶柔米说r，在他那个时代它还是一个很大的村庄。他在本处也说，耶斯列就是这平原得名之处，现今靠近马克西米安诺波利斯，昔日是撒马利亚国的首都，附近有很大的平原和极长的山谷，延伸十多英里。亚哈时代他在这里有宫殿，拿伯的葡萄园也在附近，神就在这里追讨了拿伯的血。这城在约瑟夫斯著作中s称作 Azare、Azarus 或 Izarus；到推罗的威廉t时代，则称作“小革利农”。
“弓”在这里代指一切战争器械和他们所倚靠的一切能力，这些都必被削弱或除去。这或许是指米拿现杀沙龙并糟蹋以色列部分地土，见列王纪下15:14；但更可能是指何细亚王与亚述王撒缦以色在这平原附近，即不远离撒马利亚之处所进行的一场战役。何细亚在那里战败，撒缦以色得胜后便进军撒马利亚，围困并攻取那城，见列王纪下17:6。虽然圣经没有明说这场战事，但这并非不可能。塔古姆说：“我要在耶斯列谷折断以色列勇士的力量。”这似乎印证了同样的推测。有人把这句译作“因耶斯列谷的缘故”u；也就是因那里所犯的拜偶像、流人血和其他罪。o《圣地剧场》35、37页。p 萧博士《游记》第二卷第一章第275页，第2版。q 芒德雷尔《自阿勒颇出发的旅行记》57页，第7版。r《希伯来地名》92页第一栏。s《古史》卷8，第13章，第6、8节。t《历史》卷22，第26章。u בעמק יזרעאל，尤尼乌斯与特雷梅利乌斯、皮斯卡托译作“因耶斯列谷”。
第6节 她又怀孕生了一个女儿，……这是一个较软弱的性别；金奇认为，这表示耶罗波安之后以色列国势转弱；他的儿子撒迦利雅只作王六个月，继任的雅比的儿子沙龙只作王一个月，见列王纪下15:8。
神说：“给她起名叫罗路哈玛”：这名字的意思是“未蒙怜悯”。下面的话也正是这个意思。塔古姆说：“他们又增添恶行；他就说，给他们起名叫‘未因他们的行为蒙怜悯的人’。”
因为我必不再怜悯以色列家：不像从前那样一次又一次宽容他们，虽然他们一直得罪祂；如今祂不再宽容，却要把他们交在仇敌手中。祂先把他们一部分交在亚述王提革拉毗列色手里，后来又交在撒缦以色手里，见列王纪下15:29。不过，到末后的日子，怜悯还要再次临到他们，尤其是在属灵意义上；那时他们要回转，信靠基督，全以色列都要得救，也要重新得着自己的地，见何西阿书1:10。
却必全然除掉他们：从他们的地上，从国家和民族的地位上，将他们除去；这事果然由另一位亚述王撒缦以色成就了，见列王纪下17:6。或者可译作“我必带某物临到他们”或“攻击他们”w，就是指一位仇敌，即亚述王。又有人译作“我必忘记他们”x，不再记念他们，直到日期满足。还有人译作“我虽然曾一再赦免他们”或“宽容他们”y，也就是指过去曾如此。塔古姆说：“但他们若回转，我必要赦免他们。”这将在末后的日子成就。w נשא אשא להם，明斯特、德鲁修斯等译作“我必带来攻击他们”。x 武加大、帕格尼努斯作“我必忘记他们”。y 皮斯卡托等作“虽然我至今一直赦免他们”。
第7节 我却要怜悯犹大家，……就是犹大和便雅悯这两支派，他们在中间仍保留对神真正的敬拜；见何西阿书11:12。他们虽然也常得罪主，主却向他们施怜悯，比对十个支派忍耐更久；即便后来容许他们被掳到巴比伦，七十年后仍使他们归回。这里提到这点，是为加重对以色列刑罚的意味，因为犹大得蒙存留，而他们却没有；也为表明神必为自己保留寻求并事奉祂的百姓，当祂弃绝一些人时，仍会为自己留下余民。
并要借耶和华他们的神拯救他们：就是凭祂自己的膀臂和能力，而不是凭他们自己的，也不是凭任何受造之物的；也不是像下文所说，凭借任何战争手段或器械。
不借弓、刀、争战、马匹与马兵得救：这或指犹太人脱离西拿基立军队的入侵和围困；那次拯救不是靠射一枝箭、拔一把刀、打一场正面战役，也不是靠骑兵冲入敌营、击溃并追赶敌军；而是借着从天而来的一个天使，一夜之间击杀了十八万五千人，见列王纪下19:35。或者，这也指神激动古列发布诏令，白白释放被掳的犹太人归回，并非凭人的势力才能，乃是凭耶和华的灵，见以斯拉记1:1。尽管如此，这里所指向、或至少所预表的，乃是更大的拯救，就是神选民在基督里属灵而永远的救恩；这救恩是怜悯的果子，不是人功德的结果；不是靠人的力量，也不是靠人的义，而是借着主耶稣基督，就是“耶和华我们的义”，祂是祂百姓的主神；祂在作他们的救主之前，就已与他们有这样的关系；祂完全配得这工作和职分，因为祂是永恒的耶和华，是真实永活的神。塔古姆也说：“我要借耶和华他们神的话拯救他们。”就是那与神同在、自己就是神、并且成了肉身的永恒之道。
第8节 歌篾给罗路哈玛断奶以后，……就是说，歌篾给这个名叫罗路哈玛的女儿断了奶，见何西阿书1:6。有人把这解释为以色列民被剥夺了可比作奶与乳房的神的话和礼仪，因此如同断了奶的孩子，被离了乳房；另一些人则认为，这是在表达神对这民的忍耐。虽然祂先前已经威胁要推翻他们的国和政权，甚至在预言部分应验、耶户家的国位终止之后，祂仍容忍他们约四十年，直到他们完全被掳。哺乳与断奶，然后才又怀孕生子，表示其中有一段停顿和延缓。
不过，这更可能是指以色列部分地土被夺去；正如孩子断奶时被带离母亲一样。这或许是指许多以色列人从不同地区，尤其从基列、加利利和拿弗他利，被亚述王提革拉毗列色掳去，见列王纪下15:29。这里不能像科凯乌斯所说那样理解为犹太人被掳巴比伦，因为在前一节插入了犹大得救的应许之后，这里是重新接续有关十支派的预言。
她又怀孕生了一个儿子：按金奇的看法，罗路哈玛断奶指从耶罗波安的儿子撒迦利雅直到比加辖时期的衰弱年代，那时诸王在位时间短而多艰难；那么这个所怀所生的儿子，就代表比加在位时国家的情形。比加作王二十年，对犹大国非常强盛，杀了他们许多人，又掳去许多人，并帮助亚兰王利汛攻击犹大王亚哈斯。然而按整个预言的发展脉络来看，更适合把这理解为何细亚王在位的时候。何细亚并不像他的一些前任那样邪恶；他颇有胆识，摆脱亚述的轭，不再向亚述王进贡；并且在他的时候，撒马利亚曾抵挡亚述王三年的围困，见列王纪下17:1。塔古姆说：“那些被掳到列国中的人，在他们的行为上显为未蒙怜悯；然而他们仍旧增添恶行。”
第9节 神说：“给他起名叫罗阿米”，……亚本以斯拉认为这是指那十个支派在被掳之地所生、从未归回的儿女；但这名更可能是指被掳去的十个支派自己，他们因以下缘故得此名。
因为你们不作我的子民：虽然祂曾在万民中拣选他们作自己的百姓，并以许多福分和特权将他们分别出来；但他们向祂并未活出祂子民应有的样式；他们不事奉、不顺从、不敬拜祂，反而敬拜但和伯特利的金牛犊，因此不配称为祂的百姓。
我也不作你们的神，或作“不作你们的”a：正如我们所补上的，并且亚本以斯拉也这样理解，即“不作你们的神”；不再以这样的身份待你们；不再把你们置于我的照管和保护之下，也不再使你们住在本地、享受地上的福分；我不再作你们的王、保卫者和庇护者，反而要把你们交在仇敌手中。这是指十支派被撒缦以色掳去，见列王纪下17:6。塔古姆说：“因为你们不是我的子民；因你们不坚定遵守我律法的话，我的话就不作你们的帮助。”a לא אהיה לכם，帕格尼努斯作“我不作你们的”；尤尼乌斯、特雷梅利乌斯、皮斯卡托同。
第10节 然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数，……他们虽然被称为罗阿米，被弃绝，不再算作神的子民；但仍有一个时候，他们的人数要照着给亚伯拉罕的应许，多如海沙、天上众星；海沙不可量，众星不可数。这并不是指犹太人从巴比伦归回时，因为那时虽有一些以色列十支派的人与他们一同归回，正如狄奥多若及其他人所想，但真正归回的人数却很少。这里更可能指福音初传的时候，那时从世界各处来的人在五旬节归信，人数众多；后来在各处传道时，在他们分散各地的世界诸方，遇见更多人归正，福音也临到他们，彼得和雅各的书信就是写给这些人的。但这里所指不单是这些人，也包括蒙恩在各处有效蒙召的大批外邦人；他们是真正的以色列人，是亚伯拉罕属灵的后裔。使徒保罗也正是这样运用这些话，把它们作为神拣选并呼召人，不但呼召犹太人、也呼召外邦人的见证，见罗马书9:24。这预言在末后的日子还要进一步应验，那时外邦人的数目添满，犹太人也要归信，全以色列都要得救，见罗马书11:25。到那时，神的以色列，无论犹太人还是外邦人，其数目都真要如海沙一样了。
从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说“你们是永生神的儿子”：意思是，在那些过去常被人说“这里住的是异教徒、土耳其人或犹太人”，他们不敬拜真神，或者至少不按正理敬拜，也不信基督、不承认祂名的地方，“在那里必对他们说”，这话或由主自己说，或由圣灵为他们作见证，证明他们与神的关系，或由一切良善的人说，甚至由世人普遍承认；不只是说他们是“神的子民”，而且说他们有更高的特权、更尊贵的身份、更亲密的关系，就是“永生神的儿子”。他们作神的儿子，不是像基督那样按本性；也不是像天使那样因受造；也不是像官长那样因职分；更不是单凭外在承认，像挂名的基督徒；乃是因着收养的恩典。这恩典超过其他一切福分，甚至超过成圣和称义；使人尊贵，并伴随许多特权，而且永远长存。
这里加上“永生神的”这一称谓，并非无故；它与他们从前所拜的死偶像形成对比。这位神自己有生命，也把生命赐给别人；赐下一切自然生命和气息，也赐给祂的儿女属灵和永远的生命；而且祂既永远活着，祂的儿子们也必如此。塔古姆说：“在他们被掳去、违背律法的地方，曾对他们说：你们不是我的子民；在那里他们必回转并增多（或被尊大），并且必对他们说：哦，你们是永生神的子民。”
第11节 那时，犹大人和以色列人必一同聚集，……这不是指巴比伦归回的时候；因为虽然当时十支派中可能有一些人与犹太人混杂同被掳去，也与他们一同归回；也可能有另一些人从他们所分散的列国中归附他们；但他们并没有成体系统一地与犹大人聚集，只是犹大和便雅悯两支派居主导地位；以色列人中只有少数，见以斯拉记1:5。有人把这指向福音初传时期，那时加利利人借基督的事工被召聚归向祂，那些地方原是部分以色列支派居住之处，他们至少有些人可能出自那些支派；也指耶路撒冷和犹太地那些信基督的人，在承认祂和彼此相爱上与他们联合。又有人把这指向基督之死，因为借着祂，神那分散的全体以色列都被聚集归一，甚至犹太人与外邦人也在基督里成为一个身体、一个新人，中间隔断的墙被拆毁。又有人把这指向使徒时代，他们成功地使许多犹太人、也使许多撒马利亚人悔改归主，并在犹太和撒马利亚建立在同一元首之下的教会；又在世界各处传福音时，使许多犹太人和以色列人归信，他们也与信主的外邦人在一个教会状态中联合，归于基督这位元首。
不过，最好还是把这理解为末后的日子。那时，以色列人和犹大人要联合寻求耶和华他们的神和真实的弥赛亚，并归向祂、被聚集到祂那里；他们不再是两个国或两个民，而是在弥赛亚之下合而为一；祂要作他们的王和君。那时他们一切彼此嫉妒纷争都要止息，不再彼此恼恨；他们要在同一教会状态中聚集，以同一肩膀、同一心志敬拜耶和华，在宗教之事上同心合意；那时全以色列都要得救，见耶利米书1:4，以赛亚书11:13。
为自己立一个首领：不是像亚本以斯拉荒谬地说是西拿基立；也不是希西家或约西亚；也不是金奇所引某些人说的先知以利亚；也不是所罗巴伯，尽管塔古姆似乎倾向此意，释作“大卫家的一位元首”；更好的解释，如拉希所说，是“大卫他们的王”；也就是弥赛亚，正如金奇和本·米勒明确说明的；阿巴巴内尔b虽然理解为“约瑟之子弥赛亚”，却也承认这里指的是弥赛亚。毫无疑问，这“一位元首”与何西阿书3:5所说作他们王和君的大卫是同一位，就是基督。祂是天使的头，也是各人的头，但特别而独特地作身体，就是教会的头。祂在永恒里并在时间中，都是祂百姓的圣约之头和代表之头；祂作他们的头，正如王是臣民的头、丈夫是妻子的头、父亲是家中的头、主人是仆人的头；也像自然人的头对身体一样，与身体同有一性，在联合中，同活一个生命，高于身体，也比身体更美。
基督是完全的头，作为头在祂里面毫无欠缺；祂的眼目看顾百姓，耳朵垂听他们的呼求；祂在他们的人和事奉上闻见安息的馨香；祂尝他们甘美的果子，也感受他们一切软弱、患难和痛苦；祂有舌头，能向他们说合宜的话。这头里没有会败坏身体的恶液；在祂身上也没有丑陋；一切丰满都在祂里面，足以供应身体的一切需要。祂是永活、永远长存的头，并且是唯一的头；没有别的，无论是罗马教皇，还是任何其他人；真实的以色列人也不承认别的头。虽说这头是父神所立的，父已赐祂作头；设立祂为锡安的王；兴起祂作君王和救主；但祂也是圣徒自己所拣选并承认的头；他们认可祂，拥抱祂，承认祂，并顺服祂；末后的犹太人也必如此，尽管他们的祖先曾弃绝祂。
他们必从这地上来：不是像施密特所解释的，从以色列地出来、指使徒从那里出去把福音传遍世界；而是指从以色列和犹大被分散到的各国各地上来，归回本地；见耶利米书3:18。塔古姆说：“他们要从被掳之地上来。”或者，这也可按比喻和属灵的意义理解为：他们要从罪、撒但、律法和世界的辖制中上来，也从现今属世的被掳状态中出来；甚至可译作“从地里出来”c，好像从坟墓中起来一般，离开属地的景况，从罪的坟墓中出来，撇下属世的情感，变得属灵、属天；乐意舍弃一切所亲爱之物，甚至舍弃他们生长、久居的土地，来跟从基督他们的元首和君王。
因为耶斯列的日子必为大：或者也可译作“尽管耶斯列的日子已经很大或现在很大”d；虽然对他们来说，耶斯列曾是、或一直是患难与苦楚漫长而重大的日子，正如耶斯列这名所表明的那样；见何西阿书1:4，但一切这些应许的美事都必定成就。事实上，“耶斯列的日子”也可以按好的意思理解，不是指分散和苦难的时候，而是大得安慰、喜乐、幸福的时候；因为这词据有些人的解释，意为神的种子或神的膀臂。耶柔米把它应用于基督，就是神的种子；整个福音时代也可称为祂的日子，就是救恩的日子，是主所造、令人欢喜的日子。或者，更可能的是，耶斯列，即神的种子，是指祂属灵的后裔，就是犹大和以色列的儿女；他们如今要借着神的膀臂，就是祂大能有效的恩典，被召聚归回，并且人数众多，因此他们的日子必为大。塔古姆把这句意译为：“因为他们聚集的日子必为大。”
这指向末后的荣耀，那时犹太人要归信，外邦人的丰满也要进入；那时必有极大的平安与兴盛；极大的爱与合一；极大的圣洁与纯净；极大的亮光与知识；极大地享受神和救赎主的同在；教会之上要有极大的荣耀，并有保护遮盖。总而言之，前面所说一切伟大荣耀之事，到那时都要完成：从一切患难痛苦中得着完全的拯救；一切仇敌被彻底毁灭；并且在神的话语和礼仪上得着完全而纯正的享受，并且各处都有广大的归信。b《玛什米亚·耶书亚》53页3栏。c מן הארץ，“从地里出来”。d כי，有人译作“尽管”，见德鲁修斯、里维图斯。