引言 何西阿书第13章导论 本章一开始就指出，以法莲在拜偶像之前和之后不同的景况与状态，何西阿书13:1；接着说到他在这罪上的增长，何西阿书13:2；因此，他的兴盛极其短暂，这借着各种比喻表明出来，何西阿书13:3；又因神从前向他所施的恩惠、他对神极大的忘恩负义，以及对神的忘记，他的罪被加重了，何西阿书13:4；因此，他被威胁要遭受神极其严厉的烈怒与报应，何西阿书13:7；而这事他不能责怪别人，只能怪自己；是的，神向他所显的恩典与良善竟是这样大，以致他虽然自取灭亡，然而在神里面仍有帮助与救恩，何西阿书13:9；只是这帮助并不在于他所求、所赐、又在忿怒中被废去的王，何西阿书13:10；但因他的罪孽被捆绑收藏，而他又愚昧无知，严厉的惩治必临到他，何西阿书13:12；然而，藉着弥赛亚，仍有一个从死亡和阴间得救赎的恩惠应许，何西阿书13:14；只是尽管如此，并尽管他现今一切的兴盛，他的财富与丰富仍必枯萎；他国中的都城撒玛利亚必成为荒场；其中的居民必遭受最残酷的对待，因为他们背叛神，何西阿书13:15。
第1节 何西阿发言战兢，他在以色列中被高举，……或作“带着战兢”，如雅基所说：因此他认为这是指耶罗波安，就是以法莲支派的人，在所罗门这位大君王面前说话。祭司摩西拉比将其解释为耶罗波安；但也可以理解为整个支派，尤其是其中的首领，在未陷入偶像崇拜之前的任何时候；当他们以顺服和谦卑说话时，其余支派在一切商议和辩论中都听从他们，对他们极其尊重；他们大得尊荣，备受敬重，正如我们主那句常说的话：“自卑的，必升为高”，路加福音14:11。或者，“他一说话，就令人战兢”；要么是邻近列国听见他以战争威吓；要么是在以色列别的支派中，当他在议会中带着权柄发言时，他们便起立侧耳，以极大的敬畏和尊重聆听；见约伯记29:8。
塔古姆也说：“以法莲家中若有人说话，战兢便临到百姓；他们就在以色列中作首领。”有人把这话指向约书亚时代，他属这支派，以色列人敬畏他，如同敬畏摩西一样，约书亚记4:14；也有人指向基甸和耶弗他的时代，那时以法莲支派曾与他们争辩，士师记8:1；但也有人把这解释为耶罗波安的偶像崇拜，即他设立金牛犊敬拜，这是在他高抬自己、立自己作十个支派之王时所行的；施密特也在某种程度上赞同此说，认为“战兢”是指一件可怕而恐怖的事，就是他所命令并设立的偶像崇拜；并且他“担当”或“背负”了它，如该词被他所解释，也确可如此理解；即他担当了自己的罪和刑罚，耶罗波安及其后裔都担当了；这样便与下文相合：但，或作“而且”，他在巴力的事上犯罪，就死了；或者说，当他犯罪，不但拜牛犊，还拜巴力，陷入更深的偶像崇拜时，这事发生在亚哈的日子，列王纪上16:31；那时，以法莲或以色列国就落入困苦灾患中，失去了威荣和权势，财富日益衰微，并被仇敌欺凌，尤其是叙利亚王便哈达差人到亚哈那里，索取他的金银、妻子、儿女，说都是他的，列王纪上20:3；于是，他们的名望、权柄、财富、产业渐渐衰败，最后被交在仇敌刀下，被掳而去，这就是他们政治上的死亡。
第2节 现今他们越发犯罪，……自耶罗波安，乃至亚哈的时代以来，他们在牛犊和巴力之外又增添别神，如下文所说；他们加添偶像的数目，也增添拜偶像的祭物、礼仪和仪式：这就是先知时代他们所行的；恶人和迷惑人的，常是越久越坏，越来越不敬虔，从恶到恶；拜偶像的人就是这样，他们决不停住，反而奔向更大的荒谬和更粗鄙的偶像崇拜：又用银子为自己铸造偶像；这不是指金牛犊或巴力本身是银子买来金子造成的，而是指他们家中所有或随身携带的别样偶像，是用他们的银子、器皿熔化铸成各种他们所喜悦形状和样式的像：照自己的聪明制造偶像；这些全然出于人的设计，在质料和形式上都没有任何神圣之处，完全是人脑中的发明；或如塔古姆及别的犹太解经家所说，“照他们自己的样式”，即照人的样子造，而他们竟愚顽麻木到把这些当作神：都是匠人的工作；是银匠、铸匠一类工匠所做的；与制造亚底米神龛的工匠同类，见使徒行传19:24；因此，这样的作品，由这样的手所造，就绝不可能是神，或有任何神性在其中；若人竟以为其中有神性，那他们就必和这些作品一样愚昧无知：论到这些，他们还说；是假先知，或拜偶像的祭司，论这类偶像说：献祭的人可以向牛犊亲嘴；让那些带祭物来的，或献祭的人，向牛犊行宗教性的敬拜和崇拜；他们这样做，是以亲吻他们所献祭之偶像的口，或手来表示；若偶像够不着，他们就亲吻自己的手，以此表示尊敬；这是外邦人中常见的礼仪。
西塞罗说，在亚格里根图姆有赫拉克勒斯的庙，百姓不但用祷告和感谢来表示对其像的敬重，还会亲吻它。阿普列乌斯也说过一个美貌女子，其美名引来大批本地和外来的群众；他们看见她，惊讶不已，就把右手放到嘴边，食指立在拇指上，以宗教性的敬拜向她致意，仿佛她就是维纳斯女神。米努修斯·费利克斯又记述凯西流观察塞拉比斯的像时，按普通民众迷信的习俗，把手放到嘴边，用嘴唇发出亲吻。普林尼也指出，敬拜时是用右手行亲吻，并转动全身，而向左转被看作更为虔诚。因此又记载亚米利乌斯，这个讥笑神圣之事的人，从不向任何神祈求，也不进庙；若经过礼拜之处，他认为把手放在嘴边表示敬拜，甚至因此而如此做，都是一种罪。看来早在约伯时代，偶像崇拜的人就已有这样的风俗：一见太阳或月亮，立刻用嘴亲吻自己的手；见约伯记31:26。
因此，路西安谈到印度人时说，他们清晨起来敬拜太阳，并不像我们这样，只是在亲吻了手以后就以为祷告完毕。特土良在对当时的异教徒说话时，也如此斥责他们：你们中大多数人，为了装作敬拜天体，在太阳升起时就挪动嘴唇，发出颤音。因此，“亲嘴”也被用于表达对神儿子的敬拜，诗篇2:12。有人把这句话读作：“献人为祭的，可以亲吻牛犊”；仿佛是指将人献给摩洛的可憎行径；或暗示人在伯特利被献给牛犊。
第3节 因此，他们必如早晨的云雾，……云雾看来虽令人有盼望，但日头一出就迅速消散；这表明这些拜偶像的以色列人，无论王、祭司还是百姓，都将归于无有；他们的国必终止，他们一切财富丰富都必离开，他们和他们的儿女要被掳到异地：又如早晨的甘露，很快消逝；太阳一热，地就干了；照样，这百姓虽然看似极其兴盛，儿女众多，财物繁盛，自以为前景更大；然而不久，他们的地就要荒凉，他们一切所珍贵、所看重的，都要被剥夺。这些比喻也用于何西阿书6:4。又如场上的糠秕被旋风吹去；这表明这些拜偶像的人像糠秕一样轻浮空虚，无用无益，只配焚烧；并且他们必被亚述人像旋风一样，凭其大力大能，从本地驱逐出去，正如强风把禾场上的糠秕轻易快速地吹走一样；见诗篇1:4。又如烟气从烟囱腾散；烟气上升如柱，却很快被风吹散，或消融于空气；才见片刻，就消失不见；见诗篇68:2。所有这些比喻都表明，这拜偶像之国的毁灭将是何等容易、突然而迅速。
第4节 然而，自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神，……塔古姆说，是我把你从那里领出来；从那时直到如今，他一直眷顾他们，作他们的主他们的神，无论在后文所提的旷野，还是在迦南地，在那里他们一直蒙保守，并不断领受各样恩惠，直到那日；而他们竟仍这样大大犯罪，这显明他们对主及其怜悯何等忘恩，并忘记了他：除我以外，你不可认识别神；他们理当不认识、不承认、不敬拜别神，因这是律法所吩咐的；或者作“你不认识”，即他们其实并不认识别的神；若凭良心问他们，他们也不得不承认；无论如何，他们终必知道，除他以外并无别神；借着惨痛的经历，他们会发现，没有别神能帮助他们；他们的偶像和神像都不能救他们：因为除我以外并无救主；没有别的能在患难中拯救他们，救他们脱离困苦；也没有别的，能成为今生或属灵、永恒救恩的作者。
第5节 我曾在旷野认识你，……那里没有粮食，没有水，有蝎子、蛇和野兽；在那里，主认识他们，承认他们，向他们显出父亲般的慈爱和看顾；用吗哪和鹌鹑喂养他们，引导他们行路，保护保存他们脱离仇敌和一切损害危险。塔古姆这样解释：“我在旷野中充分供给他们所需。”在极其干旱之地；或作“干旱之地们”；这个词只出现在这里。亚本以斯拉把它解释为干燥、干渴之地；他说在阿拉伯文中也是这个意思；金基的父亲和约拿拉比也这样说。但有人译作“炎热的”，或“火热的”，仿佛它有另一个希伯来字“火焰”的意思；塔古姆却把它看作与另一个意为“渴想”的词相近，译作：“在一块你样样都缺乏、样样都渴望之地。”前一种解释最好，也非常贴合旷野的描写，因为那里是干旱无水之地，见申命记8:15。
第6节 他们照着草场得了饱足，……当他们来到流奶与蜜的迦南地时，就像一群羊从贫乏之地被带到丰美的草场；他们在那里吃得饱足，纵情奢华和放纵，娇养自己，为肉体预备，去放纵私欲，变得属肉体、属情欲：他们吃得饱足，心就高傲；他们因丰富而自高，生出骄傲狂妄，把自己的富足不归于神的良善，反归于自己的优越和功德；他们把信赖和倚靠放在富足上，而不在主身上；自以为平安稳妥，毫无危险，并认定将来也是如此：因此便忘记了我；忘记了他们生命的创造者、怜悯他们的父、赐他们一切安慰的神；他们忘记将赞美荣耀归给他，也忘记信靠依赖他，忘记事奉敬拜他；这就是他们奢华与骄傲带来的结果。塔古姆说：“因此，他们离弃了我的敬拜。”他们肥胖就踢跳，轻看并离弃了他们救恩的神和磐石，见申命记32:15。
第7节 因此，我向他们必如狮子，……这是因为他们的偶像崇拜、忘恩负义、奢华放纵，尤其是他们忘记神，前文最后提到这一点，而此处的话正与之相连。借着这和下列的比喻，表明神因他们的罪向他们所施审判的严厉，以及他们在这些审判之下的彻底毁灭。有人注意到，这里所用的词是指老狮子，虽在追逐猎物时较慢，但一旦抓住就更加残忍；见何西阿书5:14。我要像豹子伏在道旁窥看他们；豹子眼明、警醒、狡猾、善于埋伏，潜伏在树上，窥探从路旁经过的人和兽，并扑上去抓住他们。狮子攻击较公开，豹子则较隐秘；二者都表明，神在他的护理中要用各种方式惩治这些百姓的罪，并且他要留意他们，为要降祸，不再像从前那样降福；他要抓住适当机会，大发烈怒，执行他的旨意，使他们全然败亡；见耶利米书5:6。
七十士译本、拉丁武加大译本、叙利亚文和阿拉伯文，都译作“在亚述的路上如豹子”，或“亚述人的路上”；因此有些解经家认为意思是，神要在他们去亚述求助的路上窥看他们，挫败他们的计谋，使他们所期望的援助落空，并用审判骤然临到他们；见何西阿书5:13。叙利亚有一座山，名叫豹子山，豹子常在那里出没，并从那里出来捕食，这在雅歌4:8有提及；该山位于的黎波里北边两英里、亚尔刻城南边三英里、距黎巴嫩山一英里。豹子十分警醒敏捷，正如普林尼所说，它有时会爬上茂密的大树，藏在枝叶中，猛然跳下，出其不意地扑向经过的人和兽；因此，这个比喻用得极其贴切。塔古姆说：“我的话必成为……”
第8节 我遇见他们必像丢崽子的母熊，……熊本就是凶猛残忍的兽，尤其在这种情形下更是如此，因为它极爱自己的幼崽；并且，如金基和本米勒所说，它辛苦舔舐幼崽使其成形，所以失去它们时就更为暴怒，因此凡所遇见的人或兽，它都以极猛烈的 fury 扑上去：这句话用来形容最猛烈的愤怒；见箴言17:12。又要撕裂他们心上的护膜；就是包裹心脏的膜，一旦刺穿，立刻致死。也许这里也暗含他们向神关闭心门，对他和他的道路心硬，又不留心他的话；如今他却要打开他们的心，不是以恩典怜悯，乃是以烈怒忿怒；正如熊抓住人时，把爪子插入胸膛，撕开胸口，直达心脏，取出并吸其血：在那里我必像母狮吞吃他们；或者是在他们被仇敌攻取时，在城中和家中；或者是在路上，就是前文所说被窥看的地方；或者是在被掳之中。也可能“在那里”应作“那时”，表示那时他要如前文所说的一切临到他们，并彻底毁灭他们：田野的走兽必撕裂他们；按字面说，这是神严厉审判之一，但这里是比喻亚述人，就是神报应的工具；并且在上述一切表达中所指的也是他；他有时也被比作狮子，尤其与以色列有关；见耶利米书50:17。这比把四种兽解释为以色列所受害的四大帝国，要好得多。塔古姆说：“我的话必像丢崽子的母熊迎见他们，我要打碎他们心中的恶，等等。”
第9节 以色列啊，你与我反对，就是自取败坏，……虽然主向他们如狮子、如豹子、如母熊，但他们的毁灭并不是由于他，而是由于他们自己；这事不能归罪于他，只能归罪于他们；过错和责任都在他们；是他们自己的罪招来这事，激起他前文所说公义的烈怒和报应。说这话，是为洗清主在这方面所可能受的任何归咎，并把责任放回应当归属之处。这句话也可译作“那事毁坏了你”；或者，如金基所说，是那牛犊及对它的敬拜，就是他们的偶像崇拜；或者像别人所说，是他们的王，借下一节先行提及；但更可能是指前文所说的一切罪，他们的偶像崇拜、奢华和忘恩。
古塞提乌斯认为“בי”这个词有“焚烧”之意，如以赛亚书3:24，就译作：“在我里面的焚烧毁坏了你，就是在那本是你帮助者的里面。”意思是，他们因自己的罪，使本可帮助他们的神成了他们的仇敌；而他乃是烈火，因此他焚烧的忿怒毁灭了他们。虽然这话首先是指以色列国因罪而遭政治体制和王国的毁灭，但也可应用于人的属灵和永恒光景。
人是失丧、败坏、灭亡的受造物；他全人性情，无论灵魂还是身体，都败坏腐化；他里面神的形象被损坏毁灭；他里面毫无圣洁，也无公义可言；既无意志也无能力去行善；虽然他没有失去意志天然的自由，却失去了它道德上的自由，成了私欲的奴仆、撒但的附庸；他对善毫无真实认识，也无趋向善的倾向，更无力量去实行；他死在罪中，也死在律法之下；他处在咒诅之下，正公开地走在通向永远沉沦和灭亡的路上；并且他本身既无助又无生命；他是自取灭亡的；他的毁灭不单由于撒但，虽然撒但是使人类败坏的工具；也不单由于人类的始祖，因为众人在自然上和约的关系上都在他们里面，在他们里面犯罪，并与他们一同堕落；而是由于他们自己实际的罪和过犯。
然而，他们的毁灭不能归在神身上，也不能归于他的任何旨意，因为神的旨意绝不是人被定罪灭亡的原因，惟有罪才是；也不能归于神所宣告的定罪判决，或其执行，这两者都是作为公义审判者的他所有的；而只能归于他们自己和他们的罪。
这一点，不论善人还是恶人都承认；善人在真正得救的知罪中，会承认若神在他们身上执行定罪，那也是公义的；恶人，甚至地狱里被定罪的人，也会承认这一点；这将成为那不死的虫，就是有罪良心的懊悔：他们把这一切毁灭都带到了自己身上；但你的帮助是在乎我；不在他们自己，不在任何受造物，惟独在主里面；就是主的道，如塔古姆所说；也就是那本质性的道、神的儿子、我们的主耶稣基督，神圣的父已把其百姓的帮助放在他身上；他也已经帮助他们，拯救他们脱离自己的罪，就是那使他们灭亡的原因，也救他们脱离他们因罪当受的忿怒；并把他们从可怜的境况、无水的坑中带出来，进入舒适、荣耀、幸福的景况，救他们脱离一切仇敌的手；又帮助他们得着所缺少的，就是圣洁、公义和力量；今生得着一切恩典的供应，来世得着荣耀。
有人把这个介词解释为因果：“因为在我里面”，等等；并因此把它视为一个理由，要么证明神不可能是他们毁灭的原因，因为他们的帮助在他里面，而且惟独在他里面；要么证明他们的毁灭是由于自己：“因为你敌挡我，敌挡你的帮助”；你越轨悖逆了；雅基就是这样解释。
第10节 我必作你的王；除此以外，还有谁能在你一切城中救你呢？……即作你的治理者、保护者和拯救者；因此证实前面所说，你的帮助是在我里面。或者如塔古姆、亚巴宾内尔和其他人所说：“你如今的王在哪里，可以在你一切城中救你呢？”这就是他们当初弃绝主而求来的王，他们把帮助的信赖与盼望放在他身上；而现在，不是他们没有王，因为王已因死亡或被仇敌夺去；就是纵然有王，他在患难中也无力帮助他们。这里是带着讽刺地问他们：他在哪里呢？若他有能力，就叫他起来，在敌人已经来到、围困并攻取了各城之时，在全国一切城中施展本领，拯救你们吧：至于你的士师，就是你说“给我一位王和首领”的那些人，如今在哪里呢？意思是：你的王和他的贵胄、朝臣、谋士，以及一切在他以下作士师、官长、治理者的人，如今都在哪里呢？让他们起来帮助你吧；若他们能的话，就凭他们的计策或势力，凭他们的谋略或兵力来帮助你吧。因为这里的士师和首领，是指王廷和议会中的人，或在他的指挥和影响下执掌政权的人。虽然当初求立王时没有明说这些人，但其实已包含在内，因为没有王会没有朝廷和贵胄来侍立、商议并在其下行事。这是指撒母耳记上8:6及以下的故事，而这似乎正是以色列作为一个国家走向毁灭的第一步。
第11节 我在怒气中将王赐你，……这不是指亚述王，如有人所说，他是被差来荒废、毁灭他们并将他们掳去的；因为下句不能这样说到他；也不是别人所说十支派的第一个王耶罗波安，因为他并不是在怒中赐给以色列，而是赐给所罗门作刑罚。更可能如金基和亚本以斯拉所说，是指扫罗，即全以色列的第一个王；他是在百姓要求之下赐下的，尽管神是带着愤怒和不悦，因为他们弃绝神作他们的王。或者，也可指一般的王权和君王职分，就是从扫罗开始一系列的君王：又在烈怒中将他废去；不是指耶罗波安，因为看不出他是因神忿怒被除去而死；更可能是指扫罗，他在与非利士人的战争中死去，倒在基利波山上。但这句话更好可译作“我必将他除去”；这并不是指金基所提到的犹大最后一个王西底家，而是指十支派最后一个王何细亚；因为这段经文，无论正文还是上下文，更特别都是说到他们；因此这是指王权从他们中间彻底被废除，在何细亚身上就终止了；见何西阿书3:4。
第12节 以法莲的罪孽包裹着；他的罪恶收藏着。金基把这限制为牛犊之罪及对它们的敬拜；别人则限制为求王之罪，因为上下文谈及此事；但更好是更广泛地理解为这些罪连同其他一切罪，都被捆绑起来，没有被解开，也没有得赦免与饶恕，因为他们不悔改，并持续在罪中；这些罪被捆绑，好像放在袋中或囊中，为的是到适当的时候在公开的法庭上被打开，拿出来，以司法的方式加以追究；这与约伯记14:17中的说法相合。或者说，这些罪被存放在神全知的宝库中，在神心里被记住，并未被忘记，尽管人或许以为神已忘了；到了适当的时候，这些罪必被显明，并向他们施行报应。塔古姆说：“以法莲家的罪被积蓄起来；它们被保留着，要惩罚他们一切的过犯。”见申命记32:34。
第13节 产妇的痛苦必临到他，……就是临到以法莲，或十个支派；即患难、困苦、灾祸；圣经常用妇人生产的疼痛和愁苦来比喻这些事；也可表示这些灾祸的突然与不可避免；见以赛亚书13:8。塔古姆说：“困苦和患难必临到他们，如同临产妇人的疼痛。”这也许是指他们土地遭侵略、撒玛利亚被围，以及他们被掳：他是无智慧之子；不从祖先及其罪，并从他们因罪所遭遇之事受警戒，反而仍旧持续在自己的罪中，且不悔改、硬着心肠。塔古姆说：“他没有智慧去认识我的敬畏。”因为他不该久站在产妇分娩之处；也就是在母腹中，如金基和本米勒所解释的；不过塔古姆和雅基把它解释为产妇所坐的生产凳。
意思要么是，他愚昧无知，不设法从这些患难中挣脱出来；更确切地说，也不借着悔改、离弃偶像、归向主来防止这些事；要么是，即便他这样做，他也很快会从一切忧伤中得释放，不必在其中多停片刻。虽然这些话更好可译作：“因为他不停留”，或“他不愿等候那儿女出生的时候”；这时候就是福音时代，是弥赛亚降生的时候，是为他来到所定的日期满足之时，也是教会在属灵意义上生出许多儿女的时候；见以赛亚书54:1。以法莲或十支派本该等候这时候，却没有等候；这就是他们的愚昧，也是他们败亡的原因；他们没有“站立得住”，没有持续相信并盼望弥赛亚，也没有持续在真敬拜神中，反而离弃这些去事奉偶像；因此他们未能存留到弥赛亚的时代，也就无法得着并享受下一节所提到的福分；施密特就是如此解释。
第14节 我必救赎他们脱离阴间的权势，……就是说，就是在前面所说、此处所默认的“那时”或“那个时候”，正如上面那位解经者恰当地把这些话连起来说：“我必”做这事及以下所说的：我必救赎他们脱离死亡；这些话不是像何西阿书1:7那样，出于耶和华父神，而是出于子神；他曾把以色列从埃及救赎出来，那是一个预表性的救赎，何西阿书13:4；他里面安放着并寻得他百姓的帮助，何西阿书13:9；他就是主的道，如塔古姆所说；他是真神，是大能的神，因此与这救赎之工相称；他也是被救赎者的至近亲属，正如这里所用的一个词所暗示的，因此救赎的权利属于他。
被救赎的人，不是肉身的以色列，而是属灵的以色列，无论犹太人还是外邦人；是神从各族、各方、各民、各国中拣选出来，特别且属他的宝贵子民；他们在本性状态中都伏在罪下，受罪捆绑，担当律法的咒诅、神的忿怒、地狱和定罪；这些就是这里“阴间”和“死亡”所指的，因此他们需要一位救赎主来赎回他们。
因为这里“grave”这个词应当译作“阴间”，它常常就是这个意思；而“死亡”不只是指肉身的死亡，也指永死，即第二次的死；二者都表示因罪而当受的神的忿怒，而神的选民本来都配受这忿怒，但基督已经担当了，并把他们从其中救出来；也包括律法的咒诅，基督既为他们成了咒诅，就把他们从其中赎出来；也包括永死，他已经受了其等值的刑罚，因此救他们脱离它；而这一切，都是借着把他们从罪，就是这一切的根源中赎出来而成就的；他赐上赎价与代价，就是他的宝血、他的生命，是的，就是他自己；这里所用第一个词正包含这个意思。
诚然，由此也必然带来他对肉身之死和坟墓的救赎；这救赎现今尚未完全显明，因为主所赎的人也像别人一样要死，并要被放在那为众生所定的坟墓中；但在复活的早晨，他必施行救赎，把圣徒的身体从坟墓、从必死和朽坏中释放出来；并且把他们从罪的道德败坏及一切污秽中救出，也救他们脱离一切患难疾病和死亡本身；死亡将不再作他们的主。这也是使徒所引用这些话的用意；何西阿书13:14。古代某些犹太人也把这些话应用于弥赛亚和他的时代：死亡啊，我必作你的灾殃；阴间哪，我必作你的毁灭；也就是彻底毁灭它们，因为灾殃或瘟疫是使之荒废的毁灭，诗篇91:6。这在新约的语言里，就是“废掉死亡”，提摩太后书1:10。
对蒙救赎者而言，这对永死是真实的，因为基督的死就是永死的死；他借着自己的死使他们与神和好，并为他们开通永生之路，而永生就在他手中，可以赐给他们；对肉身的死和坟墓也是如此；基督就着自己而言，已彻底毁灭了它们，因为他解开了死亡的绳索，使自己得自由，而死亡再不能辖制他；就着他的百姓而言，他毁灭了那掌死权的，就是魔鬼；他除掉并废去了罪，就是死亡的原因；他拿走了死亡的毒钩；因此，使徒才可以这样引用这些话说：“死啊，你的毒钩在哪里？”他除去了死亡上的咒诅，使它成为祝福；他把死亡作为刑罚之恶废除了，因此他百姓所受的死亡不再是刑罚；在末日，他还要把他们完全从死亡和坟墓的权势中释放出来；到那时，这个曾杀死千千万万、其数无法计算的东西，再也杀不了一个人；而那个吞吃了同样众多人的坟墓，也再不会再开启、再放进一个人；到那时就可以说：“坟墓啊，你的得胜在哪里？”你不再征服，反要归于终结；见哥林多前书15:55。
后悔必从我眼前隐藏；就是说，主绝不后悔他将人从阴间、死亡和坟墓中救赎的旨意；也绝不后悔基督所成就的救赎之工；也绝不后悔对这些事物的彻底毁灭；这一切既已成就，就永不后悔、永不撤回，乃是永远长存。
第15节 他在弟兄中虽然茂盛，……这并不是如有些人所想的那样说基督，他们把这些话看作是关于救赎主预言的延续，说他要使弟兄增多，把许多人带到自己这里；并且对阴间和死亡像东风对人和万物那样有害，吹干阴间和死亡的泉源；他要除掉人的罪，胜过一切仇敌，并分掠他们的掠物。其实，这更像是基督自己接着何西阿书13:13论到以法莲的话，说明他的性格和光景，解释因他不等待儿女生产的时候而临到他的忧伤与灾祸。这可以理解为他在末后的日子属灵上的结果子；那时以色列要借着悔改归向主，相信真正的弥赛亚，并结出善行的果子作为证据，与他们的弟兄，就是犹大和便雅悯支派的人一同如此，于是全以色列都要得救；然而，这并不妨碍后来宣告的、藉亚述人临到十支派的困苦与毁灭。
或者，更可能是指他政治上的兴旺，是按他的名字说的；人数增多，权势尊荣、财富丰富加增；或者如金基所说，是在牛犊之罪之前、他未陷入偶像崇拜之前；或者是在此后，特别是在耶罗波安第二的时代，他扩张了以色列的疆界；以及后来，以色列诸王与亚述人结盟，享受平安繁荣，自以为其昌盛必可长久。有人把这句话译作“因为他凶猛”；或“像野驴驹一样”；就是说，他不但愚昧无知，而且在弟兄中凶悍不驯，不肯等候儿女出生的时候：所以必有东风刮来；东风极其猛烈、寒冷、枯槁，对果子极有害；这里是指从东方来的亚述王撒缦以色；因为正如金基所说，亚述国位于以色列地的东方。塔古姆说：“现在我要使一个强盛如烈风的王攻击他。”巴比伦王和他的军队也曾被比作猛烈强风，见耶利米书4:11。
耶和华的风必从旷野上来；同一阵风被称为“耶和华的风”，一方面是表示它的强大猛烈，正如“神的山”“神的香柏树”表示高大有力；另一方面是表明这仇敌是应主呼召，照他的命令和安排而来的。
塔古姆说：“他必奉主的话，从旷野的道路上来。”这里提到“从旷野”，不但因为从那里吹来的风通常更猛烈，也因为从亚述到以色列地的道路确实经过旷野：他的泉源必干；他的源头必枯竭；意思是他的土地要被糟蹋毁坏；他的田地、葡萄园、橄榄园被践踏毁坏，本来这些都出产丰盛；贸易和商业也都停止，于是一切财富丰富的泉源都干涸；他的妻子儿女也要被毁灭，如前文常提到的，他们本是他后代延续的源头和泉源：他必掳掠一切可爱器皿的宝物；这不是指基督，也不是指以法莲，而是指亚述人；他进入他们的城邑，必掳掠他们一切“可悦之器”，即贵重的器皿；他们金银的器皿；一切贵重的家具和器物；以及他们积蓄的一切财富珍宝，他们的金、银、宝石、华衣等等。塔古姆说：“他必毁坏他的宝库之家，荒废他国中的城；他必掠夺宝库，掠去一切可爱的器皿。”
第16节 撒玛利亚必担当罪罚，……在希伯来文抄本、塔古姆和许多译本中，第14章是从本节开始；但似乎更适合作为本章的结尾，因为它与何西阿书13:15紧密相连，并解释那里所用的比喻。撒玛利亚是以法莲的首城，以赛亚书7:9；或者说，是以色列十支派的都城。这里预言它将荒凉，这事果然由亚述王撒缦以色成就，他就是那东风所表明的；他不仅围困并攻取了那城，而且极有可能拆毁了它的房屋，拆倒了它的城墙，甚至夷为平地；见列王纪下17:5。既然这是首城，也可以用它来代表其余诸城，甚至代表全国，因为那时全地都一并荒废。
塔古姆说：“撒玛利亚必被定罪。”即她必因多种罪恶被判有罪；她的过犯必被显明，如雅基所说，借着临到她的公义刑罚而显露出来：因为她悖逆了她的神；并且大大激起他的忿怒和怒气，如该词所表示的那样；她离弃他和对他的敬拜，去事奉偶像，就是但和伯特利的牛犊，以及巴力和别样偶像；然而主是他们的神，不仅因创造对众人如此，而且因他拣选了他们，并与他们立约；又因他在国家层面收纳他们，并赐下各样福分和特权，也因他们对他的信仰告白；这一切都使他们对他的悖逆更加严重：他们必倒在刀下；就是撒玛利亚和那地的居民，尤其是其中的男子，特别是为他们争战、防守他们的武士；这些人都要倒在亚述人的刀下：他们的婴孩必被摔死；摔在石头、墙壁和铺石地上；这些孩童本该把他们的名延续到后世，并承受他们的产业：孕妇必被剖开；这是残忍的仇敌在攻陷洗劫城邑时常做的事；而撒缦以色也许会因以色列王的背信，以及撒玛利亚城坚持了三年之久的围困，而被激怒去行此事。
虽然我们没有史书记载当时是否如此行，但毫无疑问，这事确实发生过；正如同样的事也曾预言到耶路撒冷，要由迦勒底人施行在其上，作为报应，虽然也没有详细叙述；见诗篇137:8。