引言 何西阿书第12章引言 本章包含了对以色列和犹大的控诉与指责，并警告他们若不悔改就必受惩罚，同时也劝勉他们悔改。首先，以法莲被指控犯了拜偶像之罪，对外邦结盟与倚靠怀有虚妄的信心，见何西阿书12:1；随后，主宣告他与犹大有争讼，并要因他们的罪惩罚其中的居民，见何西阿书12:2。这些罪因他们原是大人物雅各的后裔而更显严重；雅各曾胜过他的长兄，在神面前大有能力，并从神领受恩惠，他们也同样如此，见何西阿书12:3。因此，他们被劝勉要归向神，等候他，并行正直良善的事，见何西阿书12:6。接着，以法莲又被指控在贸易上行诡诈、施行欺压，并且贪爱这些事；然而他还自称自己的财富是靠劳力得来的，并没有亏负任何人，见何西阿书12:7。尽管如此，主仍应许他们公开敬拜的礼仪，以及在其中的喜乐，并赐下先知的职分，见何西阿书12:9；但他们当时仍犯着严重的偶像崇拜之罪，见何西阿书12:11。此罪又因他们祖先雅各原从卑微景况中被兴起、蒙奇妙保守，并且他们被领出埃及而更加严重，见何西阿书12:12。最后，本章以指出以法莲苦苦惹动神发怒作结，因此他的羞辱必归到自己身上，他所流的血也必留在自己身上，见何西阿书12:14。
何西阿书12:1 以法莲吃风，…… 这对他并不会比一个张口吞风的人更有益处；这话表明劳碌徒然，人费尽辛苦却一无所得；与“种风，收暴风”是同样的意思，见何西阿书8:7。塔古姆在这里也说：“以色列家好像那终日种风、收暴风的人。”这要么是指他们敬拜偶像，尤其是牛犊，并且妄想由此得着好处；要么是指他们虚妄地倚靠与邻国所立的联盟与同盟；他们本以为可得很多，结果所得甚少。又追赶东风；东风猛烈炽热，具有毁坏性，极其有害。因此，他们无论借着拜偶像，还是借着与列国立约，都不能得着什么益处，反而只是在追逐那些对自己极为有害的事。或者说，他们靠这些方法所得着的，并不会比追上东风更容易；因为东风迅速飘忽，难以追及。这话显出他们的愚昧，因为他们竟盼望从偶像得福，或从邻邦得帮助。
他天天增添虚谎和强暴；当他们增多那些虚假、迷惑人的偶像，以及各种拜偶像的仪式和行为时，他们不过是在增添自己的荒凉和败亡；因为这些事正是导致毁灭的原因，并且必定把他们带到毁灭之中。或者说，他们不但在自己中间日益增多偶像崇拜，还不断逼迫、抢夺那些不肯参与他们假敬拜的人。塔古姆译作：“他们增多虚谎和抢夺。”拜偶像的人通常也都是逼迫人的人。他们与亚述人立约；又向亚述王进贡送礼，正如米拿现向普勒进贡，何细亚向撒缦以色进贡一样，为的是求他们不要伤害自己，并帮助自己抵挡仇敌，坚固王国；见列王纪下15:19。把油送到埃及；他们时而向亚述人送礼，以求其恩宠和友谊；又时而向埃及人送礼。不但如此，他们一面向亚述进贡，一面又打发人去见埃及王梭，与亚述背盟，结果招致自己的灭亡。
所送的礼物中，油是主要部分；这不是为了经商贩卖，而是作为贡礼。塔古姆说：“他们把礼物带到埃及去。”以色列地盛产橄榄油，以最上等的油闻名；而埃及缺少这类油，因此这是极受欢迎的礼物，正如乳香也是一样；见创世记37:25。
何西阿书12:2 主也与犹大争辩，…… 就是与犹大、便雅悯这两支派争辩，也同样与十支派争辩。因为虽然在以色列背道之初，他们曾与神同掌权，也曾在圣者中保持忠信；但后来他们也严重败坏，同样陷入偶像崇拜，尤其是在亚哈斯的时代，而何西阿正是在那时说预言。因此，主对他们也有所不满；他不会宽容他们，反要借先知责备他们，借护理中的作为责罚他们，把他们带到审判台前，陈明他们的罪恶，并警告他们若不悔改，就必受刑罚，如下所说。 他必按雅各所行的惩罚他；这里的雅各是指雅各的全体后裔，无论是以法莲还是犹大，是十支派还是两支派，因为他们都出于雅各。或者可译为“照他的行为眷顾他”；若其行为正直，合乎神的心意和话语，就以恩典和怜悯眷顾；若其行为邪僻弯曲悖逆，就以刑罚临到。因为“眷顾”一词可作两方面理解。 照他所做的报应他；若是善，就以恩典的赏赐回报；若是恶，就以报应临到。塔古姆把它解释为“照他公义的行为”。
何西阿书12:3 他在腹中抓住哥哥的脚跟，…… 就是说，雅各从母腹中出来的时候，抓住了他哥哥以扫的脚跟；此事记载在创世记25:25。这里在提到何西阿书12:2中的雅各时，先是指他的后裔，但此处却是指族长本人。提到他，是要说明他的后裔与他何等不同，又是何等严重地败坏；同时也借此责备他们的忘恩负义，因为他们的祖先以及他们自己都从主领受了如此之多的恩惠。族长雅各从母腹中就是一个英雄，而他们却从母腹中就是悖逆的人。他抓住哥哥脚跟这一举动，预示并保证他将胜过兄长，并从他手中得着长子名分和祝福。塔古姆说：“先知啊，对他们说：岂不是在雅各尚未出生以前，就已经说过他要比哥哥更大吗？”见罗马书9:11。
在这一举动中有神圣、神迹性和超自然的成分；这不仅仅是本性的作用，反而是违背本性，至少是超越本性的；也不是偶然发生，而是出于神护理的安排，作为他将来伟大的预示和见证，甚至也预示他后裔在后来时代中的兴盛，正如金基所说，并引到俄巴底亚书1:18。他在壮年的时候与神较力；塔古姆译作“与天使较力”，正如何西阿书12:4所说。在创世记32:24记述此事时，这位与他摔跤者被称为“人”；但他并非普通的人，因为这里明确称他为神，后来又称他为万军之耶和华。根据上下文可知，他是一位神圣的人物，不是别的，正是神的儿子；他虽然尚未道成肉身，却以人的形状显现，预示他将来的成肉身。但这并不是约瑟夫所说的那种幻影或虚像；因为这场摔跤和较力，不是在梦中，也不是异象中的事，而是真实发生的。
这是神子为当时和那一目的而形成、赋予行动并取用的真实身体，之后又放下了。那身体触摸了雅各，雅各也触摸了它，抓住它，不放它，与之摔跤，并且胜过它，也就是胜过其中的神；甚至胜过那位在万有之上的神、真神和永生，就是主耶稣基督。他不是受造的神，也不是职分上的神，而是本性上的神；因为他里面的完全属性，以及归给他的作为和敬拜，都证明这一点。如今雅各是“藉着他的力量”胜过了他；并不是靠自己的天然力量，不论是身体的力量，还是心灵的力量；因为无论身体还是灵魂的能力，都不足以与这由神圣位格所运用的人身相抗衡，除非他得了非常的扶持和加力。也不是靠他自己本有的属灵力量，而是靠与他摔跤的这位神圣者所赐给他的力量；这位把力量放在他里面，在祷告中扶持并增强他信心的能力。
因此他就胜过了对方，并得着了祝福，所以他的名改为以色列，见创世记32:28。
何西阿书12:4 是啊，他与天使较力，并且得胜，…… 这里用不同的话重述此事，不但为要证实这件极不寻常、难以置信的事，也为要引导人回到这里所指的历史；在那里，雅各所胜过的被称为“人”，这里却称为“天使”。约瑟夫也称他为一位神圣人物。他不是受造的天使，也不是拉比们所说的米迦勒，除非他们所谓的弥赛亚就是指他；也不是金基所说雅各的守护天使，因为有些人认为每个人都有一位守护天使；更不是雅各的仇敌以扫的恶天使，正如雅基和亚巴比内所说；因为雅各绝不会向他求福，也不会期待从他得福。这里所说的乃是非受造的使者，即神的儿子；他就是那位在旷野行在以色列人前头的，也是在创世记48:16中救赎雅各脱离一切患难的那位。
他被称为“天使”，不是按本性，因为无论按神性还是按人性，他都高于一切天使；而是按职分，因为他奉差遣来启示神的旨意，并成就神在救赎和救恩上的工作。他就是以赛亚书9:6希腊文译本中所谓“大策士的使者”，也是以赛亚书63:9中的“他面前的使者”，又是玛拉基书3:1所说“立约的使者”。这些说法与前文一样，都表明雅各在祷告中对这位神圣者所有的能力和得胜；他因此得着了祝福，尤其是从他哥哥以扫手中得拯救，以及其他有关自己和后裔的福分。他哭泣，恳求他；这不是指那天使求雅各放他走，像雅基、金基和一些基督徒解经家所说的那样；他们认为既然天使可以在人的形状中吃喝，也可以哭泣，更何况这位天使不是得胜者，而是被胜过者；而且基督在肉身之日也曾祷告、哭泣、流泪。
但此处情形并不相同；即便他被胜过，那也是出于他自己的俯就与良善。更可能是指雅各，正如亚巴比内等人所说。他并不是因天使摸了他的大腿、使他疼痛而哭；因为他素有英雄气概，不至于为此哭泣，他在拉班家服事时曾忍受多少寒暑艰辛；况且即使如此，他仍继续与之摔跤，后来也仍能行走，只是瘸着腿。他哭，或许是因为他不能问出与自己摔跤者的名字；更可能的是，他流泪是为要得着所求的祝福。因为这与“恳求”连在一起，表明他谦卑却又火热、情深、迫切、恳挚地祈求，要得着这祝福。这里我们又得着基督神性的另一证据，因为有人向他祈求，而这里把他描绘成宗教敬拜之一部分，即祷告的对象；在新约中，他也常被如此对待。
这一细节虽未明写在创世记32章中，但可从那里所说的话中推知；无论如何，先知是借着神圣默示得知此事，因此这事的真实性不可怀疑，因为它与那段历史毫不矛盾，反而完全吻合。他在伯特利遇见了他；或者说，是那位天使在伯特利遇见雅各，因为他不止一次在那里向雅各显现，无论是在此事之前还是之后，见创世记28:12。在伯特利，在神的殿中，实在是美好的；那些住在那里、在那里生、在那里死、在那里遵行神旨意并作神工的人，真是有福。或者，更可能是雅各在伯特利遇见了神或这位天使。神是在他自己的殿中可寻见的；在那里他以恩惠的同在临到并赐福。这里有基督，就是他面前的使者；他在那里与自己的百姓相遇，并向他们显现。
这里的话对以色列，即承受雅各之名的十支派，含有一种暗中的责备：族长雅各曾在伯特利遇见神，就是主的使者基督；但如今，那地方却立了牛犊，成为以色列所敬拜之处；因此那地方不再称伯特利，就是“神的殿”，反倒称伯亚文，就是“偶像之家”或“罪孽之家”。他在那里与我们说话；不是如雅基所说，是与以扫和他的天使谈论以撒给雅各的祝福；也不是如金基之父所说，是与雅各和他的天使说话；也不是如金基本人所说，是与先知和阿摩司说话，好在那里责备以色列拜牛犊。这里的意思乃是与以色列众人说话，先知自己也在其中；他们当时虽然尚在雅各的腰中，但雅各在伯特利与神交通时，他们也包含在内。
或者，如撒阿底亚所解释，是“为我们”、“为我们的缘故”，或“论到我们”；就是论到雅各后裔的增多，以及将迦南地赐给他们，正如主两次在伯特利向雅各显现时所说的；见创世记28:14。在神的家中，就是基督作为儿子所在之处，他藉着那里的话语和礼仪，对他的百姓说话，也向他们说话。
何西阿书12:5 就是耶和华万军之神，…… 雅各所胜过的那位神、他所恳求并胜过的那位天使、在伯特利与他和他的后裔说话的那位，就是名为耶和华者；他是真实永活的神，是天上地下万军与众军之主；包括天上的众天使和他们的军旅，也包括争战中的教会和一切圣徒，他们都是基督的精兵，是属灵的军队。他是耶和华军队的元帅，也是他们救恩的元帅；一切受造之物，无论何等众多，都服在他以下。这里提到这些，是要凸显雅各与之摔跤的那位之伟大，也显明他何等奇妙的恩典，竟俯就到让雅各胜过他。 耶和华是他可记念的名；或说“他的名就是耶和华”。这名既属于这位天使，就是神的儿子，也属于他的神性之父；这名表明他的神圣存在、他的永恒和不变。这就是他的记念名，或使人记念他的名；它使神历代的百姓都记念他，知道他是谁，知道他是何等无限、全能、全足的一位。因此，人当始终信靠他、倚赖他、事奉他、敬拜他。塔古姆补充说：“直到世世代代。”
何西阿书12:6 所以你当归向你的神，…… 这里是向犹大发出呼吁；主既与他们有争讼，就劝勉他们离弃背道的光景，归回耶和华。劝勉的根据，在于他们是伟人雅各的后裔；他们应当效法他的榜样，像他那样向主恳求。并且，他们也可从祖先的经历中得鼓励：那位作雅各之神、也是他们之神的，必向他们施恩施怜悯；他们也必像雅各一样得胜，得着祝福，尤其因为他是永恒不变的耶和华。归向主，既表明人先前偏离了他，也意味着离弃偶像和一切虚妄的倚靠；这是借着重新信靠主、向他悔改而实现的。若没有从他而来的恩典和能力，人就不能正确地这样归向他；对此，以法莲自己也承认，见耶利米书31:18。同样，使人得鼓励而归向他的，是把神看作立约的神，看作满有恩典与怜悯的神。
因此，亚本以斯拉把这句话解释为倚靠神的帮助而转向神，也就是说，靠着你的神的帮助与扶持而归回。事实上，无论最初归正，还是后来再归向神，都出于他大能有效的恩典。金基把它解释为“你要安息在你的神里面”；并拿以赛亚书30:15来比较。塔古姆译作：“你当在敬拜你的神上刚强。” 要谨守仁爱和公平；或者说“遵守”这些去实行它们。就是向在困苦中的人、向贫穷缺乏的人施怜悯；这是主所要、所喜悦的，胜于礼仪性的祭物。而“公平”则是道德律中另一重要方面，就是实行公义，无论在公领域还是私领域；在审判庭中作公正判决，在人与人之间行正直之事；不亏欠任何人，乃是各人当得的都给他；不伤害人的身体、财产和名誉。这些都是真悔改应当结出的果子；当它们是从信心和爱心生发出来，并以神的荣耀和人的益处为目标时，就为主所悦纳。
这些就是律法中更重的事，见马太福音23:23。要常常等候你的神；无论在私下祷告中，还是等候祷告得回应；无论在公共敬拜和礼仪中，也都盼望在那里遇见他，享受他的同在。因为这句话包含了全部宗教敬拜，无论私下还是公开，也包括一切属灵操练，如求告神、信靠神、盼望从他得着美善之物。这或许还指向弥赛亚并藉着他而得的救恩，就是等候他和那救恩；雅各如此，他的后裔也当如此，而且在他来到之前和他来到的时候，他们中间许多人确实正处于这种等候的姿态；见创世记49:18。塔古姆与此相合，译作：“要常常等候你的神的救赎或救恩。”
何西阿书12:7 他是商人，…… 这里的人称从“你”转为“他”，从犹大转到以法莲；他说以法莲是“商人”。若仅止于此，本无可责之处；但从下文可见，他是个欺诈的商人，是个诡诈的买卖人。或者说，他就是迦南人；就他的行为而言，他更像迦南的后裔，而不像雅各的后裔。但因迦南人多经商，所以他们的名称也成了“商人”的通称，正如“迦勒底人”可用来指占星者一样。以色列人既承受了他们的地，也就从事同样的职业与谋生方式；若能诚实经营，并不足为羞耻。但他们太像迦南人了；非罗士特拉图也说，迦南人贪婪而诡诈；这正是以法莲的品格。塔古姆说：“你们不要像商人。” 手里有诡诈的天平；他使用虚假的法码和升斗，使伊法变小，舍客勒变大，用诡诈篡改天平；拥有邪恶的秤和骗人的砝码，以及可憎的少量，正如阿摩司书8:5所说。他们貌似按公平准确地称量买卖之物，实则或以手法作弊，故意握持天平不正；或是买入时用一套秤和砝码，卖出时又用另一套，这都违背了神的律法，见利未记19:35。 喜爱欺压人；他们不肯遵守并实行仁爱和公义，反而欺压穷人，碾压他们的脸面，剥夺他们应得之物，并暗中用隐秘手段在交易中欺骗他们，使他们落入贫穷与困苦中。他们竟以此为乐，从中得喜悦；这显明他们里面毫无诚实的原则，已经习惯于这种生活道路，心也刚硬了，良心毫无不安，反倒以此夸耀。
何西阿书12:8 以法莲说：然而我已经富足，…… 尽管他们使用如此不义的手段和诡诈的天平，他们在世上仍然亨通，积蓄了许多财宝。因此，他们便由此断定自己的经营方式并不算犯罪，至少不像先知所说那样严重；于是他们自许必不受罚，也相信那些所警告他们的灾祸不会临到自己。既然得了财富，他们就不在乎是怎样得来的；而且既然在经商的道路上得了兴旺与成功，他们就更加胆壮，继续前行，不怕有任何灾祸因这些事临到自己。按亚本以斯拉和金基的解释，其意是他们自以为是凭自己成了富足，是靠自己的勤奋劳作，并不承认财富和得财的能力是出于神。他们把这些当成自己的成就而夸口；而他们实在没有理由如此，因为这些不过是不义之财和不义的玛门，在发怒之日绝不能救他们。
我为自己得了财宝；他们凭自己的聪明和诡计找到积聚大财富、大产业的门路，而且都是为自己、供自己享用，好多年之久。他们以为这些都是实在、稳固的东西，其实不过是影儿、虚空和虚妄；并且这些财富不应仅供自己使用和享受，也应当用于他人的益处；即便这些财富是用再光明、公正的方式得来的，也不应归功于自己的精明、审慎与管理，而应归于神的护理。在我一切劳碌之中，人必找不着我有什么罪孽是罪；这里，以法莲或以色列民再次徒然地把一切财富都归于自己的劳力、勤奋和经营，而完全不理会神和他的护理，也不承认是神赐福给他们。
他们还自称在交易中极其正直诚实，说自己所得之物都是十分正当地得来的，经得起最严格的审查；即便把他们的商业行为查得再细，也找不出什么真正严重或可称为犯罪的事，找不出什么足以使人合理责备他们的东西；至多不过是一些小事，不配称为“罪”，也不该因此受责备或惩罚。他们在自己眼中是何等清洁，又是何等被罪蒙蔽、何等刚硬、何等无惧神的忿怒；就像那淫妇吃了甜美的罪恶之物后，擦擦嘴说自己没有行恶，见箴言30:20。或者，如金基和阿本达拿所说，是指那些并非故意、而是无心所犯的事。更好的是，如本米勒所译：“没有罪孽，也没有罪”；也就是完全没有任何罪恶可言。如此，以法莲先前在宗教上因偶像和虚谎被控告，如今在世俗事务上又因诡诈营利被控告；而对他们的悔改与改革，已毫无可望。
何西阿书12:9 我是耶和华你的神，自从你出埃及地以来，…… 以法莲在宗教和民事两方面都如此败坏，又如此不悔改且恬不知耻，因此神任凭他去承受自己罪的公义刑罚；但犹大既被召悔改，又被带进悔改之中，这里便向他发出恩典的应许。这些应许要在弥赛亚的时代应验，或在其初期，或在其后期，尤其以后者为然；因为到那时，以色列全家都要归向主，并且得救。届时就要显明：那位一直作他们之神的主，从带他们脱离埃及奴役时便显明如此，从那时直到被掳巴比伦，并一直到弥赛亚时代，都是他们的神；而如今，他将更清楚明显地作他们的神，因为他已经把他们从比埃及奴役更可怕的辖制中救赎出来，就是从罪、撒但、律法、世界和死亡的奴役中释放出来。
就是主耶稣基督，那位真实的弥赛亚，他们如今要寻求并接受他；他是在万有之上的神，完全配得成就这样的救赎和救恩之工；他是以马内利，就是神与我们同在，是在我们性情中的神，是我们的主，我们的神；如今归正的犹太人也要承认他是他们的神，正如他也是外邦人的神一样。我必使你仍住帐棚，如在大会的日子一样；这是指住棚节，是为记念以色列人在旷野住帐棚，见利未记23:42。这节期预表基督的道成肉身，即他在人的性情中支搭帐幕住在人间，见约翰福音1:14。虽然这节期已被基督连同其他礼仪一并废去，但经上又说，在末后的日子，归正的犹太人与外邦人仍要守这节；这只能理解为他们接受并承认那位成了肉身的救主，领受那藉着他而来的恩典福分，并且遵守他所设立的公共敬拜礼仪；见撒迦利亚书14:16。
那时以色列人在住棚节所住的棚、帐幕，也预表福音时期基督的教会，这里所指的正是这些教会；这里应许归正的犹太人要住在其中，正如从前他们在住棚节住在棚里一样。这些基督教会在材料上与之相似；因为信徒是教会的材料，他们被比作佳美的树木、溪边的柳树、棕树、橄榄树和番石榴树等，而住棚节时，正是用这些树枝搭成棚子，见利未记23:40。教会在用途上也与之相似，就是在节期间居住其中；照样，基督的教会是至高者的帐幕，是父、子、圣灵的居所，也是圣徒居住之处；他们在那里得享丰盛与兴旺、平安与稳妥。这里特别是指归正的犹太人在末后的日子，要在基督的教会中得享的喜乐、平安与福乐；住棚节不过是这些事的影儿，而那节期本就伴随着极大的欢喜、充足的供应和极大的安全。
何西阿书12:10 我也曾晓谕众先知，…… 或者可译作“我要晓谕”。这里所指的，不是主借旧约先知所说的话，那些先知是被圣灵感动说话；虽说他们所说的一切，也都为基督教会有益、有用；但这里更是指主在福音时代借着使徒、先知和教师所说的话。恩典之教义在他们的职分中得着更清楚的宣讲，而这些教义无非就是基督藉着他们说话的声音；听见这样的声音本是特权，留心聆听更是本分；见以弗所书4:11。并且加增默示；或者说“我要加增异象”。这要比先前的时代更多，正如约珥书2:28所预言的；见使徒行传2:16。彼得、保罗、约翰等使徒所领受的异象，就是明证。或者，这也可指在弥赛亚时代对福音真理更清晰的看见和认识，比摩西制度之下更加明亮；见哥林多后书3:13。借先知设立比喻；或者说“我要使用比喻”。
这里不是指主在律法制度之下所使用的类型和预表，如铜蛇、逾越节羊羔、吗哪和律法中的祭物，用来表明属灵之事；也不是指何西阿先知自己借着娶淫妇和生淫乱的儿女，来表明以色列的处境，或他把神比作狮子、豹、熊等的那些比拟；也不是指先前任何一位先知的这些用法。这里所指的，乃是福音时代所使用的比喻和譬喻；不但包括基督自己所用的，因为他讲道很少不用比喻，见马太福音13:11；也包括他借着使徒和先知的职分所用的那些比喻，在他们的讲论和著作中都可以见到，见哥林多前书3:6。尤其这里似乎是指那些关乎犹太人归正以及末后教会荣耀的比喻，见罗马书11:16。
何西阿书12:11 基列有罪孽吗？…… 是指那里有偶像崇拜吗？这实在令人惊讶，因为它原是祭司的城，又是逃城。或者说，那里并没有罪孽，这是祭司们自己的说法；他们假称自己并不是拜偶像，而是在那些形像中敬拜真正的耶和华。或者，这句话可译为“基列岂不是有罪孽吗？”答案当然是肯定的，不管他们怎样辩解，那里确有罪孽，确有偶像崇拜。或者，也可作“那里只有罪孽吗？”难道只是因为基列人有罪，所以他们比其他支派更早被提革拉毗列色掳去吗？见列王纪下15:29。不是的，别处也同样有罪孽和偶像崇拜，所以他们迟早也必同样遭遇。或者说，“基列是亚文吗？”也就是伯亚文，与伯特利相同；它与伯特利一样拜偶像，因为那里曾立了一只牛犊。
他们全然是虚假；基列和伯特利的居民都敬拜偶像，而偶像本身就是虚空，是虚妄中的虚妄，也欺骗那些事奉和倚靠它们的人。他们在吉甲献牛犊为祭；就是向偶像献祭，正如塔古姆所补充的，雅基和金基也这样理解。照亚本以斯拉的看法，他们是献给巴力的；这说明偶像崇拜并不限于约旦河外的基列，连约旦河内的吉甲也同样被污染。拉丁通俗译本作“他们在吉甲向牛犊献祭”；就是向那里的牛犊献祭，与但和伯特利的牛犊一样。在列王纪上12:29的七十士译本中，也曾有类似的读法；居里禄便引用说：“耶罗波安把一只牛犊设在吉甲，另一只设在但。”因此，以皮法尼乌斯甚至提到一个传说，说以利沙出生时，吉甲的金牛或金母牛大声鸣叫，其声甚至远达耶路撒冷。塔古姆还提到那里有偶像庙。
又因吉甲靠近伯特利，从撒母耳记上10:3和约瑟夫的记载都可看出，耶柔米也说它离伯特利不远，所以有人怀疑这里所指的是另一处吉甲；因此它也可能代指伯特利。无论如何，它都是一处同样充满偶像敬拜的地方；在何西阿书4:15中，它与伯亚文或伯特利并列提及；又见何西阿书9:15。他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆；不只是在吉甲城内，或其中的庙里如塔古姆所说，甚至在城外田野中，他们也筑起祭坛，看起来就像一堆堆石头；或者说，他们的祭坛极其众多，密密麻麻地立在那里。塔古姆说：“他们增多祭坛，如同田边的土堆。”犹太解经家一般都把这理解为形容他们祭坛众多，偶像崇拜日增；但也有人把它解释为这些祭坛将遭毁坏，变成石堆和瓦砾，好像田里的乱堆一样。
这些话是指以法莲或十支派，因为这些地方都在其境内；在对犹大发出恩典应许之后，先知再次提起他们的偶像崇拜。有人甚至把这里看作开始了另一篇对以色列的讲论。
何西阿书12:12 雅各逃到亚兰地，…… 或者说“亚兰的田野”；也就是巴旦亚兰。因为博哈特已经指出，在阿拉伯语中，“巴旦”意为田野，而“亚兰”就是叙利亚，这里用的正是这个词。这里应理解为雅各因惧怕哥哥以扫而逃往那里；其历史记载在创世记28章。虽然有些人把这里解释为雅各从叙利亚的田野，即从拉班那里逃回基列，见创世记31:21，并把这话当作加重基列居民之罪的理由，因为那本是他们祖先遭难时的避难所和庇护地，如今却被偶像崇拜所玷污；但这并不符合经文的结构，下文也似乎反对这种解释。以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊；最后一句按塔古姆、雅基和金基所补足，是“看守羊群”。这发生在他逃往叙利亚之后、从拉班那里逃走之前；他为拉结服事了七年，后来又为同一位再服事七年，替拉班牧养羊群。
不过，也可以理解为指他的两个妻子：他先服事七年，本意是为得拉结，结果却得了利亚；随后又为另一个妻子拉结再牧养七年。其历史见创世记29章。这里提这些事，是为表明以色列人的祖先雅各原来何等卑微，他们的根源与名号都出于他；他不过是一个逃亡者，在叙利亚地寄居，是一个几乎灭亡的亚兰人，是个极其贫穷的人，没有嫁妆可给，只好为娶妻而服事人、放羊。这里提到这一点，是要压下以色列因自己出身而生的骄傲；因为任何人因祖先而夸口，都是软弱愚妄的。同时也要显明神向雅各以及向他们所施的恩慈：竟把他和他们从如此低微卑贱的景况中提升到如此显赫伟大的地位；并借此责备他们忘恩负义，竟然背弃他们列祖的神和施恩给他们的神，转去随从偶像。
何西阿书12:13 耶和华借先知领以色列从埃及上来，…… 或者说“借那先知”，就是那位著名而极其卓越的先知摩西；主差遣他，使用他作器皿，领自己的百姓脱离埃及的捆绑。在这件事上，摩西预表基督，就是教会中那位像他一样被兴起的大先知，也是把自己百姓从罪、撒但、世界、律法、阴间、死亡和一切仇敌中救赎出来的主。 也借先知而得保守；以色列在红海和旷野中，也是借着同一位先知摩西得保守；在那里他们如同羊群一般，蒙保护脱离强大的仇敌，并被带到迦南地的边界。有人把这句话理解为约书亚，认为以色列人借着他平安经过约旦河进入迦南并在那里安居；尤其是他把他们带到吉甲，在那里重申割礼之约，并守了在那地的第一次逾越节，而吉甲如今却已成了偶像崇拜之地，如前所述，因此这罪便因这一点而更加严重。但这里提出这件事的主要目的，似乎是要提醒以色列人记念他们在埃及的卑微景况，以及神把他们从那里拯救出来的恩慈；而他们竟以严重的败坏和背道来报答这一切。同时，也要他们明白自己本该何等看重耶和华的先知，尽管他们曾轻看他们，因为他们竟曾藉着一位先知领受如此多的恩惠与福气。
何西阿书12:14 以法莲大大惹动主怒，…… 拉丁通俗译本补出“我”字，即惹动我发怒，也就是神自己，如金基所说；或者可由本节后半句补作“他的主”，意思并无不同。总之，惹动忿怒的对象就是神；以法莲或十支派尽管从神并从他们列祖那里领受了许多恩惠，仍旧极其苦毒地惹动神，激起他的烈怒和忿恨。或者说，是“以诸般苦毒惹动他”；他们的罪本身就是苦毒的，为神所憎恶，而其结果也给犯罪之人带来苦楚与死亡。这里特别是指他们的偶像崇拜及其一切附属之物，如偶像、邱坛、祭坛等等。这里所用的字在耶利米书31:21中译作“高堆”，金基在这里就把它解释为祭坛，认为他们正是借着这些祭坛和其上的祭物惹动主发怒。所以主必将流血的罪归在他身上；就是他所流无辜人的血，包括先知和其他善人的血，这罪要归在他身上，他自己要担当其刑罚。
塔古姆说：“他所流无辜人的血的罪，要归回到他身上。”或者说，“他的血必倒在他自己身上”；这是对他所流别人之血的公义报应，也是对他在偶像祭祀和其他流血之罪中所犯之事的报应。又或者说，他自己的血被仇敌所流之后，仍要留在他身上，无人给他伸冤；神不会为他惩罚那些流他血的人。他主必将那羞辱归还给他；意思是，他曾辱骂耶和华的先知，因为他们责备他的偶像崇拜；他也因离弃主、忽略对主的敬拜，并偏爱偶像的敬拜过于敬拜主，而羞辱了主自己。因此，照着公义的报应，他必被交在仇敌手中，成为他所到之处人人讥诮、讽刺和取笑的话柄。神虽然被称为“他的主”，尽管他已经悖逆他、挣脱他的轭、不愿顺服他；但无论他愿不愿意，神仍是他的主，并要借着对他施行审判，彰显自己的主权和权柄。
有人把这里理解为亚述王成了他的主，把他掳去，作神手中的工具，使他蒙羞；但前一种解释似乎更好。