引言
何西阿书第11章引言 本章叙述神对以色列白白且自古就有的爱，以及他赐给他们的恩惠与慈爱；也叙述他们忘恩负义，不承认这些恩惠，也不听从他的先知，反倒向偶像献祭烧香，见何西阿书11:1；因此，他们被警告说，埃及不能成为他们的帮助，他们必被掳到亚述，刀剑也必在各处临到他们，因为这民定意背道，刚硬不改，见何西阿书11:5；然而，尽管如此，主仍向他们发出慈爱的怜悯，并向他们应许施恩：他们不至全然灭绝，必有余民存留；这余民在末后的日子必蒙召，跟随主，就是君王弥赛亚，并从被掳之地归回，重新安置在本地，住在自己的家中，见何西阿书11:8；本章最后以对犹大的尊荣评价作结，见何西阿书11:12。
第1节 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。“以色列年幼的时候，我爱他”：也可译作“因为以色列年幼”u；他原是悖逆不顺服的，所以他的王在一晨之间被剪除，并且他已经并且还要多日无王；然而，“我仍爱他”。或译“虽然以色列年幼”w；他软弱、无助、愚昧、无见识，“我却爱他”。又或译“当他还是孩童的时候”；就是在其民政与教会体制的幼年时期，在埃及和旷野的时候；主爱他，不仅像爱自己手所造的一切那样爱他，更是以一种特别的爱爱他，拣选他们作特别的子民，超过万民；将律法、律例、典章、圣言和敬拜赐给他们，这些并没有赐给别国。
主也这样爱属灵的、奥秘的以色列，就是神一切蒙拣选的人，无论犹太人或外邦人；当他们还是孩童，一生下来，虽然生在罪中、属肉体、败坏，主就爱他们；甚至在他们尚未出生、善恶还未行出来以前，主已经爱他们；所以这既表明他对他们之爱的早始与久远，也表明这爱是白白的，并非因他们有什么功德或动机。“就从埃及召出我的儿子来”，这首先不是指前面所说的字面上的以色列；虽然神曾称他为儿子、长子，并向法老要求释放他，也曾以大能的手和伸出来的膀臂呼召并领他出埃及；这原是他呼召属灵以色列、他所收纳的儿子，脱离比埃及奴役和黑暗更可怕之捆绑的预表。
但这里最终所指的，乃是他自己天然的独生子，我们的主耶稣基督；因为这话明明说应验在他身上，见马太福音2:15；这不是借喻，不是辞句上的迁就，也不是预表在本体中的一般性应验，更不是适用于任何拯救的格言式说法，而是按字面应验：这话首要且唯一的意义是指基督。基督幼年时为躲避希律的暴怒被带到埃及；及至希律死了，那些寻索耶稣性命的人也死了，主的使者便警告约瑟，将他从埃及召出来，带回犹太地，见马太福音2:19。这也是神爱以色列的一个明证；这爱既在他幼年时向他显明，也在直到基督降临前的各个时期中，多多少少地持续显出。
基督虽一时必须下到埃及，却不可长久停留在那里，而必须被从那里召回，在犹太地长大成人；在那里行神迹、传道理、施恩于人的身体和灵魂，因为他特别是奉差遣到以色列家迷失的羊那里去；更重要的是，要在他们中间为他特有的百姓，并为普天下神的以色列，成就救恩与救赎；这是向他们，并向外邦世界所显明过的最大之爱，见约翰福音3:16，约翰一书2:2。u כי，“因为”，V. L. Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius。w “虽然是孩童”，Tarnovius, Rivet。
第2节 先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，向雕刻的偶像烧香。“先知越发招呼他们，他们越发走开”：意思是，主的先知，真实的先知，呼召以色列去敬拜事奉神；但他们充耳不闻，转背离开；先知越呼召，他们离得越远，也离本分之路越远；见何西阿书11:7。塔古姆也如此解释：“我差遣先知教导他们，他们却离开先知漂流。”摩西和亚伦曾奉差遣到他们那里，呼召他们出埃及，但他们不肯听从，见出埃及记6:9。后来，先知们又被差到他们那里，劝勉他们尽本分，挽回他们离开恶道，但他们藐视这些先知，不肯听其劝告训诲；这种情形一直延续到以色列，就是十个支派，离开大卫家、另立偶像敬拜的时候，并贯穿他们背叛离道的整个时期；然而一切都是徒然。
基督从埃及被召出来之后，他自己和他的使徒，以及在他们之前的施洗约翰，也都呼召他们听从他，但他们却离开他们。亚本以斯拉却把这话解释为假先知呼召他们去拜偶像，而他们便跟从了。施密特认为，是以色列人彼此呼叫去行这事，并因自己喜欢、因为合乎己意，就去跟从偶像。“向诸巴力献祭，向雕刻的偶像烧香”：他们在旷野与巴力毗珥联合，敬拜那用雕刻器做成的金牛犊；在士师时代、亚哈时代，他们向诸巴力，不论哪一个巴力，献祭，并向别的雕像行拜偶像的事，其中烧香就是一部分。到了基督时代，犹太人非但不听从基督和使徒，反而跟从长老的遗传和文士法利赛人的训诲；这些人就成了他们的“巴力”，他们的主和主人。他们又借自己的行为寻求生命和义，这就等于向自己的网献祭，向自己的网罗烧香；这一切都是极大的忘恩负义。
接下来，先知继续叙述神向这百姓所施的其他恩惠。
第3节 我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。“我原教导以法莲行走”：指以色列众支派和以法莲，或十个支派连同其余诸支派；主指教他们行他诫命的道路，教导他们在其中而行。他差遣使者在他们前头，引导他们经过旷野；甚至他自己白日借云柱、夜间借火柱行在他们前面，这话似乎就是指这段历史。塔古姆说：“我藉着我所差遣的使者，引导以色列走正路。”这里似乎是拿母亲或乳母迁就正在学步的孩子作比方：她弯下身来，把孩子扶起站稳，一步一步领着他走，教他怎样行走，并按着他的步伐陪他同行。主也这样对待属灵的以色列，就是重生的人；他们成为像小孩子一样，也被这样对待。
在重生中，他们得着生命，也得着若干属灵的力量，于是便被教导如何行走；他们被教导认识基督是怎样的一位救主，也认识自己对他的需要；他们受教用信心到他那里去，得着一切所缺乏的，并既然领受了他，就凭信在他里面而行；既听见父、又学了父的，就到基督这里来，见约翰福音6:45。他们也被教导来到施恩的宝座前，得一切恩典的供应；又来到神的家中，听道并领受圣礼，好叫灵魂得益处；并在主的道路上行走，为着他的荣耀和他们自己的益处。“用膀臂抱着他们”：或译“在自己的膀臂上”x；像父亲抱儿子一样，将他们抱在膀臂中、背负他们，见申命记1:31，民数记11:12。
主也这样待他属灵的以色列：或者在他们行走时扶着他们的膀臂，像乳母扶着孩子行走，帮助他们、减轻他们的负担，免得他们跌倒；照样，主托住他百姓在他道路上的脚步，使他们的脚不滑跌，并以他公义的右手扶持他们。或者当他们疲乏时，将他们抱起，怀搋在怀中；或者当他们软弱或跌倒时，抓住他们，再把他们扶起来；这样，他们就不至全然仆倒，无论那跌倒是陷于罪中，还是落在某种灾患和苦难里；因为主用永远的膀臂在他们以下，托住他们，保守他们不致沉沦，也不致终局、完全地背道。亚巴巴内耳及其后的一些人，却把这话解释为以法莲把巴力、雕像和金牛犊抱在自己膀臂中，以此作为忘恩的表现；但这显然极错。
“他们却不知道是我医治他们”：就是医治他们在埃及所受的疾病，或保守他们不受那些疾病；这包含他们从埃及得拯救、蒙释放的全部经历，以及伴随其中的一切恩惠与慈爱；但他们却把这些归于他们的偶像，而不归于主，见出埃及记15:26。从属灵意义说，“医治”通常是指赦罪；主的百姓可能已经得了赦免，却并不知道；又因缺少更好的光照和认识，反把这归于自己的悔改、降卑和眼泪，其实这一切惟独是由于神的恩典和基督的宝血。x על זרועותיו，“在他自己的膀臂上”，Montanus；“在自己的双臂上”，Piscator；“在自己膀臂中”，Cocceius。
第4节 我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。“我用慈绳爱索牵引他们”：前一章把以法莲比作母牛，这里就说他是被牵引的；但不是用牵牲畜的那种绳索，而是用牵引人的绳索；就是说，是以理性、温柔、仁慈、慈爱、怜恤、友善和父亲般的方式对待他们。主在旷野也是这样牵引以色列，借着赐给他们恩惠，并向他们应许宝贵的应许，引导他们直到迦南地。主对属灵的以色列也是如此；他把他们从天然所处的境况中牵引出来，归向自己，归向他的儿子，并使他们跟从他、奔走在他诫命的道路上；这不是强迫他们、违逆他们的意志，也不单是道德劝说，而是藉着他恩典不可抗拒的大能，甜蜜地运行在他们里面，吸引他们。
他是借着将基督启示在他们里面，使他们看见他位格的荣耀和恩典的丰富，又将他的爱浇灌在他们心中，并藉着慈爱的邀请、宝贵的应许和神圣的教导，并伴随着他大有能力、有效施行的恩典，来如此牵引他们；见耶利米书31:3。“我待他们如人放松牛的两腮夹板”：如同怜悯牲畜的人；像一位良善仁慈的农夫，当牲畜劳苦作工之后，就解下它们的笼头或口套，或解开那借着绳索系在两腮上的轭，使它们可以自由地吃摆在面前的食物，如下句所说。塔古姆也说：“我的话于他们，如同好农夫减轻牛肩上的重担，松开它们两腮上的嚼环。”这可指以色列从埃及的奴役中得释放；在属灵意义上，可应用于基督，就是神本体的道，他为自己的百姓折断并除去罪、撒但和律法的轭，使他们进入神儿女的自由。
施密特却把这话读作并解释为“我待他们如人把轭抬到他们的腮上”；不是从他们身上除去，而是加在他们身上；意思是他们无知且忘恩，当主以这样慈爱恩待的方式牵引他们时，他们却把这看作主是给他们加轭，待他们不像待人，倒像待牲畜一般；但这似乎与下文不合。“把粮食放在他们面前”：或作俯就他们、把食物送到他们嘴边；指他在他们帐棚四围降下吗哪和鹌鹑。塔古姆说：“甚至在他们住旷野的时候，我也使可吃的美物增多给他们。”在属灵意义上，主也赐粮给敬畏他的人，虽然他们现今住在这世界的旷野中；他藉着道和圣礼的职事，把食物带近他们、摆在他们面前；就是那存到永生的食物，基督的肉，这真是可吃的；以及福音的教义，对婴孩是奶，对更有经历的圣徒则是干粮。
第5节 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。 “他们必不归回埃及地”：指以法莲或以色列，就是十个支派。七十士译本和阿拉伯文译本虽把他们明说出来，却把这话译错了，译成“以法莲住在埃及”；他们从前确曾与其余支派一起住在埃及，但这里是说他们不再回那里作俘虏，反要进入比埃及更重的奴役，就是被掳到亚述。更确切地说，意思是，他们不可去那里寻求避难，至少不会整族整体地去；虽然少数人可能会去，如何西阿书9:3所说，但他们中绝大多数必被亚述人掳去。或者，意思是他们不可再回埃及去寻求帮助，像他们先前所行的那样；要么是他们本不该这样做，若他们肯归回主，就根本无此必要，正如金基所说；要么是他们如今必被极严地困在撒玛利亚，被仇敌围困得极其严密，或者被掳到远方，以致即使他们愿意，也无法向埃及求援。 “亚述人却要作他们的王”：亚述王必作十个支派的王，不管他们愿不愿意；他们必被迫承认他为王，服在他之下，被掳到他的地去。 “因他们不肯归向我”：他们不肯从背道的光景中归向主，也不肯归回那纯正的敬拜、圣言和圣礼；他们离弃了这些，反在但和伯特利设立金牛犊。他们拒绝放弃用偶像代替真神的敬拜；这样，他们对主先前一切恩惠的回报，竟是如此忘恩负义；因此，主公义地以在亚述被掳、受奴役来威吓他们。
第6节 刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。“刀剑必临到他们的城邑”：或译“必落下”y，并且持续停留；指亚述人的刀剑，藉此以法莲要被征服，亚述王也要作他们的王。那刀剑要拔出来，停留在他们身上；不仅临到他们的京城撒玛利亚，那城曾被他围困三年，也临到他们其余一切城邑，这些城邑并其中居民都要落在他手中。“毁坏门闩，把人吞灭”：就是说，毁坏那些依附于城邑的乡镇村庄；这些地方之于城邑，如同枝子之于树木，出于城邑，又靠城邑维系；因为靠近城邑，它们或兴旺、或受害，都与城邑同命运。有些人把这词译作“门闩”z，因为这词有时确有此意，并据此解释为地上的大人物和贵胄。塔古姆说：“它要杀戮他们的勇士，灭绝他们的首领。”雅基也同意这解释。
“都因他们随从自己的计谋”：他们所谋定并追随的计谋，与神的旨意、他所启示的心意和旨意相反；尤其是在设立偶像敬拜并继续其中这件事上，尽管神借先知多方警戒、劝勉、忠告和威吓，他们仍不回转。或者，也可以指他们与埃及人的谋划，以及他们为求援而与埃及人立约，好对抗亚述人；他们想摆脱亚述的轭，不愿再纳贡，这便激怒了亚述王，使他向他们拔刀，刀剑便在他们的城邑和居民中造成如此大的毁灭。y חלה，“必落下”，Calvin；“必坠临”，Schmidt；“必猛然扑来”，Zanchius, Drusius, Liveleus。z בדיו，“他的门闩”，Schmidt。Drusius中也有人如此译。
第7节 我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无一人尊崇主。“我的民偏要背道离开我”：他们里面有一种背道的倾向，是由于其中占优势的败坏；他们偏向这路，他们心思的偏向就是如此；他们执意如此，并顽梗地留在其中；无论采用怎样的方式和方法，都不能使他们回转；即使他们曾经并自称是神的子民，也是如此。
有些人并不把这话解释为他们对神的背离和厌弃；而是理解为他们对于神归向他们，或他们归向神一事上犹疑不定，把这话译作“我的民悬而未决”a；像一个悬在空中的人，正如亚本以斯拉所说，不上不下；意思是，他们不知该怎样对待，或自己该怎样行：或者是“关于我归回”b，也就是神是否还会在这一切之后对他们施以慈爱怜悯，亚巴巴内耳就是如此解释；或者是“关于归向我”c，就是他们在犹豫要不要归向我，却更倾向于不归向。塔古姆说：“我的民迟疑不决，不肯归向我的律法。”雅基也同意这一点，并释义说：“当先知教导他们归向我时，他们心里犹疑，不知要不要回来。”但亚本以斯拉和金基指出，这词总是用在坏的意义上，指厌弃或背道；若用于悔改或归回，则词形不同。
“众先知虽然招呼他们归向至上的主”：即主的先知呼召他们离弃偶像，归向至高的神，就是真实永活的神；他们原是从他那里背道离开，也离弃了他真实的敬拜。“却无一人尊崇主”：即没有人高举至高的神，将当得的赞美和荣耀归给他的名；相反，他们却尊崇自己的偶像，将一切好处都归于它们。或者可译作“无一人高举他们”d；即不尊重那些呼召他们的主的先知，不给予他们按其职分当得的尊荣，也不理会他们的警戒和劝告，反而轻看、辱骂并逼迫他们。又或者，“无一人举目向上”；即如亚本以斯拉所说，不把头抬向天、抬向他们所蒙召要归向的神；反而总是低头看地，看属地之物，尤其看他们的偶像；他们也不竖起耳朵去听别人向他们所说的话，而是对一切忠告和责备都充耳不闻。
塔古姆说：“他们行走并不挺直身量。”照此，上半句也可如有些人所译：“他们被呼召去向着上面的事”；但却没有人肯向上看。a תלואים，“悬而不决”，Junius Tremellius；“悬着”，Montanus, Schmidt。b למשובתי，“关于我的归回”，V. L. c “关于归向我”，Castalio。d לא ירומם，“不高举他们”，Schmidt。
第8节 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？”通常解释为：把你交在仇敌手中，或交付于忿怒、毁灭和灭亡。因为，尽管前面已经指出这百姓的诸多罪恶，并且也宣告了要临到他们的刑罚，主在这里和以下几节，却仍乐意向他们稍稍显明他的良善、恩典与怜悯；这并不是对他们整个民族整体而言，因为作为整体，他们确实被交给了仇敌，被掳分散在列国中，直到今日仍未复兴；而是对其中照着恩典拣选所存留的余民而言，这些余民将从他们中间生出；正因这些余民的缘故，他们并未全被刀剑剪除，而是像种子一样存留下来，以待后来的日子，就是弥赛亚的时候。
本节以及以下的话，不仅指福音初期，那时以色列分散的人中有些遇见福音并在其下归正；也指福音末后的时期，就是尚未来到、全以色列都要得救的时候。这话也可应用于历世历代、万国万民中神所拣选的人。通常人们把这些话理解为神里面的一场辩论，仿佛公义与怜悯在其中彼此争辩；公义要求把这些人交出去，怜悯却不愿如此，为他们代求；最终怜悯得胜，并向审判夸胜。
这其中固然有真理：就罪人而言，他们既得罪并冒犯了神，公义似乎要求他们被交在公义手中，照其所当得的，受律法的咒诅，被交于死亡，甚至永远的死亡，并且受暂时性的惩罚；而这一点，从犯罪的天使、上古世界的人，以及所多玛、蛾摩拉的居民这些先例看来，本也似乎理所当然；但怜悯却不能容忍如此，便为他们辩护，说怎能如此呢，因为这些是我的儿女，是我所亲爱的孩子、我喜悦的人，正如以法莲一样；他们是我所拣选的、在圣约中的子民，而且，在基督里不是已经为满足公义预备妥当了吗？不过，这话更可这样理解：“我原可以怎样舍弃你，以法莲？我原可以怎样弃绝你，以色列？”e 也就是说，我本可以何等严厉地对待你？又何等公义正当地这样行？因为你的罪如此之多，又如此之大。“我怎能使你如押玛？
怎能使你如洗扁？”押玛和洗扁是与所多玛、蛾摩拉一起被天火彻底毁灭的两座城，见申命记29:23。意思是：我原可以多么公义地使你像那两座城，以及其中居民一样，落在同样的景况和处境里；他们因自己的罪受了如此严厉的刑罚，也从未再被恢复。这表明，既然他们犯了同样或类似那样严重的罪，若神将他们全然毁灭，从地上剪除，也并未越过公义当有的界限。施密特就是如此解释的。这样说的目的，是要显明以法莲的罪何等重大，实在配受神极重的忿怒与报应；并且借此高举神在他们得救之事上丰富的恩典，正如下文所表达的。
这对于神一切蒙拣选的人也是真实的：若按他们在亚当里、并因自己归正前后诸般过犯而作罪人来论，他们本都配受严厉公义的对待；但神却按着他对他们的拣选、与他们所立的圣约、并他在基督里所预备的一切，以及基督满足公义的功劳，向他们施行怜悯。“我回心转意”：不是说神改变了；因为在主并没有转动的影儿，无论在他的心意和旨意上，还是在他对人的情感上，神从不转离，也不能被扭转；他对他百姓的心，也不是从爱转为恨，或从恨转为爱；否则他的爱就不是从亘古常有，也不能像现在这样安息于这爱中。但这里是表达他向百姓所发出的强烈怜悯之动，这怜悯出于他主权的旨意和喜悦；这在别处也用“心肠搅动”“肺腑发声”“慈心发动”等词来表示，见耶利米书31:20；可比较耶利米哀歌1:20。
“我的怜爱大大发动”：并不是说悔改这件事按严格意义属于神；神不是人，也不是人子，断不至后悔，见民数记23:19。他不会后悔对百姓的爱，不会后悔拣选他们，不会后悔与他们立的圣约，也不会后悔赐给他们的特别恩赐和恩典；但他有时会作出人悔改时所作的那种表现，就是在护理的安排上改变他外在的处理方式，行事与先前所作或看似要作的相反；如对上古世界、对立扫罗为王、对尼尼微人的情形，见创世记6:6。此处亦然：他本可以，也似乎将要照着严厉的公义行事，但他却改换道路，转向另一种作为，而他的旨意本身并无改变。这句话乃是表达他对自己百姓情感的火热和炽烈；他的心如何因爱他们而燃烧，他的肺腑如何因这爱而发热；由此生出在人身上所谓悔改的情形，正如耶利米的例子，见耶利米书20:9。
塔古姆说：“我圣约的话临到我；我的怜悯，或怜悯的心肠，卷聚一处。”e איך אתנך，“我原可以何等公义并可怜地将你交出去使你荒凉？我按公义本当且能如此行吗？”Schmidt。路德和Tarnovius也如此。
第9节 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。“我必不发猛烈的怒气”：就是说，不把他的忿怒和烈怒发尽到极处。他的百姓本像别人一样配受忿怒，因为按本性都是可怒之子；他们在属灵的知罪中也觉悟到这一点，因此逃避这忿怒，寻求安全之处。虽然主常常管教并苦炼他们，却不是在震怒中；或者即便有，也只是他们感觉中的“一点忿怒”；他并没有激发他一切的烈怒，事实上更没有真正向他们发怒，因为这一切都倾倒在他们的中保、保证人，他的儿子身上；他拯救并释放他们脱离将来的忿怒。“也不再毁灭以法莲”：或作“不再一次毁灭”f；不是第二次毁灭他。他在被掳到亚述时，或许曾经历某种毁灭；但从他中间在末后日子生出的余民，却不至灭亡，反要得救。
塔古姆说：“我的话不再回来毁灭以色列家。”或者，意思是：我不从我对他们的爱和情感中转离；我永不再向他们发怒。我也不从我向他们的怜悯中退后；这怜悯是从亘古到永远的。又或者，我不从我与他们所立的约、所给的应许和拯救他们的定旨中退回；他们不至受永远沉沦的刑罚。“因我是神，并非世人”：我是有恩典、有怜悯、恒久忍耐、轻易不发怒、赦免罪孽的神，并非那残酷、报复、不可平息、在有能力报复时绝不施怜悯的人。或者说，我是那在旨意和筹算上、在爱与情感上都不改变的神，因此雅各之子未被灭绝；并非那后悔、摇摆、无常、善变的人。又或者，我是那信守圣约和应许的神，并非那说谎欺骗人的人，许诺却不履行。
塔古姆说：“因我是神，我的话永远常存；我的作为不像住在地上的血肉之人那样。” “是你们中间的圣者”：他既在自己百姓中间，就保护他们、为他们辩护，因此他们是安全的；并且他既是那在他们中间的圣者，也就在与自己圣洁和公义相一致的方式中，使他们成圣并拯救他们。或者可译作“你们中间有一位圣者”，或“圣者们”，单数代指复数，“在你中间”g；因此你不致因他们的缘故被毁灭，正如有人以为这里是暗指所多玛，若其中有十个义人，就不致被毁一样。“我必不在怒中临到你们”：不是以仇敌的方式进入城中毁坏或掳掠；但这并不是指撒玛利亚或耶路撒冷，因为这些城都曾如此被攻入。
塔古姆说：“我已藉我的话定意，叫我的圣舍基拿住在你们中间；我也不再以别的城代替耶路撒冷。”犹太解经家也多随从这意思；但既然这里是指福音时期，意思似乎是：神要住在他百姓中间，无论他们在哪里，而不再像从前那样局限于某一座城或某一座殿；凡他的教会和子民所在之处，那里就是他的殿，他也在那里居住。f לא אשוב לשחת，“我不再毁灭”，Junius Tremellius, Piscator；“我不再一次毁灭”，Cocceius。g בקרבך קדוש，“你中间有圣者”，即“圣者们在你中间”，Rivetus。
第10节 他们必跟随耶和华；他必如狮子吼叫，子民必从西方战兢而来。“他们必跟随耶和华”：即跟随弥赛亚；他就是“耶和华我们的义”，也是犹太人所扎的那位，如今他们看见他就要哀哭，并归向他。因为这些人乃是那民中蒙拣选的人，在末后的日子必有分于前面所说的恩惠和恩典；因此他们要寻求耶和华他们的神和大卫他们的王；既寻见他，就要跟随他，如羊跟随牧人，被他引到青草地；又如臣民跟随君王，遵行其命令；又如兵丁跟随元帅，这些人也要跟随基督，就是他们救恩的大元帅，他们将成为他军旅中的一部分。
他们必在他恩典的影响下行走，从他得生命、力量、引导和方向，这都是“行走”所包含的意思；他们不再像现在这样随从肉体，却要随从基督的灵，以他为向导，被他带进一切在耶稣里的真理中；他们也要行在他的道路中，就是行在信心、圣洁、真理、公义的一切路径中，并照着主的话，行在主一切的诫命和礼仪之中。塔古姆说：“他们要归向主的敬拜。” “他必如狮子吼叫”：即他们所跟随的主基督；他是犹大支派中的狮子，以色列人如今要来跟随他，接受、拥抱并承认他是真弥赛亚。塔古姆说：“他的话必如狮子吼叫。”就是基督，神本体的道。照Lyra所引，雅基也把这话解释为将来的弥赛亚。
基督被比作狮子，是因他的刚强与勇敢，也因他向仇敌所发烈怒的凶猛；他在圣言中的声音，也像狮吼，极其响亮，传得极远，直到地极；福音初期如此，末后也必如此；并且这声音也大有能力、极其有效，这也是把它比作狮吼的另一缘故；见约珥书3:16。“子民必从西方战兢而来”：即以色列人、神的儿女、他所收纳的儿子，就是他所预定得儿子名分的人。这些人起初受基督声音或圣言第一次感动时，必惊惶震动、稀奇诧异，像扫罗蒙召归正时一样；正如人说，狮子一吼，其它野兽就被吓得发呆、惊愕，不能动弹。但基督声音最初的响起，虽在犹太人中会产生这样的效果，却不会使他们因惧怕他而逃离他，反而使他们奔向他；因为这话是表达朝向他的动作，也表达向他们本地归回的动作，正如何西阿书11:11所显明的。
于是，他们因充满对他威严和恩典的感受，便带着圣洁的敬畏、以惧怕战兢来到他面前。或者可译作“带着尊荣而来”h；正如撒母耳记上16:4那样；意思是，他们对他有极高、尊荣、崇大的意念和认识。因此，这“战兢”最终至少发为敬虔、儿女般的敬畏与尊崇，正与他们作为儿女的身份相称。“从西方”，或“从海”i，指地中海，它位于犹太地西边，也常用来表示西方；这可指世界的西方或欧洲地区，犹太人大多在那些地方，也要从那里被招聚。塔古姆说：“因为他必吼叫，被掳的人必从西方被招聚。”h ויחרדו，“他们要带着尊荣而来”，Schmidt。i מים，“从海那里”，Montanus, Tigurine version, Junius & Tremellius, Piscator, Cocceius, Schmidt。
第11节 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到；我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。“他们必如雀鸟从埃及急速而来”：他们要带着惧怕战兢从那里回来；这或许暗指鸟类听见狮吼时的颤动，或指飞翔时翅膀振动的颤抖；借此表示以色列人和犹太人在神的感动和引导之下，向着基督、他的教会和百姓、并向着自己的本地归回时，那行动的迅疾。或者也可译作“带着尊荣而来”k；就是说，他们在信心的顺服中，甘心乐意、迅速敏捷地归回。“又如鸽子从亚述地来到”：这也表达同样的意思，因为鸽子既胆怯，又飞得迅速。鸟类通常都很胆怯，稍有声响便惊恐，凡搅扰它们的都使它们害怕，因此它们总是尽可能迅速地飞离危险；大自然也赋予它们这样做的能力。尤其是鸽子，常被描绘成极其惧怕、战抖的，特别是被鹰追赶的时候，正如诗人所说l。
虽然这些比喻也可能只是表示，当时的犹太人按自己来看是软弱无力的，同时却也表示他们回本地时所显出的快捷和急迫。或许经文中还有某种暗示，是特别与亚述地的鸽子有关的。据说，古代亚述女王塞米拉米斯幼时被遗弃，曾由鸽子养育，后来死时变成鸽子；因此人们不仅说她因此得名，而这名字在叙利亚文中就是“鸽子”的意思，而且叙利亚人还把鸽子当作神明来崇拜m。又有一位叙利亚女神德耳刻托，被认为是她的母亲，在亚实基伦有庙；上面的故事或许就是该地居民把鸽子看得极其神圣、甚至不杀它们的缘故。因为曾住在那里一段时间的斐罗n，看见大道和家家户户中都有许多鸽子，就询问原因；人家回答说，这城的居民自古就被禁止食用鸽子。还可进一步指出，为了纪念塞米拉米斯，亚述诸王把鸽子用作自己的徽号o。不过，这里是否真有这种特殊典故，不能确定。
此外，除了前面所说这类鸟的胆怯，以及它飞行时的迅速与急切之外，这里也可能表示如今归正之犹太人所有的温柔、谦卑、无害，以及忧伤哀恸的性情，这些都是神恩典的工作。经文特别提到埃及和亚述，因为凡预言以色列和犹大归回本地的地方，常常都会提到这两处，见以赛亚书11:11；也可能指如今掌管这些地方的土耳其人，在他们中间有许多犹太人居住。埃及位于犹太地之南，亚述位于其北，而前面已经提过西方；由此可见，这百姓要从他们分散所在的世界各地被招聚回来。东方未提，是因为他们将要归回的本地就在东方。“我必使他们住自己的房屋。
这是耶和华说的”：这里并不是说住在城邑、设防之处，而是说住在房屋里；意思是他们要在民事意义上安居于自己的土地，在自己的住处中，在葡萄树和无花果树下安然居住，不再惧怕仇敌的危险，并在弥赛亚王的治理和保护下，极其平安。或者从属灵意义说，他们要被安置在圣徒的会众中，在基督的教会里；这些教会对于他们将如鸽舍一般，他们要像鸽子飞向窗户一样飞入其中，见以赛亚书60:8。并且人观察到，鸽子飞向自己家巢的时候速度最快。最后，他们也要像神一切子民一样，被安置在荣耀的住处中，在基督父的家里，就是那些永远的居所中。“这是耶和华说的”这几个字，是为着保证这一切必定、稳妥地成就。
整段塔古姆译文是：“他们如明明飞来的鸟，从前被掳到埃及地的人也必这样归来；他们如归回鸽舍的鸽子，从前被掳到亚述地的人也必这样归来；我要使他们平安归回自己的房屋，我的话必作他们的保护。这是耶和华说的。”k יחרדו，“他们要带着尊荣而来”，Schmidt。l “我就这样奔跑，那猛兽就这样逼迫我；正如鸽子振翅颤抖地躲避鹰隼，正如鹰常逼赶战兢的鸽子。”奥维德《变形记》卷5，第10则。m Diodor. Sicul. Bibliothec. l. 2. p. 92, 93, 107。n 见Euseb. Evangel. Praepar. l. 8. p. 398。o 见Gregor. Posthuma, p. 235。
第12节 以法莲用谎话、以色列家用诡诈围绕我；犹大却仍与神同掌权，向圣者忠信。严格说来，这里应当另起一章，许多释经家和注释家也确是如此处理；因为先知，或主借着先知，在何西阿书11:11已经结束了有关以色列人蒙召归正并归回本地的预言；这里便开始新的论述，将以法莲与犹大的品格作比较，并由此进一步讲论二者的罪与刑罚。前者，就是以法莲或以色列，也就是十个支派，是用谎话围绕先知，来听他讲预言，并假装极尊重他所说的话；其实这一切不过是欺骗和谄媚。更可能是说，他们围绕主自己；因为他们在但和伯特利拜金牛犊时，仍假称自己是在事奉和敬拜主，并想让人以为他们并不是敬拜牛犊，而是在牛犊之中、借牛犊来敬拜主；这就像今日罗马教徒对待他们的形像和形像崇拜时所说的一样。但他们不要自欺，神是轻慢不得的。
或者，当他们似乎在宗教敬拜的某个方面亲近主时，无论是向他祷告，还是赞美他，也都不是出于真诚；不过是用口，并非用心；口与心彼此不合，正如他们古时的列祖一样：“他们却用口谄媚他，用舌向他说谎”，见诗篇78:36。凡这类宗教承认者，只要在事奉和敬拜神上不真诚，或聚集说听假道，这些假道乃是出于伪善的谎言；又或趋附迷信和任意崇拜，设立自己的条例和制度，却忽略神所设立的，他们都像以法莲一样，用谎话和诡诈围绕主。“犹大却仍与神同掌权”：因为在他们中间，神权政治还被承认并维持着；神仍在他们中间掌权，他们也与神一同掌权；他们的王在敬畏神中执政，照神的律法、律例和设立，而不是照自己的意思而行。这里尤其可能指希西家的日子，那时百姓仍持守并实行对真神真实的敬拜和事奉。这样的治理既是真自由，也是最高的尊荣和尊贵。
凡与神一同掌权的人，也正是主的众民、凡信基督的人；他们藉着恩典被立为王、为首领；他们借着重生显明这一点；他们像王子、像君王一样得衣食、得保守；他们具有王者的财富和能力；如今他们里面已经有恩典之国，这国在他们心里，在那里恩典藉着公义作王，治理他们的私欲和败坏；他们在祷告中对神也有极大的能力，如同王子一般；他们既是荣耀之国的后嗣，将来也要与基督一同在地上作王。古塞修斯把这话译为“犹大仍与神一同哭泣”；如同他们的祖先雅各那样，效法他，正如何西阿书12:4所说。“向圣者忠信”：金基的父亲把这话解释为指神自己；Lyra以及照他解释的雅基也是如此。
这样意思便是：“他”，即神，“向圣者忠信”；就是在实现有关圣徒的一切恩典旨意、计划和设计上，在成就他与他们所立的圣约及其应许上，并在引导他们享受一切他所召他们得着的恩典与荣耀上，神都是信实的。不过，这更像是犹大的称号：犹大持守真神的圣言和敬拜，像他们古时的圣徒祖先所行的一样；行在古旧良善之道，就是善人的道路，谨守义人的路径；他们依附主真正的祭司，这些祭司是分别出来、分别为圣担当此职的；也听从先知，就是那些被圣灵感动向他们说话的圣人。或者也可译作“持守圣物”p；就是持守圣殿，以及殿中的敬拜；持守圣洁的祭物、祭坛等等；当十个支派离开这些的时候，犹大却仍守住。
同样，这也可应用于在基督里忠信的人，就是历世历代真信他、并持守其信仰的人；他们是“与圣者同忠信”q；这里的“圣者”与前句中的神相同，金基亦如此解释，这词在箴言9:10中也如此使用；参见约书亚记24:19。也就是说，他们向父、子、圣灵忠信：向父忠信，是在用心灵和诚实敬拜他时；向子忠信，是在专心一意地依附他时；向灵忠信，是在顺着圣灵而行，并将各自当得的荣耀归给三位时。或者更可译作“与圣人同忠信”r；这些圣人是被神的灵和恩典分别为圣的人。
当他们毫不掺杂、毫不摇动地持守那一次交付圣徒的真道，并勇敢刚强地这样做时；当他们即便多数人反对、并因此受辱骂逼迫，仍坚持不改时；当他们持守基督所交付的圣礼和规程，并在信心和爱心中保存它们，不存偏私私图时；当他们恒心与圣徒相交，一同领受圣道和圣礼，不停止聚会时；以及当他们常常彼此劝勉、激发爱心和善行，并在有需要时忠诚地彼此警戒责备时，他们就是如此显明自己。p קדושים，“圣物”，Rivetus。q “与圣神同在”，Munster, Vatablus。Ben Melech亦如此。r “与圣徒同在”，即“与圣洁的人同在”，Drusius。