导论 希伯来书第9章导论 使徒在前一章既提到前约，在本章便继续说明那约所包含的内容：在那约之下有敬拜的礼仪，也有举行这礼仪的地方，希伯来书 9:1。他先从后者说起，把它分为两部分，并说明各部分里面有什么：第一层，就是圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼；第二层，就是至圣所，里面有金香炉、约柜、盛吗哪的金罐、亚伦发过芽的杖、约版，并有荣耀基路伯遮掩施恩座，希伯来书 9:2。接着他讲这些地方所行的礼仪：在第一层，就是圣所，普通祭司天天进去供职，如献祭等，希伯来书 9:6；在第二层，就是至圣所，只有大祭司进去，而且一年只一次，带着被杀牲畜的血，为自己和百姓的罪献上，希伯来书 9:7。
至圣所既这样关闭起来，一年只准进入一次，这就是圣灵所指示的：那时借此作预表的至圣所之路，在帐幕或圣殿还存立的时候，还未显明；其中所献的祭物，不能使献祭的人得以完全，也不能除去他良心上的罪咎，希伯来书 9:8。这就显明那祭司职任的不完全，因为它不过在于饮食、诸般洗濯和属肉体的条例，这些条例加在犹太民族身上，直到弥赛亚的时候，希伯来书 9:10。如今这时候已经来到，在其中这一切预表和影像都得了成全。基督曾由大祭司所预表；他已经作为这样的大祭司来到，那些律法所作影儿的美物，也借着他来到。他借着取了人性进入世界，这帐幕比那预表更完全；如今他既为他的百姓得了永远的救赎，便进了天上，就是至圣所，不像大祭司带着所杀牲畜的血，乃是带着自己的血进去，希伯来书 9:11。
这血的功效，是由小及大来论证的：若牲畜的血和除污秽的水尚且能在外面使人成圣洁净，那么基督的血就更能洁净良心脱离罪，使人可以事奉神，因为基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神，希伯来书 9:13。基督流血，或说他受死的必要，也由他作新约中保这事得到证明；这要求赎去前约之下的过犯，使蒙召的人可以得着永远产业的应许，希伯来书 9:15。这又是从人与人之间遗命或遗嘱的性质来论证的：立遗命的人必须死了，因为他活着的时候，遗命并不生效，惟有死后才发生效力，希伯来书 9:16。这事又因前约也是用血立的而得到进一步说明；凡属前约的一切，都借着血得洁净，无论是书、百姓、帐幕，还是其中一切器皿；而且无论预表性的赦罪还是真实的赦罪，若不流血，就没有赦免，希伯来书 9:18。
所以，天上事物的样式和预表既必须这样得洁净，那么本体就更当用更美的祭物得洁净，就是用基督的祭，希伯来书 9:23。照样，基督已经进入天上本处；帐幕中的圣所原不过是那里的影像。他在那里为他的百姓呈上并代求他的祭，希伯来书 9:24。并不是说他还必须再把自己献上，或常常献上，像作他预表的大祭司每年带着别样牲畜的血进入圣所一样；否则他从创世以来就必须屡次受苦，其实并无此必要，因为他在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪，这就够了，希伯来书 9:25。正如神所命定，人只死一次，死后且有审判；照样，基督也只需一次被献，担当他众百姓的罪，然后第二次显现，与罪无关，乃是为拯救那等候他的人，希伯来书 9:27。
第1节 原来前约有礼拜的条例，和属世界的圣幕。使徒在本章中的用意，照着前文的脉络，是要从帐幕及其中之物，也从祭司职分和圣约，显出基督的超越；并且特别说明利未礼仪以及总体上的前约都已废去；又说明这一切都是基督的预表和影儿，并都在他里面得了应验。这里所用的前这个字，不是指帐幕，而是指圣约；所以我们译本这样补出是对的，阿拉伯译本和埃提阿伯译本也是如此。经文说它有礼拜神的条例；这些都属于事奉神的礼仪，是祭司和百姓共同所行的；这些条例无非就是属肉体的条例，或礼仪律的礼制。所用的字本义是诸般公义；它们这样被称呼，因为是公义的神所设立，也以公义的方式加在犹太人身上；借着这些，人就在外表和预表的意义上成为义，因为它们是借着基督的义而得称义的图像和预表，虽然完全、全备、真实的义并不是由它们而来。
又有属世界的圣幕。犹太人斐罗说 l，它是世界及其中各种事物的预表；不过它更像是教会、天，或基督人性的预表。它之所以这样称呼，更好的理由是：它由属地的材料和属世的事物构成；它在世界中，也只在世界中有其用途，因此与天上的圣所相对。因为犹太人常说上面的圣所和下面的圣所 m，又说上面的帐幕和下面的帐幕 n，彼此相对应。这话也可译作华美的圣所，就是装饰精美的圣所；尤其所罗门所建、所罗巴伯重建、希律修葺装饰的圣殿，就是如此，路加福音 21:5。犹太人也说，凡没有见过希律所建之物，就是那圣殿的，就从未见过美丽的建筑；参路加福音 21:5。
l De Vita Mosis, p. 667. m Jarchi in Gen. xxviii. 17. n Zohar in Exod. fol. 65. 4. & 94. 4. & 96. 2. & in Lev. fol. 1. 3. 第2节 因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。这帐幕是照摩西的指示，按他在山上所看见的样式造的。头一层，就是帐幕的第一部分，称为圣所，与第二部分至圣所相对；否则并不是有第一个帐幕和第二个帐幕，因为实际上从来只有一个帐幕。其中有灯台。灯台在帐幕内，位于南边，并且在幔子外，这一点从出埃及记 26:35 可见，这正是使徒所说的位置。第二圣殿里没有这灯台 o。
它预表奥秘的基督，或说教会：就其一般用途而言，它是为发出光来；照样，教会把福音之光显明出来，这光是基督放在其中的。就其材质而言，它是纯金的，表明教会的纯洁、价值、光辉、荣耀和长存。就其部分而言，中间有一根主干，诸部分都汇合并联于其上，预表基督是教会的元首和首要者；他居于教会中间，使众人联合为一，而他自己也是独一的。它的六个枝子，可以指教会一切成员，特别是传道的执事；那七盏盛油的灯，可能与神的七灵有关，或指神的灵连同他的恩赐和恩典，也指带着恩典的信仰告白。它在装饰上也预表教会；其杯、球和花，可能表示圣灵各样的恩赐，妆饰传道人，使他们适于服事；其附属器具，如蜡剪和蜡花盘，则可表示教会纪律、责罚与革除。又有桌子和陈设饼。放陈设饼的桌子也在帐幕内，在北边，同样在幔子外，出埃及记 26:35。
第二圣殿里也没有这桌子 p。桌子预表基督，也预表与他相交。它预表基督的位格：其材质是皂荚木包金，借此表明基督一位之内的两性；皂荚木表其人性，因为皂荚木不朽坏，正如他虽死却不见朽坏，且已复活，永远活着；金子表其神性，因为神性一切的丰盛都住在他里面。它的装饰，如边框、金牙边等，也可指向他恩典的丰盛，以及他所戴的尊荣荣耀，使他极其宝贵可爱。它也可预表与他相交，不论是在将来，圣徒与他同席、在父国里与他吃喝的时候；还是在今世，基督接纳他们与自己相交，没有什么比这更尊贵、更安慰、更可羡慕。它也可表明圣道和圣礼的职事，因为基督是这些的总纲和实体，并且他在其中赐他的百姓与他有交通。桌子有环和杠，可抬到各处去，这工作是祭司做的；教会在哪里，基督就在哪里；那里也就有他的话语和圣礼的职事。
这些有时也按神的引导，借着传道人的服事，从一处移到另一处。桌上的陈设饼，或预表基督的教会，就是众圣徒；无酵饼可以表示他们真实诚恳，没有恶毒和假冒为善的酵；十二个饼可代表以色列十二支派，就是神全部属灵的以色列；陈设饼按原文字义也可译作面饼，因为他们常在主面前，他的眼目不断看顾他们；他们摆在纯净的桌子，就是基督之上，在他里面他们稳妥，也因他蒙神悦纳。陈设饼摆成行列，可能表明他们的秩序与和睦；每逢安息日更换，可能表示教会中圣徒的承继，一个被移去，另一个又被带进来；每行上面所放的乳香，表明他们在神面前成为馨香之气。或者，陈设饼也预表基督自己；他是生命的粮，是他百姓的食物。
陈设饼的细致纯净，因为用细面做成，可表明基督是麦中的精华，是从天降下的粮，也是天使的食物；其数量是十二个饼，表示在基督里有充足有余的粮给一切蒙拣选的人；其持续不断，表示基督常存，凡吃他的人就永远活着；其可口甘美，表明基督的肉真是可吃的，他的血真是可喝的；它只给祭司吃，则表明惟有那些被立为归神的祭司的人，才凭信心以基督为粮；参利未记 25:5。此外，陈设饼或面饼也可预表基督的代求；他是神同在、神面前的使者，为他的百姓显在神面前。这由十二个饼组成，照着以色列支派的数目，表明基督在天上代表神全部的以色列，并为他们代求。陈设饼常常不断，这一班饼刚撤下，另一班立刻补上；这可能指明基督为他百姓不断的代求；乳香则表明这代求在神面前蒙悦纳。这叫作圣所，或作圣。
这或者是指帐幕的第一部分，就是众祭司共同供职的圣所；或者是指其中所提到的各物，就是灯台、桌子和陈设饼。埃提阿伯译本还加上金香炉，把它从第四节挪到这里；该译本把这些话译为这些都称为圣；阿拉伯译本也作这些称为圣物。它们确是圣的，正如放置它们的地方也是圣的一样。所以次经中称灯台为圣灯台：清亮的灯光照在圣灯台上，正如成熟年纪之人的面容之美。传道书次经 26:17。斐罗也称约柜、灯台、桌子、香炉和祭坛为圣器 q。但与下节相比，前一种理解似乎更好。
o T. Bab. Bava Bathra, fol. 4. 1. p Menasseh ben Israel Conciliat. in Gen. qu. 41. q De Vita Mosis, l. 3. p. 668. 第3节 第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。难道幔子不止一个吗？圣经只提到一个，出埃及记 26:31。诚然，帐幕门口还有帘子，但那不称为幔子；会幕里没有多于一个幔子，所罗门的圣殿里也没有。但在使徒所处的第二圣殿中，圣所和至圣所之间有两个幔子；使徒这里所指的就是其中更里面的那个。犹太著作家 r 也一再确认，在这两处之间有两个幔子，并且每年都要新做两个 s。
所以在赎罪日，大祭司带着香进入至圣所的时候，有话说 t：他在殿中行走，直到来到两个幔子之间；这两个幔子分隔圣所和至圣所；二者之间相隔一肘。关于这两个幔子的缘由，可见迈蒙尼德 u 的说明：第一圣殿中，有一道墙把圣所与至圣所分开，厚一肘；但他们建第二圣殿时，不确定这墙的厚度应算在圣所的尺寸内，还是算在至圣所的尺寸内；因此他们把至圣所做足二十肘，把圣所做足四十肘，并在两者之间留一肘的空隙；第二圣殿中他们不筑墙，而是做了两个幔子，一个在至圣所一边，一个在圣所一边，中间的一肘正与第一圣殿那道墙的厚度相当。但第一圣殿只有一个幔子，正如出埃及记 26:33 所说：幔子要将圣所和至圣所分开。
别的犹太作者 w 也认同这说法；这两个幔子之间的空间被他们称作 טרקסין x，ταραξις，因这事曾使他们困惑不安。这个幔子，或这些幔子，可以表征人的罪；罪把神和人隔开，使人不得进天；但借着基督的死，这幔子裂为两半，于是如今通往天上的路已经敞开。基督已经借着自己的血进入其中；圣徒如今也借着信和望坦然进入，日后更要亲自进入。或者这幔子也可表示礼仪律，它曾隔开犹太人与外邦人，而今已因基督之死被废去。更准确地说，它是基督肉身、即他人性的预表，正如希伯来书 10:20 称之为他的肉身的幔子。在这第二幔子里面有帐幕，就是帐幕的第二部分，名叫至圣所。这或者预表基督，他在但以理书 9:24 中被称为至圣者，因为他在神人二性中都是如此；或者预表天，因为人手所造的圣所原是天的影像，希伯来书 9:24。
就其圣洁而言，它是圣神、圣天使和成全之义人灵魂的居所；就其不可见而言，它与信和望所进入幔内、所证实的那看不见的事有关；就其所含之物而言，则由下文所列之物来预表。
r T. Bab. Yoma, fol. 54. 1. & Cetubot, fol. 106. 1. Vid. Philo de Vita Mosis, l. 3. p. 667. s Misn. Shekalim, c. 8. sect. 5. Maimon. Cele Hamikdash, c. 7. sect. 16. t Misna Yoma, c. 5. sect. 1. Vid. Bereshit Rabba, sect. 10. fol. 8. 3. u Hilchot Beth Habbechira, c. 4. sect. 2. w Gloss. & Tosephot in T. Bab. Yoma, fol. 51. 2. & Bartenora in Misn. Yoma, c. 5. sect. 1. & in Middot, c. 4. sect. 7. x Misn. Middot ib. & T. Bab. Yoma ib. & Gloss. in T. Bab. Cetubot, fol. 106. 1. 第4节 有金香炉，又有四面包金的约柜；柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版。
祭司在每日的事奉中会用各种香炉，但这一个是特别的，是大祭司在赎罪日所用的。平日他用银香炉，到那日却用金香炉，并且带着它进入至圣所 y。摩西虽然在利未记 16:12 没有称它为金的，约瑟夫 z 却这样称呼；犹太教师在所引之处也如此称呼，使徒与他们一致；启示录 8:3 也是指着这事说的。但这里出现一个难题：按着摩西的记载，它是在幔子外面，只在赎罪日被带到里面去；斐罗 a 也把它放在帐幕的另一部分。若如此，怎能说它在至圣所里、在幔内呢？似乎正是为了避开这个困难，埃提阿伯译本把它从本节移到第二节，列在圣所中的器物里；但其实无须如此，也不必说这里指的是香坛，因为香坛从未这样被称呼，而且它也在幔子外。
要注意的是，使徒并不是说金香炉存放、安置在至圣所里，而是说至圣所有它；因为在赎罪日，大祭司把它带进去并在那里面使用，正是在这个地方使用它，所以它特别是为此设立的。它所作的事是这样：把燃着的炭从主面前的坛上取下，带进幔内，在其上放上香，这香烟遮掩施恩座，免得大祭司死亡。燃着的炭象征基督极大的苦难，不仅是他身体的苦难，甚是痛苦，也包括他灵魂的苦难，那时神的忿怒和烈怒倾倒在他身上。这些炭取自主面前的坛上，表明基督的受苦是照神的旨意，也为神所悦纳，且常在他面前。将炭带进幔内，并不是说基督如今仍在受苦，虽然他在宝座当中如同被杀过的羔羊；乃是表明他受苦持续的功效与能力，也表明我们的信和望既进入幔内，就与那被带到那里的他的血和祭有关。
与这些炭一同带进去的香，预表基督在天上的代求；这代求纯洁圣善、甘甜馨香，并且常存。祭司双手满捧香，表明基督为他一切选民、为他们一切所需所献上的代求之丰满，也表明他可陈明的功德充足，使他的代求大有功效和能力。因此，借着他丰富的香，他百姓的祷告也成为馨香、蒙悦纳。香放在香炉的火炭上，又表明基督的代求是建立在他的血和祭上，也就是建立在他的受苦和受死上；因此这代求才蒙悦纳，并发生作用。它的烟遮掩施恩座，或说施恩的宝座，使人得以进前；并且献香的祭司既永不死亡，那些他所代求的人也都不致灭亡。又有四面包金的约柜。这柜称为约柜，因为后来所提的约版放在其中。它四面包金，这是确定的，因为出埃及记 25:11 说，要里外包上精金。约柜在幔内、在至圣所里，也是出埃及记 40:21 所清楚表明的。
第二圣殿中没有约柜，这一点一般都承认 b；但谁把它拿走了，放在哪里，后来怎样了，犹太作者说法不一。有的说 c，是尼布甲尼撒把它掳到巴比伦去了，就是历代志下 36:10 所说耶和华殿里那美器中的一部分；有的说 d，是先知耶利米把它取去，藏在尼波山的一个洞里；更普遍接受的意见则是，约西亚王知道圣殿将被毁，就把它藏在所罗门为此在地下建造的一个隐秘深处 e；人也常说，它被藏在殿中一个名为木室的房间地板下面 f。有人认为约柜预表教会；教会是神的柜，是他所建造、他所居住的地方；也是圣约之柜，或见证之柜，其中有神的圣言和圣礼。
它用皂荚木做成，可能表明它的不朽和长存；里外包金，表明它的荣耀；可以抬着从一处到另一处，表明教会并不总在一个地方；它的环、杠和抬它的祭司，可以指福音和福音的执事，就是移动它的器具；它从一处移到另一处，并落在仇敌手中，象征教会的苦难；而它最后安息在所罗门殿中，则可表示教会今世和来世的安息。不过，约柜更当看作基督的预表。它的各样名称都与基督相合，如神的柜、能力的柜、神的荣耀、神的面、圣柜、约柜或见证之柜，甚至耶和华和神自己。它被造的时间也值得注意：它造在帐幕之前，而帐幕是为它而造的；基督在一切受造之先，在万有存在以前就被设立为中保，万有也是为他的缘故。
它由皂荚木制成并包上金子，可以表示基督既不朽坏又有荣耀；它的各样装饰，可表明他作为人并作为中保时所得的诸般恩典；它的杠和环，可以表征圣道、圣礼和执事，借此他被带到世界各处。在这里神显明他的同在，也在这里求问他的旨意；它又在战争时被抬出，作为抵御仇敌的保障，这一切都可应用于基督。借着约柜曾行许多奇事，如分开约旦河使以色列人进入迦南地，耶利哥城墙倒塌，大衮仆倒；照样，基督为他的百姓开了通天之路，掳掠了执政的和掌权的，他的福音大有能力，能攻破罪与撒但的坚固营垒。约柜从一处移到另一处，以及最后在殿中得安息，也可表明基督在这世界经历诸般劳苦之后所得的安息。柜里有盛吗哪的金罐。
这是亚伦按神借摩西所赐的吩咐盛满吗哪的，为要存留给后代，作神在旷野用吗哪养活以色列人之良善、看顾与能力的纪念，出埃及记 16:33。这罐可盛一俄梅珥，超过三品脱半，有人说是六品脱。摩西虽然没有称它为金罐，但七十士译本在出埃及记 16:33 如此称呼，斐罗 g 也如此称呼；有些犹太作者 h 认为它应是泥做的，因要存留多世，这并不合理。第二圣殿中也没有这金罐 i；这金罐与下文所说亚伦的杖，以及别的器物，都说是在约柜被藏起来时一同隐藏了 k。但这里有个难题：经上说所罗门献殿时，约柜里除两块石版之外，别无他物，列王纪上 8:9；而吗哪的罐和亚伦的杖则说是放在法柜前、见证前，出埃及记 16:34，并不是说在柜里。既然如此，怎能说它们在柜里呢？
有人为解除这困难，认为这里的其中不是指约柜，而是指帐幕；但既然约版确实在柜里，而这些又和约版一同提到，并且下节的在它上面显然不是指帐幕而是指约柜，所以这种解释并不令人满意。也有人注意到，在摩西时代以及后来耶利米时代它们可能在柜中或与柜同藏，虽到了所罗门时代不在其中。还有人指出，介词 εν 有时可作在旁边或与同在解，如歌罗西书 3:1；因此意思可以是：这些东西在至圣所里靠近约柜，可能在其两侧，而不一定在柜体内部；因为申命记 31:26 表明，约柜旁边有放东西的地方。无论如何，从前述经文可确定，它们是在约柜附近；犹太作者也总是将它们与约柜并提：约柜被迁去、被藏起来时，它们也与之同藏。但有一位犹太注释家 l 对列王纪上 8:9 的评语十分明确，仿佛专为维护我们这位使徒而说。
他的话是：这话的意思不是否认律法中所提之物不存在，因为亚伦的杖和吗哪的罐都留在其中；它只是借此否认，除十诫之外，并没有别的律法之物。并且应当注意，经上不是说这些放在约柜前，而是放在见证前，也就是放在柜内的约版前。金罐里的吗哪预表基督。就名称而言，不论它源于 מנה，意为指定、预备、分配，表明基督被指定、被预备、被分赐给他的百姓作食物；还是源于 מן הו，就是以色列人初见时所说的这是什么，因为他们不知道它是什么；照样，基督对他的百姓若非启示就仍是未知的，对一切天然和未重生的人也仍然是未知的。吗哪从天而来，出于神，是神白白的恩赐；基督也是如此。
它形状是圆的，可以表示基督的完全与永恒；颜色洁白，可以表明他的纯洁和无罪；味道甘甜，基督及其果子、他的话和圣礼也是如此；体积细小，可以表示基督在世人眼中的卑微和可轻看。百姓出去拾取，把它磨碎或捣烂，烤了吃；这可能预表基督被拿、受苦和受死，好成为信徒信心合宜的食物。得这食物养活的是以色列人，就是那些从埃及被领出来、当时在旷野里的人；人数众多，贫富都有，并且虽然极不配，却各得同等分量。
照样，那些由基督这生命之粮得喂养、由他得滋养的人，是神属灵的以色列；基督已把他们从比埃及奴役和黑暗更甚的辖制中救赎出来，虽然他们仍在这世界的旷野中；他们人数众多，就是神全家的人，都从基督的丰满里领受恩上加恩；无论高低、贫富、自主的、为奴的、男的、女的，都没有分别；他们在基督里都成为一，而基督是一切，又在一切之内；他们都得着完整的基督，虽然按本性他们和别人一样，原是可怒之子，极不配得。正如以色列人在旷野的日子天天都有吗哪，基督也是信徒每日的粮；借着他，借着他的话和圣礼，他的教会在旷野中得以养育；他把那隐藏的吗哪，就是旷野中的粮赐给他们吃。盛吗哪的罐预表福音的圣礼。
它的材质是金的，表明这些圣礼的宝贵与长存；它的容量是一俄梅珥，表示其中充满美物，足以使人满足；它摆在约柜前，表明基督与其圣礼同在；它的用途是盛放吗哪，并使后代记念吗哪，正如圣礼里面有灵魂的食物，也使后世的人纪念基督，直到他第二次再来。又有亚伦发过芽的杖。不但发芽，而且开花结了杏子，民数记 17:8。这杖也放在法柜前、见证柜前，希伯来书 9:10，就像吗哪的罐一样，也可以说在柜里或与柜同在。第二圣殿里同样没有这杖 m；而且如前所述，它与吗哪的罐及别的器物一同被藏起来。它预表基督。犹太人断言，在弥赛亚的日子，祭司职分要恢复，亚伦的杖要重新发旺 n。它很可能像有些人所想的，是一根杏树枝，就像耶利米书 1:11 所提到的那样。
杏树的希伯来名字出自一个表示迅速和警醒的词，因为据普林尼 p 说，它是树木中最先发芽开花、极快抽枝的一种。杏树杖可以恰当地象征基督在日期满足时迅速成了肉身；亚伦的杏树杖，则可表示他对祭司职分的权利，以及他在职分上的警醒。这原先是一根枯杖、枯枝，可以表明基督卑微的出身和外貌：他由卑微的父母所生，过着卑微隐晦的生活；他开始公开传道并继续其职分时，也没有任何排场和荣耀；他如同出于干地的根；虽然行了许多神迹，这些神迹却被人藐视；末了他被捉拿、受审、被定罪，像作恶的人一样受了羞辱并被咒诅的死。
从外表看，他极不像那位君王弥赛亚，极不像会拥有天上地下所有权柄，极不像会有那样的智慧、行那样的神迹，也极不像会成为永远救恩的创始者；也极不像会有恩典、平安、赦罪和公义这样的果子从他而出，正如亚伦的枯杖竟会发芽、开花并结出杏子；而这正是基督生动的图像。这杖与其他杖一同放着，或许外表与它们无异，这可表明基督取了与人相同的共有本性，就是人性的一个个体，在各方面与人相似；这杖既从树上砍下，又成了干枝，也可代表基督的死；它的发芽开花，可以指向基督从死里复活；正如亚伦的祭司职分借着他的杖发芽开花而得证实，基督的神性和弥赛亚身份也借着他的复活得证实；它结出杏子，可表明基督受死与复活的果子。
此外，杏树正如斐罗 q 所说，是春天最先发芽开花、最后落叶的树，因此正如他所观察的，它可作祭司支派的象征；也可成为基督及其祭司职分长存不绝的图像。并两块约版。就是那见证版，正是吩咐放进约柜里、后来也确实放了进去的，出埃及记 25:16。关于此事并无争议；虽然犹太人对律法书是否也在约柜里有争论：有人说在柜旁，有人说在柜内 r；但迈蒙尼德 s 说，摩西临死前亲手写了全律法，并给每个支派一卷，而把一卷放在约柜里。雅基也说 t，摩西的律法书放在约柜中间，约柜因其中所放之物而得荣耀华美。这些法版是用石头做的，可象征人心的刚硬；人心本无属灵的生命和活动，愚钝无感，不肯悔改，顽梗不屈，除非大有能力、有效的恩典，便不能在其上留下印记。
它也表明律法作为道德律之稳定和长存；它并不因另一约而过时，也不因福音而废去，也不在本质和条款上有改变，就其内容而言仍旧一样；只是对信徒来说，它如今不再是行为之约，他们也得脱离了它的咒诅与定罪。法版共有两块；我们主把整个律法归结为其中两条大诫命，马太福音 22:37；而重生时律法重新写在其上的肉心之版，则是人的心与意念，哥林多后书 3:3。法版放置之处在约柜里；这预表律法在基督里面，不仅在他手中，也在他心里，诗篇 40:8。他遵守律法，便成了律法成全的终极；因为他作他百姓的保证人，又成为人，于是就在其圣洁的性情、完全顺服的一生，以及他担当刑罚的受苦与受死中，回应并满足了律法的每一部分要求。
这些法版称为约版，因为西奈山上的律法原是神与以色列百姓所立的约；并且它也预表那由基督作保证人和中保、并由他的血所坚立的圣约。
y Misn. Yoma, c. 4. sect. 4. Maimon. Yom Hacippurim, c. 2. sect. 5. z Antiqu. l. 3. c. 8. sect. 3. a De Vita Mosis, l. 3. p. 668. b T. Bab. Menachot, fol. 27. 2. & Yoma, fol. 21. 2. Menasseh ben Israel Concil. in Gen. qu. 41. Kimchi in Hagg. i. 8. c T. Bab. Yoma, fol. 53. 2. Seder Olam Rabba, c. 25. T. Hieros. Shekalim, fol. 49. 3. d Joseph ben Gorion, l. 1. c. 17. 2 Maccab. ii. 4, 5. e T. Hieros. Sota, fol. 22. 3. T. Bab. Ceritot, fol. 5. 2. Maimon. Beth Habbechira, c. 4. sect. 1. f Misn. Shekalim, c. 6. sect. 1, 2. T. Hieros. Shekalim, fol. 49. 3. T. Bab. Yoma, fol. 54. 1. g De Cong. Quaer. Erud. Gratia, p. 438. h Mechilta, fol. 20. 1. & Tanchuma, fol. 29. 4. i Menasseh ben Israel Conciliat. in Gen. qu. 41. k T. Hieros. Shekalim, fol. 49. 3. & Sota, fol. 22. 3. T. Bab. Ceritot, fol. 5. 2. & Horayot, fol. 12. 1. Maimon. Beth Habbechira, c. 4. sect. 1. l R. Levi ben Gersom in 1 Kings viii. 9. so others in Laniado Celi, Yekar in loc. m Menasseh ben Israel Conciliat. in Gen. qu. 41. n Baal Hatturim in Numb. xvii. 5. o Joseph. Antiqu. l. 4. c. 4. sect. 2. Aben Ezra in Numb. xvii. 8. p Nat. Hist. l. 16. c. 25. q De Vita Mosis, l. 3. p. 681. r T. Bab. Bava Bathra, fol. 14. 1, 2. Jarchi in Deut. xxxi. 26. s Praefat. in Yad Chazaka in principio. t Gloss. on T. Bab. Avoda Zara, fol. 24. 2. 第5节 柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座；这几件我现在不能一一细说。
或作荣耀的基路伯，因为舍基拿，也就是神圣的荣光，住在其间，诗篇 80:1。它们在约柜上面，共有两个，正如神安置在伊甸园中的基路伯也是两个，创世记 3:24，照古代犹太人的看法 u，大概就是照着那样的形象造的。有人认为它们是形状非常可怕的鸟类，设在那里是要阻止亚当和夏娃再到生命树那里去；斐罗 w 和约瑟夫 x 都说它们是有翅膀的飞鸟；但大多数犹太作者认为它们是天使 y；其中有些人说是施行毁灭的天使，或有害的灵 z，这却不大可能。至于天使为何这样称呼，它们外形如何，各家的意见并不相同。耶柔米说 a，这词的意思是丰富的知识；斐罗 b 也确实指出，希腊人会把这个希伯来词解释为大量的知识和悟性。
另一位犹太作者 c 又断言，基路伯一词是离体智慧的名称，仿佛天使因其大知识而得名；并且说这个词与拉比同源，如教师、先生之意。但多数人把它解释为像少年人 d，因为天使曾显为少年人的样式。所以在塔木德 e 中有人问：基路伯是什么意思？拉比亚布胡回答说：像一个少年人，因为在巴比伦，他们把少年人叫作 רביא。有人认为基路伯一词与 רכוב，也就是 Recub，相同，只是字母换了位置，意思是车，因为神被说成驾在基路伯上，天使也被称为主的车，诗篇 18:10。还可补充一点：以西结所见基路伯的异象，犹太人 f 常称为 מרכבה，也就是车驾；历代志上 28:18 也提到基路伯的车，哈巴谷书 3:8 或许也是指此。
不过我更愿意同另一些人一样，认为这个词源自 כרב，也就是 Carab，在叙利亚文和阿拉伯文中有耕地之意，在塔木德 g 中也是如此；因此基路伯由此得名，乃因为它有牛的脸，而牛正是用来耕地的牲畜。牛脸与基路伯的脸相同，这从以西结书 1:10 很容易看出来。既然以西结所见的基路伯有四个脸：人的脸、狮子的脸、牛的脸和鹰的脸；圣殿中的基路伯看来也是这样，因为以西结书 41:18 可推知；那么安置在伊甸园中的基路伯也可以认为是同样形状。近来有人幻想，认为它们是神格中三个位格的象形表号，借牛、狮、鹰来表示三位，再加上人的脸来表示神子道成肉身。为支持这看法，他们还说，כרובים 应读作 ce-rubbim，解释为如同那大能者们。
但须知，这词也用于单数，诗篇 18:10；而且每一个单独的基路伯都有这四张脸，所以每一个都得同时代表三一和道成肉身的救主，而单数形式所允许说的，只能是一个基路伯，作为那大能者；这样一来，这种支持幻想的论据便大大削弱了。况且，若基路伯是神格中多个位格的表号，那么它们更像四位一体而不是三位一体，因为每一个都有四张彼此不同的脸；人的脸和其余诸脸一样，都是不同的脸。如今基督的人性并不是一个独立位格，更不是神格中的一个位格；而且它还是基督较低的本性，但在基路伯中，人的脸却高于其余那些无理性动物的脸。此外，这就给了我们神本体以及其中对我们最不可测之部分，也就是神格中三个位格，一个形象上的比拟；这样一来，人们所提出的那些问题，原本其意是表明无法作答的，如以赛亚书 40:18，似乎都可以回答了。
并且，虽然第二个位格曾多次以人的形态显现，并且在日期满足的时候成为肉身，圣灵也曾一次如鸽子降下，但父的形像却从来没有人看见过，约翰福音 5:37。还可以补充，这一观念似乎违背第二条诫命：不可为自己雕刻天上之物的形像，出埃及记 20:4。即便承认伊甸园里的基路伯是主自己所造的形像，也难以相信他会造出后来又禁止别人去造的东西。况且，会幕和圣殿中的基路伯，公认与伊甸园中的相同；而这些是神命人造的，因此断不能认为它们是神自己、也就是其三个位格的图像、象征和表征。再者，基路伯不仅与神有别，而且它们总被描绘为神所坐、所驾的器具，而不是神自己的图像，出埃及记 25:22。
再说一点值得稍加考虑：推罗王，那预表敌基督、罪人之人的，竟也被称为基路伯，以西结书 28:14；这显然不可能是影射神本体和神格中的诸位格，却很可以影射天使，因为作为执政掌权者的神之子，无论善恶，有时也这样被称呼。毫无疑问，会幕和圣殿中的基路伯另有所指；但说这就是它们的奥秘，却很难叫人相信。斐罗把基路伯解释为神的两种能力，就是创造和治理的能力 h；犹太人也常说基路伯的奥秘 i。这里所说在约柜上面的基路伯，有时被寓意为旧新两约。它们的材质是金的，可表示两约的卓越、纯洁、单纯和长存；其数目是两个，正如基路伯也是两个；而且二者一样，尺寸相同，这可表示两约之间的一致：旧约中的教义、应许、预言、预表和影儿都与新约相符；一约对基督的位格、职分和恩典所作的见证，与另一约也是一致的。
它们位于施恩座的两端，并面向施恩座，这可表示从头到尾都充满基督，指向基督，为他作见证；神也在这里启示自己，正如他在基路伯中间启示自己一样；它们是荣耀的，正如基路伯是荣耀的一样，因为其中包含着荣耀之神荣耀的福音。不过，施恩座上的基路伯更像是天使的象征和表征，因为使徒彼得在彼得前书 1:12 似乎就暗指它们。它们是金的，表明天使的卓越、纯洁和单纯；它们在施恩座上，表明它们依赖基督，借着基督得坚立，并服事基督；它们有翅膀，表明它们随时遵行他的旨意；彼此相对，表示它们彼此之间的合一与和睦；俯视施恩座，则表示它们察看恩典的奥秘；它们在约柜上面，神又在它们中间，这表明神与它们同在，它们常常见他的面。这些荣耀的基路伯是极其荣耀的受造物，基督第二次再来时，也要带着他们的荣耀而来。
影罩着施恩座，就是如出埃及记 25:20 所说，用翅膀遮掩施恩座。施恩座预表基督；其名字与他相合，是施恩座，因为神在他里面向自己的百姓显明怜悯；一切怜悯的宝藏都积蓄在他里面；他被差到这世上，也是出于神的怜悯；神的怜悯又借着他救赎百姓而得荣耀；他自己也是他们得着并领受怜悯的途径；并且他对他们也是一位有怜悯的大祭司。施恩座的希伯来字 כפורת，意为遮盖；我们的英文 mercy seat 在发音上也与之相近。金基米 k 指出，它之所以这样称呼，是因为它盖在约柜上。基督是他百姓的遮盖；他们的人穿上他的义，一切罪都被这义遮盖；他们也因而得蒙保守，脱离律法的咒诅、定罪和将来的忿怒。
七十士译本把这词译作 ιλαστηριον，就是使徒保罗在罗马书 3:25 所用的字，那里译为挽回祭，并且应用在基督身上；基督已经为罪成就了和好，并且神也借着他向自己的百姓施恩。施恩座的材质是精金，表明基督的卓越和宝贵；它的长宽与其中放着两块法版的约柜完全相同，出埃及记 25:10。基督是律法的成全与终局，完全应对律法的一切要求；他的性情，应对律法的圣洁与属灵性；他的义，应对律法所命的一切顺服；他的受苦和受死，应对律法所要求的刑罚。施恩座在约柜之上，表明怜悯只能在公义的路径中临到人；也表明基督站在神与律法之间，借着成全律法而遮盖一切违犯；并且因他在律法之上，就能压制律法一切控告和指证。
神从施恩座上与百姓相会；人与神相交的路乃是借着基督；人得鼓励进到神面前，也是因着基督；而享受神，也是在基督里。在赎罪日，施恩座上洒了血，预表基督的血；借着这血，和平得以成就，进入至圣所的道路也得以开启。至于这几件，我现在不能一一细说。这不仅是指施恩座，也是指前面所提的一切事物；因为这里所用的关系词是复数，指向前面一切。若要逐一详细论述，就需要比使徒当时所有的更多时间，也必超出一封书信的篇幅。埃提阿伯译本作单数：这一件。
u Targum Jon. &. Hieros. in Gen. iii. 24. w De Vita Mosis, l. 3. p. 668. x Antiqu. l. 3. c. 6. sect. 5. y Bereshit Rabba, sect. 21. fol. 19. 1. & Mattanot Cehunah in ib. Aben Ezra in Gen iii. 24. z Jarchi & Baal Hatturim in loc. a Ep. Paulino, Tom. III. fol. 3. F. b Ut supra. (De Vita Mosis, l. 3. p. 668.) c R. Samuel Tzartzah, Sepher Meker Chayim, fol. 8. 3. d Zohar in Gen. fol. 122. 3. & Imre Binah in ib. Aben Ezra in Gen. iii. 24. Kimchi Sepher Shorash. in rad. ברוב, & R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 58. 2. e T. Bab. Chagiga, fol. 13. 2. & Succa, fol. 5. 2. f T. Bab. Chagiga, fol. 14. 2. g T. Bab. Sabbat, fol. 32. 2. Bava Kama, fol. 96. 2. h De Cherubim, p. 112. de Profugis, p. 465. & de Vita Mosis, l. 3. p. 669. i Zohar in Gen. fol. 99. 1. & 122. 4. k Sopher Shorash. rad. כפר. 第6节 这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。
或作既这样整理妥当。就是说，当帐幕建成、竖立起来，并且所有器皿和家具都预备齐全以后，祭司就常常进入头一层帐幕，就是帐幕的第一部分，也就是第二节所说的圣所。普通祭司天天早晚不断进去。叙利亚译本和埃提阿伯译本作外面的帐幕，与最里面的那部分，也就是至圣所，形成对比。行拜神的礼，就是天天献祭、烧香、修理灯盏。祭司天天进入圣所供职；除此之外，他们不得在别的时候进去 l。神这个词原文里没有，是补出来的。犹太人通常把圣殿中的敬拜，特别是其中献祭那部分，称为事奉。西面公义者常说，世界立在三样事上：律法、事奉和施舍 m。注释家 n 解释说，这里的事奉就是指献祭。又有话说 o，人虽洁净，若未曾洗身，就不可为事奉进入院内。
这里希腊原文用的是复数，可译作诸般事奉，因为正如前面所说，每天所行的事奉有好几种，也献上好几样祭。武加大拉丁译本译作献祭的职分；埃提阿伯译本译作他们的供物；阿拉伯译本译作职分。至于大祭司一年一次在至圣所中所行的事奉，是多样的，下文还要提到，也称作事奉，希伯来书 9:8。据说赎罪日那天，早晨常献的祭共有五样事奉 p，都是大祭司穿着金衣执行的。但这里指的是普通祭司每日所行的事奉；凡从事圣职的人，都当在其上恒常，并且尽心尽责地把它作完全。
l Maimon. Biath Hamikdash, c. 2. sect. 1, 2. m Pirke Abot, c. 1. sect. 2. n Maimon & Bartenora in ib. o Misn. Yoma, c. 3. sect. 3. p T. Bab. Yoma, fol. 32. 1. 第7节 至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血的；这血是为自己和百姓的过错献上的。虽然利未记 16:2 没有用这么明确的话说，只说亚伦不可随时进幔子内的圣所；然而犹太作者一贯而普遍的理解，正如这里的使徒所说，就是大祭司一年只一次进入至圣所 q，也就是在赎罪日，就是七月初十，大致相当于九月的一部分。
当然，这不是说他在那一天只进去一次，因为他进去不少于四次 r：第一次进去献香；第二次带公牛的血进去洒血；第三次带山羊的血进去；第四次进去把香炉拿出来 s。若第五次进去，他们说他就该死。因此犹太人斐罗 t 似乎错了，他说如果同一天进去三次或四次，就会死，也不得赦免。并且，大祭司既然一年中只准有一天可以进去，那么当他进去时，不论是以色列人还是祭司，都不可与他同进；他必须独自进去，没有任何随从。犹太人说 u，大祭司进入至圣所时，脚上要系一根绳子或皮带，好叫他若死在里面，其余的人可以把他拖出来；因为别人不可以进去，连别的大祭司也不行，除了那一位在赎罪日进去的人。帕乌萨尼阿斯 w 也提到密涅瓦的一座神庙，祭司一年进去一次；这很可能是仿照犹太大祭司这一习俗而设的。
大祭司在此是基督的预表，也预表基督进入天上，并在那里不断持续地代求。没有不带着血的，因为他是带着公牛的血和山羊的血进去的；这预表基督的血。基督也借着这血一次进入圣所，就是进入天上，并借此得了永远的救赎，希伯来书 9:12。这血是他为自己和百姓的过错所献上的。公牛是大祭司为自己和家人献的；山羊则是为以色列百姓的罪，也就是他们一切的罪孽、过犯和罪献上的，利未记 16:11。但作为实体的基督既然没有罪，就不需要为自己献祭，只需要为百姓的罪献上；利未记 16:11- :。
q T. Hieros. Yoma, fol. 42. 4. & 43. 1. Bab. Pesachim, fol. 86. 1. r Bemidbar Rabba, sect 7. fol. 188. 4. Maimon. Biath Hamikdash, c. 2. sect. 3. Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. neg. 303. s Maimon. & Bartenora in Misna Celim, c. 1. sect. 9. t De Legatione ad Caium, p. 1035. u Zohar in Lev. fol. 43. 3. & Imre Binah in ib. w Arcadica, sive l. 8. p. 531. 第8节 圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。
这表明圣灵在旧约时代已经存在；表明他是神格中有别位格，因为这里把一个位格性的行动归于他；也表明他是真实而本然的神，就是祭司在帐幕里所事奉的那位神，也是提醒摩西要照着样式制造其中一切之物，并警告大祭司不可随时进入幔内的那位。再者，这也说明利未的条例是出于神，并且具有属灵的意义；旧约时代的圣徒并非完全不知道这些条例的属灵含义；而圣灵就是那知识的作者。特别是，他既命大祭司一年只一次进入幔内，就明确而有力地指明：头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。这里所谓头一层帐幕，不仅如希伯来书 9:2 所说，是指帐幕的第一部分，也是指整个帐幕；不但如此，也包括后来取代它的圣殿，以及整个利未礼仪。意思就是：当帐幕与帐幕中的敬拜、圣殿与圣殿中的事奉仍然存在的时候，进入至圣所的路还未显明。
武加大拉丁译本和一切东方译本都译作圣徒的路，指那些在圣物中供职、归主为圣的祭司，也指基督以前的一切圣徒；并不是说他们不能上天堂，而是说他们通往天堂的道路还没有如此明显地被认识；生命与不朽虽然已在某种程度上被知道，但还不像如今借着福音这样清楚地显明出来。不过，这里更像是指圣所，也就是由幔内圣所所预表的天本身；它可以称为至圣所，因为那里是圣神、圣天使和圣徒的居所，又因基督为他百姓在那里同在而被分别为圣，并且完全的圣洁将成为那里之荣耀。通往那里的道路，不是人所行的义，因为人的义不完全，不能使人称义，因此也不能拯救人；虽然这正是人按本性所寻求并采取的道路。但惟有基督是道路，而且他是明白、可喜、稳妥的道路。
现在要注意，旧约圣徒并不是被关在天外；他们有路可进，也确实进去了，而且他们走的路与新约圣徒一样；只不过这条路虽然在某种程度上已被知道，却没有完全显明出来；它隐藏在晦暗的预言、预表、影儿和祭物之中。因此在福音时代更清楚地被启示出来，与从前的幽暗相比，并就其显明而言，这条路便被称为一条新路。
第9节 那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。整个帐幕一般来说是基督人性的预表，希伯来书 8:2；其中至圣所则是天本身的预表，希伯来书 9:24；其全部事奉都具有预表性和影儿性。但这不过是暂时的表样，只适用于当时；其中的事物是配合那一个时代安排的，如今既已废去，就不该再恢复，因为福音的圣礼远胜过它们。并且当它还存在时，它也不过是一个比喻，正如这里所用的字所表示的；它像一句隐语，其中有许多幽暗和黑影。武加大拉丁译本把它译作现今时候的表样，也就是福音时代的表样；它是在那时代之下将来美事的影儿，预先描绘如今已经成就的事。或者更准确地说，它是直到现今时候的表样；直到基督来到，一切预表、影儿和样式都消逝了，不再具有真实的功用和效力。
所献的礼物和祭物，意思就是：在那帐幕里，或在那当时，或照着这比喻与表样，如亚历山大抄本和武加大拉丁译本所读的，祭司献上礼物和祭物；参希伯来书 5:1。这些都不能叫礼拜的人得以完全，无论是献祭的祭司，还是他所代表、并为之事奉的百姓，都不能因这些得着完全；它们不能为罪成就真实、全备的赎罪，也不能使人从罪中得称义，或得洁净成圣。属灵的敬拜者，他们的罪乃是借着基督的祭得了赎罪；他们的人乃是借着他的义得称义；他们也借着他的血得洁净。律法祭物不能使人完全，这里特别指出的方面是就着良心说。每个人里面都有良心；当罪被加在其上时，良心就充满对神忿怒的感觉；除了那能满足神律法与公义的，没有什么能使它平静，而这惟独借着基督的血和义才能做到。
第10节 这些事连那饮食和诸般洗濯，并属肉体的条例，都不过是属肉体的规条，命定到振兴的时候为止。意思是：与所献上的礼物和祭物同时存在的，不过是素祭和奠祭；这些只关乎身体，所以不能就良心使人完全。还可以加上：当帐幕仍立着、预表性的事奉仍存在时，某些食物被禁为不洁净，另一些则准为洁净，利未记 11:2；某些饮料在某些时候对某些人也是不合法的，例如祭司和拿细耳人，利未记 10:9。由于上述原因，这些都不能使任何人成为完全。又有诸般洗濯，或作诸般浸礼。使徒并不愿再把这些道理重新立根基，希伯来书 6:2。这包括祭司、以色列人、祭物、衣服、器皿和其他物件的洗濯；因其中许多是以浸入的方式进行，所以称为浸礼。如今，这些既只是在外面使肉体洁净成圣，就不能达到良心，不能在这方面使人完全。又有属肉体的条例。
这些都属于肉体，不属于灵魂，因此不能影响灵魂。不但如此，这些不过是加在他们身上，直到振兴的时候为止；它们虽然是神亲自吩咐给犹太人的，却像重担或轭一样压在他们身上，在某些方面难以忍受；但它们不会持续到福音时代以后。这里称那时候为振兴的时候，或作纠正、改正的时候；在那时，一切有缺陷、有不足之处都被修正、成全，繁重的礼仪和仪式被除去，更美的条例被引进。或者更可作引导的时候；在那时，圣徒被引向基督，他是一切预表、影儿和祭物的总纲和实体，惟独在他里面才有完全。
第11节 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。基督已经来到，这可从下列事实看出：犹太人中的民政已经止息，而这本不该在示罗来到以前发生；第二圣殿已被毁坏，弥赛亚本该进入其中，而且确曾进入；但以理所说的七十个七已经满了，在那时他本该显现并被剪除；施洗约翰这位开路先锋已经来到；福音已经传给外邦人，外邦人被召来并归正，圣灵也浇灌在他们身上。并且他是作为大祭司来到的；他被呼召作这职分，也在和平的筹谋和圣约中被立为如此；他也同意承担大祭司的工作；律法下的大祭司乃是他的预表；他作为大祭司进入这世界，并且已经尽了大祭司的工作，借着把自己献为赎罪祭，又借着带着自己的血进入至圣所。
他是将来美事的大祭司；这些美事如平安、和好、赎罪、使人称义的公义、罪得赦免、永生和救恩，律法对此不过是影儿和图像；在前一个时代，就这些美事还未由基督实际取得而言，它们还属于将来。基督称为这些美事的大祭司，是为着与律法下那些不能带来这些美事、也不能使来到他们和其供物面前的人得以完全的大祭司相区别；基督却是这些美事的创始者和施行者；这些事都出于他祭司职分的执行。凡把这些美事归给自己或别人功德的人，就是夺去基督作为祭司的荣耀。他来到的方式，是借着一个更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这受造界的。
这里指的是基督的人身，它比摩西的帐幕更大；不是在体积和尺寸上，而是在价值、尊荣和尊贵上更大；也比那帐幕更全备，因为那不过是样本、图像、影儿和预表，而这却是其实体、总纲和实质；借着它，事与人都被带到完全的地步，这是那帐幕所不能做到的。这帐幕是神所支搭、不是人所支搭的；它被建立起来并没有人的帮助：基督不是由人所生，而是在圣灵权能之下由童女怀孕；他不是按通常生殖的方式进入世界，而是以超自然的方式来到；因此他的人身作为帐幕，不属于通常的建造，或说创造，正如其他人的身体那样。
第12节 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。大祭司在赎罪日带着山羊和牛犊的血进入幔内的圣所，利未记 16:14；但基督并不是亚伦等次的大祭司，这些牲畜的血也不能除去罪，神也不再悦纳这样的祭。乃用自己的血，只一次进入圣所。这显明他人性的真实，也显明这血在与他神圣位格联合之下的大能；借着这血，他作为其百姓的保证人，开了进入至圣所的路，并使他们有胆量和自由跟随他进去。他携带这血，不像大祭司把山羊和牛犊的血装在盆中带去，而是在自己的血管中；借着这已由他流出的血，他进入的不是人手所造的圣所，乃是天本身。并且不像大祭司那样每年都进去，而是一次永远地进去，因为他的工作已经完成。或者按下文说，是既然成了永远救赎的事。
就是为我们脱离罪、撒但、律法和死亡得了永远的救赎；他的百姓原在这些之下为奴，他乃付上赎价把他们买赎出来；这赎价不是金银等能坏的物，乃是他宝贵的血。原文是已经得着永远的救赎；这里似乎暗指约伯记 33:24。这正是旧约圣徒久已寻求、切望、等候并渴慕的救恩；它极其宝贵，也极难寻见；除基督以外别无可得之处；当有知觉的罪人在他里面寻见时，便大大欢喜。神在基督里面找到这救赎，也认定他是成就此事的合式之人；基督也借着成为其作者而得着这救赎。它称为永远的救赎，因为它临到历世历代的圣徒，向前向后都包括在内；它也包含永生和福乐；凡有分于它的人，必不灭亡，乃要得着永远的救恩。它之所以这样称呼，也是与大祭司属肉体的赎罪区分，并且与暂时性的救拔、解救和拯救相分别。
约拿单乌西耳在创世记 49:18 上有一段很值得注意的释义：雅各说，当他看见约阿施的儿子基甸和玛挪亚的儿子参孙这两位将作拯救者的人时，他说：我所等候的不是基甸的拯救，我所仰望的也不是参孙的拯救，因为他们的拯救只是暂时的拯救；主啊，我所等候仰望的乃是你的救赎，因为你的救赎是永远的救赎。另一本抄本作大卫之子弥赛亚的救赎；耶路撒冷释义在该处也是同样的意思；用塔木德的话说，这会称为 פדייה עולמית x。x T. Shebuot, fol. 11. 2. 第13节 若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。这血或者是在赎罪日流的，或者是在别的时候流的。帕乌萨尼阿斯 y 记载，前者曾被希腊某些女祭司喝下，以此试验她们说的是不是真话；若不是真话，便立刻受罚。
他又说 z，后者甚至能溶解金刚石；然而两者都不能洁净人的罪。并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上。使徒这里是指民数记 19:1 所说的红母牛；这牛焚烧以后，把灰收起来放在器皿里，再把水倒在其上，用牛膝草蘸着洒在不洁净的人身上。灰与水混合，就成了除污秽的水，或洒净的水；七十士译本称之为洒净的水，υδωρ ραντισμου；下面所引的他尔根也是这样称呼。这原是为罪而设的洁净礼，虽然它只能叫肉身洁净成圣，就是只在外在和预表的意义上生效，并不能真实地使人的心成圣，也不能洁净洗除灵魂里的罪。犹太人说，没有灰，就不是为罪而有的洁净之水 a。以西结书 36:25 和撒迦利亚书 13:1 的他尔根也提到此事，把两处都解释为：我要赦免他们的罪，正如他们借着洒净的水和母牛的灰得洁净一样，因为这就是为罪的洁净。
y Achaica, sive l. 7. p. 450. z Arcadica, sive l. 8. p. 485. a Misn. Temura, c. 1. sect. 5. Maimon. & Bartenora in ib. 第14节 何况基督的血呢？他借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神；他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？这血不是一个普通人的血，乃是神儿子的血。这里的论证是由小及大：焚烧了的母牛之灰，原是基督在受苦上的预表，与水调和后，尚且能按礼仪上的方式在外面使人洁净成圣，那么基督的血就更必有能力在里面洁净人的灵魂。这里说他借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。
基督是祭司，而他所献上的祭就是他自己；不是指他的神性，而是指与他神圣位格联合的人性，包括灵魂和身体；这使他的祭胜过一切别的祭，也是其功效与能力的根源，并彰显了他对人的大爱。这祭是献给神的，因为他的百姓得罪了神，神的公义必须得满足；并且这祭在神面前乃是馨香之气。不但如此，神呼召他作这工，又使他承担这工，并且喜悦这祭，既然它是无瑕无疵献上的，神理当喜悦。无瑕无疵表明基督本性和祭本身的纯洁，也表明其完全，以致神的公义在其中找不到任何缺陷。因此，那些他为之献祭的圣徒，便成为无可责备、无可指摘。这里的话既影射祭司，也影射祭物，因为他们二者都不可有瑕疵斑点；这无瑕无疵的祭是基督借着永远的灵献给神的。这里所说的灵，不是基督人的灵魂；虽然人的灵魂也是灵，却不是永远的，而且它本身就是祭的一部分。
这里更可能是指基督的神性；神性是灵，也可与肉身即人性相对而这样称呼，并且它是永远的，从亘古到永远都是如此；正是这神性在一切苦难中扶持他，带领他经过苦难，并把功效赋予这些苦难；基督也在神性中和人性中同样是祭司。不过，更好地理解，这里也许是指圣灵；武加大拉丁译本及几个抄本就是这样读的。因为与其说人性借着神性行动，不如说神性借着人性行动；并且经上常说，基督借着圣灵行这样那样的事。正如圣灵塑造并充满基督的人性，圣灵也在苦难中扶持并帮助他。整句话是插入的说明，指出基督之血的功效以及这功效从何而来。说到洗净你们的心，除去死行，就是如埃提阿伯译本所作，从罪恶的行为中洁净出来。这些行为出于死人，就是那些与神的生命隔绝、远离的人；它们导致灵魂的死亡，也使人暴露在永死之下，又像死尸一样令人厌恶、带来污秽。
甚至职责本身，若没有信心和爱心去作，也都是死行；它们不能带来生命，人若倚靠它们，结局也是死。就是信徒自己的行为，有时也作得极其死气沉沉，夹杂着罪和污秽，也需要被洁净。这里暗指接触死尸所带来的污秽；也可能稍稍涉及那些基督已献祭并受死之后，仍为律法礼仪热心的信主犹太人所献之被杀牲畜的祭，他们因此沾染了罪责。但这里主要指的还是不道德的行为；人的良心正是被这些所玷污。除了基督的血，没有什么能除去罪的污秽；这血一经流出，就成就赎罪，从而除去罪咎，或为罪成就和好；并且当神的灵把这血洒在良心上时，它就向良心说平安和赦免，安抚并洁净良心，除去一切重担。亚历山大抄本、武加大拉丁译本和叙利亚译本作我们的良心。这样洁净的目的和用途，是使你们事奉那永生神。
称他为永生神，是为与外邦人的偶像相对，也与死行相对；因为他在自己里面有生命，是本有的、独立的，也是把生命赐给别人的作者和施予者。他的百姓把灵魂和身体献上，当作活祭给他，这本是理所当然的事奉；而他们也当以活泼的方式、凭着信心、带着火热，不是怀着奴仆的惧怕，乃是带着敬虔儿女之心来事奉他。一个良心被基督的血洁净、又真切感受到赦罪恩典的人，是最适于这样事奉的人。亚历山大抄本作永生真实的神。
第15节 为此，他作了新约的中保；既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。:- , :- , :- 。这既可以承接上文，也可以引出下文。因为基督为要把自己献给神，并借着自己的血洁净他百姓的良心，除去死行，使他们能够事奉永生神，就成了新约，也就是新圣约的中保；同时，他取了这身份和职分，也是为要借着受死，赎去前约之下的过犯，使蒙召的人得着永远产业的应许。基督成为新约的中保，并取了人性，是为着能够死；借着死，他为他的百姓成就救赎，这不仅为当时活在世上的人，也为从前曾经活在世上的所有人。前约，是恩典之约的第一阶段施行，从人堕落后首次向亚当宣告开始，直到基督之死。前约之下的过犯，就是在这一施行之下生活的圣徒，从亚当到摩西，又从摩西到基督，一切各样的罪孽。
基督借着并在他的死中把这些过犯赎了出来，并不意味着在那一时代没有罪得赦免、或没有因罪得称义；也不是说旧约圣徒没有上天堂，而是在基督死前被拘留在监狱里；也不是说只有他们的罪被赎，而他们本人没有被赎，因为过犯也可代指犯过犯的人。因此叙利亚译本把它译作：借着他的死，他可以为那些在前约之下犯罪的人作救赎。犹太人也说，弥赛亚必须死，为要救赎列祖 b。但其意思乃是：虽然律法祭物不能为罪赎罪，礼仪的洗濯也不能洗净罪；然而旧约圣徒的罪，仍是借着基督的血，也就是那自创世以来被杀之羔羊的血，得了赎罪；他们的罪孽借着这血得蒙赦免，他们也借着这血得称义并得救。
基督的死是对过去、现在和将来过犯的救赎；他的血就是为这些罪所付的赎价，也为其得赦而流出，甚至是为着神宽容时代以先所犯的罪；神接纳了保证人的话，信其必成就这一切，而基督在日期满足的时候，果然严严地成全了这一切，使律法和公义都得满足；参罗马书 3:25。基督作中保并为此受死的最终目的，就是使蒙召的人得着所应许的产业。这里的永远产业，是指天，这产业是借着赐予和遗命而来的，惟独属于儿女，也借着基督的死而临到他们；它极其真实、丰富而荣耀；它不能朽坏，不能玷污，也不能衰残，正如这里所说，是永远的；它从创立世界以前就已预备，并要存到永远。它之所以这样称呼，也是为与迦南地的产业或任何暂时性的产业相区别。
这产业的应许在创世以前就已赐下，并交在基督这更美之约的保证人手中；借着他的死，那承受产业的人就得以享有这应许和所应许之物。他们就是蒙召的人；不是仅仅外在地被呼召，而是内在、有效地被呼召。这里所指的不是亚伯拉罕及其肉身后裔，也不是单指旧约圣徒，而是一切蒙了圣召的人，无论犹太人或外邦人；他们都要以领受的方式，得着所应许的产业以及产业本身。这里每一个词都表明，这整件事全是出于恩典：它是产业，所以是父的恩赐；它是应许，所以是出于恩典；它是领受的，所以是白白赐下，不是赚得的；惟有蒙恩被召的人得以拥有；然而这一切仍是借着基督的死而来，使人这样领受时，也与神的公义相符。
b R. Moses Haddarsan apud Galatin. l. 8. c. 20. 第16节 凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。按福音的施行来说，恩典之约就是一份遗命或遗嘱。犹太人把这里所用的希腊字吸收到自己的语言里，读作 דייתיקי，用它表示临终之人的最后遗命和遗嘱 d。有些人说它是从希伯来文来的，好像是说：这将是为着坚立 e，或说，这将是坚定稳固的；不过别的人也承认，它就是这个希腊字 διαθηκη f。恩典之约，严格说来，对基督而言是约，对他的百姓而言则是遗命或遗嘱。
它是他和他们之父的旨意，关乎把恩典与荣耀都赐给他们；其中包含许多恩赐和遗赠；在其中，基督被立为承受万有者，他的百姓也与他同作后嗣；他们作为他的分被赐给他；凡关乎生命和敬虔的事，甚至一切属灵的福分，也都遗赠给他们。这遗命的见证者是父、子、灵；它的印记是基督的血和圣灵的恩典；并且这遗命由圣人像公证人一样记载在圣经里；它不可更改，也永不改变。既然有了这遗命，就必须有留遗命的人死了。这里所指的留遗命者就是基督。他在这遗命中有多重身份：他是保证人，是中保，也是执行者。凡在其中所赐下的，首先都是赐给他，然后才赐给别人；万有都交在他手里，他也有权柄把这些赐给父所赐给他的人。这里称他为留遗命的人。
基督作为神，对恩典和荣耀的产业都有同等的处分权；而作为中保，没有一样赐予是未经他同意的；凡有赐予，都是以他的死为前提，并借着他的死、凭着他的死而来。因此，他的死就成为必须的；这在神的各样完全上都是如此，尤其是为显明神的公义，也就是因着他的公正；也是因着神的旨意和预定已经定了此事，以及他的应许在基督里都是是的、阿们的，并由他的血所坚立，所以这血也称为立约的血；同样也是因着基督承担受苦受死的约定；还因为圣经中有关此事的预言必须应验；并且也是因着那些要借此临到圣徒的福分，如称义的公义、罪得赦免、平安与和好、收纳以及永生。
d T. Hieros. Peah, fol. 17. 4. & T. Bab. Bava Bathra, fol. 152. 2. e T. Bab. Bava Metzia, fol. 19. 1. Maimon & Bartenora in Misn. Moed Katon, c. 3. sect. 3. & in Bava Metzia, c. 1. sect. 7. & in Bava Bathra, c. 8. sect. 6. f Cohen de Lara Ir David, p. 30. 第17节 因为人死了，遗命才有效；若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？这里再次从人与人之间遗命或遗嘱的性质和效力，来论证基督之死的必要；因为遗命在人死后才生效，在人还活着的时候，不能执行。
若留遗命的还活着，那遗命就全然没有效力；受遗赠的人不能凭此主张自己在其中所得的分，执行遗嘱的人也不能按此处分财物。当然，这并不是说神的遗命或旨意在基督死以前是不确定、靠不住的，也不像人的遗嘱那样在死前可能变更；也不是说旧约圣徒不能享受那产业，因为可以确定，在基督死以前他们已经进入其中了。这里的意思乃是：这死是必须的，好叫圣徒对那产业的权利，按着公义的根基，可以借此显明出来。
第18节 所以，前约也不是不用血立的。 或者说，在律法之下恩典之约的第一阶段施行，也不是不用血而立的；或者说，不是不用血而得到坚立的。那一施行本是预表性的；而那血则预表基督的血，正是借着这血，新约或遗命才得以坚立；参出埃及记 24:7。