引言
希伯来书第6章引言
在本章中，使徒劝勉信主的希伯来人，不要停留在他们已经学过的基督教信仰初步道理上；更不可照犹太人的方式，再把这些作为根基重新立起来；其中他举出六个方面为例。相反，他要他们追求对福音真理更完全的认识；在神许可之下，这也是他所定意要做的，希伯来书6:1。这乃是防止背道的最好方法；为此，他劝他们不要背道：他描述了背道者的特征，说明他们在对属神之事的认识上可以达到何等地步，却仍然会离弃；又断言他们悔改并得恢复是不可能的，其理由乃是根据他们罪行的极其黑暗，希伯来书6:4。他又借着两种土地说明他们与真信徒之间的分别：一种地吸收从天降下的雨水，生出蔬菜，供栽培的人使用，并且得神赐福；这就是真信基督的人，希伯来书6:7。
另一种却长出荆棘和蒺藜，被弃绝，被咒诅，结局就是焚烧；以上那些背道者可比作这样的地，希伯来书6:8。但恐怕这些信主的希伯来人，就是他们中间那些真正蒙恩的人，会以为这正是他们的光景，并且认为自己毫无指望；又恐怕他们以为使徒对他们抱有恶劣看法，所以他声明自己对他们另有判断，盼望并相信他们与救恩之事有分，希伯来书6:9。他这样深信的理由，是根据那在他们里面所作成的恩典之工；根据他们向神的名和祂的百姓所显出的劳苦之爱，并且仍旧继续如此行；也根据神的公义，必不忘记这一切，希伯来书6:10。
随后他继续劝勉他们，要在恩典的操练和本分的履行上殷勤，好叫他们可以达到盼望充足的确据，希伯来书6:11；不要纵容懒惰，乃要效法那些先他们而去的圣徒；这些人的特征是，他们借着信心和忍耐承受了应许；使徒愿这些信徒效法他们，希伯来书6:12。特别是，他举出这百姓的祖先、也是一切信徒之父亚伯拉罕为例；他既得了从神来的应许，又有誓言附加其上，就耐心等候，并且得着了，希伯来书6:13。
既然提到了起誓，使徒就论到人在彼此之间起誓的性质和用途，希伯来书6:16；又论到神自己使用誓言的目的，就是为要坚固祂的应许，并向承受应许的人显明其不变性；叫他们借着留意这两件永不改变、绝不会失效的事，得着坚固而长存的安慰：就是一切在危急感觉之下逃奔基督寻求避难的人；基督就是福音中向他们所提出、要他们持守的盼望根基，希伯来书6:17。又因为盼望这恩典的坚固性，既是以基督为对象，并且投在祂这美好根基之上，所以它被比作锚；又说是又坚固又牢靠，并且进入幔内，就是基督作为先锋已经进入的地方；这也鼓励这恩典随后进入。祂又进一步借着祂的名耶稣、祂作大祭司的职分，以及祂所属的等次，就是麦基洗德的等次而被描述，希伯来书6:19。这里提到这一点，是为引出使徒在下一章中要论到祂的内容。
第1节 所以，我们应当离开基督道理的开端，……福音是基督的道理，之所以这样称呼，是因为基督作为神是这道理的作者；作为中保，祂从父领受这道理；作为人，祂是这道理的传讲者；并且祂也是这道理的总纲和实质。这道理的开端，或者是福音中较浅易的部分，就是前一章末尾所称的奶；这些并不是要因厌弃和轻视而被丢下，也不是丢到忘记的地步，更不是不在适当的时候再回到这些道理；而是不要停留、拘泥于此，不再往前。或者更确切地说，是指律法中的礼仪；这些礼仪是犹太宗教的初阶，也可照这里这词的意思，称为基督道理的起头；它们是基督的影儿和预表，并且将关于基督的福音真理教导给犹太人。
信主的犹太人很想持守这些，停留在其中，并把它们继续保留在福音教会中；然而这些本该被舍弃，因为它们已经发挥了自己的作用，完成了所设立的目的，如今已经被基督废除了。我们当竭力进到完全的地步：这是相对而言，就是进入对事物更完全的认识；福音清楚的启示和事奉都会把人带到这里，而律法的礼仪、类型和预表却永远不能。不要再立懊悔死行的根基；叙利亚译本把这句话译成问句：“你们还要再立根基吗”等，并把第三节看作对此的回答。“不再立根基”这句话，不仅要与这一个“悔改”的条目连在一起，也要与其余五个条目连在一起；这些条目的根基，和这一项一样，都不该再立。
所谓不再立，或者是指不再把这些作为教训重点来教导，因此是对使徒和其他传道人说的，他们不该老是坚持下面这些事，至少不该停留在这里，而应当继续传讲更高、更大的事；或者是指不再单单听这些，因此是对希伯来人说的，他们应当追求比下面这些条目所呈现的，更完全的福音真理知识。而这根基的各部分，不该由传道人在职分上再立，也不该由听众只停留于其上；它们所指的，或者是福音时代开始时最先出现的事；但我认为更真实的意思乃是：这是旧约制度之下犹太人一般性的原则和做法。因为这些并不是通常所谓基督教信仰的六项原则，而是犹太信条中的六项内容；其中一些是犹太人所特有的，另一些则是他们与我们基督徒所共有的。
因此，“懊悔死行”并不是指福音性的悔改；这种悔改的道理，本应在职分上被传讲，而这恩典本身也当一再操练；这里所指的，乃是由被杀祭牲而生发、并借着祭牲表明出来的那种悔改。因为犹太人借着这些祭物，不仅学到赦罪的道理，也学到悔改的道理；他们在祭物上、并且对着祭物承认自己的罪孽；是的，每一只为献祭而被杀的牲畜都含有对罪的定罪和对过犯的承认；这也含蓄地承认：那为之而宰杀这牲畜的人，本该像这牲畜一样受待，也该像它一样死。
正如犹太人所说：“当一个人献上一只牲畜时，他心里会想，我比这牲畜更像牲畜；因为犯罪的是我，因我所犯的罪，我才把这祭物带来；人本应当比牲畜更适合被献祭；这样就显明，他是‘借着自己的供物而悔改’。”但如今，在福音时代之下，信主的犹太人，就是使徒写信给的这些人，不应再从被杀的牲畜那里学习悔改的道理，也不应再用这种方式来表明悔改；因为悔改和赦罪，已经最清楚地在基督的名里向他们传讲了。他们也不应再立这根基的另一部分，或犹太信条的第二条，就是向神的信心；这一条是用与犹太制度相称的语言表达的；而福音性的信心通常称为基督的信心，或信基督，或信靠我们主耶稣基督；但这里所说的是信神，就是信以色列的神。
因此，我们的主对祂的门徒，就是全部都是犹太人的门徒说：“你们信神”；你们已经受教并习惯于信神为以色列的神；“也当信我”，信我为祂的儿子、弥赛亚、以及神人与人之间的中保，约翰福音14:1。这样，他们如今不仅要有向神的信心，就是向以色列之神的信心，并教导、接受这道理；更要有对基督的信心，信祂是失丧罪人的救主，而不再借助祭物作为中间媒介。f Nizzachon Vet. p. 11. Ed. Wagenseil.
第2节 论到各样洗礼的教训，……有些人把这话分开来读，像埃塞俄比亚译本那样，译作“洗礼和教训”，仿佛前者是指洗礼这项礼，后者是指讲道的职分；但最好还是把两者连起来读。多数人因此理解为福音中水礼的条例；之所以用复数代替单数，正如叙利亚文和埃塞俄比亚文译本所译的“洗礼”；或者因为受洗的人不同、施洗的时间不同；或因为三次浸入；或因为灵、血、水三重的洗礼彼此之间有某种相合；或因为约翰的洗和基督的洗，虽然二者原是一回事；或因为内在的洗与外在的洗，前者使人适合并有资格领受后者；所以有人认为，这洗礼的教训是论到它的必要、用途和目的。
但既然只有一个洗礼，而上述那些解释复数表达的理由既不稳妥，也不能令人充分满意，那么最好把这里理解为犹太人中间各样不同的洗濯，正如希伯来书9:10所说的；这些洗濯在当时对那百姓本有教训意义，教导他们基督宝血洁净的大能，并引导他们借此去得着那为罪和污秽而设的洗净之源。但如今，这血既已流出，他们就不该再用这种方式教导或学习借着基督宝血得洁净的道理，也不该再借着这些各样的洗濯、沐浴和洁净礼被引到那里。以及按手之礼；这根基也不该再立，不该再按从前的方式教导和学习这道理；因为这里所指的不是按手这个礼本身，而是按手的教训。它并不是指使徒向平信徒或教会职员所施行的按手；因为那种礼的教义究竟是什么，并不容易说明；这里乃是指祭司和百姓把手按在祭牲头上的礼。这礼中包含着教训，就是把罪归在基督这大祭牲身上的道理。
犹太人通常把手按在祭牲上，简称为“按手”；他们理解其中的意思，是把按手之人的罪转移到所按的祭牲身上；照他们的话说，罪就这样从他们身上分离出来，仿佛放在祭牲身上了。但如今，信徒不该再借着这礼仪和仪式来受教、学习那将罪归给基督的重大教义；因为基督已经替他们成为罪，罪已经归在祂身上，并且祂已亲身担当在木头上。以及死人复活和永远审判；这些都是信条中的条目，用来把犹太人与外邦人区别开来，因为外邦人对来世、死人复活和将来的审判，极其陌生。这些教义纯粹是出于启示，在旧约之下就已经被教导，也为大多数犹太人所相信；并且这些条目是他们与我们基督徒所共有的。
然而，信主的希伯来人不该满足于对这些事的认识，也不该满足于他们在旧约制度下所拥有的较小亮光；他们应当继续追求完全，迈向对这些事以及其他更高深恩典教义更大的认识，因为借着福音，生命和不朽已经由基督更加清楚地显明出来。g Misn. Kiddushin, c. 2. sect. 8. & Bartenora in ib. h R. Levi ben Gersom in Exod. fol. 109. 1. & in Lev. fol. 117. 2.
第3节 我们若蒙神许可，必如此行。就是说，离开律法的礼仪和仪式，这些原是福音的初阶或开端，并且进到对福音真理更完全的认识；而且不再把上述那些犹太信条的条目重新立为事奉的根基，或仿佛它们才是主要之事一样一再坚持，特别是不再照它们从前所受教、所学习的方式去坚持。意思是说，使徒和他在职分中的同工，已经定意要着重传讲福音中更坚实、更本质的部分，这些内容能把听众带到完全的地步；而信主的希伯来人也应当在道的职分之下追求更高程度的知识。传福音的人所应有的决定，就是传讲基督和福音的大真理；并且无论神在何处呼召他去作这工，即使有许多敌挡的人，即使他遭受辱骂、诽谤和离弃，也当如此。传道人在传讲福音并持守福音上的坚定，非常可称赞；听众留心这福音、站稳在其上，并进一步查究其中更深的内容，也同样值得称许。并且二者都当以神的旨意为念而下定决心，“若神许可”。在道的职分中，神的许可是极当留意的：祂赐恩赐给人，把他们安置在这里或那里去运用这些恩赐，引导他们去讲论某些题目，并使他们的事奉有用而且成功。并且总的来说，可注意到：无论善恶，没有一样事可以成就或发生，不是神所许可或定意的；一切善事，无论民事的、自然的、道德的或属灵的；以及一切恶事，包括刑罚之恶、患难、恶人的逼迫、撒但的试探、异端，甚至各种不道德的事，莫不如此。
第4节 论到那些已经蒙了光照的人，……叙利亚文和埃塞俄比亚文译本把这词译作“受过洗”；并且有人认为，这词在希伯来书10:32也是这样使用的。确实，古人很早就把洗礼称作“光照”，如游斯丁殉道者和亚历山大的革利免，因为只有被光照的人才是洗礼合宜的对象；而这里所用的“一次”一词，似乎也支持这个意思，因为洗礼若按正当方式施行，是不重复的。不过，这种解释依赖于一个词的用法，而这种用法当时是否已经通行，并不确定；并且使徒在平行经文希伯来书10:26中也没有提到洗礼。
这就引起并且似乎支持了诺瓦图的错误，就是说，那些受洗以后再犯罪的人，应当从教会交通中被剪除，并且永远不再恢复；这与神对回头背道者的应许相违，也与事实相违，更与基督和使徒关于接纳并恢复这类人的教导相违；这样的观念还会把基督为跌倒信徒代求的职分置于一边，并把他们推入绝望。因此，最好仍然保留“蒙了光照”这词本身的意义，并把它理解为受了福音知识光照的人。有一些人确实是被神的灵以拯救性的方式光照，看见自己内心和行为的污秽，看见自己无力行善，看见自己本身之义不能使自己称义，看见自己按本性本是失丧的情形，也看见基督和祂里面的救恩，并自己在其中有分；这样的人既然“一次”被光照，就永不会再成为黑暗，也不会那样跌倒以致灭亡；因为若神有意毁灭他们，就绝不会把这些事指示给他们，所以这里所指的绝不可能是这些人。
除非我们像叙利亚译本那样译作：“这是不可能的……叫他们再犯罪”，以致灵性死亡，失去神的恩典，并需要在他们里面再作一次新工，而这将是不可能的。但这里所指的，更可能是这样的人：他们被光照到一个地步，只看见罪所带来的恶果，却看不见罪本身里面的恶；只看见借着基督而来的好处，却看不见基督里面的美善；以致他们在外表上有所改正，却没有在内里成圣；他们在教义上有福音知识，却没有经历上的认识；甚至他们对福音还有足够的亮光，可以传讲给别人，却依然缺乏神的恩典。并且尝过天恩的滋味；这或者是指信心，或称义的义，或罪得赦免，或永生；这些都是属灵的、属天的恩赐，也都是真信徒真实尝过的；而假冒为善的人却因着天然的自爱原则，只是以自己对这些事所抱的一些推测性观念和某些欲望而自我满足。
有人以为这里指的是圣灵；但更可能是指基督自己，就是神爱的无可言喻之恩赐，从天赐下，如同生命的粮。如今，有一些人对这恩赐确实有拯救性的属灵滋味；因为神的百姓在未重生时，并没有这样的滋味；他们的味觉被罪败坏，还没有改变；罪是他们所赖以生活的食物，他们在其中得着一种虚妄的快感，而厌恶其余一切；但当他们重生以后，他们的味觉改变了，罪对他们变得可憎，他们对属灵之事，尤其对基督，有真实的品尝，并且凭信心吃喝祂时，得着真实的喜乐和满足；因此他们靠祂而活，并被养育以至永生，所以这里所说的人不可能是他们。
但还有另外一些人，他们也尝，却不喜爱所尝的；他们对基督并无真实的爱，也没有真实的信心；或者他们只是按肉体的方式来尝祂，只是照着外面、不是在内里和经历中认识祂；或者他们只是浅尝辄止，这与真信徒凭信心吃基督的肉、喝基督的血是相对的；他们所尝的不过是暂时的，并且出于自私的原则。又于圣灵有分；这不是指有分于圣灵的位格，也不是指祂特别的恩典；有一些人确实这样有分于祂，以致与祂联合，而祂在他们里面成为属灵生命和行动的原则：这样的人有圣灵的果子，与祂相交，享受祂亲自同在并住在他们里面；他们领受祂作光照和定罪之灵、重生和成圣之灵、信心之灵、安慰者之灵，也作儿子的灵以及将来荣耀的凭据和印记；但这样的人绝不会那样跌倒以致灭亡。
信徒固然可能失去圣灵可感觉的同在；圣灵的恩典在他们身上的操练可能十分低微；他们也可能暂时不能享受祂的安慰、恩慈的影响和属天的帮助；但神的灵绝不会以上述意义住在一个被弃绝的人里面；祂一旦住下，就永不离开。若这样的人也能灭亡，不仅祂自己的荣耀会失落，父与子的荣耀也同样会失落。但“圣灵”有时是指圣灵的恩赐，无论是普通的还是特殊的，哥林多前书12:4；这里也是如此。人若在天然和民事的事上得着祂所赐的智慧和聪明；在属神和福音之事上有外在的知识；有行神迹、说预言、说方言和翻方言的能力，就可以说是于圣灵有分；这里主要指的似乎就是圣灵那些非常的恩赐。在福音初期，有些人虽然没有特别恩典的分，却仍有分于这些恩赐，马太福音7:22。
i Apolog. 2. p. 94. k Paedagog. l. 1. c. 6. p. 93.
第5节 并尝过神善道的滋味，……这里不是指主耶稣基督，就是神本体的道；前面“天恩”所指的似乎已经是祂。这里更可能是指：或者泛指真理的圣经，因圣经是神的话，由祂默示，包含祂的心意和旨意；祂用这话使人知罪、使人归正、教导并安慰人，也保守这话。这些话是善道；因为它们出于良善的神，启示良善的事，使人认识真实、可悦和有益的事。或者更特别是指福音；神是福音的作者，其中奇妙地彰显出祂的智慧与恩典；并且祂承认并赐福这福音，使其成就祂自己的荣耀和别人的益处。这就是“善道”，与诗篇45:1中的“美词”同义，也与以赛亚书55:11亚兰文译本中的“我善美的话”或“我良善之言”相同；因为它是公义、和好、平安、赦免、生命和救恩之道。
对这善道，有一种特别而属灵的品尝，是甘美、可口、并且滋养人的；有这样品尝的人，绝不会全然并最终地跌倒；因为那些尝这道、以至于吃下、消化并因此得滋养的人，这道对他们就成了所栽种的道，足以救他们。但也有一种对这道的品尝，是叫人厌弃的；如在亵渎的罪人、公开反对并逼迫这道的人那里，或如在假冒为善的人和徒有其表的信徒那里；这不过是承认圣经是神的启示，或对福音教义有肤浅的知识而无经历，或对其抱着暂时的信心、天然的情感，并暂时从中得一点喜悦；正如犹太人、希律对约翰的职分，以及撒在石头地上的听道者一样。
以及来世的权能；这或者是指教会的状态，以及在第一次复活之后与之有关的荣耀之事，他们对此可能有一些观念上的领会；或者是指最终荣耀和福乐的状态，其中的权能包括身体的不朽、不坏和荣耀，灵魂完全的圣洁和知识，从各样邪恶中完全得释放，与父、子、圣灵完全相交，并永远完全享受一切福乐；假冒为善的人也可能对这些有某种观念性的认识，有天然的愿望，并像巴兰一样，在思想和盼望中从中得到喜悦。或者更确切地说，这里所指的是弥赛亚时代，也就是犹太人所说“将来的世界”，在福音时代前期所显出的那些大能、神迹和奇事；许多人像犹大和别的人一样，也能行这些事，却并非真诚的基督徒，也不是真信徒。
第6节 若是离弃道理，……这并不是假定真信徒会这样，正如希伯来书6:9所表明的；也不能假定他们会全然并最终地跌倒。真信徒确实可能跌倒，不仅落在患难和试探中，也会落在罪里；并且会从活泼而安慰人的恩典操练中跌落，也会从在福音上的某种坚固程度中跌落；但绝不会无可挽回地跌倒。因为他们被一根永不能折断的三股绳索扶持并保守着：一是父神，祂以永远的爱爱他们，在基督里拣选了他们，在恩典之约中保守了他们，用祂的大能看守他们，赐恩给他们，也必赐荣耀给他们；二是子，祂为他们承担，救赎并买赎了他们，在天上为他们代求并预备地方；他们建造在祂上面，与祂联合，也是祂的珍宝，祂必保守他们；三是圣灵，祂的恩典是不朽坏的，祂位格的内住是永远的，祂自己就是天上产业的凭据和印记；并且祂既然开始了这美善的恩工，也必成全它。
但离弃以致灭亡，这对许多宗教上的挂名者是可以假设、也是真实存在的；他们可以离开自己所承认的福音信仰，离开福音真理，甚至公开否认它；是的，他们甚至会恨恶并逼迫他们从前只是在外面有所认识的那些事；因此他们就与天国失之交臂，落在定罪之下。因为要叫他们重新懊悔，乃是不可能的。这里“悔改”并不是指悔改的洗礼，也不是指教会中一种庄严的公开悔罪形式，也不是律法式的悔改，而是福音式的悔改。因此，“重新更新到悔改”，不是指再受一次洗，也不是指借着悔改和赦罪重新恢复到教会中；而必须理解为：或者是为着悔改而使灵魂得更新；或者是借着外在行为的改正来证明悔改；或者是使悔改的恩典之操练重新得恢复。
而说重新“再”得更新到悔改，并不意味着人可以有真实的悔改而又失去它；因为真正悔改的人，虽然可能一时失去这恩典的操练，却绝不会失去这恩典本身。况且，上述这些背道者原本只有悔改的外貌，是虚假的悔改；就像该隐、法老和犹大所有的那样。因此，说他们重新更新到悔改，乃是更新到他们原先只是装作有、并声称有的那种悔改。如今，要把他们更新到真实的悔改，就是他们曾经口头承认过的那种悔改，使徒说这是“不可能”的。其意思并不是说这只是困难，或只是少见不常有，或只是并不相宜不恰当；而是绝对不可能。对这些人来说，叫他们自己更新到悔改，是不可能的；更新是圣灵的工作，不是人的工作；悔改是神的恩赐，不在人的权柄之内。
对传道人来说，叫他们更新、恢复并借着真实悔改把他们带回来，也是不能的；是的，即使对神自己来说，这也是不可能的，并不是因为祂有什么无能，而是由于这些人所犯之罪的性质所致。因为按着他们所达到的高深、虽只是外在的程度，以及前面对他们的描述，他们所犯的罪就是亵渎圣灵的罪；这种罪没有祭物可以为之献上，也没有赦免，因此也没有悔改；因为这两件事是相连的，并且这种罪是不该为之祷告的；见马太福音12:32。尤其是因为，要叫这样的人重新悔改，与神已经定下的旨意相冲突；神不能违背祂自己的旨意和定规。犹太人也曾这样说：神向法老并向以色列百姓收回悔改；他们对此解释出埃及记9:16，并说，当至圣可称颂的神向罪人收回悔改时，“他就不能悔改”，只得死在自己甘心所犯的恶中。
他们又进一步说，那亵渎神名的人，不能指望靠悔改得赦免；他的罪孽不能在赎罪日得以遮盖，也不能藉着管教而除去。因为他们把神的儿子重钉十字架；祂是真正并且本质上为神，是由父所生，与父同一本性，父在祂里面大大喜悦；这是基督最高的名号和尊称；祂正是因宣称自己是神的儿子而被钉十字架；而祂是神儿子这一点，使祂的受苦和受死具有无限的功效；这也加重了犹太人以及这些背道者钉祂十字架的罪。祂曾一次被钉十字架，照严格意义说，祂再被“重钉”或“再钉”，既是不可能的，也是没有必要的；不可能，是因为祂已经从死里复活，不再死；没有必要，是因为祂借着十字架的死已经完成并成全了祂所要受的苦。
但人仍可说是在再次钉祂十字架：当他们否认祂是神的儿子，从而认同因祂宣称自己是神儿子而钉祂十字架这件事；当他们轻看并贬低祂的宝血和祭的功效；当他们借着错误教训和不道德的生活，使祂的名被亵渎、被恶言毁谤；以及当他们在祂的肢体身上逼迫祂时，都可这样说。这也可说是“把祂重钉在自己身上”；并不是说基督先前曾为他们被钉，而是说他们如今就自己所能做的，是把祂再次钉上十字架；或者说，是“连同他们自己”，在他们自己的心胸和思想里，并且归于他们自己的灭亡。
如今既然如此，就使他们重新悔改成为不可能；因为，正如前面所说，他们所犯的是不得赦免的罪；这是一种否认赐人悔改之基督的罪；犯这罪的人必定达到心里刚硬到无悔改可言的地步；并且神公义地任凭这样的人陷入最终的不悔改，正如那些明知故犯、出于恶意和嫉妒而钉基督十字架的人，既无赦免，也无悔改。再者，这种在有如此多亮光和知识以后，仍否认基督是神的儿子、是人之救主的罪，把救恩的道路堵绝了，除非基督要再被钉十字架，而这是不可能的；因为叙利亚译本把这一句不但与前面的“不可能”连在一起，也与这里连在一起，译作：“再把神的儿子钉十字架，并明明地羞辱祂，是不可能的”；阿拉伯文译本也是如此。
基督在祂被捉拿、受审和被钉十字架的时候，曾被公开羞辱；这样的背道者也是如此羞辱祂，若祂还在地上，他们也会像犹太人那样对待祂；他们把祂毁谤成骗子和迷惑人的，否认祂的教训，并借着自己的生活使祂蒙羞，又在祂的圣徒身上逼迫祂。l Maimon. Hilchot. Teshuba, c. 6. sect. 3. m Vid. R. David Kimchi in Isa. xxii. 14.
第7节 就如一块田地，吃过屡次下在其上的雨水，……这里使徒用一个取自土地的比喻，来说明他前面所讲的话。一般说来，人都与土地相对应，因为他们本是出于地；属土的、未重生的人和属肉体的挂名者，都是地上的心思；他们像那起初荒凉混沌、并被神咒诅的地，也像地一样毫无知觉。然而，地又特别分为结果子的和不结果子的；本节所说的是前者，它对应于在基督里的真信徒；他们就是那块好地，神话语的种子落在其中，并结出果子；他们是神所耕种的田地。而降在他们身上的“雨”，或者是指基督的恩典；这恩典像雨一样，显明祂主权的恩赐，唯独祂能赐下，不是外邦人的虚妄之物所能给的；祂把这恩典赐给不配的人；这恩典使人舒畅、苏醒并结果子。
或者是指基督自己，诗篇72:6；祂第一次降临好像众人热切期待、久已盼望的甘雨；祂属灵的降临也是极其可慕、令人愉悦、使人苏醒并结果子的。或者更确切地说，是指祂的福音，申命记32:2；福音从上头而来，是使刚硬之心得柔软、使忧伤失望之心得复苏、使荒芜之灵结果子的工具；而且是“屡次”临到他们，在起初归正时如此，后来也如此，正如前雨后雨的比喻所示；这也可指借着话语的事奉，在神的灵影响之下，凭信心从基督丰满里不断领受更多恩典，就是恩上加恩。
并且生长菜蔬，合乎耕种的人用；耕种的人是父神，祂是栽培的人，福音的传道人是在祂以下作工的劳工；当福音大有能力地临到时，就生出圣灵的果子、公义的果子、与悔改相称的果子；这些果子荣耀父神，也与祂所使用的手段，就是话语和圣礼的职分相称；没有人离了基督、祂的灵和祂的恩典，能结出果子。这样的地，或这地所表明的人，就从神得福；这福一方面先于这一切，并且是结果子的原因；另一方面也随后而来，因为这样的人领受更多恩典，甚至一切恩典的福分，最后还有荣耀的福分；而这一切都是在领受的方式中，表明这是白白赐下的，是纯粹的恩典。
第8节 若长荆棘和蒺藜，……这对应恶人；他们不结果子、毫无益处，并且有害，会借着邪恶的生活行为、苦毒讥诮的话语，以及残暴凶狠的逼迫，刺伤并使人忧愁；特别是那些属肉体的挂名者，尤其是前面所描述的背道者。宗教上的挂名者可比作这样的地，他们属世、懒惰、欺诈、贪占便宜、属肉体、放纵情欲；异端之人，以及离弃真道、否认真道并逼迫圣徒的人，也都是如此。他们所结出的东西或所行出来的事，用“荆棘和蒺藜”来表达是极其恰当的；诸如各种错误、异端和各样恶行；这些都显明神话语的种子从未撒在他们心里，并且他们所生出、所冒出来的，乃是他们天然本性所有的。这样的地就被废弃；这样的人也是如此，不但被教会弃绝，也被神自己弃绝；或可译作“可废弃的”，正如他们在信心上和一切善工上都是可废弃的；并且神任凭他们存邪僻的心。并且近于咒诅；这样的人已经被律法咒诅，处在咒诅和定罪的判决之下；并且离执行这咒诅已经不远；这里或者是指耶路撒冷的毁灭，因那时已经临近；或者是指最后的审判，那时他们要听见：“你们这被咒诅的人，离开我去吧。”他们的结局就是焚烧；就是在那烧着硫磺与火的湖里，用永远不灭的火焚烧。
第9节 亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，……使徒称这些信主的希伯来人为“亲爱的”；他们是主所爱的，不是因他们是亚伯拉罕的后裔，乃是因他们是神所拣选的人，因此是以永远的爱所爱的；而他们自己也可能藉着这爱浇灌在他们心里，藉着他们蒙恩召，以及藉着他们对神和对祂百姓的爱，而知道这一点。由此他们也可以断定，他们不会像前面所说的背道者那样跌倒；因为既然神爱他们，就在基督里拣选他们得救；基督为他们舍命；圣灵也差到他们心里；他们已经被称义、被赦免、被收纳为儿子；他们也不能与神的爱隔绝。使徒也这样称呼他们，不单因他们是自己的同胞，更因他们是圣徒。这样称呼他们，是要见证他对他们的情爱；表明他所说的话不是出于恨他们，也不是出于对他们的偏见；也使他的劝勉、警戒和责备更容易被接受。
特别是，要他们相信他在这里所说的话，就是他“深信你们的行为强过这些”，比他在希伯来书6:4论到别人所说的更好，甚至就是希伯来书6:10所表达的那些事。他深信他们有神真实的恩典；而上面所提那些人，即使在他们外在承认最兴盛的时候，也不过只有恩赐；最小程度的恩典也强过人所能有的最大恩赐。恩典使人成为好人，恩赐却不能；人可以有大恩赐，却未必是好人；恩典对人自己有益，恩赐主要对别人有益；恩典使人结果子，而恩赐却会使人在认识基督上仍旧贫瘠；恩典是长存的，而恩赐却会衰残、止息并消逝；恩典经得住逼迫的火炼，而恩赐经不起；恩典能救人，恩赐却不能。
并且近乎得救；就是进入救恩之中的事，是救恩的组成部分，并与救恩相连；如信心、爱心等；或者是指在救恩链条中彼此相接、彼此相随的那些事，如预定、称义、蒙召、得儿子的名分、成圣，最后得荣耀。我们虽是这样说；就是指前面几节中论到别人的那些严厉话。使徒对某些人所说的严厉之言，与他总的这种深信并不矛盾；因为他们中间可能有些人确实具有前面所描述的那些特征；而说这些话，也可以成为使其他人警醒谨慎的手段。
第10节 因为神并非不公义，……祂是公正和真实的，在祂一切道路和作为上都是公义的；祂里面没有丝毫的不义和不信实。使徒以此作为他对这些信主希伯来人深信有更好之事的理由；因为他对他们里面那善工十分确信，也深知神绝不是不公义、也不是不信实的。竟忘记你们所作的工；这不是指他们自己所做的什么善工，因为这种善工一般都是用复数表达；并且即使有所指，在下句中也已经提到。再者，外在的善行，或那些在人看来似乎是善的事，假冒为善的人也会行；并且这些不能说是更好的事，至少不是使人得救的那种事。人也可能从这些事上跌落。
即使这里真的指这些善工，也不能像罗马教徒企图由此证明的那样，建立行为的功德；因为使徒只能把它们看作果子，而不是救恩的原因；它们并不完全，不能叫人称义，因此也不能救人；它们不是先行以获取救恩，而是随后而来，至多不过是伴随救恩而已。虽然神记念并不忘记这些事，这也是出于祂的恩典，而不是因为它们有什么功德；神在记念它们上的公义，并不是出于欠债般的公正，而是出于祂的信实。但这里应当理解为神在他们里面所作的工，圣经称之为善工、信心的工；别处也像这里一样，把它与爱心的劳苦并列；见帖撒罗尼迦前书1:3。这可称作他们的工，不是因为他们自己作出来，而是因为这工是作在他们里面的；并且伴随着这工而来的恩典，也由他们加以操练。
由此，使徒就可以深信他们有更好的事，就是那些伴随救恩的事；因为这工是永恒不变之爱的果子，本身也是不朽的，是永生的开始；特别是，信心是拣选之恩的结果，永不失落，是圣徒得保守的途径，并与永远的救恩相连。后面说，你们为祂名所显的爱心和劳苦；“劳苦”一词在亚历山大抄本、拉丁通俗译本、叙利亚译本和埃塞俄比亚译本中都省略了。这可以理解为对神的爱，“神的名”是用来指神自己；人当因祂本身可爱的缘故爱祂，也因祂本性的诸般完全以及祂手所作的工而爱祂；并且这种爱应当显明出来，为的是荣耀祂。这种爱是劳苦的；它使人起来为神作工。凡不是出于爱神、爱祂名的工，都不应被看重。
由此，使徒也可对这些人怀有美好的盼望，因为他们爱神，是神爱他们的结果，是恩典之工的一部分，并且绝不会失去；万事都互相效力，叫爱神的人得益处；并且有生命的冠冕为他们存留。或者，这也可以理解为对圣徒的爱，正如接下来说：因为你们伺候圣徒，如今还是伺候；就是寻求他们今生和属灵两方面的益处。虽然一般说来，人都应当被爱，但圣徒尤其当被爱；因为他们是神分别出来的人，他们的罪已由基督赎清，他们也已被圣灵成圣。对他们的爱既是劳苦的，又在许多实例中表现出来，并且这爱是为主的缘故、为祂名的缘故而显明的，这就更能使使徒断定他们有更好的事，就是那些属拯救性质的事；因为爱圣徒的仁爱强过恩赐，也是恩典的凭据，证明人已经出死入生，并且是基督的门徒；见哥林多前书13:1。
第11节 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，……就是在信心和爱心这些恩典上不断操练，并在供应圣徒需要上如此。圣徒应当使用属灵的劳苦、殷勤和勤勉；先前的殷勤，也是将来继续殷勤的动力，并且是达到充足确据的途径，这从下面的话可以看出来。这样的殷勤当为着神的荣耀、为着证明上述恩典、并作其他圣徒的榜样和鼓励而显明出来。这里所称呼的是“各人”，表明使徒在劝勉上的公正无私，也足以除去个别人心中毫无根据的猜疑；而他这样向他们说话的方式，也显明他对他们福祉的真切关怀、他对他们的温柔和谦和，以及他鼓励他们继续前行的心意。又为了使他的劝勉更有分量，他用了复数“我们”。并且，这样形式的劝勉也进一步表明，他前面所说的话，在某些方面并不是要鼓励人绝望，在别的方面也不是要鼓励人粗心和懒惰；他整段话所着眼的，乃是要他们可以达到满有盼望的确据，一直到底；不仅是要他们保持盼望，更是要达到盼望充足的确据；就是对自己在神的爱和恩典中有分、在恩典之约及其福分和应许中有分、在神作为立约之神和父的身分上有分、在基督作为救主和救赎主的身分上有分，并且对自己灵魂里恩典之工的真实性，以及对自己有权利并相称得永恒荣耀和福乐的把握。“到底”这句话，或者是指确据这恩典持续到底；或者是指他们像先前那样，在供应圣徒需要上一直显出这样的殷勤和勤勉，直到生命的终了。
第12节 并且不懈怠，……这包括在听道和参与各样圣礼上不懈怠；在运用各种方法以增长知识、信心和盼望上不懈怠；在服事圣徒上也不懈怠。相反，他们应当把握每一个长进和行善的机会；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人；或作“承受所应许之事的人”。这里所指的不是迦南地，也不是弥赛亚的降临，而是基督里的恩典和救恩，或者是永生；之所以用“应许”来表达，乃是要表明它不是凭人的任何行为或功德，乃是全然出于恩典，并且必定得着。这里用复数“应许”，是因为它是那伟大的应许，包罗其他一切应许；也是因为它曾在不同的时间、以不同的方式被宣告出来。而用“承受”来表示拥有它，表明这乃是他们父所赐的礼物和产业，是他们作为儿女所得着的；这产业是借着基督的死而临到他们的，圣灵就是这产业的印记；并且不是借着他们所行的公义之工而来的。
那些先前去的圣徒，借以进入这福乐享受中的途径，就是“信心和忍耐”；并不是说“信心”是产业的原因，或使人有权利得产业之物，而是指一种信靠而行的生活道路，圣徒在这道路的终点进入荣耀；信心与救恩相连，救恩也与之相连；并且信徒是借着信心得蒙保守直到那日。“忍耐”与信心相连，是信心的果子和明证，也预设在人得着产业之前，会有患难要忍耐承受。如今，使徒劝这些希伯来人，在殷勤、信心和忍耐上效法这样的人；既然如此，他们就无须怀疑自己也必承受同样所应许的福乐。
第13节 当初神应许亚伯拉罕的时候，……使徒提出亚伯拉罕作榜样，因为他是这些希伯来人的祖宗，也是所有信徒之父；也因为他们与向他所应许的事有分，并有权与他同得同样的福分；还因为他在信心和忍耐上极其显著。向他所应许的，不是创世记12:1，也不是创世记15:1里的应许，而是创世记22:16中的应许；因为唯独那一个应许附带着誓言。这应许是由耶稣基督所发出的，在那里祂被称为耶和华的使者，在这里却称为神；祂也确实真是神；并且没有比祂更大的。别处正如这里一样，说祂指着自己起誓，以赛亚书45:23，如下所说：因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓；起誓这件事被归于神圣的位格，乃是照着人的方式、并且是屈尊就人的软弱；神绝不会轻易被描述为起誓，只有在重大而极其重要的事上才如此。犹太人斐罗对创世记22:16那段经文的注释，值得留意，因为它与使徒的话极为接近：“祂（神）以誓言坚固这应许，实在是合宜的；并且用一个与神相称的誓言；因为你看，神不是指着别的起誓，因为没有什么比祂自己更好，乃是指着自己，就是一切中最好的起誓；但有人会说，起誓似乎并不妥当，因为誓言是为着信心的缘故；然而唯独神是信实的，等等。”n Leg. Allegor. l. 2. p. 98.
第14节 说：“论福，我必赐大福给你”，……这表达出这福分的确定性、其真实与实在、其丰盛以及其持续。所有属灵的福分也都是这样：如被神拣选；有神作立约的神和父；被称义、得赦免、被收纳、得成圣，并且因此有权利和名分得永远的福乐。又说：“论子孙，我必叫你的子孙多起来”；这既指他属肉身的后裔，也指他属灵的后裔，并且都已经应验了。
第15节 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，……他在得着儿子的应许以后，长久等候那要生出弥赛亚的儿子；并且他一生直到末了，在多方迁徙的旅程中，以忍耐承受了许多患难：就得了所应许的；他在今生之事上大大蒙福；他活着看见了那应许之子和他的众子孙；他又凭信心看见了基督的日子，如今也承受了天上的荣耀，这才是这里主要所指的。
第16节 人都是指着比自己大的起誓，……这些话说明了神为什么指着自己起誓，也说明了祂的应许既附有誓言，就理当被相信。人起誓的时候，是指着比自己大的起誓；神却不是这样指着别人起誓，因为没有比祂更大的；人也不是指着地上的受造物，或天上的天使起誓，乃是指着神起誓；因为祂是真实的神，是察验人心的，并且能向假誓的人施报应。并且，当所起的誓是真实的、是公正良善的；是在重大要紧的事情上；是在有可能并且正当可以履行的事情上；又是经过慎重，在敬畏神中，为着祂的荣耀和人的益处而起时，起誓乃是合法的。因为誓言具有道德性质，是神所吩咐的，也是祂自己所使用过的；基督和旧新约的圣徒都曾使用；并且新约圣徒也曾被预言说要如此行；这也是宗教敬拜的一部分。
并且，人起誓作保证，就了结各样的争论；誓言是用来坚固那些可疑、争辩中的事，并使纷争和争执止息。犹太人斐罗也说：“借着誓言，可疑的事就被判定，不确定的事就得坚证，而那些原本不被相信的事也获得信用。”使徒写信给犹太人，想必是顾及他们中间起誓的方式；那方式是这样的：“起誓的人手里拿着律法书，站着，指着（神的）名，或祂的称号起誓；审判官不准任何人不用圣言起誓；他就这样说：看哪，我指着以色列的神，指着那名为怜悯和有恩典者起誓，我不欠这人什么。”希伯来文中表示誓言的词 שבעה，出于词根 שבע，有“充满、使饱足、使满足”的意思；因为对争议中不明朗、可疑的事起誓，能使人的心意得满足和安定。同一个词也有“七”的意思，这是一个丰满完全的数字；誓言正是为要使争论中的事得着完成和结束。
与此相符的是，当人以誓言立约时，会用七个见证人，创世记21:28；希罗多德也说，正如 Cocceius 所指出的，阿拉伯人在立约起誓时，会用血涂抹石头。o De Somniis, p. 567. p Moses Kotsensis Mitzvot Torah, pr. Affirm. 123. q Thalia, l. 3. c. 8. r Lexic. Rad. שבע col. 848.
第17节 照样，神愿意，……叙利亚文和埃塞俄比亚文译本把这词译作“所以”或“因此”；意思就是：既然在人中间，誓言是用来坚固一件可能被怀疑之事的，因此神也就屈就人的软弱，使用了誓言；祂极其愿意并定意更加充分地向承受应许的人显明祂旨意的不更改。这“旨意”不是指福音或福音的条例，虽然这些有时也称为神的旨意；这里乃是指神借着耶稣基督拯救祂百姓的定旨；这定旨是不可改变的。其所以不可改变，可从祂本性的不变、祂旨意的主权、祂智慧的难测、祂膀臂的全能，以及所定之事的无条件性看出来，也可从这定旨及其目的都是在基督里这一点看出来。
神愿意“更加充分”地显明这定旨的不变，并非是说祂在这件事上比在别的旨意上更不改变，因为神一切的旨意都不改变；而是说，比起向旧约圣徒所显明的更多，也比本来所必需的更多，若不是因为人的软弱，本无需如此。就是向“承受应许的人”显明；这不是任何属地、暂时的应许，而是恩典和荣耀的应许，就是永生的应许。承受这应许的，不仅是亚伯拉罕、以撒、雅各，或神在犹太人中的选民，也是所有属基督的人；这些人是因基督的义得称义、信靠祂、并作了神儿女的人；凡这样的人，都是永远荣耀的后嗣，也是这应许的后嗣。为了叫他们清楚看见、毫无疑惑地知道神在基督里拯救他们的旨意之不改变，神就起誓为证；是对祂的旨意和定规起誓。
祂不仅在自己心里定意要拯救他们，并在圣约中应许了这事；并且，为要尽可能更加坚固与这事有关的人，祂又把祂的誓言附加其上。或者说，“祂借着誓言介入，扮演了中保的角色”；有些人把这归到基督在神与亚伯拉罕之间作中保，向他起誓这件事上，如前面所述；但这里更是表达誓言介乎神的旨意与应许、以及人的软弱之间的介入。神仿佛借着祂的誓言把自己绑定起来，或使自己承担义务，或成了祂旨意和应许得以成就的保证人；这显明了神超乎丰富的恩典、人的软弱，也显明了承受应许的人有何等充分的理由可以相信。
第18节 借这两件不更改的事，……就是神的旨意和誓言；这两件永不更改、永不变动，神也从不偏离它们。在这两件事上，神决不能说谎；祂不会失信，也不会欺骗人；其实，不仅在祂的旨意、应许和誓言上如此，在别的一切事上也是如此；见提多书1:2。好叫我们有大得勉励；圣徒常常因着罪、撒但和世界而需要安慰；并且神的旨意就是要他们得安慰，而且要他们得着“大得勉励”，就是那种坚实的、丰丰富富的安慰；而这一点在很大程度上依赖于神旨意和誓言的不变。就是我们这逃往避难所的人；这里或者是暗指水手，如有些人所想的，他们竭力驶向港口和避风处，到达后便欢喜，并在那里下锚；下一节就提到锚。或者是暗指赛跑的人，他们奔向目标，为要抓住奖赏；因此后面又说到基督是先锋。或者更确切地说，是指那些逃到逃城的人；逃城乃是基督的预表。
这些城的名字是基低斯、示剑、希伯仑、比悉、拉末和哥兰；约书亚记20:7。照犹太人的说法，这些城的位置像葡萄园中的两行。犹大地的希伯仑与旷野中的比悉相对；以法莲山地的示剑与基列的拉末相对；拿弗他利山地的基低斯与巴珊的哥兰相对。
这些城的名字都与基督相合：基低斯的意思是“圣”，正如基督无论按神性还是按人性都是圣的，并且祂也成了祂百姓的成圣；示剑的意思是“肩头”，基督不仅亲身在木头上担当了祂百姓的罪，也承担并托住他们的人，政权也担在祂的肩头上，他们在那里稳妥安全；希伯仑可解释为“相交”，圣徒不仅与基督相交，也借着祂与父相交；比悉可译为“坚固之处”，基督就是坚固的保障、高台和防御之所，义人奔入便得安稳；拉末的意思是“高处”或“高举”，这极适用于基督，祂已被高举在神的右边，也必在适当的时候高举那倚靠祂的人；哥兰可译为“显现”，神的儿子基督已在肉身显现，为要除灭魔鬼的作为，并且祂将在末日从天荣耀地显现。
这些城众所周知就是逃城；它们向一切误杀人的以色列人和归信者开放；并且时时开放；通往这些城的道路也修得平坦宽阔；每年都有人留意修整道路，除去一切小丘或任何拦阻之物；若路上有河，就在其上架桥；在多条道路相交的地方，立起带手指标的柱子，上面写着“避难，避难”；并且道路的宽度不得少于三十二肘。这些城里也总有地方可容纳人；凡逃到那里的人都安全；凡在外面被找到的人都要死。照样，基督为困苦的罪人是众所周知的避难所；祂向一切到祂这里来的人开放，并且时时开放；借着祂得生命和救恩的道路，在福音中并由福音的传道人清楚地指明出来；这些传道人受命引导人归向祂，并除去那些寻求祂之人的一切障碍和灰心。虽然已经有那么多人被祂接纳并得救，祂那里仍然有地方；凡投奔祂的人都安全，离开祂的人却死而灭亡。
犹太人斐罗也把神圣的道，即 Logos，看作他所提到的六个避难所中最首要、最有益、应当投奔的那一位；犹太人还有一个观念，就是在将来的时候，也就是弥赛亚的日子，还要再加上三座逃城。在某些方面，基督与这些逃城有所不同：逃城有六座，基督却只有一位；逃城只为误杀人的设立，而基督却是一切罪人的避难所；逃到逃城的人某种意义上仍处于流放之中，但在基督里却有完全的自由；人有可能死在逃城中，但在基督里的人永不会受第二次的死；并且那些逃到逃城里的人，至多不过是免了一次暂时的死亡，而那些投奔基督的人，却是得着永远的救恩。如今，“逃奔”基督，意味着逃奔的人自身处在危险之中；他们在自己里面正处在律法咒诅和定罪、神忿怒以及永死的危险之下。
这也预设他们对这危险有知觉；而这种知觉若是正当的，乃是从神的灵而来；它表明良心知罪，也表明他们意识到其他避难所都不足恃，并认识基督是合宜的避难所；同时，这也表达出他们急切、诚恳渴望到祂那里去。叫我们持定摆在前头的指望；这里所说的不是盼望这恩典本身，而是所盼望的天，或者更确切地说，是盼望的对象基督。祂不仅坐在神的右边，也在福音和圣礼中，由神的灵和传道人摆在人面前，叫人可以仰望祂、归向祂、倚靠祂、信靠祂，以致灵魂得救；祂是可见的、近在手边的、可亲近的；通向祂的路是直的；并且祂就在这里等候。祂被摆在我们前头，叫我们去抓住祂；这指的是信心的行动。信心抓住基督的位格、宝血和义；是在看见祂里面有丰满和稳妥、并在感到离了祂就有危险的情形下如此行。
这预设人有恩典，并且恩典正在运作且相当坚强；也预设某种信心的决断和勇气，以及其坚忍和持守；灵魂下定决心，若是灭亡，也要灭亡在这里；这也表明基督和祂的恩典是要藉着信心去触摸、去抓住的。
s T. Bab. Maccot, fol. 9. 2. t T. Hieros. Maccot, fol. 31. 4. Bemidbar Rabba, sect. 23. fol. 232, 3. 4. Maimon. Hilchot Rotzeach, c. 8. sect. 5. Moses Kotsensis Mitzvot Torah, pr. Affirm, 76, Bartenora in Misn. Maccot, c. 2. sect. 6. u De profugis, p. 464. w T. Hieros. Maccot, fol. 32. 1. Maimon. ut supra, (Hilchot Rotzeach, c. 8.) sect. 4.
第19节 我们有这指望，如同灵魂的锚，……这个世界好像大海；教会在其中，以及每一个信徒，都好像船；其所驶向的港口是天国；基督是掌舵者，盼望就是锚。锚要抛在看不见的深处；当船处在平静中，或有触礁危险、或靠近岸边的时候，就要用锚；但若没有缆索，锚也无用；锚若抛得正确，就能使船稳住。照样，盼望是抛在基督身上的；因此祂常被称为盼望本身，因为祂是盼望的根基和基础，而且现今肉眼看不见祂；而盼望这锚若没有信心的缆索，也几乎无用；但若正确地抛在基督身上，就能使灵魂坚定不移。
在某些方面，盼望与锚也有不同：锚在风暴中不如在平静中那么有用，但盼望却不是这样；缆索可能被割断或折断，使锚失去作用，但信心和盼望却不会如此；船下了锚，就不再向前行进，但灵魂在盼望运作时却并非如此；盼望这锚不是抛在下面的什么事物上，而是抛在上面的事物上。这里称它为“灵魂的锚”，是为与别的锚区分开来，并表明它对灵魂特别的益处。毕达哥拉斯也使用同样的比喻：“财富是软弱的锚，荣耀更软弱；身体也是如此；权柄、尊荣，这一切都是软弱无力的；那么什么是坚固的锚呢？谨慎、宽宏、刚强；没有风暴能摇动这些。”但这些哲学性的道德美德，根本不能与基督徒的盼望之恩相比；这盼望又坚固又牢靠；它本身就是一种坚定稳定的恩典；它是长存的，永远不会失去。
并且，由于它所系于的对象，就是基督的位格、宝血和义，以及它所关涉的神之不变、信实和大能，又因神圣之爱、恩典和怜悯的丰富浇灌和显明，以及祂向极恶罪人所施恩的诸般实例，它就更加坚固牢靠。并且通入幔内；就是至圣所，也就是天本身；这里是借用那隔开圣所和至圣所的幔子的比喻。盼望所进入并固定于其上的那些在幔内、即在天上的事，包括：已经进入那里、并在神面前为祂百姓显现的基督本人；祂所带进去、并藉之进入的宝血；祂使律法得以成全的称义之义，就是法柜中的那两块法版所表明的；祂持续献上的中保职分那馨香的香；那施恩座或恩典的宝座，耶和华坐在其上，作施恩的神；以及天上一切的荣耀；这一切都是盼望所关涉的，并且从其中领受力量和活力。
它们如今在幔内，表明它们现今是隐藏不可见的，也表明它们稳妥安全，并且是圣洁的；这也显明信徒的盼望与别人的盼望有何不同，别人的盼望所系的，不过是这些事以下的东西；同时也显明信徒何等大的特权，因为他既被立为归给神的祭司，就有自由和胆量进入至圣所。犹太人也说，在将来的世界里有一个幔子，有些人配得进入其中。x Apud Stobaeum, Serm. I. y Zohar in Gen. fol. 73. 3.
第20节 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。……基督曾是一个奔跑者；祂有一场赛程要跑，这赛程包括周游四方医治疾病、传讲福音、顺服律法，并且为祂的百姓受死；祂以极大的迅捷、力量和勇气，并带着忍耐、甘心和喜乐，跑完了这赛程；如今这赛程已经结束了。这可从救恩的成全、祂进入天上并坐在神右边、祂人性的荣耀化以及它永远脱离死亡权势等事实看出来。并且这赛程是作为“先锋”而跑完的；基督是最卓越的奔跑者，没有人像祂，也没有人能赶得上祂；祂超越并胜过一切别人；祂以最美好的方式完成了这一切；祂首先跑完自己的赛程，首先凭着自己的血进入天上；祂也为祂的百姓开通了通往那里的道路，打开了天门，并作他们所当跟随的引导和榜样。
祂不仅是为他们作先锋，也为他们进入；因为祂为他们而生、为他们而活、也为他们而死，为的是他们的益处和服事；祂又是作为人、作为中保、作为他们的大祭司，为他们进入天上的；在那里，祂代表他们的人位，为他们显现并代求，照管他们的事，呈上他们的事奉；祂为他们预备荣耀的住处，以他们的名义得着天国的产业，并为他们开路，使他们随后跟从祂进入那里；这一切都极大地鼓励人，如今就盼望进入耶稣所在之处。祂乃是照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司；见希伯来书5:6。这里再次提起这事，是为引出使徒在下一章中关于麦基洗德所要说的话。