导论
《希伯来书》第4章导论
使徒从前一章所提到的、那不信的希伯来人所受的惩罚说起，他们死在旷野，未能进入那安息之地；由此进一步劝诫他那时代现今的希伯来人，就是那些自称信基督的人，免得既然另有一安息，又有进入那安息的应许，他们反倒似乎赶不上了，希伯来书4:1。尤其因为那些倒毙在旷野的人，也和这些人一样听见了福音；而福音于他们无益的原因，乃是因为他们没有凭信心领受，希伯来书4:2。并且，现今信的人乃是借着信进入安息，希伯来书4:3。这个安息并不是第七日神歇了工的那安息，也不是约书亚领以色列人进入的迦南地之安息；因为若是约书亚已经领他们进入了使徒所说的那安息，那么在许多百年之后，大卫就不会再提到另一个安息了，希伯来书4:4。
因此可见，另有一安息为神的子民存留；进入这安息的人，就歇了自己的工，正如神歇了他的工一样，希伯来书4:9。这就是凡自称信基督的人都当殷勤切慕进入的安息，免得因不信而赶不上，正如那些不信的以色列人失去他们的安息一样，希伯来书4:11。促使人如此关切的论据，是从基督这神本质之道的属性和完全而来，特别是从他的全能和全知而来，希伯来书4:12。又因他按本性乃是神的儿子，按职分乃是一位已经为他百姓进入天上的大祭司，所以就大有激励，叫人持定他们对他所作的信仰告白，希伯来书4:14。并且更该如此，因为他是一位能体恤人的大祭司；他既曾受试探、受苦、受患难，在各方面都与他的百姓一样，只是没有罪，希伯来书4:15。
这个考量应当激励信徒坦然无惧地来到施恩的宝座前，盼望得着恩典和怜悯，以供应他们每日的需要，希伯来书4:16。
第1节
所以，我们应当惧怕，……不是带着对忿怒和定罪的惧怕；也不是带着对神能力、恩典和良善的疑惧与不信；而是带着谨慎的惧怕、敬虔的警醒、周密的留意和儆醒：免得我们中间既然留下了进入他安息的应许；这安息不是预表天上的迦南地，而更是天上本身，就是最终的荣耀：身体在坟墓里有安息，脱离工作、服役、劳苦，也脱离病痛疾病，并在复活的清晨以前，在圣灵的看守之下安息；灵魂在复活之前也有安息，就是离开身体以后，立刻与基督同在，在他怀中安息；复活之后，灵魂和身体更一同得享安息，脱离罪、患难、撒但的试探、不信、疑惑、惧怕，以及一切仇敌：这可以称为神的安息，因为他是这安息的作者和赐予者；并且这安息多半在于与他相交；此外，天也是神安息之所，以赛亚书66:1，而得着并享受天上的荣耀，常常就是以进入其中来表达：这安息是有应许的，这应许留在基督手中，永不落空；虽然有些盼望得着的人可能赶不上，或至少看起来像是赶不上。
但这里更可能是指福音安排之下的安息，因为这是信徒现在所进入的安息，希伯来书4:3；并且福音教会被描绘为平安安息的光景，以赛亚书11:6；这安息在于基督的宝血和公义更清楚、更安慰地应用在圣徒身上；在于脱离使人惧怕的奴仆之灵，脱离属肉体礼仪的轭，并享受福音的特权和典章；这是神为新约圣徒所预备的安息，他们借着信心和信心的宣认进入其中；而福音就是留给这些希伯来人并留在世上的应许或宣告，鼓励他们这样行：免得你们中间有人似乎是赶不上了；这或者是指赶不上应许，或者指赶不上所应许的安息；若把它理解为天上的荣耀，意思是：真正的信徒虽不会真的失去那荣耀，却可能在别人看来像是赶不上了；因此他们应当谨慎自己的生活与行为，免得看起来像是赶不上了；他们这样做，是为神的荣耀、基督和他福音的尊荣，以及别人的益处。
但若这里的安息和其应许是指福音及其安排，那么意思就是：圣徒应当关切自己的行为，免得显得自己失落了神恩典的道理，也失落了其中所应许的安息与平安。司提反的一份抄本作“我们中间有人”，这似乎更符合上下文。
第2节
因为有福音传给我们，……福音就是借着基督得救的好消息、喜信；若人传道不是传自己，不是讲道德课程，不是把律法和福音混杂，不是把称义和救恩说成出于行为，不是叫人自己与神和好、自己取得在基督里的分；而是单单传基督并传借着他得救，这才可说是福音被传开。福音就是这样传给希伯来人的，而且比从前传得更完全、更清楚、更有能力、也更有果效；这是特权，也是福分；它有时蒙赐福，用于使罪人知罪、使人重生、将信心栽植在人里面，并安慰信徒。这些话也可译作“我们已经被福音化了”；那些与奴仆之灵相对而有自由之灵的人，那些单单凭信心活在基督里的人，那些不是从自己的行为、而是从基督那里得平安与安慰的人，那些悔改和顺服受神之爱激励的人，那些愿意正当地尽一切本分却不依赖任何本分的人，都可这样说。
如今这虽然适用于使徒和其他人，但这里的意思并不在此，因为下文又说，也传给他们，或“正如他们一样”；因为福音虽然也借着摩西的职事，并借着预表和祭祀，传给了旷野中的以色列人，但他们并未因之成为福音化的人，也没有被塑造成福音的样式，或被带入福音的灵里。然而，福音确实传给了他们；这显明福音的古老，历世历代得救方式的一致，借基督得救的必要，以及基督教会在不同安排之下的一体性。只是所听见的道与他们无益；这里所说的，就是福音；这里把它称作“所听见的道”，也可这样译，因为它是、也是必须被人听见的；而听见对于信基督乃是必要的。
这词也有风闻、报告之意：福音乃是关于基督的报告，关于他的位格与职分，他对罪人极大的爱，以及他为他们所成就之事；但福音虽是可听之道，是已经发出的报告，是所传的道，对有些人却无益；它在他们身上没有产生好果效；甚至于他们，反成了叫人死的死香气，并加重他们的定罪。福音对以色列人无效、无益的原因，乃是因为听见的人里面没有把这道与信心调和。福音如同食物，信心就是领受它的手，是拿取它、尝它、吃它、并加以消化的；若是如此，福音就有益并能滋养人；若不是如此，就没有益处。亚历山大抄本、孔普鲁顿版，以及别撒的五份古抄本和司提反的同样多份抄本，并其他抄本，都作“他们没有联合”，这样所指的不是道，而是人；阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本也这样读。
意思是：大多数以色列人没有在信心上与迦勒和约书亚联合，没有在信神这件事上和他们站在一起；惟有他们二人听从主，领受并顺服他的话；所以，这道对众人就成了无用。圣徒之间本该有联合，这联合的纽带就是爱；而他们联合之事就是信，就是信基督并相信那独一的信仰之道。虽然这道也可能对那些不在圣徒交通中的人有益；但离弃圣徒的聚会，不常与他们一同出席，或不持续在公共敬拜中与他们联合，乃是人听道无益的一个原因。
第3节
但我们已经相信的人得以进入那安息，……这里不是指永远的安息；所有信徒都要享受这安息，而且只有他们享受；但这不是现在或目前已经完全享受的，除非因着对将来之事的信与其确定性，而把将来的事说成现在的事。这里指的是福音安排之下在基督里的属灵安息；这是从摩西律法的重担之下得释放，也是从一切靠行为求生命和救恩的劳苦之中得释放，并且在于灵魂里面享有极大的平安，尽管世界仍有患难，撒但仍有试探；凡这样相信所传之道、相信其中之基督的人，不是以一般的、历史性的信，也不是仅仅口头承认，而是从心里、真实地信的人，就享受这安息；他们被保守在完全的平安中，并且有许多属灵的安舒和安慰：这个特征使他们与古时不信的以色列人有别，也与现今的假冒为善者和徒有其表的信徒有别。正如他说：“我就在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’”这些话见于诗篇95:11，前面在希伯来书3:11已经引用过：他们因着不信不得进入；惟有信的人才能进入属灵的安息。使徒把这个证明应用于他的论旨，排除其他一切安息，特别是说明这并不是指神在创造之工上歇了工的安息：因为造物之工，从创世以来已经成全了；意思是说，神所定意要造的创造之工，在世界头六日之内就已经完成而全备了，随后神就安息，或说停止了创造性的工作；然而，这并不是所引经文中所指的安息，也不是信徒所进入的安息。
第4节
因为论到第七日，有一处说，……就是创世记2:2。也就是说，这卷书的执笔者摩西说了这话，或说神借着他说：论到第七日是这样说的；这是指世界的第七日，或自创造天地以来的第七日：到第七日，神就歇了他一切的工。这是指创造之工，不是指护理之工；因为在护理中，他直到如今仍然作工；这安息也并不是说神先有劳苦疲乏、然后得享轻省和舒畅；只是说他停止了创造性的工作，并且对他所作的一切有极大的喜悦、满足和怡然。亚历山大抄本删去了“第七日”这句话。
第5节
又在这里说，……就是在诗篇95:11里，他再次提到另一个安息，与第七日的安息不同；福音安排之下的信徒所进入的，正是这个安息，而不是前者：他们断不可进入我的安息。意思就是，不信的人不得进入其中；正如不信的以色列人没有进入那预表性的安息，同样，任何不信的人也不能进入福音的安息，就是前者所预表的实体。
第6节
既有必进安息的人，……由此合乎逻辑地推出：必定有人要进入其中；因为神对某些人起誓说他们不得进入他的安息，这就预设另有一些人要进入。那先前听见福音的，……就是首先听见福音的人，即旷野中的以色列人：却因不信不得进去；参希伯来书3:19。
第7节
所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，……既然创造的第七日是神自己进入的安息之日，而不是人进入的；既然迦南地又是预表性的安息，不信的以色列人因不信没有进入；然而必定有人，也必定有一个时候，使他们进入神所应许的那真实安息；因此，他就限定、指定并设立了某一个日子，就是福音的时期，叫信的人进入其中：在大卫书上说；或借着大卫说。由此可知，第95篇诗篇的执笔者是大卫；这也符合并印证犹太人所定的一个规则，即那些没有标题的诗篇是大卫所写的。神的灵在他里面、借着他说话，清楚指明了另一个不同于前述诸安息的安息之日：说：“今日，过了这么久的时候”；就是从最初的第七日到摩西的时候约有两千五百年，从摩西和约书亚的时候到大卫的时候又有五百年：正如所说的话。亚历山大抄本作“正如前面所说的”，或“上面所说的”，武加大译本和叙利亚译本也是如此；就是前面所引诗篇95:7中的话，希伯来书3:7：你们今日若听他的话，就不可硬着心。希伯来书3:7以下。g Aben Ezra & Kimchi Praefat. in Tillim.
第8节
若是约书亚已叫他们享了安息，……这里的“耶稣”就是约书亚；因为何西阿、约书亚、耶稣原是同一个名字；司提反的两份抄本竟直接作“耶稣自己”；七十士译者在出埃及记17:10以及其他提到约书亚的地方，也把约书亚称作耶稣；犹太人约瑟夫和斐洛也如此称呼。叙利亚译本为了免得人误以为这里是指耶稣基督，又加上“嫩的儿子”。使徒的推理清楚表明，这里所指的确是约书亚；他乃是耶稣基督一个显著的预表：他们名字相同，都有“救主”之意；约书亚是暂时的救主，基督是属灵的救主；在职分上他们都是仆人；在职任所需的资格上，他们都有智慧、勇敢、忠诚和正直。
约书亚在他生平许多行动上预表基督：在他所行或为他所行的神迹中，在他所打的仗和所得的胜利中，在拯救喇合和她全家上，在接纳那些谦卑来投靠他的基遍人上，以及在领以色列人进入迦南并用拈阄分地给他们上。然而，虽然他把他们带进了一片安息之地，就是预表性的安息，在那里他们暂时脱离属世仇敌而得安息；但他并没有把那真实的属灵安息赐给他们。若是如此，那么后来就不会再提别的日子了；意思是，在大卫的时候，神借着大卫，在那之后这么久，就不会再另行指定一个安息的日子；这里所指的不是一周中的某一天，而是弥赛亚时代整个福音安排；因此，使徒便得出如下结论。
h Antiqu. Jud. l. 4. c. 7. sect. 2. c. 8. sect. 46, 47, 48. & l. 5. c. 1. sect. 1. & passim. i De Charitate, p. 698, 699, 700.
第9节
这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。] 不是为全人类；也不是只为犹太民族；更是为神的子民，就是新约之下犹太人与外邦人的神子民；就是那些神以特别的爱所爱的、在基督里所拣选的、赐给基督的、在他里面与之立约的、并且基督借着他的恩典呼召、从罪中拯救出来的人。为他们存留的安息不是一个新的安息日，而是一种“安息日式的安息”；这与其说是指天上永远的安息，不如说是指信徒在福音安排下于基督里所得的属灵安息，虽然犹太人也常把天上的安息称为安息日；他们说，第92篇诗篇是为将来之时、为“全然安息”的时候和永生之安息而写的。
但这里更是指信徒如今在福音安排之下于基督里所有的属灵安息，使徒前面一直在论述的正是这安息；至于“存留”这个词，并不是强调它尚属将来，而是表明使徒根据前文所作的推论或结果；意思是：因此这事仍然成立，并且是一个确定的事实，是从以上所论清楚推出的结果，即另有一个安息，有别于神在第七日的安息，也有别于迦南地的安息；而这两者都只是如今圣徒所享受之安息的预表。犹太人也称将来的世界，就是弥赛亚的时代，为“大安息日”。
k Misn. Tamid, c. 7. sect. 4. T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 1, Shirhashirim Rabba, fol. 16. 3. Massecheth Sopherim, c. 18. sect. 1. Tzeror Hammor, fol. 3. 1. l Zohar in Gen. fol. 31. 4. Shaare Orn, fol. 17. 1. Caphtor, fol. 64. 1.
第10节
因为那进入安息的，……这不是指信徒，也不是指他们进入福音的安息，或进入永远的安息；而是指主耶稣基督，因为这里只提到一个单数的人，而不像希伯来书4:3那样是指许多人；并且所进入的安息是“他自己的安息”，这对任何别人都不能这样说；再者，这里把他的进入安息、歇了自己的工作，与神第七日安息、歇了自己的工相比较，这只能与基督相符；况且，紧接着在希伯来书4:12中，就立即并详细地论到基督。如今他进入自己的安息，不是在他被安放在坟墓里的时候，而是在他从死里复活、升上高天、坐在神右边的时候；那时他已完成了自己的工作。这也是圣徒在福音安排下得安息的根基和基础；因为这些话是前文的理由，从连接词“因为”就可以看出来。如今既已安息，他也歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。基督有工作要做，如传福音、行神迹，并为他的百姓成就救赎和救恩：这些工作是交给他去做的，他也承担了，并且已经完成；因此他就停止了这些工作，不再重复，因为它们既已有效地成就，就不再需要重作；并且他也在其中得着喜悦与满足，因为主的美意在他手中亨通，他劳苦的果效与他的旨意相符；正如神完成创造之工以后，就停止了一样。
第11节
所以，我们务必竭力进入那安息，……这不是指永远的安息；现在还不是进入那安息的时候；而且进入永远的安息也不是靠劳力得来的；救恩不是本于行为；永生是白白的恩赐；善行不是先行去为圣徒预备天家，而是随后跟着他们。并且，圣徒进入那安息也不是一件没有把握的事；神已经应许，并且为他的百姓预备了；基督已经得着那安息，并且正在为他们预备；神的灵也正在塑造他们，使他们合乎这同一件事；基督还要使他们丰丰富富地得以进入其中。但这里指的是福音的安息，就是信徒现今所进入、现在就为他们而有的安息，希伯来书4:3。虽然真正的信徒已经进入其中，但他们在基督里的安息、平安和喜乐还不完全；他们是渐次进入，并且借着信得着更多的享受。
对此，人应当借着祷告、听道和参加圣礼而努力追求；这需要力量、殷勤和勤奋，并且预设了因心中的败坏和撒但的试探而来的困难与沮丧；这话的用意是激发神百姓里面敬虔的自我警醒：免得有人学那不信的样子跌倒；就是落入不信之罪，并因此受刑罚，正如以色列人那样；他们犯罪，尸首倒在旷野，也没有进入神的安息，正如神起誓说他们不得进入一样。真正的信徒可能会跌入罪中，也可能从某种恩典的操练和福音的坚定上跌落；但他们不可能最终、完全地堕落，因为他们是被神的大能保守的；然而，他们却可能跌倒到一个地步，以致赶不上，或者至少看起来像是赶不上享受福音状态中的安息与平安。外在的信徒则可能从他们所承认的福音和宗教中坠落，失去他们所期待的荣耀，并像不信的以色列人一样，落入公义应得的刑罚中。
第12节
神的道是活泼的，是有功效的，……这里应当理解为基督，就是神本质上的道；因为“神的道”在犹太人中原是弥赛亚一个人所共知的名称；因此使徒写给他们时就使用了这个称呼。这些话被引入，是说明为何人必须谨慎，免得从福音上退后，因为基督，就是福音的作者、总纲和实质，乃是永活的神，是全能且全知的；因为这里说的不是一件事物，而是一位人格，他是审判者，也是能精察人心隐秘的那一位。可以确定，这里的“道”是按人格来讲的，并且在下文还说他是祭司；再者，关于这“道”所说的一切，都恰恰与基督相符：他是“神的道”；如同话语是心思的生发，他乃是父独生的；他是在恩典之约与恩典之议中为选民发言的那一位，也是创造时把万有从无中说出来的那一位；他也是从世界起初众先知所应许、所传讲的那道；并且他是解释父心意的，也是我们在父面前的中保。
他是活泼的，或者更好地译作“活着的”；他作为神，在自己里面有生命，他是永生的神；他是活着的救赎主和中保，并且按着人性也永远活着；他是自然生命、属灵生命和永恒生命的创始者和赐予者。他也是有功效的，从创造并托住万有上可见一斑；从他的神迹和职事上也可见；从救赎人的工作上，从保守他百姓上，从他的代求和中保工作上也可见。他比一切两刃的剑更快；或者说“比任何一把都更锋利”，借着他口中的言语，借着他灵的大能，借着他恩典的效力；因为他的口本身如同快刀，从其中出来一把刀，以赛亚书49:2；他借此刺透人心，叫人刺痛，并使人的内里显明出来。犹太人称耶和华为两刃的剑；犹太人斐洛也提到“道”的火焰之剑。
甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开；斐洛也把类似的属性归给“道”或“逻各斯”；他称其为“切割者”，并说他切开并分辨万物，甚至一切可感之物，乃至原子和不可分之物。使徒这里似乎顾及犹太人对人之魂所用的几个名称：“魂、灵、气”；他们说，最后一个住在前两个中间。有些人把“魂”理解为人里面天然、未重生的部分，把“灵”理解为更新、重生的部分；这二者虽然有时人不易分辨，基督却能分辨。也有人认为“魂”指较低层面的机能，即情感；“灵”指较高层面的机能，即心思和悟性。但使徒的意思似乎是：魂与灵都是看不见的，骨节与骨髓也是被遮盖隐藏的；然而神圣的道既如此锐利、如此目光如炬、如此能穿透，它便达到人最隐秘、最深藏之处。下文所说的话证实了这一点：连心中的思念和主意都能辨明。
基督知道人里面有什么；他是察验人心、试验肺腑的那一位；到了末日，这一点将更加显明，因为那时他要显露人心中的计谋，并且严谨地查问、准确地审判。m Zohar in Cab. Lex. p. 364. n De Cherubim, p. 112. o Onis rerum divin. Haeres, p. 499, 500, 510, 511, 513. p Zohar in Gen. fol. 55. 2. & 113. 1, 2. & is Exod. fol. 58. 3, 4. & in Lev. fol. 29. 2. T. Hieros. Celaim, fol. 31. 3. Tzeror Hammor, fol. 2. 1.
第13节
并且被造的没有一样在他面前不显然的，……基督是全知的主神；一般来说，无论有理性的、无理性的，有生命的、无生命的，没有一个受造之物不是他所知道、所看见的；因为万有都是借着他被造，也靠他维系，并且他无所不在。特别说来，没有一个人不在他面前显明；因此“受造物”这个词，在拉比文献中常被用来指“人”。所有人，包括那些公开亵渎、与基督和他百姓为敌的人，都在他的眼目和察看之下；他认识他们其人，也看见他们的行为，甚至那些最隐秘地设计出来并施行来敌挡他和他圣徒的事，他也都看见；而且他如此留意他们，为要因此把他们带到审判之中。他也认识那些徒有宗教外表的人，知道他们站在什么根基上接受这种外表，也知道他们怎样在其外表之下保留自己的私欲；他能分辨外表的承认与真实的恩典；他也知道并察看他们背道的起因与进程。
至于真正的信徒，他认识他们其人，也知道他们是属他的；他看见他们的罪和他们的软弱；他留意他们的恩典，也察看他们的缺乏；他们里面或属于他们的一切，没有一样不摆在他面前，甚至他们灵魂中隐秘的心愿也都如此。犹太人斐洛说，神圣的道达到并包含万有，没有一样能逃脱他；犹太人也常用这句话来指神自己：“万事都在他面前显露。”这话既然也用于基督，就不是对他真正神性的一个轻微证据。但万有在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。这些话是借用摔跤的人来作比喻：他们赤身角力，彼此抓住对方的颈项和领口；当一方被摔倒仰面在地时，如有人把这里译作“仰倒”，他就公开暴露、为人所见。也可能是借用献祭时把祭牲摆成某种姿势；或者更可能是指把祭牲切开，剖露其内脏：特别是犹太人所熟悉的献祭方式，使徒正是写给这样的人。
做法是这样的：每日燔祭的羊羔被宰杀后，祭司把它倒挂在脚上，剥去皮；剥到胸部时，就割下头；剥皮完毕之后，便剖开心，取出血；然后割下肩部；到右腿时，就把它割下，继而顺着脊骨往下劈开，于是“全体都在他面前显露”。这正是前面用过的那句话。这里所用的字，似乎对应于希伯来词，按阿拉伯人的用法有“知道”或“使人知道”的意思；在拉比中，这词也用来指同伴、熟识的人，即大家熟知的人；而希伯来词根则是“颈项”。最后这句话，“那与我们有关系的主”，明显指向这里所说的这位，就是耶稣基督。
圣徒现在与他有关系，因为他是他们到父那里去的道路，是他们的救主和救赎主；他们与他的血有关，为得赦免和洁净；与他的公义有关，为得称义；与他的丰满有关，为得一切恩典的供应；也与他这位王有关，由他治理、保护并捍卫他们；与他这位先知有关，由他教导他们；与他这位大祭司有关，由他为他们代求。此外，这句话也可译作“我们必须向他交账的那一位”；叙利亚译本就译作“他们向他交账”；因为在大日子里，所有的人都必须如此。关于神的道所说的这一切，都应当促使人在信仰告白的道路上谨慎、警醒、留意。
q De Sacrif. Abel, p. 140. r Tzeror Hammor, fol. 122. 2. Vid. Seder Tephillot, fol. 281. 1. Ed. Basil. s Misna Tamid, c. 4. sect. 2.
第14节
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，……基督是祭司，并且是大祭司，这在希伯来书2:1已经提过；但这里称他为“大”的，是因为他位格的尊贵，如下文所说，也因为他祭物的功效；又因为他现今作为祭司供职的地方是在天上；并且还因为他的祭司职分是长久不断的；同样也因为他使别人作祭司归于神。这位尊荣的大祭司，不是别的，正是前面所说的神的道；犹太人斐洛也常称神圣的逻各斯或道为祭司，甚至为大祭司。
信徒“有”这位尊荣的大祭司，并且在他里面有分；他蒙召进入这职分，也已被授予这职分；他奉差遣去作祭司的工作；他已完成其中最重要的部分，现在仍在完成其余的部分；圣徒也这样领受基督，并借着他的祭和代求，从他领受恩典的祝福：他已经升入高天；他从那里降下来，为他百姓的罪献上自己为祭；既完成了这事，就又升上那里，为他们显现在神面前，并替他们代求；这就充分符合他那尊荣大祭司的身份。而使他更显为如此的，是下面这句话：就是神的儿子耶稣。
前一个名字表示“救主”，关系到他的职分；后一个名称显明他的尊贵，关系到他的位格；他作神的儿子，不像天使和人那样；不是借着创造，也不是借着收纳；而是按本性；不是按着人性和中保身分，而是按着神性，因为他与父同一本性，与父同等；正是这一点使他成为尊荣的大祭司，也使他一切祭司性的工作都具有能力和功效。所以，我们当持定所承认的道。
就是对信心、对信仰的恩典和教义、对基督和借他得救，并对永生与福乐之盼望的承认；这种承认既是借着言语，也借着行为，在众人面前公开而真诚地作出的，就应当持守；这预设其中有宝贵的价值，也预设存在失落它的危险，并且预设这需要力量、勇气和宽广的心志，以及运用一切合宜的方法；人应当毫不摇动地持守，因为这承认是美好且有益的，它能为福音增光；并且这是在见证人面前公开作出的；若不持守，便惹神不悦，也为他所憎恶。基督的祭司职分正是敦促这一责任的有力论据，因为他是我们所承认之道的大祭司；他已经担当了我们的案件，并始终不离弃；他亲自为福音的真理作过见证；他为我们信心的扶持而祈求；他怜悯并帮助；并且他已经进入高天，在那里为我们显现，承认我们，将来也必承认我们。
t Alleg. 1. 2. p. 76. De Profugis, p. 466. & de Somniis, p. 597.
第15节
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，……意思是，他不是残忍无怜悯的大祭司；圣徒固然有一位大祭司，却绝不是这样的一位：他能体恤我们的软弱；这些软弱包括身体上的疾病和缺乏，来自人的逼迫，以及撒但的试探；在这一切之下，基督都与他的百姓一同受感；而他这种同情，源于他对这些事的认识和经历，源于他自己在其中所分有的分，也源于他与他百姓之间的联合；并且这不是一种空洞的同情，而是伴随着他的帮助、扶持和拯救；想到这一点，对圣徒大有安慰。只是他也曾凡事受过试探，与我们一样；关于基督的试探和圣徒的试探，……只是他没有犯罪；他的本性里没有罪；虽然他被软弱所环绕，却不是被有罪的软弱所环绕，而只是无罪的软弱；他的试探里也没有任何罪；虽然撒但引诱他犯罪，却在他里面找不到任何可供利用的东西，也不能把他引到任何罪行中去。
第16节
所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，……这里或者是指来到前面所说作为大祭司的基督面前；他所预表的乃是施恩座，因此这里似有暗示；圣徒来到坐在宝座上的祭司基督面前，是极其恰当的：圣徒来到他面前，为得赦免和洁净，为得使人称义的公义，为他们的人蒙悦纳、他们的服事得呈献，也为得一切恩典的供应；并且他们可以“坦然无惧”地来到，因为他与他们有父亲、丈夫和弟兄的关系；他们可以从他那里盼望领受怜悯，因为怜悯是为他存留、在他那里，并且只借着他施行；他们也可以在他里面盼望寻得恩典，因为一切丰满的恩典都住在他里面；并且在一切需要的时候得帮助，因为他们的帮助是放在他身上的。
或者，这里是指来到父神面前，因为基督这位大祭司乃是人亲近神的道路，圣徒也是借着他来到父面前；父被描绘为坐在“宝座”上，为显明他的威严，并命令人存敬畏；又被描绘为坐在“施恩的宝座”上，为鼓励受苦的灵魂来亲近他，并表明他在分赐恩典上的主权。来到他面前是祭司性的行动，因为每一个信徒都是祭司；这不是地方上的接近，而是属灵的，是用心、借着信心的；特别关系到祷告的本分，以及人在那个圣礼中带着属灵祭物亲近神。
并且这可以“坦然无惧”地作；或者说，“放胆直言”地作；把心中一切都明白倾吐出来，用圣洁的勇敢和无惧的心志，不带奴仆般的惧怕，也不带羞怯退缩的灵；而这一切都需要一颗洒净了恶良心的心，需要对基督的位格、宝血和公义的信心，需要把神看作赐平安、赐恩典、赐怜悯的神，并且带着一种圣洁的把握，相信自己蒙他垂听；而在施恩宝座前这样的灵和态度，与敬畏神圣威严、顺服他的旨意，以及圣徒所当有的谦卑，都是完全相容的。
犹太人常提到“审判的宝座”和“怜悯的宝座”，并描绘神在施行公义或怜悯时坐在其中一个宝座上；后者有时他们正如这里一样，称作“恩典和怜悯的宝座”；他们也让始祖亚当如此向神祷告：“愿我的祷告达到你荣耀的宝座前，愿我的呼求达到你怜悯的宝座前。” 来到这里的目的，是要得怜悯；就是大卫那可靠的怜悯，永远之约中的祝福；特别是赦罪的怜悯，以及怜悯新鲜地应用在我们身上，也包括其他一切所需的恩典福分；并且人有理由期待得着它，因为怜悯在神那里；它也在基督那里，因他是圣约之首；怜悯为求的人预备好了；许多人已经得着过，并且这怜悯是永远长存的。
并且蒙恩惠，作随时的帮助；叙利亚译本作“在患难的时候”；患难的时候就是需要的时候，凡艰难之时，无论是直接出于神手，或是因人的逼迫，或是撒但的试探，都是如此：在这样的时候，人可以期待得帮助；因为神不但能帮助，而且已经应许帮助；并且他已将帮助放在基督身上；他总是适时地，在最好的时候赐下帮助；这帮助是出于恩典，甚至可以说，帮助人的本身就是恩典；这里可以指神之爱的显明，也可以指从基督而来的恩典供应。人可以如此盼望，因为神是赐各样恩典的神；他坐在施恩的宝座上；并且一切丰满的恩典都住在基督里面。所谓“蒙恩”，常常也表示在神面前蒙悦纳、为他所接纳，不仅仅是从他领受恩典。
u Targum in Psal. xxix. 10. T. Bab. Avoda Zara, fol. 3. 2. Zohar in Gen. fol. 38. 3. & in Numb. fol. 91. 2. & 93. 2. w Megillat Esther, fol. 95. 1. x Raziel, fol. 32. 1. y lbid. fol. 3. 1.