引言
希伯来书第3章引言
使徒在前几章已经论到基督位格的尊荣，以及他取了人性、代替他的百姓受苦所显明的奇妙恩典；在本章中，他劝勉希伯来人严肃地思想基督，留意他，信靠他，并在这信上恒久不移。他用来激励他们如此行的论据，是从他们自己借着基督所领受的恩惠和益处而来，也从基督所担任的职分，以及他在履行这职分时向父所显出的忠心而来，见希伯来书3:1。这一点又借着摩西的事例得以说明：摩西在神的家中尽忠，而基督超过了他，因此配得更大的尊荣；一则，因为他是建造这家的；二则，因为他在家中是儿子，而摩西只是仆人。这家乃是基督自己的家，由那些真实并坚定信靠他的人组成，见希伯来书3:2。因此，劝勉人留意他的 再次被提出、被加强，并借着圣灵的话表达出来，见希伯来书3:7；这些话取自诗篇95:7，并应用于当前的情形。
因此，使徒警戒人防备不信，因为不信本身就是大恶，其后果也极坏，会使人离弃永生神，见希伯来书3:12。为要防止这一点，他劝他们天天彼此劝勉，免得有人被罪迷惑，心里就刚硬了，见希伯来书3:13；并且他们更应当切切持守对基督的信到底，因为这是有分于基督的重大凭据，见希伯来书3:14。随后又重述了上面那段经文中的劝勉，见希伯来书3:15，为要表明：那些经文里所说的人，并非人人都借着不信和不合宜的行径惹主发怒，但其中确有一些人如此行了，见希伯来书3:16。因此，使徒用这等人受刑罚的榜样来劝阻他们行同样的恶；这些例证就出自这百姓的祖先，例如他们的尸首倒在旷野，以及他们不得进入迦南地；他们之所以不能进去，是因为神起誓不容他们进去，因他们使神忧伤、惹神发怒，又因着他们的不信。
故此，使徒劝他们不要陷入同样的恶中，免得也受同样的刑罚，见希伯来书3:17。
第1节
所以，同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣基督。
使徒称这些希伯来人为“弟兄”，不是因为他们有同样天然的血统和家世，而是因为他们有同样属灵的关系；他们都有同一位父，同属一个家，是神所收纳的儿子，是基督的弟兄，也是彼此和使徒的弟兄。他们又是“圣洁”的，不是因出生，也不是因他们在外在上与别国分别出来，而是借着圣灵的成圣；并且就他们的信仰告白和使徒对他们的判断而言，他们也是如此。
“同蒙天召的”，所指的并不是任何职业或人生事务，也不是对教会或国家中任何职分的呼召，更不是借着道的事工而来的外在呼召；乃是恩典那内在、特殊的呼召，使人今生得享恩典的福分，来世得享荣耀。这呼召不是按着行为，乃是按着神的恩典，并且是借着大能、有效、不可抗拒的恩典而成就的。它之所以称为“天上的”，是因为召圣徒的恩典是从天而来，他们所蒙召也是归向天；他们蒙召所借的途径，就是福音，也从天而来。这里用这个形容词，是为显明他们所蒙之召的卓越，并使之与其他一切呼召分别出来。希伯来人被说成是这呼召的“有分者”，这表明神并没有完全弃绝那百姓；同时也表明，他们并不是独享这有效呼召之恩的人，不过是与别人一同有分而已。并且圣徒在这福分上都是同样的分享者，他们蒙召同有一个指望；这也表明这呼召是真实的。
他们所受的劝勉，是要“思想我们所认为使者、为大祭司的基督耶稣”；亚历山大抄本、拉丁武加大译本和埃提阿伯译本都只作“耶稣”。他被称为“使者”，因为他是神所差遣来传福音、行神迹、并成就神旨意的，尤其是为他的百姓成就救赎和救恩。这差遣并不表示位格上的不平等，或地方上的变动，或对基督有任何勉强或不敬，乃是出于对人的爱。这里是按他中保的职分来说的，这也显明他的权柄，并表明他不是迷惑人的。
在犹太人中，大祭司在赎罪日被看作是“使者”或“差使”；因为公会的长老在那日这样对他说：“主啊，大祭司，我们是公会的使者，你是我们的使者，也是公会的使者。”接着这里又说，他是“我们所承认的大祭司”；这可以从客体方面理解，就是他们用言语和行为所承认的那一位，因为对他的承认应当是公开的、可见的、真诚的；也可以从效力方面理解，因为他是他们所承认之宗教、信仰和福音的创始者、总纲和实质。
并且，人应当“思想”他：思想他位格的伟大和尊荣，他是神的儿子；思想他奇妙的恩典与爱，竟取了人性并为他的百姓而死；思想他与他们之间的各种关系，如父亲、丈夫、弟兄、朋友；思想他各样的职分，作为中保，尤其是被神差遣作罪人之救主；也思想他作为大祭司，已经将自己献上为祭，并且永远活着为人代求。思想这一切，都是为要鼓励圣徒坚定持守对他的承认。
s 《米示拿·赎罪日篇》1章5节。
第2节
他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。
或作“造他的”；基督按着人性说是被造的，但按着神性说则不是；使徒这里所论的并不是基督的神性，而是他的诸般职分。因此，这句话所指的是他在职分上的设立与安置；其中可以包括他在永恒里被指定为中保，在时间中被公开应许，他从神而来的差遣、受膏和见证，以及他升天、坐在神右边时被显明并宣告为如此，那时他被立为主、为基督。
如今，作为中保，有托付交在他手里；例如神一切选民的位格，以及为他们预备的一切丰满的恩典；智慧和知识的宝藏，并永远的生命和福乐；也有神在他们得救之事上的荣耀。这托付，他作为使者和大祭司，都忠实地履行了：在宣告神全部旨意上，在承认自己所带来的道理乃是父的道理上，在不求自己的荣耀、只求父的荣耀上；在救赎并拯救交托给他的人上；在将他的恩典分赐给他们上；在把他们平安带进荣耀里上；并在办理一切关乎神的事上。
“如同摩西在神的全家尽忠一样”；所引的是民数记12:7。这话似乎不太是指摩西在管理神家事务上所表现的忠心，而更是指交托给他的信任之大、赐给他的尊荣之高，以及授予他的权柄之重，因为以色列全家都交给他照管，在这一点上他超过了其他一切先知。同样，基督的“忠心”也不应主要理解为他如何履行托付，而更应理解为他所受托付本身的重大。意思是：设立他为中保的父神，极大地信托他，正如神曾信托摩西一样；这与希伯来书3:5最为相合。
De Dieu 还指出，在米示拿著作中，希伯来字 נאמן 有“受信任的”或“配受信任的”意思，正如基督和摩西一样；只是前者远比后者更配，正如下文所说。
t 《米示拿·公会篇》3章2节。
第3节
他比摩西算是配得更多的荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。
摩西被算为配得荣耀尊贵，并且神和人都把这荣耀给了他。神把荣耀给他，这可从神呼召他去拯救以色列百姓、向他们启示自己的心意和旨意、并治理他们的工作中看出来；也可从神向他所施的恩惠看出来，如借着他所行的神迹、神与他亲近的交通、神使自己的荣耀从他面前经过而给他的那荣耀之显现，以及神在他死和埋葬的事上对他的顾念，并神为他所作的见证。人也算他配得尊荣，并把尊荣归给他，如法老和他的百姓，以及以色列人。
犹太人对他有极高的称赞；他们称他为律法之父、智慧之父、预言之父；又说他是一切先知之父、之师、之首、之君。甚至他们说，末后的大先知，也不过次于他们的夫子摩西而已。他们还指出，自创世以来，借着他并为他所行的神迹，比借着并为所有其他先知所行的更多。所以，他不仅在预言的卓越和高超上超过众先知，也在神迹的数量上超过他们。
但基督配得比摩西更大的荣耀，并且这荣耀由神、天使和人都归给他。他是比摩西更大的救主；摩西不过是暂时的拯救者，基督却是属灵并永远救恩的创始者。他是比摩西更大的先知，因为他是神的独生子，在父怀里，将父、父的心意和旨意、他的福音、恩典和真理都表明出来，这是摩西从未做到的。他也是比摩西更大的王，被立为高过地上诸王。他所行的神迹比摩西更多，并且从神得着比摩西更大的见证，就是神说他是自己的爱子，应当听从他。他又从死里复活，坐在神的右边，并被指定审判万人。众天使服事他、敬拜他；众人信靠他，并将自己救恩的一切荣耀都归给他。
“好像建造房屋的比房屋更尊荣”；这“房屋”，或阿拉伯译本作“圣殿”，就是教会，基督乃是其建造者。这并不排除父和圣灵与他同工建造，也不排除福音的执事作为器皿，或信徒在私下彼此建立；但他在建造的事上有首要的关切，而这建造在于使灵魂归正并造就他们。这事借着他的灵，在道和圣礼的事工中持续进行，因此他由此得着荣耀；见撒迦利亚书6:12。这荣耀比摩西更大，因为摩西不过是这房屋的一部分，至多不过是其中的一根柱子；但基督却是建造者、根基和房角石。
u 《巴比伦他勒目·麦吉拉》12a。w 《出埃及记拉巴》21段，106页3栏；迈蒙尼德《律法基础》7章6节；《拜偶像者》1章3节；《米示拿·公会篇》11章1节；《Tzeror Hammor》18页3栏。x 迈蒙尼德《悔改论》9章2节。y Menasseh ben Israel，《协调书》申命记第11问。
第4节
因为房屋都必有人建造；但建造万物的就是神。
或作“被某一位建造”；因为房屋不能自己建造自己。这对严格意义上的房屋是真的，对引申意义上的房屋也是真的，如国家、支派、家族、亲属，整个普世教会，地方会众，以及每一个个别信徒，都是如此。最大的圣徒，甚至使徒和先知，如摩西这样的人，也是由基督建造，并建立在基督之上的；他们的人建立在他上面，他们所有造就人的恩赐都从他领受，他们工作的果效也归因于他；虽然他们在各自适当的位置上仍应受尊重。使徒的用意，是要降低犹太人对摩西的过高评价，使他们能正确地尊重基督。
“但建造万物的就是神”；基督建造了万有，因此他就是神，也必无限地高于摩西。因为这话不是指父神创造世界和其中万物；乃是指基督建造教会，并安排管理与教会有关的一切事务，如教会的设立、神敬拜和其中礼仪的安排、其成员的救赎和救恩，以及教会的治理和管理。这一切都证明他是神，并且高于摩西。
第5节
摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。
摩西不仅是服事以色列人的仆人，也是主的仆人，是主所拣选、差遣并悦纳的仆人。他是在圣事上作仆人，尽心、真诚、坦率地服事主，存着当有的敬畏、尊重和荣誉，并以乐意而欢喜的顺服来服事。那家并不是他自己的，乃是属神的，就是属神儿子的，正如下一节所显明的。他作仆人，不是在世俗事务和护理之事上，乃是在神的教会和属神的事上；并且他在这里尽忠，在一切事上都尽忠。他凡事都严格照着在山上所指示他的样式去行。使徒如此强烈地肯定这点，是理所当然的，因为对此已有充分的证据，并且神自己也为他作了见证。
他在这里作仆人的目的，是“为要证明将来必传说的事”。这些话可以指他在被安置为神家中的仆人以后，忠实地向以色列百姓见证神的旨意；也可以指他后来所说关于弥赛亚的事，因为他曾论到弥赛亚，也曾写到弥赛亚，并为弥赛亚作了尊荣的见证，见申命记18:1。或者，这些话也可以是指在摩西之后，先知、基督和他的使徒所说的话，这些都与摩西的见证相一致；又或者，是指本书信后面所说的事。此外，还可补充说，摩西在职分上本身就是预表弥赛亚来时将要说、将要做之事的影儿；如他带领以色列人出埃及，他带他们经过红海和旷野进入迦南地，他从西奈山把律法赐给他们，会幕及其一切器具的设立，以及祭祀等制度的设立。
第6节
但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。
摩西却不是这样，虽然犹太人说他是“家的主和主人”，甚至还是“家中的儿子”；但他并不是。基督才是儿子和承受产业的，是主，是主人；他为儿子，不是借着创造，不是借着收纳，也不是借着职分，乃是按着本性。因此显明他是神，并且与神同等；而他这儿子的身份，也是他职分的根基，因此他成为万有的后嗣。
当这里说他“为儿子”时，并不是仅仅表示相似，乃是表明他有承受产业和治理的权利，也表明他在家中所受的尊崇和敬畏，以及他作为儿子在那里所显出的忠心。虽然按着人性并按着中保的身份，他也作过仆人，并且有重大服事要完成，而他也已经殷勤忠心地完成了；但他同时又是儿子、是主、是后嗣，这是摩西所不是的。
他治理神的家，是作为其中的王、祭司和先知，也是作为长子、儿子和后嗣，并作为这家的主人和管理者。而这家称为“他自己的”，因为这是父所赐给他的，是他自己所买赎的，是他所建造的，也是他所居住的。
“我们便是他的家”；信基督的人，无论是犹太人还是外邦人，都是如此。他们如同活石，被建造成为属灵的殿，基督借着信住在他们里面，也在他们之上掌权作王。
“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底”；这些话不应理解为前面断言的条件，也不应由此推论出恩典中最终的失落，因为这种假设并不能证明那样的推论，反而证明其反面：即凡有真实信心、盼望和胆量的人，必持守这些直到末了，因此就是基督的家。此外，背道的教义与使徒的论证完全相反；照那种说法，基督也许没有家，并且在人坚持到底之前，他也不能有家。
使徒的目的乃是对自己和别人发出劝勉，要持守这胆量。因此，这些话更是描述那些作为基督之家的人的特征：就是那些借着恩典得着美好盼望、能因盼望神的荣耀而欢喜，并能在施恩宝座前自由坦然，又对自己在神爱中有分、在基督里有救恩，存着圣洁的确信，并且在一生之终都继续操练这些恩典的人。
a 《佐哈尔》利未记卷，2页2栏。b 《Tzeror Hammor》35页2栏。c 《卡巴拉词典》203页。
第7节
圣灵有话说：“你们今日若听他的话，”
这话见于诗篇95:7。“今日，你们若听他的话”，这里所指的，或者是基督的命令；听他的命令，就是顺服他的命令。这是承认基督为圣徒之王，也是向他表示爱的见证，并且在他眼中是蒙悦纳的；圣徒自己也在其中得着喜乐和益处。或者，这里所指的是基督的福音；福音是爱的声音、恩典与怜悯的声音，是平安与和好的声音，是赦免与公义的声音，是借着基督而来的自由、救赎和救恩的声音。听这声音，不只是外在地听见，更是内在地听见，以致明白它，将它与陌生人的声音分别开来，认可它，信它，并实行所听见的。
“今日”也可以指大卫时代某个节期的日子，这诗篇可能正是在那时、为那节期而写，例如住棚节；那节期预表基督取了人性、支搭帐幕在我们中间。或者，这词也可以指人的一生，只要还是白日，就是现在活着的时候；又或者，更可能是指整个福音时代。
这些话和接下来一些话所引自的诗篇，是属于弥赛亚的；因为其中所论的人被称为“我们救恩的磐石”，其中每一件事都适用于他；如把神性和神圣敬拜归给他，宇宙的创造和保守归给他；并且他还被描绘为牧者，圣徒是他的羊，这显然指向基督的职分。犹太人也常引用这些话并应用于弥赛亚，说如果犹太人哪怕有一天悔改，或哪怕有一天守安息日，大卫的子孙、弥赛亚就会来到；因为经上说：“你们今日若听他的话。”而迦勒底意译本把这句话译作“他的话”，即“他的道”，就是那本质的道，主耶稣基督。
d 《巴比伦他勒目·公会篇》98a；《出埃及记拉巴》25段109页3栏；《雅歌拉巴》19页3栏。
第8节
就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。
人的心有一种天然的刚硬；人的心如同石头，毫无属灵的生命、活动和功用；它无知、麻木、不悔改、顽梗、刚愎，若非借着大能的恩典，就不能在其上留下任何印记。还有一种后天形成的、习惯性的、出于自愿的心硬；人藉着许多步骤达到这种光景，例如容纳对罪的喜爱之念；实际去犯罪，并且频频犯罪，直到变成习惯；又减轻或为罪辩护，于是他们便对一切责备和讲道、对一切患难和审判都刚硬起来；变得麻木、毫无感觉，公开为罪宣告，并以罪为荣。
神的百姓也会陷入一种刚硬，是他们当防备的；这种刚硬是因忽略私下和公众的敬拜、因结交坏同伴、因别人的坏榜样，以及因放纵较小的罪而产生的；因为一切罪都有使人刚硬的性质。
“像在惹他发怒的时候，在旷野试探他的日子一样”；犹太人在旷野里借着不信、发怨言、忘恩和拜偶像惹神发怒；又借着不信靠他的能力和良善来试探他。因此，他们向他发怨言的一个地方就被称为玛撒和米利巴，见出埃及记17:7。并且使他们的罪更严重的是，这事发生在旷野，就是他们刚从奴役中被带入自由之后不久，并且他们近来才经历了神大能和良善的明证，就是神领他们经过红海；在那里他们得不到任何人的供应，因此本应完全依赖神，信靠他。
第9节
在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。
使徒引述并重申这话，是为揭露犹太人对祖宗的夸耀，劝阻他们效法祖先有罪的行为，并使他们留意祖先的罪和刑罚，从而不敢走同样的路，也使他们更加重视基督的声音和福音。
“试我探我”，这或者是对前一句的解释；或者也可以指这百姓经历了神的能力和良善，尽管他们因不信任神而试探并惹主发怒。这样看来，更显出他们罪恶与忘恩的严重，也显明神的宽容，以及恶人也可能有分于外在恩惠。
“并且观看我的作为有四十年之久”；就是说，他们看见了神护理的作为，在旷野四十年间神供应他们生活所需，引导他们、保护他们、扶持他们；也看见了他的神迹，并看见他惩罚他们的仇敌。然而他们看见了，却不明白；这整段时间他们仍然得罪主，见申命记29:2。
“四十年”这一段时间，在诗篇中是放在下一节开头，与神对这百姓的忧伤和愤怒相连；使徒在希伯来书3:17中也是这样用的。但百姓的罪和神对此的忧伤是同样持续了这么久，因此放在前一句或后一句都无关紧要，故可同时归于二者。也许之所以这样重复、如此强调这数字，还有一个原因：从基督受苦到耶路撒冷被毁，恰好也是四十年；使徒可能也顾及了这一点。
第10节
所以，我厌烦那世代的人，说：‘他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。’
犹太人常称他们为“旷野的一代”；他们甚至说，这一代比任何一代都更蒙爱；然而他们又不承认这些人在来世有分。当神说自己“厌烦”他们时，应当视为拟人的说法，就像创世记6:5那样，是照人的方式说话。这字的意思是：神被他们弄得厌倦，且厌恶他们；神憎恶他们，对他们不喜悦。这显明神注意到他们的罪，显明这罪的严重，显明神对此的不悦，并显明他定意要刑罚他们。神忧伤和愤怒的原因，是他们的不信、忘恩和拜偶像。
“说：他们心里常常迷糊”；一切罪都是错误，都是偏离神律法的迷失；从这个意义上说，人人都犯错。这些人是在心里迷失，因为不仅悟性、意志和情感里有错误，生活和行为中也有错误。他们可以说是在心里迷失，因为他们的罪不仅出自内心，并且是全心去行，而且一直如此；这显明了这百姓的愚顽，也显明他们的顽梗悖逆、他们缺乏正直，以及他们犯罪的持续性。心里的罪和别的罪一样，都被神看见。
“竟不晓得我的作为”；他们没有留心神向他们所施行的护理之道；他们也不赞同、不喜爱神敬拜和当尽本分的道路，也不喜爱他的命令。
e 《耶路撒冷他勒目·偶像崇拜篇》39页2栏。
第11节
我就在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’
神被说成“起誓”，是为表明所说之事的确定性；正如他在爱中、凭着自己的圣洁起誓应许怜悯一样，这里则是在怒中、在忿怒里、在极大的不悦中起誓施行刑罚，因此所威胁的灾祸是不可撤销、不可避免的。
“他们断不可进入我的安息”；就是指迦南地，称为神的安息，因为神应许并赐给以色列人为他们的安息之地，并且神自己在那里也有安息之所，又在那里赐下那位弥赛亚，就是平安与安息的创始者；那地也是天上的预表，就是神百姓所存留那脱离劳苦的安息。经上说这一代人没有进入那安息；因为犹太人说：“旷野的一代在来世无分。”但这话似乎太严厉了，因为毫无疑问，有许多人虽然死在旷野，却仍然平安上了天，尽管他们曾犯下种种罪并惹神发怒。
f 《Tzeror Hammor》118页1栏。
第12节
弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。
这劝勉是根据前面所陈述他们祖先的光景和情况发出的，作为对当时希伯来人的警告和提醒。使徒称他们为“弟兄”，是为表明他对他们并无恶意的看法，他的嫉妒乃是敬虔的嫉妒，不是恶意的猜疑；这也教导我们，一切劝戒、警告和责备，都应当在爱中施行。
“免得你们中间或有人存着不信的恶心”；或作那种以不信为主、占上风的恶心。每个人里面，无论是亵渎的罪人还是假冒为善的认信者，都有一颗恶心，也有一颗不信的心；重生的人里面也有不信，而当他们纵容并助长这不信时，这就是一件大恶，是应当避开的。并且，这罪因着神许多恩典的实例、因着神对恩典的许多宣告、因着神所应许那极大又宝贵的应许、以及因着神从前向他们心灵显明的大爱，而显得更加严重。
这罪一旦得势，就会对人的心产生极大的影响，使心变得邪恶。不信是人的头一个罪，至少是极早就显明出来的罪；它是万罪之母，使人陷入各样的罪。它污秽良心，使心刚硬，使道对人无益，使人不适合尽本分，又使人摇摆不定，因此应当躲避；尤其因为接下来所说那可怕的结果。
“把永生神离弃了”；这里所指的就是基督，他是治理自己之家的儿子，也是其声音当被听从的那一位；因为上下文中使徒所说的不是别的，正是他。基督不仅是永生神的儿子，他自己也是永生神；他自己里面有生命，并且是自然生命、属灵生命和永生的泉源与创始者。
提到这一点，是为高举基督这位我们所承认的使者和大祭司，并显明那些离弃他和他福音之人的罪是何等重大、何等可憎，也要吓阻人不要如此行。人可能对基督、对他的福音和礼仪、对他的百姓以及先前所承认的信仰，发生最终而完全的离弃；但这种事绝不会出现在真实信徒身上，因为他们如同锡安山，永不能摇动。可是，信徒也会有一时一部分的偏离，这会带来不良影响，因此应当防备。圣徒应当谨慎自己，也要谨慎自己的心，并谨慎其中的不信，不可在任何程度上离开基督，不可放松对他的持守，或停止凭信心倚靠他。这应当成为教会每一个成员在任何时候都当有的关切和顾念。不信极其羞辱神和基督；它与神的话和应许相矛盾；它使圣徒不得安慰；它又是一种极易缠累人的罪，并且极其惹神发怒，神对此极为憎恶。
第13节
总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。
这样做是为防止不信和背道。这句话有时也可译作“彼此安慰”或“彼此建立”，如帖撒罗尼迦前书5:11。圣徒可以借着彼此谈论属神的事、一起祷告、彼此教导福音的教义、彼此提醒恩典之约及其应许、并留意与基督同享永远福乐的日子已临近，来这样行。
虽然劝勉的工作主要属于传道人，但私人信徒也不应忽略；当有需要的时候，他们应当彼此劝勉去祷告，去听道并参加礼仪，去留心自己的行事为人，去紧紧持守自己的信仰告白，并且以信心来看重并思想基督，就是这信仰的使者和大祭司，也要切切顾念他的真理和国度。
这应当在爱中，用良善和安慰的话来进行，并且要在圣徒自己所关切、也确实与他们有关的事上进行。这是一件需要智慧和忠心的工作，也预设了神自己的百姓可能会迟钝、沉重、懒散。而且这事要“天天”行，就是每日、凡有机会有需要的时候，都要如此。
“趁着还有今日”；就是趁着福音时代仍然持续的时候，或者趁着人生尚存的时候。这表明诗篇95:7中的“今日”并不只是指大卫的时代。叙利亚译本把它译作“直到那被称为今日的日子”，就是直到那永恒之日显现的时候；到那时就不再需要这样的劝勉，也不再有下文所说那种危险。
“免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了”；这里可以指实际的罪，就是违反律法的罪；每一样罪都有使人刚硬的本性，常常去犯，就会形成习惯，使心和良心生出麻木。或者，也可以指本性的败坏和内住的罪，就是那邪恶败坏的心；它借着向人许诺快乐、利益、隐秘或不受惩罚而施行欺骗；它暗示人自己有能力随意悔改，也暗示神是怜悯的。借着这些方式，人就被引诱进去；并且一再重复，就在其中变得刚硬。
第14节
我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。
“在基督里有分”，是因为在创立世界以前就蒙他所爱、赐给他、在他里面被拣选，因此在他里面有分于一切属灵的福分；因为这里所指的是已经过去的事，也可译作“我们已经被造成有分者”。这句话表达了与基督的联合；这种联合不是就人的方面借着信心、就基督方面借着圣灵而成的，乃是借着他永恒的爱，使他的百姓与他成为一，这样他就作了他们的元首、保证人和代表，而这正是一切恩典之福分分赐给他们的根基和基础。
由此就产生交通；既然这是婚姻性的联合，就有名分的交通、位格的交通、产业的交通、尊荣和尊贵的交通，并永远荣耀的交通；既然这是圣约性的或代表性的联合，就有罪不归算、称义和脱离定罪；既然这是头和肢体的联合，就有生命的传递，也有生命以及一切恩典和力量的保障；由此而来的是圣洁、多结果子、恒忍，以及灵魂和身体永远的福乐。
“我们若将起初确实的信心坚持到底”；这里的“信心”是指信，这信是一种“实体”或“把握”，原文这里所用的就是这个词；之所以这样称呼，是因为它使其所关涉的事物具有某种实体、实底或存在，见希伯来书11:1；也是因为它在信徒各样试炼之下给他们极大的扶持，并使他们在基督里有公开的、属灵的、安舒的立足和居住。
“起初的”这信心，就是应当持守的，或者是指基督自己，他是“起初”，是信心的创始成终者；这样便显明这恩典是从谁而来、以何方式分赐，并且表达了与基督的交通，也是有分于他的凭据。或者，也可以指福音，因为福音是把信心栽植在人里面的途径，也指向那作为信心根基和基础的对象；这福音是当持守的，绝不可离弃。或者，还可以指信心这恩典本身；这恩典如今只是开始，还未完成，但它必持续下去，因此应当持守并不断操练；在信靠基督上坚持到底，就是与他联合的凭据。
第15节
经上说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。”
意思是：要彼此劝勉，并持守基督和他的福音，以及其中的信和胆量。接下来所说的，是重复希伯来书3:7所引的话，为要对这经文作进一步的发挥。这表明这些话属于福音现今的时代，里面含有重大而切要的事，也表明圣经中的教训和劝勉具有长久不息的功用。
第16节
那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？
阿拉伯译本在这里加上“他的声音”；这可以指西奈山上的律法、那带着各种声音和雷轰的话语、所宣读的约书、整套交付摩西又由他传给百姓的律法和礼仪；也可以指福音，因为福音也曾传给旷野里的以色列人，他们也听见了，正如希伯来书4:2所显明的，而这里似乎主要就是指这个。
“惹他发怒”；他们不只是惹摩西发怒，以致他说出急躁的话；更是借着他们的拜偶像、忘恩和不信，惹耶和华自己、他的同在之使者和他的圣灵发怒。他们的罪之所以更加严重，是因为他们是在听见福音之后、甚至正在听的时候如此行的。这表明，福音可能被人听见，却毫无益处；比如人漫不经心、冷漠地去听；比如福音在他里面没有留下印象、没有得着地位、没有生根；比如他听的时候心思却专注于世界和世上的事；比如听的时候没有神的大能和圣灵同在；比如人没有在爱中领受，也没有与信心调和，也没有实行出来。这样一来，人所听见的福音反而加重了自己的定罪。
“岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？”意思是，并不是所有人都惹他发怒，而是其中一些人；这也使他们的罪更为严重。他们才刚从埃及的奴役中出来，是主用大能和伸出来的膀臂把他们领出来的；可是他们却惹他发怒。并且这事还是借着摩西成就的，正如叙利亚译本所译，是“借摩西的手”；也就是借着摩西、以他为器皿把他们领出来，然而他们仍然惹主发怒。
不过，虽然不是所有人都如此，但那不是许多人，似乎在六十万人中只有迦勒和约书亚而已。神在最坏的时代，也总要为自己留下少数服事他的人。
第17节
神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？
正如诗篇95:10所说。这里问：“神四十年之久，又厌烦谁呢？”不就是那些犯了罪的人吗？这里并不只是说那些犯了个人罪恶和某些特定过犯的人，因为所有人都有这样的罪；乃是说那些犯了公开之罪的人。他们是作为一个群体犯罪；他们联合起来一同犯罪。每一样罪都使神忧伤，因为罪与神的本性相违，是对神怀敌意的行为，是违犯他公义律法、藐视他权柄的事；但特别是公开的罪，或众人的罪，更是如此，尤其当人坚持不改的时候；而这正是以色列人的情形。他们在旷野四十年间一直得罪他，因此他也四十年之久厌烦他们。
亚历山大抄本作“那些不信的人”；这指出了这些人所犯、使神如此忧伤的那一特定之罪，也极符合使徒此处的用意。
“尸首倒在旷野的人吗？”因此他们永远没有进入迦南地。他们死在旷野；而且至少不是所有人都死于平常自然的死亡。他们的死是一种刑罚，是在忿怒中、带着司法性质的死亡。叙利亚译本作“他们的骨头倒在旷野”；他们的尸骨散落、无人埋葬，暴露在人眼前，作为神报应的例子，见民数记14:29。
第18节
又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？
正如诗篇95:11所说。“岂不是向那些不信的人吗？”就是那些不肯信主的人。尽管主在他们中间显了神迹奇事，他们还是不肯被摩西和亚伦、约书亚和迦勒说服，不肯安静、不肯止住怨言，不肯顺服神的旨意，也不肯信靠他。他们悖逆、顽梗、反叛；当神吩咐他们不要上去的时候，他们偏要上去。因此，神在怒中起誓，不容他们进入那美地。不信乃是罪的根源，也是审判的缘由，因为它极其惹神发怒。
第19节
这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。
就是不能进入神的安息，也就是迦南地；因为他们在到达那地之前，就因瘟疫死在主面前，尸首倒在旷野，见民数记14:37。原因就是“不信”；即他们不信靠神，不信他的能力，也不信他的护理。使徒提出这个例子，是要显明不信的邪恶本性和其可悲的后果，叫人因此惧怕，不敢纵容不信；并且他在下一章里还要进一步发挥这个例子。