引言
希伯来书第2章引言
在本章中，使徒根据前一章所论基督那超越的卓越性，就是福音启示借着他而来，劝勉他所写信的信徒，更加殷勤留意福音及其中的教义；他又补充了另一个促使他们如此行的理由，免得这些事被忽略而失落了，希伯来书2:1。接着，他又以一个从小到大的论证说：若那借着天使所传的律法，尚且不可无罚而违背，那么那些忽视、轻看福音的人，怎能逃避神的刑罚呢？这福音是救恩之道，是主亲自传讲的，又借着各种见证和神迹奇事得了证实，希伯来书2:2。此外，福音时代并不是交在天使手里，而是交在基督手里；万有都服在他以下，这一点可由诗篇8:4证明。这证明表明，基督虽因受苦和受死，暂时比天使微小一点，但如今既已得着荣耀尊贵为冠冕，就在他们之上，他们也服在他以下，因为万有都如此，希伯来书2:5。
这也预先回应了一个可能由此而来的反对，就是反对使徒在前一章关于基督高于天使的论断；这又引导他进一步说明基督受苦、受死，以及他成为肉身的缘由：促使基督受苦受死的动因，是神的恩典和美意；他受苦不是为自己，乃是为别人，就是为上下文中所描述的每一个人；并且，既然他是这些人的中保，这就与神的公义相符，因此他必须借着受苦得以完全，此外也不可能不是如此；而这正是领许多儿子进荣耀里的道路，希伯来书2:9。至于他的道成肉身，或说成为人，那也是必要的，好叫使人成圣的与得以成圣的有同样的性情，以致他能称他们为弟兄和儿女，希伯来书2:11；他也的确如此称呼他们，为此引用了诗篇22:22。
又因为他所应许要带进荣耀里的儿女同有血肉之体；并且他也必须能够受死，借着死败坏魔鬼，并释放那些因怕死而终身处在奴役之中的惧怕之民，希伯来书2:14；为这缘故，他并没有取天使的性情，乃是取了亚伯拉罕后裔的性情，希伯来书2:16。此外，他还必须在凡事上与他的弟兄相同，好叫他向他们施怜悯，并且向神忠信，也使他处在一种能够体恤他们、在他们受试探时帮助他们的地位与境况中；而他自己既曾因受试探而受苦，就能这样行，希伯来书2:17。
第1节
所以，我们当越发郑重所听见的道，……这是从使徒在前一章的论述所得出的推论；既然神在这末后的日子借着他说话的那一位乃是他的儿子，并且这儿子远远高过天使，因为天使是他的受造物，是敬拜他的，也是服事他并属乎他的；因此，人就更当重视他所传讲的福音：就是我们所听见的这些事；这无非就是福音的真理，这些真理已经传给他们，并且是使徒所听见、又传给他们的；他们是从使徒那里，或从基督自己那里听见的，而这些正是他们祖先所渴望听见，却不是属肉体的耳朵所能听见的；因为听福音有里面的听，也有外面的听。
如今，听见福音的人就当留心，或专心听从它，防备那有害有损的事，并看重那良善有益的事；而这种留心，包含对福音真理细致的思量，殷勤的查究，宝贵的珍视，严格的持守，并警醒保守所听见的，也照着它去行：并且这事要比他们的祖先，或比他们自己从前所作的，更加殷勤；或者这也可以看作最高级，意思是说，他们应当最为殷勤地留心；因为他们有最充分的理由这样行，因为他们所听见的，不是出于摩西和众先知，虽然留意他们也是好的，乃是出于神的儿子基督，他比他们更大：“免得我们随流失去。”这或者是指人；所以武加大拉丁译本译作“免得我们漂流出去”；叙利亚译本作“免得我们跌倒”；阿拉伯译本作“免得我们从正直上跌落”；这可以指神的百姓所会遭遇的局部滑跌和跌倒，而这些常常是由于不留意圣言所致；因为若适当地留意福音，它就能保守人不致跌倒。
或者这也可以指事物，就是指福音的教义，免得我们使它们从我们里面滑失、从我们身边漏掉，或与我们无关。这比喻似乎或者取自漏水的器皿，把放进去的东西漏了出来；或者取自滤器，使液体漏过去，落在地上，再也收不起来，于是就毫无用处；这都形容人因不专心、懈怠和忘记而对圣言作无益的听闻，以及圣言一旦失去就无法挽回。对有些听福音的人来说，福音就其真实益处和功效而言，可能失去了；有些听福音的人也可能失丧灭亡；但福音的恩典却绝不会失去。
第2节
因为那借着天使所传的话既是确定的，……这是对律法的描述，使徒由此论证人应当更加严肃地看待福音，是从较小者推到较大者：这被称为“话”，而且实在是一句可畏的话；它是有声音的话语，听见的人都恳求不要再听；它是“所说的”话，是用清楚可辨的声音说出来的，以色列人也听见了，并且是“借着天使”说的。耶和华父的声音从未有人听见；当他来颁布律法时，有万万天使与他同来；他在传律法时使用了这些天使的服事；借着他们发出了律法；他们在空中形成了人所听见的声音；律法是借着他们设立、按着他们的安排而赐下的；见使徒行传7:53。这也与约瑟夫记载希律对犹太人所说的话相符：我们是借着天使从神领受最美的教训和律法中最圣洁之事的。
这话是“确定的”；坚固可靠，因为它是神的话，直到成全之前都不能废去：它有可怕的神迹伴随，又有百姓对它的同意加以确认；若有悖逆，其刑罚是确定无疑的；就其形式和职事而言，它存留到基督这律法之终结者来到；就其内容而言，只要属于道德性质的，至今仍然存留。
它的司法部分和礼仪部分已经废除；并且作为在摩西手中的律法、作为行为之约，以及就其咒诅、定罪和借此称义而论，整个律法都已经被废止；但对凡在律法之下的人来说，它仍然是带来咒诅的律法；在圣灵手中，它仍是使罪人知罪的工具；而对圣徒而言，在基督手中，它仍是行事为人的准则：“凡干犯悖逆的，都受了该受的报应”；律法的每一条诫命都附带刑罚；凡违背的，都按那刑罚所要求的受惩治；这是照着神严格的公义和罪所当得的报应；无人可以逃脱，必在自己身上，或在他们的中保身上，承受违背诫命所当得的惩罚；这律法就是这样坚定不移。
第3节
我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？……就是逃避神公义的审判和永远的刑罚。这里所说的“这么大的救恩”，就是福音；它被称为救恩，是与律法相对而言，因为律法是定罪的职事；也是因为福音宣告借着基督而来的救恩；它使救恩临近，并且在使人归正时成为将救恩施行在他身上的工具，因此它是神施行救恩的大能。它是“大”救恩；启示这救恩的福音是伟大的，因为它的作者是基督；它借着神迹得了证实，并伴随着极大的成效；其中包含大事、奥秘和又宝贵又极大的应许。
而它所宣告的救恩也是伟大的；它是大智慧的产物；它是借着一位伟大的人物，就是救主，并且是一位伟大的救主，就是那位伟大的神、我们的救主所成就的；它是以极大的代价取得的，甚至是以神儿子的血和生命为代价；它是在重重艰难中得来的；它拯救的是人的灵魂，就是人更尊贵的部分；并且它是完全且永远的。所谓“忽略”这救恩，就是对它漠不关心；定它的罪；轻看它的传道人；并把除基督以外的任何事物当作得救之路。
这样的人所处的危险极大；他们绝不可能逃脱神的报应，因为他们的罪极大，并且伴随着极其严重的加重情节；因为这乃是藐视神为预备这样一位救主所显出的恩典与智慧，是践踏神的儿子，并把他的血看作平常之物；此外，再没有别的赎罪祭，他们再没有什么可以为此赎罪；并且，他们借此所触犯的那位神，既是无所不知，又是无所不能，所以没有人能逃脱他的手。还必须补充的是，这救恩的福音“起初是主亲自讲的”；就是主耶稣基督自己。福音确实是由他传讲的，而他也特别有资格作这事；他说话从未有人像他那样说过。
固然，约翰、在他以前的一切先知、旷野中的以色列人所听见的，以及更早的亚伯拉罕，甚至伊甸园中的亚当，都曾听见过福音，那是它首次被传讲的时候；但那时也是主向他讲的；是主的道，就是那位本体的道，神的儿子向他说的，正如古代迦勒底译本所表达的旧日犹太教会的理解所显示的那样。
此外，在他肉身的日子里，福音开始由他最完全、最清楚地被宣讲，是从前从未那样讲过、此后也未曾再那样讲过；恩典和真理，就是恩典和真理的教义，借着他以其一切丰盛和荣耀而来：“后来是听见的人给我们证实了。”福音本身是坚定稳固的；基督的话本不需要任何证实，因为他就是真理本身，是“阿们”，是那忠信的见证；但为了迁就人的软弱，并且因为基督按人性来说不在各处，又因为要凭两三个见证人的口使这事得以坚立，他便差遣使徒去传讲福音；他们是从他那里听见的，又先向犹太人宣扬，正如使徒写信的对象就是他们，然后才传给外邦人。虽然使徒自己最初是借着基督亲自的启示得着这福音的，加拉太书1:11，但它也由亚拿尼亚向他得了证实。
第4节
神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。……这里的“他们”是指基督的使徒；神藉此证明他们的差遣和使命，以及他们所传教义的真实：他“用神迹奇事和百般的异能”作见证；例如手拿蛇而不受害，医治病人，使瘸子行走，使死人复活，赶鬼，以及诸如此类；这一切都是为要坚固他们所传的福音。神迹、奇事或异能，这些词所指的是同一件事，就是神用大能在众人面前所行的奇妙工作，为要证实神圣的真理；神是神迹唯一的作者；这些事发生在基督教初期，那时它们是必要的，为要证明福音的真实性，并坚固人信它；而这些神迹正如前面所说，是多样的：“并圣灵的恩赐”；例如除了医病和行异能的恩赐以外，还有预言将来之事、辨别诸灵、说各样方言和翻方言的恩赐，哥林多前书12:8：“都是照他自己的旨意”；或者是照作见证的神的旨意，借着这些神迹和恩赐作见证；或者是照圣灵的旨意，因为圣灵随己意把这些恩赐分给各人，哥林多前书12:11。
第5节
我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。……虽然天使曾参与律法的颁布，并且在旧约时代常被使用，向人传递信息，启示神的心意和旨意；然而“我们所说将来的世界”，神并没有叫它服在天使以下。这里所说的，并不是天上那永远荣耀福乐的来世，与今世和现今的事物状态相对；虽然按这个意思也有不少真理可说，例如现今的世界是在某种意义上受天使支配，而来世却不是；现今的世界在很大程度上受制于恶天使，虽不是神交给他们管辖的，却是他们僭取了权势，因此撒但被称为这世界的神和王；并且它在某种意义上也受善天使影响，因为神在执行他的护理和治理时使用他们，借此影响并协助君王的议会，降下神对列国万邦的审判，也特别看顾他自己的百姓。
但与今世相对的来世却根本不在他们权下；他们会把离世圣徒的灵魂带到那里，也会在那里与他们同在，和他们一同事奉；但他们并不是王，甚至也不是儿子，而只是仆人；更不用说天国由他们支配，任意给谁。天国惟独在这个意义上服在基督之下，因为他是生命的君，有权把永生赐给父所赐给他的人。但使徒所说的并不是这个世界；他所说的是现今的一种事物状态，因而举出诗篇8:1的话来证明，因为其中提到羊和其他事物，这显然不能指荣耀的世界。倒不如说，它指的是复活和审判之日的新天新地，因为那些也不会交在天使权下；虽然上下文并不是在谈这些。
因此，这里似乎是指福音，及福音时代与教会的状态，与犹太人的体制和律法时代相对；那旧体制曾被称为一个世界，其中有属世界的圣所和条例，而现在已经结束；在那结束之时，基督来了，于是另一个世界取而代之，这里称为“将来的世界”；正如犹太人常把弥赛亚的时代称作“将来的世界”一样。使徒前面所论的正是这福音时代，与那借天使所传的话，就是律法，有所分别；因为福音不是天使传讲的，乃是主传讲的。从旧约圣徒的角度看，福音状态非常恰当地可称作将来的世界，因为他们一直仰望它；在这世界中，旧事已过，都变成新的了；天使也渴望察看其中的奥秘，并从教会学得神百般的智慧；但分发其中教义的，不是他们，而是人；至于基督，他才是这新世界的元首、君王、统治者和父。
第6节
但有人在经上某处证明说，……这里指的是大卫，因为以下的话是出自他所写的诗篇；虽然使徒没有提到他的名字，也没有像使徒行传13:33那样指出具体的地方或诗篇，但这并不是因为他不知道，而是因为使徒是写给熟悉圣经的犹太人，他们很清楚这些话是谁说的、在何处说的；并且犹太人也惯常这样引用经文。而这里用“证明说”来引出经文，也完全符合他们引用圣经的方式；在希伯来书7:17还有一处同样的例子；我想，这样的形式只在希伯来书中出现，而犹太人对此十分熟悉。他们常说“律法作证说”，也就是在某处如此如此说。这里使徒引用这段经文，作为证人和见证，证明他先前所说的是真的，就是福音时代不是服在天使之下，而是服在弥赛亚之下。
这段经文见于诗篇8:4；这篇诗显然属于弥赛亚的时代，因为它不适用于别人；并且其中一处经文被基督自己用在他那个时代的孩子身上，马太福音21:16，使徒这里也把这段经文应用在基督身上；再者，在其他任何时期，主的名都不曾在全地如此美好，而这正是本诗的开头和结尾：“说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”这不是指一般的人类：不是指无罪状态中的人，因为乐园中没有吃奶的婴孩，也没有仇敌需要制止；“人”所用的词 Enosh 指脆弱、必死的人，而那时的亚当并非如此；他也不能被称为“人子”；而且说他比天使微小一点、后来又得荣耀尊贵为冠冕，也不太适合他。也不是指堕落后的人，因为万有并没有服在他以下。
这里乃是指基督，因为一切都与他相符：他被称作 Enosh，就是一个软弱的人；因为他确实是一个被软弱环绕的人；在人中间无佳形美容，不受人尊重，是多受痛苦、常经忧患的人；他也服在死亡之下，并且确实死了；而且他常被称为人子。经文所说与他十分吻合，例如神“顾念他”；这可以表明神爱他、喜悦他，并拣选他的人性，使之与他的神性位格联合；也表明神在为他预备这人性上的旨意与圣约；又表明神使这人性与他的位格联合；并表明神对它的护理和深厚的爱；以及他用圣灵膏抹它，并在它受苦时扶持它，在使它从死人中复活时特别看顾它。
又说神“眷顾他”；这不是出于忿怒，而是出于恩惠，以同在、以圣灵的恩赐与恩典、以神圣的扶持、属灵的平安与喜乐来眷顾他；而这一切就其本身而言，都不是这人性所配得或可索取的，因此这些都被说成是恩惠，并且用惊叹的方式表达出来。
第7节
你叫他比天使微小一点，……希伯来文本作“比神微小一点”；有人因此译作“比神”；但使徒将其正确地译为“比天使”，他尔根、拉希、亚本以斯拉、金奇和本米勒也都是这样解释的。基督因着取了人性，就被造得比天使微小一点；人性低于天使，尤其是其身体方面，金奇就认为这“微小”主要体现在这里；更特别的是，基督所取的是带着这些软弱的人性；并且因为他在其中被置于种种困窘和匮乏之中；此外，他在其中生在律法以下，而律法是借着天使颁布的，其中有些条例连天使自己都不受其约束；有时他还需要天使的服事和扶持，并且也确曾得到。特别是在他失去神恩慈的同在、并在受苦和受死的时候，他实在比他们更低；而这似乎正是这里主要所指的，正如希伯来书2:9所表明的。
这里“小”字与其说是指他降卑的程度，不如说是指其持续的时间；因为它也可译作“片时”；使徒行传5:34就是这个用法，希伯来文 מעט 在诗篇37:10也是这样。因此，这可指他受死的那段时间；至多也就是从他道成肉身到复活之间的时期；因为他不可能长久停留在这种低微境况中，这正是我们欢喜的缘由；死亡的绳索不能拘禁他，他必须复活，并被高举在天使之上，事实也正是如此。
使他如此降卑的是神，就是父耶和华，他的名在全地何其美，诗篇8:1；他预定他进入这卑微的地位；为他预备了身体，并在他的受苦受死中有极大的作为；但这两者都并非违背他的旨意：“你又赐他荣耀尊贵为冠冕”；就是他在创世以前与父同有的荣耀，也是随着他的受苦受死而来的荣耀；因为他是借着受苦进入荣耀的，并且在复活之后得着了它；他现今已经升上高天，得着坐在神右边的尊荣，这是众天使所未曾得着的；所以他如今在他们之上，虽然曾有片时在他们之下，而他们如今都服在他以下：“又派他管理你手所造的”；管理天使、执政的、掌权的；管理地上的君王和其上一切居民，并其中所有之物；又使他高过诸天，赐给他超乎万名之上的名。
第8节
叫万物都服在他的脚下。……包括善天使、人和魔鬼，天上、地上、海里的一切；见彼得前书3:22。“既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的”；没有任何一个人或任何一件事不服基督；这种顺服是最普遍的，或出于甘心，或出于勉强；不论他们愿意与否，他们都已经并且必须服在他以下；神没有留下一样不交在他权下。“只是如今我们还不见万物都服他。”这似乎是对前面所说的话提出的反对，甚至像是矛盾；但可以这样化解：虽然我们并没有看见这种普遍的顺服，并不意味着它不存在；并且虽然现在还没有显明可见，但终必显明。再者，使徒的意思也可能是：从来没有看见任何单纯的人曾享有这样普遍的统辖；但在基督身上，我们看见了这事的真实与应验。
第9节
惟独见那成为比天使小一点点的耶稣，因受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。……虽然还没有看见万物显明地服在他以下，但我们却看见耶稣，就是那一位因受苦而暂时比天使微小一点的，如今已被加上荣耀尊贵的冠冕。这里说明他降卑的原因和期限，也说明他被高举的缘由和结果。基督“因受死的苦”得荣耀尊贵为冠冕，不是说他的神性因此添增了什么，而是说他按着中保的身份，因完成了救赎之工，得着了公开的尊荣与高举。“叫他因着神的恩，为人人尝了死味”；这里的“人人”不是每一个人毫无例外，而是指上下文所说的每一个儿子、每一个弟兄、每一个儿女，就是父所赐给他的那些人。他替他们尝了死味，意思是他真正经历了死亡，承受了死亡一切苦毒，为他们作为代替和中保而死；而这完全是出于神的恩典，不是出于他们自身的功德。
第10节
原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。……“那为万物所属、为万物所本的”是指神父；万有都是为他而存在，也都是借着他而有。他既定意要“领许多的儿子进荣耀里去”，就是把他所收纳、重生、呼召、预备的人带入永恒的荣耀，那么“使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的”。基督被称为“救恩的元帅”，因为他是救恩的创始者；他也是这些儿子的君王和统帅，他们都交在他手中，受他看顾；他是他们的向导和领袖，并且已经先行，为他们预备荣耀的住处。他“因受苦难得以完全”；意思是他受尽了律法和神公义所要求的一切；借此他就完全经历了他百姓的苦难，并成为他们完全的救主；他自己也是借此进入荣耀。神既有意领众多蒙收纳的儿子进荣耀，这样安排他自己的儿子为他们受完全的苦，就与他本性的各样完全相称，合乎他的智慧、真实、公义、恩典和怜悯。
第11节
因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。……“那使人成圣的”不是指他自己，虽然约翰福音17:19里曾如此说到他；也不是指他的父，虽然以赛亚书8:13所说也是真的；这里是指他使他的百姓成圣，就是那些被带进荣耀的儿子，而他们的救恩之元帅就是他。他们是在他里面被分别为圣的，因为他成了他们的成圣；他们所有的恩典和圣洁都是从他而来；他们也是借着他得以成圣的，不但借着他的血，因为这血除去他们的罪、挪去了罪责，也借着他的灵，在他们里面作工，产生恩典和圣洁内在的原则；而他们按本性和未重生的状态，本是有罪而污秽的。“那些得以成圣的”就是被带进荣耀的儿子；他们本来并不自然圣洁，也不是自己使自己圣洁，乃是被造就成为圣洁；凡是儿子的都被造就成为圣洁；神收纳进自己家的，也必使其重生。
成圣对于他们进入荣耀是绝对必要的；而使人成圣的与得以成圣的之间，理当有一种相似性，也确实如此：“都是出于一”；他们同有一位神和父，基督的神就是他们的神，基督的父就是他们的父；他们同属一个身体，基督为头，他们为肢体；他们同属一个圣约，基督是这约的中保、保人和使者，他们则有分于其中一切的福分和应许；他们同出于一人亚当，基督虽非按通常生育而为亚当之子，但仍是亚当的后裔，而他们也都按普通方式从亚当而出；他们同有一个性情，同属一血；基督也与他们一同有分于同样的血肉。“所以他称他们为弟兄，也不以为耻。”基督与这些得以成圣的儿子彼此之间，实有弟兄的关系；基督是在许多弟兄中作长子；他是为患难而生的弟兄，也比弟兄更亲密。
这关系既建立在基督的道成肉身上，因为藉此他成了他百姓的近亲救赎者，也建立在他们被收纳进他父家中，而这收纳借着他们的重生，并借着他们在恩典和圣灵感动下遵行父旨意，显明出来，马太福音12:49。基督承认这关系；当神使他从死里复活并赐他荣耀之后，他称门徒为弟兄；在大日子里，他也必这样称呼他一切圣徒，甚至其中最卑微的，马太福音28:10；并且“他不以为耻”这样做；他并不藐视这关系，虽然他是统管万有的神，是神的儿子，并且按人性也被高举高过诸天；这显明了基督奇妙的降卑，也显明了众圣徒所蒙的尊荣，并能教导他们，不可轻看其中最卑微的一个。
第12节
说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。……这些话引自诗篇22:22，是用来证明使徒前面所断言之事。这篇诗不是指犹太民族、以色列百姓、以斯帖或大卫，而是指弥赛亚；这一点可由题目“朝鹿”看出，也可由其中对基督受苦细致的描述、对他诸般职分的指向、对外邦人归信的预言，以及多处经文后来被引用并应用在基督身上而得知；见马太福音27:35。这些话是基督对父说的；他应许要把父的名传给他的弟兄；这里不是泛指按肉身说的犹太人弟兄，而是指他的门徒和跟随者，特别是十二使徒和他复活后所显现的那五百弟兄；其实所有圣徒和神的子民也都可包括在内。
这里说他要向他们宣告父的“名”，并不是指神某一个特别的名字，如以罗欣、以利沙代、耶和华之类；更是指神自己以及他本性的完全，而这唯有独生子在父怀里，将他表明出来；不过这里似乎尤其是指福音；见约翰福音17:6。基督把这福音宣告得极其准确、清楚、明白，并且全然真实忠信；他明明地讲说出来，毫无保留；他怎样从父领受，就怎样忠实地使他的百姓知道；这显明了基督先知性的职分，就是他亲自传讲福音，并借着他的仆人传讲福音：“在会中我要颂扬你”；或作“唱诗赞美你”。这不是指上面的教会，而是下面的教会；也不是指犹太会堂，而是指基督的门徒，和他与他们一同向神唱诗，正如他在设立圣餐时所作的，马太福音26:30；因为使徒的人数虽然不多，但他们已构成一个会众或教会，并且是纯正荣耀的教会。
第13节
又说：我要倚赖他。又说：看哪，我与神所给我的儿女。……“我要倚赖他”这句话，并不是引自以赛亚书8:17七十士译本中类似的说法，因为那里说话的不是弥赛亚，而是先知；并且使徒用“又说”把这句话与下面一句分开了。它乃是引自诗篇18:2；其中有许多内容都与弥赛亚和他的时代有关：那位说话的人被说成作了列国的元首，不认识他的民也甘心顺服他，并且神的名在外邦中被赞美，诗篇18:43。他尔根在诗篇18:32提到弥赛亚；并且在诗篇18:50，明显是以大卫之名指着弥赛亚说的，而犹太人古今也都把那节经文应用于弥赛亚。
这些话也非常适用于基督，因为按着人性，他有圣灵一切的恩典；而信心这恩典，以及盼望，也很早就在他里面显明出来；他信靠神每日供应生命所需，并信靠神帮助他完成人的救赎之工；见诗篇22:9；他临死时把自己的灵交在父手中，满有信心，也相信父必使他的身体从死里复活；他也把自己的荣耀和他百姓的救恩交托给神。这个引用正合乎使徒的目的，表明基督和他的百姓是一体的，并且他们彼此是弟兄；因为他若要被说成“倚赖”，就必须是人，因为作为神的他不能这样说；并且他也必须是忧患困苦之人，才会需要倚靠神。“又说：看哪，我与神所给我的儿女。”这句话引自以赛亚书8:18。
那段预言宣布神借着亚述人对以色列施行审判，而其中神自己百姓则因弥赛亚的应许而得安慰；这弥赛亚被描述为万军之主，应当被尊为圣，要作圣所给圣徒，也作绊脚石给别人；先知受命将训诲封住，留给门徒；对此他似乎惊讶忧愁，却决定等候；于是基督为鼓励他，说了这些话。因为这些话不是像叙利亚译本那样对神说的：“看哪，我和你所给我的儿女，神啊”；这里当留意的是：圣徒相对于神而言是儿女，因为他收纳了他们；相对于基督而言也是儿女，因为他是他们永在的父；他们被赐给基督，作他属灵的后裔和产业，归他照管负责；并且这件事值得特别注意，也令人惊叹：就是基督和他的百姓原为一，而他并不以在神和人面前承认他们为耻。
第14节
儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。……这里的“儿女”不是指今世之子、世上的人，不是指属肉体的儿女或亚伯拉罕天然的后裔，也不是指外在的宗教承认者，更不只是指基督的使徒，而是指一切神的儿女，就是赐给基督的儿女，所有被领进荣耀的众子。这些人“同有血肉之体”；就是共有的人性，这性情有软弱和必死的特点；意思是他们都是脆弱必死的人。既然他们的情形是如此，“他也照样亲自成了血肉之体”；就是基督也成为人，或取了与他们相同的人性；这表明他在道成肉身之前就已存在，并且是他自己主动、自愿地把一个具体的人性个体取来，与他的神性位格联合，这显明了奇妙的恩典和降卑。
基督与儿女同有人性，在某些方面相同，在另一些方面不同；相同的是：他们所共有的都是真实的血肉；基督的身体不是属灵属天的，而像他们一样是自然的；并且这也是完整、完全的人性，也像他们一样会受死亡和软弱所累。但不同的是，基督的人性是由童贞女而来，并且无罪；这人性本身并无独立位格，而是从存在之初就存于他的神性位格中。基督取这样的性情，其真正原因是为了这些儿女，这显明了他对他们极大的爱，也表明他成为人是特别为了他们；因此，只有他们才特别分享他的道成肉身、受苦和受死所带来的益处。
他这样作的目的乃是“借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”；魔鬼被说成有死的权势，并不是说他可以随意杀害毁灭人，而是因为他是最先把罪引入世界的，而罪就把死带进了世界，所以他说到底是从起初就杀人的；并且他仍继续试探人犯罪，之后又控告他们，并以死亡恐吓他们；在神许可之下，他也曾施加死亡，并且将来还要作第二次死的执行者。使徒这里所说，正是用犹太人的语言；他们在他尔根、塔木德和其他著作中，常把撒玛耳或撒但称作“死亡的天使”；也说他是全世界死亡的原因；并把许多与使徒在这里所说相同的事归于他。他们还进一步说，在将来的时候，就是弥赛亚的日子里，他将止息。
如今弥赛亚既已来到，就已败坏了他，不是就其存在本身说，而是就其权势说；他已经伤了他的头，毁坏了他的作为，解除了其执政掌权的武装，从他手中夺出掳物，救了那些他本想吞吃的人；而这正是借着死成就的，“借着他自己的死”，正如叙利亚和阿拉伯译本所说；藉此他废掉了死亡本身，也废掉了带来死亡的罪，于是也废掉了靠着罪而维系其国度的撒但。
第15节
并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。……这是基督取人性并在其中受死、借此败坏撒但的另一个目的，就是要把一些人从他手中救出来：“那些一生因怕死而为奴仆的人”，主要是指神在犹太人中的选民；因为虽然所有人都在情欲辖制之下，也都是撒但的俘虏，但这里更特别描述的是犹太人在摩西律法之下的光景，那律法生出为奴的心；他们既因违反律法而有罪，又看见自己因此所暴露的危险，就在奴仆的灵之下，被捆绑、被束缚。“因怕死”，就是因怕肉身的死亡；怕那作为死亡前奏、并有时导致死亡的惩治和患难；也怕死亡本身，就是魂与体的分离，以及它作为刑罚之恶；并怕其后的可畏审判。犹太人尤其因着频频违背道德律和礼仪律中那些带着死之威吓的诫命，而活在这种惧怕之中；他们日日犯罪，因此受了使人惧怕的奴仆之灵的辖制。正如犹太人斐罗所说，没有什么比怕死更使人的心受奴役。基督释放了其中许多人，就是其中所有蒙拣选的人；他救他们脱离罪、脱离撒但、脱离律法和律法的咒诅、脱离肉身之死作为刑罚之恶，也脱离永死；总之，脱离一切仇敌和危险，带他们进入神儿女荣耀的自由之中。
第16节
他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。……这里所说的天使，是指善天使，因为本书中一直说的是他们；若说恶天使，这里就不相干了。这并不是说基督不给天使帮助和扶持；因为他们虽然不需要基督的救赎，也没有从他得救赎，但他们仍从他得帮助；他们在他里面蒙拣选，并且在他里面被总归于一；他是他们的元首，他们的存在与美好景况也都由他扶持保全。这里的意思乃是说，他没有取他们的性情；善天使方面并无这个需要，而恶天使方面则根本没有为他们预备救恩；若取天使的性情，也对堕落的人类毫无帮助；因为天使的性情不能死，而若要赎罪、拯救人、败坏撒但，死亡却是必要的。
这个否定命题表达得极其强烈，正如武加大拉丁译本更准确地译作“他从来没有取过”；无论在何时何地，都没有；并且圣经中任何地方也没有说他取了天使的性情；这是确定无疑、不容争辩的真理。叙利亚和阿拉伯译本把这里译作“他并没有从天使中取一个”；就是没有从他们中间取任何一个个体。“乃是救拔亚伯拉罕的后裔”；不是指亚伯拉罕全部后代，而是指其中某一个个体，因为“后裔”这词有时就是这样用的，创世记4:25。基督取了出于亚伯拉罕的人性，因为弥赛亚应当从亚伯拉罕而出，也曾应许他那一位后裔，就是万国必因他得福的那一位；并且他特别是应许给亚伯拉罕的后裔，就是使徒写信所针对的犹太人；而基督有分于血肉，也正是为了亚伯拉罕属灵的后裔，就是应许的儿女。
这里所用的词有抓住一个将要灭亡的人、拉住一个要逃跑的人，并以极大的力量和深情把某物牢牢抓住，免得失落，以及帮助人、向人施恩的意思；这些都可见于基督这一举动，就是在亚伯拉罕的后裔中取了一个具体的人性，与他的神性位格联合；借此他救了那些偏行己路、将近灭亡的人，向他们施了最大的善，并显出了最强烈的爱。因此我们也可由此得知：基督的神性与永恒性，因为他按神性说在亚伯拉罕之前，虽然按人性说又是他的子孙；也可得知他的真实人性，并且他所取的不是一个位格，而是一个后裔，一个性情；也可看见他里面两性联合而又有分别。基督取人性而不取天使性情，也显明了神的主权，以及他向人所施分别的恩典与怜悯。
第17节
所以，他凡事该与他的弟兄相同，……这里的弟兄是指神所收纳的儿子，他们在基督道成肉身之前，就因从永恒中被预定得儿子的名分，而已是弟兄。基督在时间中成为肉身，而那时许多弟兄已经存在；并且他取人性只是为着他们的缘故，所以在那性情上他理当在凡事上与他们相同：在这性情一切本质性的方面都是如此；他不必像他们那样借着自然生育而有这性情；也不必像他们那样使这性情有其自身独立的存在。并且在这性情一切无罪的性质和情感上，也与他们相同；因为他并不需要在罪上、也不需要在疾病和身体病症上与他们一样。并且在一切试探上也是如此，虽然他的试探在某些方面与他们不同；他的试探没有一个是从里面发出的，而那些从外面来的，也不能在他身上留下任何印记。
并且在苦难上也要如此，好叫头和肢体之间有相合之处；虽然这里面也有不同；他的受苦是刑罚性的，伴随着忿怒，并且具有功德性，这些在他们身上不能这样说；但就其本质和完全性而论，他必须具有像他们一样的人性，这却是必要的。这样，他才真正成为人，同时也真正是神，“为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司”；若他不是人，就不能作大祭司，不能为罪献祭，也不能代求；若他不像他的百姓那样经历忧患、试探和苦难，也不能成为“慈悲”的、满有怜悯和同情的大祭司；若不是如此，他也不能成为“忠信的”，也就是合乎真理和律例的大祭司，因为凡大祭司都是从人间选出来的。
“在神的事上”，就是在神与他百姓有关的事上，例如奉神的名治理他们，向他们宣告神的旨意，并为他们祝福；也在百姓与神有关的事上，例如为他们的罪向神献祭，把这祭呈现在神面前，为他们出现在神面前，把他们的祈求带进去，并作为他们的中保为他们辩护。“为百姓的罪献上挽回祭”；这里指的是神立约的百姓，就是神为自己所拣选并赐给他儿子的人；基督借着为他们满足神的律法和公义，救他们脱离罪，这里所谓的“挽回”就是这个意思。既然要成就这事，就不能没有血，不能没有受苦和死亡，所以他理当成为人，并与他的弟兄相同。
第18节
他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。……这里主要是指撒但在他开始公开事奉时，以及临死前不久，对他的试探；这并不是借着在他里面激起罪，因为他里面没有罪；也不是把罪放进他里面，因为这是不可能的，撒但也不能在他身上占到什么便宜；他曾就这样那样的事引诱他，但都是徒然；不过这些试探确实给他带来极大的困扰，令人难受，也与基督纯洁圣洁的本性极不相容，因此必须算作他受苦的一部分，或使他受苦的事。
并且患难有时也被称为试探，就这个意义而言，基督也曾受苦，因为他遭受外在的贫穷和卑微，自己亲属的轻慢和忽视，以及众人普遍的藐视和羞辱；犹太人常用陷阱式的问题试探他；他也被跟随者离弃，甚至被自己的门徒离弃，且竟被他的神和父离弃；这一切对他都是极大的试炼，也都必须算作苦难；此外，他还忍受了极大的身体痛苦、心灵忧伤，并终于经历了死亡本身。
“所以他能搭救被试探的人”；所有圣徒或多或少都会被试探，不但是受撒但的试探，也包括在世上的患难，这些乃是神出于各种原因容许临到他们的；一方面是为着神自己的缘故，要显明他在其中扶持他们、拯救他们的恩典、能力和信实；另一方面也是为着他儿子的缘故，要使他们与他相像，并叫他有机会搭救他们、体恤他们；同时也是为着他们自己的缘故，为要使他们谦卑、试验他们的信心、激励他们祷告和警醒，并使他们常常依赖神的能力和恩典。
而基督搭救这些人，是借着对他们有并显出同情；借着为他们祈求；借着在试探中扶持他们；借着斥责试探人的，并把他们从试探中救出来：这一切他都能作；按着他的神性，他当然有能力搭救他们；而他胜过撒但，也向圣徒有力地证明了他的能力；但这里更是指他因亲身经历这些事，而具有资格、合宜性和乐意，在这样的处境中帮助他们。