希伯来书第12章引言
在本章中，使徒劝勉信徒，在众圣徒所经历的各样患难中，要恒常操练信心与忍耐；又提出若干对基督徒生活有益的劝勉；并指出律法时代与福音时代之间的分别。前一章既已列举许多光辉的信心实例和榜样，他就使用这“许多见证人”，即他所称的这片云彩，来劝勉希伯来人丢弃他们的不信，以信心和忍耐奔那摆在他们前头的路程，希伯来书 12:1；并且他又以基督的榜样进一步催促他们：从他与信心的关系说起，他是信心的创始成终者；从他在世时所受的苦说起，不但受了罪人的顶撞，也忍受了十字架的死，为的是那将与他百姓同在天上的喜乐；又从他荣耀的景况说起，他已经坐在神的右边。然而到那时为止，他们在与罪争战时，还没有被召到流血的地步，希伯来书 12:2。
至于他们必须预期管教，并且应当忍耐承受，使徒引用箴言 3:11 的一段经文，其中指出，凡是神的儿女、为他所爱并蒙他接纳的人，都要受管教，也要受鞭打，希伯来书 12:5。因此，这不过是神按儿子待他们；若他们不这样受待，倒可证明他们是私子，不是儿子，希伯来书 12:7。接着，使徒又从父母有权管教儿女，以及儿女理当顺服他们这一点来论证：若属肉身之父的责打尚且安静地顺服，那么属灵之父的管教就更当顺服；何况前者的惩治只关乎暂时的益处，而且是按他们易错的判断；后者却是为属灵的益处，并使圣洁增多，希伯来书 12:9。虽然必须承认，一切管教在当时都不是喜乐，乃是忧愁；然而对那些借此受操练的人，后来却结出平安的义果，希伯来书 12:11。
因此，使徒劝勉信主的希伯来人，在患难中要勉励自己，也勉励别人；并且行事为人要这样端正平稳，免得叫软弱的信徒跌倒，希伯来书 12:12。他总的劝他们要追求与众人和睦，特别要追求圣洁；因为这是得见神荣福直观所绝对必需的，希伯来书 12:14；又要谨慎，免得他们中间有异端或不道德之事生出来，并且被他们纵容、姑息，以致搅扰一些人，污秽另一些人，希伯来书 12:15；尤其要防备淫乱的罪，或任何亵渎之事出现在他们中间；他们的先祖雅各的哥哥以扫就在这事上有罪；他的亵渎在于为一口食物卖了长子的名分；而他的刑罚就是失去祝福；这判定不可更改，尽管他流泪哀求，希伯来书 12:16。为要加强这些劝勉，使徒提醒这些信徒，他们如今已不在律法之下，而是在福音教会的状态中。
律法时代那可怕的景象，他们已经脱离了；这种可怕，一方面由颁布律法之地来描述，就是那座火焰烧着的山；另一方面由随之而来的情状来描述，就是黑暗、幽冥、暴风和号筒的响声；又由其中的内容来描述，就是发出言语的声音，听见的人恳求不要再向他们说话；再由这一切所产生的果效来描述，甚至摩西自己因所见所闻而战抖惊惧，希伯来书 12:18。福音时代，或福音教会状态的福乐，则借着其名称来表达：称为锡安山、永生神的城、新耶路撒冷；也借着圣徒在那里所有的同伴及与他们的相交来表达：有无数的天使；有名字记录在天上、灵魂成为完全公义的蒙拣选之人；有审判众人的神；有新约的中保耶稣；他的血洒在他们的良心上，向他们说平安与赦免，这是亚伯的血或祭物都不能说的，希伯来书 12:22。
由此，使徒论证说，应当谨慎，不可忽略或轻看基督的声音；他如今在天上，从那里借着他的福音和蒙恩之道发言；因为那些弃绝那位在地上、于西奈山说话者的人尚且不能逃脱，那山曾因他的声音震动；更何况先知哈该书 2:6 已表明，在福音时代之下，不但地，连天也要震动，希伯来书 12:25；这乃是礼仪律条例被震动并废去的象征，为要叫福音的条例得以设立，并存到永远，希伯来书 12:27。总而言之，使徒劝勉信主的希伯来人，既然他们已经领受那不能震动的恩典之国，并得以进入福音时代或教会的状态，就当持守神恩典的福音，并按他所启示的旨意，以虔诚敬畏事奉主，这样才蒙他悦纳；否则，他就是烈火，吞灭一切轻看并忽略他福音和条例的人，希伯来书 12:28。
第1节 所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，……正如以色列人在旷野中被云柱，或照犹太人所说，被荣耀的云彩所环绕一样；:-，这里或许是暗指此事，因为接着说，有这许多见证人如同云彩围着我们；或作“殉道者”，就是前一章所列举其信心和忍耐实例的旧约圣徒：其中有些人，确实是通常意义上的殉道者；他们为真正的宗教受苦，也为神作了美好的见证；他们也从神那里得了见证；将来他们还要成为为我们作证或反对我们的见证人；对我们而言，他们是上述诸般恩典的榜样。又可把他们比作“云彩”，因为他们所降下的教义令人安慰、使人复苏；因为在逼迫酷热之中，他们的榜样使人清新；因为他们在神的道路上给予引导和指示；尤其因为他们人数众多，如同厚云，从四面八方环绕我们，在各方面都足以教导人。
由此引出并劝勉以下的事：我们当放下各样的重担；或说包袱；就是一切的罪。对于一个有知觉的罪人来说，罪乃是重担和负累，也妨碍奔跑基督徒的赛程；不仅内住的罪，一切实际的过犯也是如此，因此都当放下。作为重担，应当把它卸在基督身上；作为罪，应当禁戒并脱去，就其从前的生活而言。世上的挂虑、财富和尊荣，若被人过分追逐，也是使心思下沉于地的重担，是作神工、事奉神的大拦阻，因此也当放下；并不是说要全然弃绝它们，不去看顾和使用它们，而是不可把心放在其上，也不可为其过度忧虑。
同样，摩西律法的礼仪与规条也是重担与负累，是奴役的轭，而且是难以忍受的；许多信主的犹太人被这些缠累压迫，这极其妨碍福音式敬拜的实行；因此，使徒劝这些希伯来人把这些放下，是十分恰当而切题的，因为这些既无用又不便利，而且基督已经因其软弱和无益而将之废掉。有人注意到，这里所用的字也可指肿瘤或膨胀；因此可以指外在特权上的骄傲虚荣，以及人自以为义的膨胀，而希伯来人很倾向于这些；这种倾向表现为不愿意降服于十字架，不愿为福音的缘故忍受苦难；这一切都是大有能力之敬虔的大仇敌，因此应当被降卑并被弃绝。阿拉伯译本把它译作“奢华的一切重担”；一切奢侈的生活都不利于真正的宗教。
又当脱去那容易缠累我们的罪；阿拉伯译本作“容易犯的罪”；其意或者指一般的人性败坏，这败坏总是存在，促使人作恶，并尽其所能拦阻一切善；或者更可能指某一种特别的罪，就是通常所谓一个人的本性之罪，或他最倾向、最容易被引诱去犯的罪；也可能是指不信的罪，因为它与使徒在前一章所称赞、在这里所劝勉的信心之恩相对；而且这罪很容易潜入并得势，有时甚至披着一种美德的外衣，好像信会显得不谦逊，或太冒昧；支持它的论据往往很容易很快被接受。但这里也可能是泛指一切罪，如同前面的各样重担一样。这里也许暗指耶利米哀歌 1:14，教会说她的过犯“缠绕”了自己，ישתרגו，“缠绕起来”，或裹住了她。
这里的比喻似乎来自赛跑的人，他们把一切累赘都抛开，丢下所有沉重有分量的东西，穿轻便的衣服奔跑，也把长袍放下，因为长袍会缠住并妨碍奔跑，正如下一句或所引出的结论所显示的。我们当存忍耐奔那摆在我们前头的路程。基督徒赛跑的场地就是这个世界；所争取的奖赏是天上的荣耀；指引方向的目标是基督；奔跑的人很多，但只有得胜者才得着奖赏；奖赏既由基督掌握，就由他赐给他们。
这赛程是摆在圣徒前面的；也就是说，是神所设定的；他们要奔跑的道路，在神的话语中已由他标明；他们在路上要遇见的患难，也由他在自己的筹划和旨意中为他们指定；那给他们作为定睛目标的记号，也在福音里摆在他们面前，就是耶稣，那位信心的创始成终者，他们应当仰望他；他们赛程的长度，或他们要跑多远、多久，也都为他们定准了；奖赏也为他们定下，并且必要赐给他们，又被摆在他们面前，叫他们得着激励，专心顾念。所有圣徒都当奔跑这赛程，这也是他们每一个人的本分；其中包括为基督而行事，也包括为基督而受苦；这是一种向前的运动，是向着奖赏的标竿竭力追求，是从力量到力量，从一个恩典的程度进到另一个程度；要这样跑，就需要迅速和敏捷；而且当一个人正确地奔跑时，乃是甘心乐意、欣然喜乐地奔跑。
这需要力量和勇气，也需要除去一切拦阻，并且应当“存忍耐”来跑；忍耐之所以极其必要，是因为路上有许多操练，也是因为赛程漫长，并且因为所要享受的奖赏极其可慕。众圣徒的榜样，尤其是先锋基督，应当激励并鼓舞人去如此行。
第2节 仰望为我们信心创始成终的耶稣，……不是用肉眼看他，因为现今还不能用这种方式看他，而是用悟性的眼睛，或信心的眼睛看他；因为信就是看见子；这是属灵地看见基督，这种看见起初不过微光，后来却渐增，并且使人的灵魂谦卑；这是奇妙而令人惊讶的；它使人变成基督的形像，又使人充满说不出来、满有荣光的大喜乐。信徒应当常常仰望基督，并从一切别的对象上转开目光，正如这里所用的字所表示的。应当把基督当作“耶稣”来仰望，就是当作救主来仰望；他既受神差派并被神指定作救主，就来到世上，并成了永远救恩的创始者；因此我们只当仰望他得救。他有能力，也愿意拯救；他是合宜、完全而且惟一的救主；凡凭信心仰望他的，必得救。
并且应当思想、仰望他是“信心的创始成终者”：他是信心的创始者，或说其有效原因；众人按本性都没有信心；人自己无力相信；信乃是全能的工作；是神能力浩大无比的一个明证；也是基督借着他的灵所作的工；信心的增长也是从他来的，路加福音 17:5。并且他又是信心的成终者；他把自己和他恩典的福分赐给他的百姓，以维持并坚固他们的信心；他为此祈求，使其不至失落；他继续推进信心的工作，并且必要大有能力地成全它；又带来并赐下那信心的结局，就是永生，或灵魂的救恩。
那摆在他前面的喜乐；这里译作“为”的字 αντι，有时有“代替”或“取代”的意思，如马太福音 2:22；叙利亚文和阿拉伯文译本在这里也是这样译的；那样，意思就是：基督舍弃在父怀里的地位，来到这世界；舍弃神的形像，取了奴仆的形像；舍弃他从永远与父同有的荣耀，忍受羞辱和凌辱；舍弃在地上喜乐舒适的生活，忍受可耻、被咒诅的死；也舍弃犹太人向他所提出的属世喜乐与荣耀，而忍受十字架的羞耻和痛苦。有时这个字也表示一件事所为的目的，如以弗所书 5:31；这里也可以指基督忍受如此多羞辱和苦难所为的缘故，即：为要得着属灵的后裔，就是在天上与他同在的众多儿女，他们是他的喜乐，是他所夸的冠冕；为要成就一切蒙拣选之人的救恩，这是他心里所专注的；也为要荣耀神圣的诸般完全，这对他来说并非小小的喜乐和满足。
这也与诗篇 21:1 的迦勒底意译相合：“耶和华啊，弥赛亚君王必因你的能力欢喜，因你的救赎何等快乐！”并且也因他作为中保自身的荣耀，这荣耀将随苦难而来，其中包括他从死里复活、被高举坐在神的右边，以及基督在人性中所得的一切尊荣和荣耀；参看诗篇 16:8。正是因为看到这一切，他就忍受了十字架；这里的十字架，不是严格指他被钉其上的那木架，而是引申指他从马槽到十字架所受的一切苦；特别是被伸展开、钉在十字架上的那些酷刑；尤其是十字架的死。他忍受这种死，一方面是为应验有关它的预言，诗篇 22:16；另一方面是为表明他为自己的百姓成了咒诅；而且这种死是罗马人的刑罚，这表明权杖已从犹大夺去，因此弥赛亚必定已经来到；并且也表明基督不但为犹太人受苦，也为外邦人受苦。
基督忍受这死，乃是带着极大的勇气和无畏，带着极大的忍耐和坚贞，并且顺服他父的旨意。轻看羞辱；就是十字架的羞辱；因为它不仅是痛苦的死，也是羞辱的死；而正如他以忍耐承受其痛苦，他也以轻蔑的态度对待其羞辱。在他一生之中，他都轻看加在他身上的羞辱和辱骂；在他被捉拿的时候、受审的时候、以及死亡的时候，在所有伴随着这死的一切耻辱情状之下，他都是如此；这应当教导我们，不要以基督的羞辱为耻，反倒当以配为他的名受辱为荣。并且已经坐在神宝座的右边；那宝座是在天上；它显明神的威严和荣耀；也显明基督在人性中所受的尊荣，这是任何天使都未得着的。在这里，基督作为神的同伴、与神同等者、作为神而坐着；同时也表明他作为人和中保，已经完成了他的工作。
并且这可以使我们确信，当我们跑完自己的路程之后，也必与基督一同坐在他的宝座上，得享安息。
第3节 那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，……要思想他位格的伟大，就是他是神，是神的儿子，是承受万有的；也要思想他在先知、祭司和君王等职分上的身份，他是失丧罪人的救主，是百姓的元帅和统帅，是我们所承认之道的使者和大祭司。要思想他的人性、他在地上的行事为人，以及他为人所作和所受的一切；思想他在本性上是何等纯洁圣善，在行事上无害无辜，在举止上何等温柔谦卑；他周流四方，向人的灵魂行善，最后受苦而死，如今却得了荣耀。要思想他与我们之间的相似之处，也要思想这差距何等大；因此，若他尚且被如此恶待，我们遭遇这些羞辱和苦难，也就不足为奇了。
那忍受罪人这样顶撞的；他们顶撞的是他的位格，否认他的神性，毁谤他儿子的身份，也顶撞他的职分；他们讥诮他为王，讽刺他为先知，并以极大的蔑视对待他这位祭司和救主；他们也顶撞他的行为，比如他在安息日向人身体施怜悯的工作；又因为他为人的灵魂益处与罪人来往，就说他是在纵容罪人、与他们同伙；又说他的神迹是靠鬼魔的帮助而行；并且他们把他整个一生都说成是有罪的。如今我们应当把这类顶撞与我们所受的对照起来，看两者之间的比例如何。我们还要考虑这件事的严重之处，就在于这是“攻击他自己”的；有时候顶撞是冲着他的门徒去的，也是借着门徒攻击他，正如现在人攻击他的肢体，也就是攻击在他们里面的他；但这里却是直接而立即地攻击他自己。
并且他所忍受的是“来自罪人”的顶撞；有些较隐蔽，如文士、撒都该人和法利赛人；有些较公开，如普通百姓；其中有些还是最邪恶的罪人、最放纵的败类，如罗马兵丁和希律的兵丁。也应当思想到这一点：不会有比这些人更卑鄙或更低贱的人来顶撞我们了。并且很值得注意的是，他是以何等的勇气和心志、何等的忍耐和不可战胜的坚贞忍受了这一切；这应当被记念，好叫我们效法并得激励，免得疲倦灰心。顶撞很容易使人疲乏丧胆，正如利百加因赫人的女子而厌烦，耶利米因犹太人的讥诮而发昏，创世记 27:46；但若思想耶稣，以及他所忍受的一切，就能帮助处于这种景况中的圣徒得着纾解；参看马太福音 10:25。
第4节 你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。……他们已经抵挡了罪，也抵挡了撒但和世界，抵挡了世人和世界的私欲，抵挡了它的皱眉和谄媚，也抵挡了假教师，总之抵挡了一切基督和他们灵魂的敌人；但他们还没有抵挡到流血，或流自己的血的地步，像旧约的一些圣徒曾经做到的那样；如马加比时代的一些人，基督的使徒雅各，以及基督自己。因此，使徒暗示，他们应当想到，自己一直蒙了宽容；他们所经历的，不过是一些轻微的交锋；他们也必须预备，只要他们还在世上、身上还有血肉，就要继续受苦；并且当需要时，他们的血也当为基督而流。与罪恶相争；这是信徒最主要的敌人，这里特别把它指出来。有些人以为这里的“罪”是指有罪的人；或者指那些引诱圣徒偏离真道之人的罪；或者指背道本身的罪；或者指不信的罪；但更可能是指内住的罪和与灵魂争战的肉体私欲。现在特别这样说，是为要加深并增强圣徒对罪的憎恶和愤恨，因为罪正是他们争战搏斗的敌手，也是世上一切祸患的根源，叫人暴露在将来的忿怒之下，并使人与神的交通隔绝；同时也为鼓励他们忍耐承受苦难，因为他们并不像基督那样毫无罪恶；并且他们的患难和苦难，本是为制服罪并增进圣洁。
第5节 你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，……或者说，那安慰的话，就是箴言 3:11 中那带安慰性的言语或教训。使徒从他们的表现看，恐怕他们把这话忘了，因此提醒他们；或者也可读作问句：“你们岂忘了么？”等等。你们难道不记得吗？理当把它想起来。这话是向你们说的，如同向儿子说的；不是向所罗门的儿女说，乃是向神的儿女，或向基督这神智慧之儿女说的。这里借着拟人法，把这劝勉的话当作一个人来说话：“我儿，你不可轻看主的管教”；这里所说的，不是报应性的刑罚；若是如此，那就不是向他们说话，也不是按儿子待他们，而且与神向他们的爱相违；况且，这种意义上的刑罚已经加在基督身上，替他们受了；若再加在他们身上，就是不公义的了。
这里所指的是父亲式的管教，是神作为父亲，在爱中所赐下，为要教导他的儿女，正如所用之字的意思所表明的。并且这里称之为主的管教，不是人的管教；每一种管教，或每一种叫人受苦的护理，都是神所指定的；当恩典运行时，信徒看它都是从神而来的；它也由神指引、管理、限制，并且由神使之互相效力，为他的荣耀和他们的益处。这种管教不可轻看，不可把它当作令人作呕可厌的事，也不可当作无用无益、无足轻重、不值留意的事；反倒应当因它有时所达到的良善目的而看重它。
被他责备的时候，也不可灰心；神责备、纠正、使人知罪的方式有许多种，有时借着他的灵，有时借着他的话和仆人，有时借着使人受苦的护理；借着这些，他责备他的百姓的罪，使他们知罪，并带领他们承认和 confess 自己的罪；他也借此使他们觉察自己在哪些本分上懈怠，从而带领他们更恒切、更火热地尽本分；他责备他们信靠受造之物、或过分爱它们的愚昧，也责备他们所行的一切错路。这些责备不是出于忿怒，乃是出于爱，因此圣徒不应因此灰心。在这种安排之下，他们很容易落入两个极端：或者毫不在意，把患难看得很轻；或者被其压倒，在其下沉沦；这两种情形都在这劝勉中被防备了。
第6节 因为主所爱的，他必管教，……并且鞭打凡所收纳的儿子。并不是所有的人都是神所爱的对象，只有他在基督里所拣选的那一群特殊之民；当他们还是罪人和仇敌的时候，他就为他们赐下自己的儿子；他用恩典使他们活过来并呼召他们，称他们为义，赦免他们，并在基督里接纳他们；又使他们来爱他；这些人就是他所爱的，并且他以永远不变的爱来爱他们。这爱并不使他们免于管教，反而正因着这爱，他才管教他们；因为他的管教并不是报复，而是父爱中的管教；他所爱的，他就管教。并且他鞭打凡所收纳的儿子；意思是说，他对一切他承认为儿子的，都会给他们某种严厉的管教。这里“鞭打”一词更加强调，有时神的管教确实极其重；但无论何时，只要他这样做，都是出于爱和怜悯，为着益处，并在最合宜、最及时、最有分寸的时候施行。因为哪有儿子不被父亲管教呢？没有一个可举得出来，连神的儿子自己也不例外；我们的平安因他受刑罚；在神儿女中最尊贵的，如亚伯拉罕、大卫等，也都如此；无论在哪一种名册、哪一个名单里，就连前一章所提到的那些人，也没有一个例外；无论旧约或新约，无论任何时代、任何群体、任何会众之中，都找不出一个不受管教的。q T. Bab. Beracot, fol. 62. 1.
第8节 你们若不受管教，……就是众子所共受的，那就是私子，不是儿子了。或说，若你们没有患难；因为众人都是有分于此的；就是说，神所有的儿女都如此。他们同样都是儿女；他们都仍处于不完全的状态，且容易犯罪；神对他们并无偏待。虽然他们受管教的方式并不都一样，也不是时时都受管教，但没有一个能免于此；他们总会以某种方式、在某个时候受管教。你们若不受管教，那就是私子，不是儿子。并不是凡有宗教外貌的人都是儿子；也不是凡有宗教外貌的人都受管教；然而那些不受管教的人，并不是神的儿女，而是世界之子、撒但之子、敌基督淫妇之子；因为虽不是凡受管教的都是儿子，但凡是儿子的都受管教。由此我们学到，外在的平安和昌盛并不是一间真教会的记号；那些不知道被神杖责为何物的人，有理由怀疑自己的景况；并且患难倒更是儿子名分的证据，而不是反证。
第9节 再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他们，……何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？这里的“生身的父”，是指地上的父母；之所以这样称呼，是因为他们是儿女出生的直接原因和工具，是他们肉身和属世生命的来源；也是为了把他们与“众灵之父”区别开来。这表明人的灵或魂并不是从他们来的，来自他们的只是肉身；而肉身是脆弱并败坏的，所以用这个名称。管教我们；是在早年，在适当的时候，本着爱心，为教训我们，并防止我们走向毁灭和死亡。我们尚且敬重他们；就是顺服他们的惩治，并听从它；为自己所犯的错感到羞愧并承认；仍然保有对他们同样的爱；并且谨慎，免得将来再冒犯。何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？
这里是指神，所以称他为“众灵之父”；不是因为他是灵体之天使的创造者，虽然他们也是灵；而是因为他是人的灵魂的创造者。灵魂是人更尊贵、更优秀的部分；它有神的形像；它是人的生命，并且是不朽的；它极其宝贵，连其救赎也是如此。灵魂起初是神直接创造的；他如今仍继续创造灵魂，保守它们存在，并且有权柄拯救它们，也有权柄毁灭它们。此外，神也可这样称呼，因为他是一切属灵恩赐的作者和赐予者，特别是重生之恩；是他在他们里面更新正直的灵，也把新灵放在他们里面。这样一位神，理当受人的“顺服”；不仅仅像受造物顺服创造主、臣民顺服君王那样，更要像儿女顺服父亲那样，特别是在他施行管教的时候；他们应当伏在他的主权之下，降服于他的旨意，在他大能的手下自卑，安静沉默，并耐心承受一切。
这样顺服所带来的益处就是生命：“并且得生”；或作“叫你们得生”；或“你们就必得生”：在今生更舒适地活着，更荣耀神地活着，在这里与他相交团契，并且在天上活到永永远远。
第10节 生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。……这里不是说儿女未成年时受父母管教的时期很短，也不是说父母寿命短暂；更是指父母管教儿女所要达到的目标，不过是他们暂时的益处，而这只维持“几天”；经文后半的对比要求这样理解。暂随己意；不是说他们以儿女的痛哭为乐，喜欢他们受苦，那样就是残忍不人道了；虽然责打往往也会出于发泄情绪；但意思是，他们按自己看为好的方式来管教，就是按他们所能判断的最佳方法和样式来做，然而这种判断却是会错的。惟有他管教我们，是要我们得益处；圣徒在患难中并不是吃亏的人；他们所失去的不过是渣滓和杂质；他们并不失去神的爱，也不失去他们在恩典之约中的权益；不失去神的同在，也不失去自己心中的恩典，不失去属灵的平安与安慰。
相反，他们从中是真正得益的；他们的诸般恩典因之焕发更新的光彩和荣耀；他们得着更高程度的属灵知识，也积累更丰富的经验；借此，他们被恢复到先前的状态、本分和热心里，并且更像基督；甚至他们的患难还促成他们将来的荣耀；由此生出的益处甚多。亚历山大抄本用复数，“益处”。特别说来，神管教儿女的目的，是叫我们在他的圣洁上有分；不是神本体中那不可传递的圣洁，而是他所传递的圣洁，是他定意要他的百姓得着的；它从神而来，因为各样美善和全备的恩赐都是从他来的；它在基督里为他们预备，他们从他的丰满里领受；并由圣灵作在他们里面；并且带有神性情的样式。按本性，人并没有这种圣洁；他们不是生来就有，乃是借着分享而有；是作为神的恩赐而得着。
他们首先在重生中有分于此；这里所指的则是其增长，是一种渐进的有分；这也可以包括天上的完全圣洁。患难被设计为达到这一目的的手段：使人知罪、认罪、厌恶罪，并看见罪得赦免；除去罪污；使圣徒与这世界疏离；增添他们的恩典；并引领他们进入完全荣耀的状态，在那里再没有罪，也再没有忧愁。
第11节 凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的义果。……这些话预先回答了一个因患难而来的忧伤和痛苦所引起的反对意见：既然如此，它们怎能叫人得益处呢？使徒的回答是，承认一切患难从外面看来，对属血气的人，按属肉体的感觉和理性的判断，“似乎”并不是快乐的；从这样的角度看，必须承认，它们看起来并不是喜乐的事情、原因或机会；虽然凭着信心来看，并按成圣的理性判断，它们实在是可喜乐的；因为它们是神和基督之爱的记号，是儿子名分的证据，并且一同效力，为要成就圣徒今世的、属灵的或永远的益处。
照样，说“当时”也是如此；无论是人在其下的时候，还是在现今这个处境里，看起来都如此；但后来，无论是现在当患难过去的时候，还是在来世，当神在其中所彰显的恩典、良善、智慧和能力，以及他如何在其中托住人、带领人出来，并借之结出蒙福的效果和果子，都被看清时，人就会欣然回顾它们。可是就当下而言，尤其当属肉体的感官和理性占上风时，必须承认，它们不是喜乐的事，乃是愁苦的；或说，是忧伤的事、原因和机会；它们使受苦者以及他周围的亲友感到痛苦和忧愁；并且尤其当灵里的苦楚与之并行时，它们令人极其悲伤，使人沉重难当，难以忍受；比如当神掩面不顾，人的灵魂被忿怒感充满，把这管教看成是出于烈怒；当撒但被放开，接连不断地投射火箭；以及当灵魂失去了自己在神的爱、在基督的恩典、在永远荣耀与福乐中有分的视野时，更是如此。
然而后来，它却为那经练过的人结出平安的义果。这些人是惯于受患难的人；照这个词的含义，也可译作“在患难学校中受训练并被教导的人”；在那里，人学到许多关于信心与盼望、忍耐与经验、谦卑、舍己、顺服神旨意等有益的功课。对这样的人，患难会结出“平安的果子”；有时外在的平安和兴盛会随之而来；更多时候，在患难中也能享受内里的平安；并且这类人的结局总是永远的平安和永恒的福乐。而这平安是从基督的公义而来，信心抓住这公义，就产生真正良心的平安，并使人有分于那为神百姓存留的永远喜乐和安息。
此外，这里也可能指圣洁的果子；圣徒借着患难得以分享这种圣洁，也在其中享受平安；因为有一种平安，虽然不是从公义的道路生出，却是在其中找着的；虽然这种平安不一定在当下、在患难持续时就有，但“后来”总会经历到；或者是在今生患难过去以后，或者无论如何是在永恒里，当圣徒进入平安时。因为这类安排以及借此受操练之人的最终目的，都是平安。
第12节 所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。……这些话可以看作是对希伯来人自己说的；因此叙利亚译本作“你们的手”和“你们的膝”；他们在祷告、听道、遵守蒙恩之道、持守所承认的信仰，以及实行那些使信仰得装饰之事上，都是懒散而不活跃的；他们因罪和患难的重担而疲乏；又因不信所应许之福，因眼前所受的逼迫、现有的困苦，以及那临近的、可能使他们突然陷入的危险而灰心、惧怕、胆怯，同时也因现今的患难而受压。这时，“把下垂的手和发酸的腿挺起来”的劝勉，就是叫他们在各样本分上都要积极；对各样仇敌都要勇敢；对各样重担都要忍耐承担；在一切叫人受苦的护理之下都要振作精神，放胆无惧。或者，也可以看作是要他们这样对待别人；这似乎更符合以赛亚书 35:3，因这些话正是取自那里；这样，它们所表达的意思，就是要同情在患难中的人，对他们说安慰的话，并担当他们的重担。
第13节 也要为自己的脚，把道路修直了，……这里的“脚”指圣徒的行事为人，无论在教会中，还是在世上，雅歌 7:1。已经有道路为这些脚预备好了，可以在其中行走；如真理的古道、神话语和敬拜之道、信心与圣洁之道。把这些道路“修直”，就是以神的话为行路的准则；谨慎避免把任何别的东西与它并列为准则；恒常遵行基督的条例；均匀地行在信靠他之路上；并且在某种程度上，行事为人要与蒙召的恩相称，也给别人作榜样。免得瘸子偏离正路；就是基督身体、教会里一个瘸腿的肢体，正如叙利亚译本所言；或如阿拉伯译本所言，是一个瘸腿的人，即一个软弱的信徒；他因本性败坏、恩典软弱、缺乏亮光和判断、又因摇摆不定、反复无常而随时可能跌倒。恐怕这样的人，会因别人不规整的生活行为而绊跌受伤，偏离正道，离开公义和真理的路径。神顾念这样的人，也眷顾他们；他也愿意别人如此行，弥迦书 4:6。埃塞俄比亚译本作：“使你们的瘸腿得医治，不至跌倒”；即你们自己也不要蹒跚跌倒。总要使它痊愈；就是说，让跌倒的信徒被恢复，软弱的弟兄被坚固，摇摇欲坠的认信者被加强，并使人人都在至圣的真道上、在纯正的福音道路中，被建立并坚固。
第14节 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。……这里的“众人”，包括彼此有天然和家庭关系的人，因为他们同属一家；也包括有公民和政治关系的人，因为他们同属一国、一城或一个社会；也包括有属灵关系的人，因为他们同为一个教会的肢体；即使不是同一教会，但若同为圣徒，虽然某些判断上有差异，也当如此；是的，甚至对仇敌，也应当尽力追求和睦。也许这里的“众人”更特别指外邦人，因为希伯来人误解了申命记 23:6 的意思，以为他们不当求外邦人的和睦。所谓“追求和平”，表示殷切地追赶它，使用合宜的方法，尽人最大的力量，在一切可能的事上去达到它。
许多事都足以促使圣徒这样做：这最合三一神的心意；对神最相合，因为他是赐平安的神；对基督最相合，因为他是和平的君；对圣灵也最相合，因为平安是圣灵的果子之一；这也与圣徒的身份相称，因为他们是和平之子，是蒙召归于和平的人，是承认和平福音的人；也与他们所享有的特权相符，因为他们在和平之约中有分，现在得享属灵的平安，将来也有权得永远的平安。这也与古代犹太人的言论和训诫相合。与基督同时代前后生活的希列尔有一句话说：“你要作亚伦门徒中的一个，爱和平，也追求和平。”塔木德说亚伦“爱和平，追求和平，并在人与邻舍之间制造和平，正如玛拉基书 2:6 所说的。”他们从许多角度推崇和平，并说，和平何其伟大，其中一个原因是，和平乃是神的名字之一。并要追求圣洁；这一点加在和平之后，表明和平只能在不违背圣洁的范围内追求。
这里的圣洁不是指圣洁的某一分支，如身体和心灵的贞洁，而是指全部的圣洁，包括内在与外在；并且是指真正的圣洁，与希伯来人所喜爱和追求的礼仪性圣洁相对。它甚至指向完全的圣洁；因为虽然今生的圣洁并不完全，但在天上却要完全；而在基督里已有这圣洁的完全。人当追求这圣洁，就是到基督那里去求更多恩典，并把信心运用在他身上，因他是我们的成圣；也当殷切盼望神的灵更多使我们成圣，并借着他的恩典和能力，使我们行在圣洁的路上，直到安然抵达天家。非圣洁没有人能见主；武加大译本和埃塞俄比亚译本作“见神”；即在天上以荣福直观见神。也可以指主耶稣基督，正如叙利亚译本作“我们的主”；在今生见他，就是与他相交；在来世见他，就是观看他的荣耀，无论是理智上还是身体上。
要得这样的看见，圣洁乃是必需的；因为神是圣洁的，基督是圣洁的，天也是圣洁的，天使也是圣洁的，天上人的灵魂也是如此。r Pirke Abot, c. 1. sect. 12. s T. Bab. Sanhedrin, fol. 6. 2. & Gloss. in T. Bab. Yoma, fol. 71. 2. t Vajikra Rabba, sect. 9. fol. 153. 1, 2.
第15节 又要谨慎，……这里所用的字有监督、看顾之意，因此这劝勉或者是对希伯来教会中的职分人员说的，因为更特别来说，他们的职责就是察看会友的原则和行为，留心他们是否吸收错误教义，或过不道德的生活；但更可能是对教会众成员说的，因为这封书信似乎是写给全教会的，而彼此看顾原是众肢体的本分。免得有人失了神的恩；这里不是指神在基督里白白的恩宠和爱，这爱是永远的、不变的，人不能与之分离；也不是指在重生中植入人心的神的恩典，这恩典是不朽坏、永不失败的，且如信、望、爱一样常存；这里或者指整套福音教义，因为它宣示神的恩典；或者特别指基督公义使人白白称义的教义，这教义人可能徒然领受，并从中坠落，哥林多后书 6:1；这些希伯来人也许就容易陷入这一点。
那样“失去”恩典的人，就是那些或者达不到它、不接受它、不拥抱它的人；或者那些曾经承认它，后来却弃掉并否认它的人。对于这样的人，应当加以留意，并当殷勤查明这种情形；因为神的荣耀、基督的尊荣、灵魂的益处，以及教会状态的福祉，甚至其存续，都与此有关。又要谨慎，免得有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；亚历山大抄本作“许多人”，就是平信徒、教会普通成员。这里可以指事物，也可以指人。若指事物，则或者是指一般的人性败坏；这种败坏如同隐藏在人心里的根，本是苦胆之根，很容易发芽，结出苦果，既搅扰人自己，也搅扰别人；并且它本有玷污之性，特别表现在恶意、纷争、争吵、贪婪、情欲、骄傲、压迫、懒惰等各种具体罪中；这些罪常常在教会中酿成苦毒，引起极大的搅扰。
或者也可以指错误和异端；这些有时像根一样埋在地下，隐秘不显露，其果效却是苦毒的，给人的灵魂带来毁灭和速速的败坏；而这些有时会在教会中萌芽出来，往往是在传道人和会众睡着了，或没有尽本分般殷勤儆醒的时候；它们造成极大的扰乱，而且非常有传染性、污秽人。此外，这里也可能是指人；这与申命记 29:18 非常相符，因为这个短语就是从那里引来的；也与下一节的例子相合，比如一切不道德的人和假教师，尤其是那些靠行律法称义的自义主义者。这正是犹太民族根本性的错误和扎根的谬误；并且它是苦毒的，生出许多骄傲虚荣的苦果；这错误在教会中萌发，扰乱并污秽了许多人，在那里和别处都如此，因为其支持者到处传播它；参看使徒行传 15:24。
所以，应当留心，不可让持守这种错误的人存在于教会中；因为这关系到父、子、圣灵的荣耀，灵魂的安慰，教会的平安，以及其增长与扩展，而这些都必因这样的人和这样的教义而受损。于是，次经中也用“罪恶的根”来指“恶人”：“那时，有几个恶人从以色列中出来，劝诱许多人说，我们不如去与四围的外邦人立约；因为自从离开他们以来，我们遭了许多祸患。”（马加比一书 1:11）而在犹太著作中，שורש המרי，“苦毒的根”，用来表示一种错误或异端，与信心的根基或基本教义相对。u Cosri, Orat. 1. fol. 35. 1.
第16节 又要谨慎，恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，……前者犯的是违背律法第二块版的罪，也得罪自己的身体；这与使徒前面所劝勉的圣洁相反；犯这种罪而又不悔改、继续活在其中的人，不应继续留在教会的交通里；这种罪若一直活在其中不悔改，就使人被排除在天国之外。后者则是违背律法第一块版的人；他是拜偶像的，是起誓亵渎的，是轻看公共敬拜和条例的，并在敬拜神时举止轻慢，还像以扫一样讥诮来世；这两种品格似乎都适用于以扫。这也与犹太人对他说的话相合。
他们有一条传统说，他从田野回来疲乏的那一天，犯了五项过犯：“他拜偶像；流无辜人的血；与一个已订婚的童女同寝；否认来世的生命；并且轻看长子的名分。”在别处，他们以稍有不同的方式表达：“恶人以扫那一天犯了五项过犯：与已订婚的童女同寝；杀了人；否认死人复活；否认根基，也就是否认有神；并轻看长子的名分；此外，他还盼望父亲死，并想杀自己的弟兄。”他们常说他是个不敬虔的人；特别说他是凶手、强盗、奸夫；并说他在来世无分。为了一点食物把自己长子的名分卖了；关于这件事的记载在创世记 25:29。这包括他作为长子本有权享的一切特权，如从父亲得着特殊祝福、得双分家产、并治理弟兄。犹太人通常说，在利未制度设立之前，祭司职任原属于长子；并且他们说，正因如此，雅各才渴慕长子的名分，因为以扫是恶人，不适合担此职分。
长子的名分被看为神圣；它预表基督长子的权利，也预表圣徒的收养之分，以及与之相连的天上产业；这一切都被以扫轻看了。犹太意译也把他轻看长子名分解释为轻看他在来世的份，并否认死人复活。他对长子名分的轻看，表现在他把它卖了；而这又因他是为“一点食物”而卖，更显得严重；那食物就是饼和红豆汤，创世记 25:34。
犹太作家谈论这一交易时，与使徒这里的话极其相似；他们说，这就是那个为了“一块饼”而卖长子名分的人；并把箴言 28:21 的话应用在他身上：“人为一块饼，竟至犯法。” w Targum Jon. ben Uzziel in Gen. xxv. 29. x Shemot Rabba, sect. I. fol. 89. 3. T. Bab. Bava Bathra, fol. 16. 2. y Tzeror Hammor, fol. 27. 1. z Tzeror Hammor, fol. 26. 3. a Bereshit Rabba, sect. 63. fol. 56. 2. b Targum Hieros. & Jon. in Gen. 25. 34. Bereshit Rabba, ib. c Tzeror Hammor, fol. 26. 4. & 27. 1.
第17节 后来你们知道，他想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。……就是在他吃了那汤、为此把长子名分以及与其相连的祝福卖掉之后；也是在他父亲已经为雅各祝福之后。使徒把这件事告诉希伯来人，是当作他们所熟知的事；因为他们读过摩西五经，也熟悉这些书，而这事的全部历史都记在其中。那就是说，当他想要承受那祝福时，他竟被弃绝；被他的父亲弃绝，因为以撒拒绝把祝福给他，反而确认自己所赐给雅各的祝福；也被神弃绝，因为他是神所憎恶的对象；神甚至在他未生之前就曾说过，大的要服事小的，罗马书 9:11。因为他虽然流泪切求，还是得不着悔改的机会，创世记 27:34。意思是说，尽管他极其渴望得着祝福，并且流了许多泪，但他并没有为自己轻卖长子名分的罪而有真实的悔改。
眼泪并不是悔改无误的记号；人可能更在乎罪所带来的损失和祸害，而不在乎罪本身的邪恶；这样的悔改并不诚实；它不是出于爱神，也不是出于顾念神的荣耀；也不会结出合宜的果子。或者，更确切地说，这句话的意思是：尽管他极其迫切、恳求并流泪，他仍在他父亲以撒那里得不着使之转意的余地；他不能使父亲改变主意，撤销已赐给雅各的祝福而转赐给他，创世记 27:33。因为以撒清楚看见，神的旨意乃是让祝福落在其所落之处；神的筹算必立定，他也必成就自己一切所喜悦的事。后一种解释似乎更好，虽然前一种解释与约伯记 15:20 的他尔根相合：“恶人以扫一生之日，人都盼望他会悔改；但他没有悔改。”
第18节 你们原不是来到那能摸的山，……以下这些话，使徒总的目的，是要从福音优于律法的卓越性来劝勉希伯来人紧紧持守福音；特别是要加强他前面关于在患难中保持喜乐、在神的道路上正直行走、与众人包括外邦人追求和平、在心灵和生活上追求圣洁、重视福音真理并谨防任何人失落它或行事与之不称等劝勉。在这里，使徒指出，信主的希伯来人并不是来到什么地方；既然他们已从那地方得了释放，这本是他们的特权；那就是律法的制度。使徒借着详述律法赐给犹太人时伴随的种种情形，来表明脱离它的幸福。这律法是在一座“能摸的山”上赐下的；意思是，那山是神所降临其上的山，他降临其上，摸那山，就使山冒烟、震动、摇撼，出埃及记 19:18；参看诗篇 68:8。
不是说以色列人或他们的牲畜可以摸这山，因为在律法颁布的时候，出埃及记 19:12 禁止他们这样做；也就是在律法赐下、耶和华临在其上的那时不可以摸，否则在其他时候是可以摸的。意思是说，那是一座属地的山，人可以靠近它，也可以看见、触摸它；不像锡安或神的教会，是属灵性质的；因此，这也可以表明律法的属肉体性，以及它本身的可震动性。又不是来到那烧着火的山；正如西奈山那样，出埃及记 19:18，申命记 4:11。这显明神在山上时的威严，因为有烧着的炭火从他脚前发出；也显明神作为报应性的立法者和审判者的忿怒；还显明那律法的可怕，它使干犯律法之人的心里生出对烈火忿怒的恐惧；并且也指出这类犯律法之人的结局，就是被焚烧。
又不是来到黑暗、幽冥；这些在神临山上时遮盖了那山，出埃及记 19:16；它们也可以表明神的威严，因为云和幽暗围绕着他；也表明律法制度的可怕以及其模糊不明。犹太人对于律法的属灵性、神严正的公义、律法所要求的义，以及律法的目的和功用，所知甚少；尤其对于借着基督得救之道，更是如此；到最后他们昏暗到一个地步，竟把自己的遗传看得比这律法还重。又有暴风；因为有雷轰闪电，这些都极其可怕，出埃及记 19:16。虽然摩西没有明确提到暴风，但约瑟夫记载说，不仅有极其可怕的雷轰闪电，也有猛烈的风暴，带来极大的降雨。七十士译本在申命记 4:11 也用与使徒这里相同的话：“黑暗、幽冥和暴风”。这同样可以表明当时临在的神的威严、那制度的可怕、律法严厉的咒诅，以及它在罪人良心里所引起的巨大混乱与不安。
d Antiqu. l. 3. c. 5. sect. 2.
第19节 又有号筒的声音，……出埃及记 19:16，这使那景象更加可怕，正如末日号筒的声音也会如此。又有说话的声音；就是十句话，或十诫的声音；这是一个清楚可分辨的声音，由天使形成，因此律法被称为藉天使所传的话，希伯来书 2:2；并且也被描绘为神自己的声音，出埃及记 20:1，因为神使用天使的服役，把律法传给摩西。申命记 4:12 称这声音为 קול דברים，“言语的声音”。那些听见这声音的人，求不要再向他们说话；因为他们怕自己会死，所以他们请求摩西作他们的中保，亲近神，听神的话，再从神那里转告他们，出埃及记 20:19。
第20节 因为他们当不起所命他们的话，说：“靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。”……这里是指律法；不是说他们像未重生的人那样厌恶、藐视律法；而是说他们承担不起它，不能忍受它，好像一个轭，因为它是奴役的轭；也不能把它当作行为之约来承担，因为它要求完全顺服，却不给人履行的力量；它使他们看见自己的罪，却没有指引他们到救主那里去；它是一部控诉、咒诅并定罪的律法；并且作为一部火一般的律法，它显明忿怒，使良心充满对忿怒的感觉。除非这里更特别地是指下面那条命令：若是这样，那么“即便是走兽摸了这山，也要用石头打死，或用箭射透”；若是走兽如此，人就更是如此了。况且，这样的事岂不极容易因一时疏忽而发生吗？其刑罚又是何等可怕！无非就是死，不是被石头打死，就是被箭射死；他们连听见、想到这命令都承担不起。最后一句“或用箭射透”，在亚历山大抄本、贝扎的克拉罗蒙塔抄本、武加大拉丁译本以及一切东方译本中都没有；然而仍有必要保留，因为它是在出埃及记 19:12 的原文里。
第21节 所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚是恐惧战兢。”……所见的可怕，是指那烟、那火、那闪电；或者是指降临在山上的神自己。阿拉伯译本也顺着这个意思，把这话译作：“显现自己的那一位，是何等可怕。”这里不是指那荆棘火焰烧着的时候，当时摩西怕得不敢看神，出埃及记 3:6；而是指西奈山上赐律法的时候。“摩西说：我甚是恐惧战兢”；也许他是在自己说话、而神回答他的时候说这话的，出埃及记 19:19。这些话在圣经别处并没有记载，因此使徒要么是借着神的启示得知，要么是得自传统，而后者又由前者所证实。因为犹太人有一种看法，说摩西在山上确实战抖发颤，也表达了自己的惧怕。他们有这样的传统 e：“当摩西升到高处时，侍立的天使在圣而可颂的神面前说，世界的主啊，这个女人所生的人到我们中间来作什么呢？
神对他们说，他是来领受律法的。他们在他面前回答说，你要把那可羡慕的珍宝，那在世界尚未受造前九百七十四代就积蓄在你那里之物，赐给血肉之人吗？‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你将你的荣耀彰显于诸天之上！’圣而可颂的神对摩西说，你回他们一句。摩西在他面前说，世界的主啊，מתיירא ענא，‘我害怕’，恐怕他们口中的气把我烧灭了。”把这最后一句与帖撒罗尼迦后书 2:8 比较。
又在别处 f，他们引用“他呼叫摩西”（出埃及记 25:16）这句话时，说：“这经文来到，不是别的，乃是为要叫他害怕，好使律法是在惧怕、热心和战兢中赐下，正如诗篇 2:11 所说。”再一次 g：“当圣而可颂的神对摩西说，‘你下去吧，因为你的百姓已经败坏了自己’，出埃及记 32:7，那时 אזדעזע משה，‘摩西战抖’，甚至说不出话来。”又说 h，当摩西在西奈山上为以色列民恳求时，有五位毁灭的天使显现，他立刻 נתיירא משה，“摩西害怕了”。使徒提到这一情形，是为加重那一制度的可怕性：摩西这样一位伟大而良善的人，与神有极亲密的交通；他是以色列民的总领和统帅，是极有勇气和镇定的人，又是他们在神与他们之间的中保；然而他还是惧怕，并且战抖。
最好的人也不是没有罪；地上最圣洁的人，若靠着自己的义站在圣洁的神和他圣洁的律法面前，也不能不战兢。亲近神乃是一件可畏的事；若没有中保，就根本不可能这样行；并且这中保必须不只是受造之物。我们何等有福，因为我们有这样一位中保，他从不惧怕，也不战抖；他不失败，也不灰心。e T. Bab. Sabbat, fol. 88. 2. Yalkut, 2. par. 2. fol. 92. f T. Bab. Yoma, fol. 4. 2. g Zohar in Exod. fol. 84. 4. h Midrash Kohelet, fol. 69. 4.
第22节 你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。……亚历山大抄本在这里像希伯来书 12:18 一样写作“因为你们不是来到”；这似乎支持一种把这段经文解释为指天上状态的看法，就是圣徒在今生尚未到达的状态。但这里所说的“锡安山”以及下面所列的其他名称，都是指福音制度之下的神的教会，信主的希伯来人已经来到了这里；它与律法制度相对，律法制度由西奈山所象征，而他们已经从那里得释放。这里称它为锡安山，因为它像那山一样，是神所爱的、所拣选的，也是他的居所；他的敬拜、他的话语和条例都在那里施行；他在那里与自己的百姓相交，并分赐福分；并且它像锡安山一样，是全美之地、全地所喜乐的；它因神的大能而坚固设防、不可动摇；又因其高峻和圣洁而可与那山相比。
来到锡安，就是成为福音教会的一员，参与其条例，享受其特权，并履行其中的本分。又来到永生神的城邑；福音教会是一座城，建造在基督这根基上；其中满有居民，至少在末后的日子必要如此，这些居民就是真信徒；它安设在神爱的河边，也在福音条例的静水旁；它由基督所设立的健全律法治理，并有他所任命的合宜官长；它又有守望者守卫，而这些守望者是他安置在其城墙上的；它也被赋予许多特权，如得以亲近神，免受公义的拘捕，免于定罪，得着儿子的名分，并有权承受天上的基业。它也可称为“神的城”，因为它是神所建造的，神也住在那里，保护并捍卫它。神称为“永生神”，是为了与外邦偶像区别，因为那些偶像无生命、无气息，不过是木石而已。
天上的耶路撒冷；神的教会在旧约和新约中都常常被称为耶路撒冷；并且它也与这个名字所表达的意思相合，这名字意即和平的异象，或“他们必看见和平”。基督是这城的王，也是和平之君；其中的成员都是和平之子，他们如今享受属灵的平安，将来也要享受永远的平安。它像那城一样，联络整齐，由圣徒组成，并在福音的秩序和交通中借着爱彼此联结；它也坚固设防，因神自己及其大能环绕四围，以救恩为城墙和外郭，并有天使安营在其周围；它又是一座自由之城，被基督释放得自由，借着他现今享受恩典的自由，并有权得将来荣耀的自由。像耶路撒冷一样，它是神所拣选的对象，是大君王的宫殿，也是神圣敬拜的所在。
它称为“天上的”，为要与地上的耶路撒冷区别开来，也为表达其卓越并指出其本源：它的成员本于天，是从上头生的；他们如今的生活已经在天上；他们也是为那地方而预备的；它的教义和条例也都是从天而来。又有千万的天使；他们是被造的灵，是非物质的，也是永不朽坏的；他们极其有知识，也极其有能力，迅速遵行神的旨意；他们是圣洁的，并且在圣洁中不可更改，因为他们是神所拣选的，又由基督坚固。圣徒如今也被带入与他们为友的状态，并进到同一家中；他们和天使同作敬拜者；他们也得以进入天使所在的天上，并且将来要永远与他们同住。在现今的景况中，圣徒也分享他们善意服役的益处和好处；这些天使有时为他们的身体预备食物；医治他们的疾病；在旅途中引导并保守他们；拦阻外在的灾祸；在他们有危险时把他们救出来；制止有害之物，并除灭他们的仇敌。
至于属灵的事，他们有时向圣徒显明神的心意和旨意；在圣徒的困苦中安慰他们；帮助他们抵挡撒但的试探；在他们临终时在场，并把他们的灵魂带到荣耀里；并且在末日要把众圣徒聚集起来。至于他们的数目，他们是无数的；他们是天上的军兵；有天军的大队；有超过十二营的天使；他们的数目是千万千万，千千成万；这既显出神的荣耀与威严，因为他们是他的侍从，也使圣徒得安慰和安全，因为他们服役于圣徒，并在其四围安营。次经中也有类似说法：“在美丽的花朵还未显现以前，在可动的权能尚未建立以前，在无数天使尚未聚集以前。”（以斯拉二书 6:3）
第23节 有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，……这里所用的字“panegyris”，原是希腊人公开而庄严的大会，或在他们的比赛、节期、集市中，或出于宗教用途而举行；意思是大群人的聚集和会合，有时也指他们聚会的地方 i。使徒在这里用它来指神的教会，就是由神一切蒙拣选的人，不论犹太人或外邦人所组成，并且他们聚集在一起。他们从永恒里就在神无限的心意中相会；也在基督这位头和代表里相会，不论在那时还是在时间中皆然；到了末日，当他们都被招聚进来以后，他们还要亲身会合；那将是何等喜乐的聚会，又是何等普遍的聚会，远比犹太人在其任何严肃节期中的大会都更广大；使徒也许对此略有顾及，因为这个总会将包括从万国、住在各地、活在各个时代的一些人。
又有名字记录在天上诸长子之会所共聚的教会；这里的“教会”不是指某一间地方教会或会众教会，也不是指某一个国家性的教会，而是指大公的、普世的教会，它只由神的选民组成，也包括历世历代、各时各处所有的选民，甚至延伸到天上的圣徒。这教会现今是不可见的，并且永不失败；基督是它的头，也为它舍了自己。凡属于这教会的人，都称为“长子”；不只是那些领受圣灵初熟果子的使徒，也不只是那些首先信靠基督的犹太信徒；而是一切神所拣选的人，他们同样都是神的儿子，同样由他所生；同样为他所爱，同样与基督联合，同样在他里面有分。他们享有同样的特权、尊荣和地位，也必承受同样的产业；他们都是长子；他们这样被称呼，是相对于天使这“神的众子”而言的，正如基督相对于圣徒这些“许多弟兄”而言是长子一样。
又说这些人是“记录在天上”的；不是记在地上，耶利米书 17:13，因为那样的记载不能存留；也不是记在圣经这本书上，因为并非所有人的名字都写在那里；也不是记在神关乎全人类一般旨意的总册上；而是记在羔羊生命册上，那册子存放在天上；这无非就是他们被神拣选。这样说，表明这拣选是个人的、特定的；也是坚定、稳固、恒常的；并且在人和魔鬼的势力之外，没有谁能把它抹去；这既表示神对他们准确无误的认识，也表达他们对天国的权利，以及他们必定到那里的确据。凡真正来到锡安的人，也就公开来到这总会和教会，显明自己是其中的一部分，是在诸长子中间，并且他们的名字记在天上。又有审判众人的神；埃塞俄比亚译本作“公义的审判者”。
有人以为这里指的是基督；他确实本来就是神，也确实是审判者；一切审判都交托给他；他是审判众人的；他被设立为审判活人死人的；若他不是神，他就不适合担任这职分。真正的信徒凭着信心来到他面前，也是来到他们的审判者、君王和治理者面前；并且基督在末日是并将是审判众人的，这对他们乃是特权，因此他来施行审判是他们所切望的。然而既然下一节把基督作为另一位圣徒所来到的对象提出来，这里更像是指父神。并且圣徒在今生的一个特权，就是他们可以亲近神：所有人在本性状态中都远离神；他们天然地离神越来越远，也无意寻求他；当他们被使知罪时，他们就惧怕并羞于来到他面前；并且若不借着基督，人就不能来到神面前。
这样的来到神，乃是神永恒之爱的果子，是拣选恩典之后所发生的事，是基督之死的功效，也归功于圣灵使人活过来的恩典；这种来到是属灵的，是借着信心完成的；就是来到神的宝座前，来到他自己面前，与他相交，并有分于他的恩典。并且他们有一个特权，就是他们可以来到这位审判众人的神面前；不单是来到一位父，也不单是来到赐诸般恩典的神，而是来到一位审判者，一位公义的审判者面前，并且不必恐惧；因为虽然他是公义的，但他也是救主，并且因着他儿子的公义，成为他百姓的称义者；他们的罪也借着基督的血，在公义的方式中被他赦免；他也是他们的庇护者、保护者和辩护者，必为他们伸冤，报答他们的案件。
又有被成全之义人的灵魂；这可以理解为地上的圣徒，他们是“义人”；不是按本性如此，因为人的本性恰恰相反；也不是仅仅按人的看法或外在如此，像文士和法利赛人那样；也不是靠行律法，不是靠顺服福音，不是靠信心本身，无论是那在他们里面作成的信心，还是他们所作出来的信，虽然是靠着信心的对象；也不是靠着把义灌输到他们里面；而是借着基督之义归算给他们。这些人是“被成全的”；不是说在成圣上已经成全，除非是在基督里，或是在比较意义上，就新人的各部分而言，而不是就程度而言；因为没有人是无罪的，最好的圣徒也需要不断得着新鲜的恩典供应；但在称义上，他们却是被成全的，因为基督已经为他们完全成全了律法，完全赎清了他们的罪，完全把他们从一切罪中救赎出来，也为他们取得了完全的赦免；他们借着他的义就完全成为公义。
而这里单提这些人的“灵”，或灵魂，是因为福音教会状态中圣徒的交通，主要是在彼此的灵魂和属灵之事上，就是关系到灵魂的事；他们的灵魂也深深受感并彼此联结。虽然这里也可能是指天上的圣徒，至少也包括他们；他们的灵魂与身体分离；他们乃是义人的灵魂，因为只有这样的人才能进天国；在那里，他们在知识和圣洁上，在平安和喜乐中都被成全，虽然他们还没有得着自己的身体，也尚未有全部圣徒与他们同在。如今，在现今的状态里，信徒也可说是来到他们那里了，因为他们既来到地上的教会，而地上的教会本就是天上教会的一部分；同时也是在盼望、期待和渴慕中来到他们那里。
使徒似乎还顾及犹太人某些区分：他们把人类分为三种，有些是完全邪恶的，有些是完全公义的，还有一些居于两者之间 k；他们常说 צדיקים גמורים，“完全的义人” l；又区分完全的义人与不完全的义人 m；也区分悔改的人与完全的义人；耶利米书 17:13-：。
i Vid. Philostrat. Vita Apollen. l. 8. c. 7. k T. Hieros. Roshhashanah, fol. 57. 1. & T. Bab. Roshhashanah, fol. 16. 2. Derech Eretz, fol. 19. 4. l Zohar in Gen. fol. 28. 2. & 29. 1. & 39. 3. T. Bab. Taanith, fol. 18. 2. & Roshbahanah, fol. 4. 1. Pesachim, fol. 8. 1. 2. m T. Bab. Megilla, fol. 6. 2. & Avoda Zora, fol. 4. 1.
第24节 并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。……关于新约，以及基督是这约的中保，:-。:-。来到基督面前，是借着信心；这不同于他在肉身日子里人们亲身来到他面前，也不同于人外在地参加各种条例；而是在感觉自己有缺乏，并看见他里面有丰满时来到他面前；这是神有效恩典所产生的结果；灵魂必须像赤身的罪人那样来到基督面前；既没有中保之外别的依靠，也没有自己任何可使自己蒙悦纳之物；并且一切有知觉的罪人都可以自由来到他面前，这也是圣徒极大的特权。来到耶稣，是众福中的福；来到耶稣的人是安全、稳妥、平安的；他们不缺少任何美物，因为万有都是他们的；他们借着他可以自由来到神面前，也有权享受一切特权。
又来到所洒的血；就是基督的血；之所以这样称呼，或者是因为暗指逾越节的血，那血盛在盆里，用牛膝草一束蘸上，洒在以色列人所住之屋的门楣和左右门框上；耶和华一看见那血，就越过他们，因此凡在屋内的都得安全，灭命的就不触碰他们，尽管埃及头生的都被击杀，出埃及记 12:1；这也正是一切被耶稣之血洒过的人之情形。或者是暗指约血，就是摩西洒在书上和众百姓身上的血，出埃及记 24:8；或者是暗指律法祭祀中多次洒血的礼仪。这短语可以表示把基督的血应用在他的百姓身上，以成就称义、赦免和洁净；这乃是他们极大的怜悯和特权。
这血所说的比亚伯的更美；或者如武加大拉丁译本和叙利亚译本所译，“比亚伯更美”；亚伯虽然死了，却仍旧说话；并且他在其死以及死所带来的刑罚上，是基督的预表；因为正如他被自己的弟兄杀害，而那弟兄因此受罚，照样基督也被他自己的民族和百姓，就是犹太人，置于死地，因此忿怒临到他们身上，已经到了极处。但基督之血在带来赦免、和平、和好，并救赎购买他的教会和百姓上的功效，表明他比亚伯更大；并且他的血所说的，也比亚伯所说或现今所说的更美。或者，如阿拉伯译本所译，是“比亚伯的血更美”；亚伯的血呼求报仇；基督的血却呼求平安与赦免，这既在天上的法庭中如此，基督在那里为之代求；也在人的良心法庭中如此，因为他的灵把这血洒在人心上。
或者，也可理解为比亚伯祭物所洒的血更美，或比亚伯的祭物更美；那是第一次以这种方式被洒的血，也是第一次明说凭信心献上的祭，而且它预表基督；但是基督自己的祭比那更美；他的血的洒抹，信徒可以不断应用于自己的称义、赦免和洁净，并借此得以进入至圣所，这血的功效也大过亚伯祭物中所洒之血的功效；它所呼求并获得的美事，也胜过那祭物所呼求并获得的。就使徒在本书信中的主旨而言，这后一种解释尤其可取，因为他所要表明的，正是基督的祭比一切别的祭都更卓越，甚至比其中较优的祭，如亚伯的祭，也更卓越，希伯来书 11:4。
第25节 你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。……这里所说的是耶稣，就是新约的中保；他的血所说的比亚伯或亚伯的血与祭所说的更美。他是恩典之议和圣约中的发言者，为蒙拣选的人发言；在从无中创造万有时，也是他说有就有、命立就立的那一位；在旷野把律法赐给以色列人时，因为他就是在西奈山向摩西说话的那位使者；他也替旧约圣徒向神发言，并作他们中间神面前的使者；在自己取了肉身的日子，他又亲自作为教会的先知发言；如今他在天上说话，借着显现在神面前为他的百姓代求，并呈上自己的血、公义和祭；他借着自己的灵在并向圣徒的心里说话；又借着福音中的仆人和其中的条例说话。
因此，人不应拒绝他；然而，当他的福音被轻看、被忽略时，人就是在拒绝他；当人借口不去参加福音的聚会时；当他们不肯听福音时；或者即便听了，却顶撞、亵渎、轻蔑、辱骂福音，或干脆不再听时，也是在拒绝他。务要谨慎，不可在道的职分中拒绝基督；这一点可以从说话者位格的伟大与卓越来加强，因为他说话者是神，不是普通的人；也可以从所说内容的卓越来加强，因为那是这么大的救恩。并且越发要殷勤留意他，因为人对一切属灵属天的事都有退后的倾向；并且撒但又警醒勤奋，设法使人远离听福音，或者把道从他们里面夺去。
因为那些弃绝在地上说话者的，尚且不能逃罪；埃塞俄比亚译本作“那在山上向他们显现者”；就是指西奈山上的那一位；这里或可指降在山上、向以色列人宣告十诫的神自己；或指在那里向摩西说话的基督，那位使者；但更可能是指摩西自己，他是在地上的，属地的，从地而出的；他从神那里向百姓说话，作他们的中保。犹太人拒绝了他，不肯顺从他，反而把他推开，使徒行传 7:39；尽管他们曾应许凡向他们所说的，他们都要听从并遵行。因此，他们没能逃脱神的报应和刑罚；他们的尸首多次在旷野倒毙，人数甚多，也不容他们进入迦南地。何况我们若违背那从天上警戒我们的，岂能逃罪呢？
这里所指的就是基督；他本来是从天来的，是从天上来的主；他的教训是从天来的；他作完工以后，已经升到天上；如今他在那里，并从那里说话；并且还要从那里第二次降临，作审判众人的主。历来都有人，并且现今也有人，背弃他；离弃对他、他的福音和条例的承认，退后以致沉沦；这样的人必不能逃脱神的忿怒和报应；最严厉的刑罚必要临到他们；参看希伯来书 10:29。