引言
希伯来书第13章引言 使徒既已完成本书信中教义性的部分，就以实际性的劝勉结束他对这些希伯来人的书信，为他们献上祷告，并向他们致意。这些劝勉包括：弟兄相爱，并且要持续如此，希伯来书13:1；接待客旅，因为有人藉此不知不觉就接待了天使，希伯来书13:2；同情那些被捆绑的人和遭患难的人，希伯来书12:3；在尊贵的婚姻关系中保持纯洁与贞洁，因为神必审判污秽的人，希伯来书13:4；要避免贪婪，并对现有的一切知足，这由神的应许加以坚固，这些应许使信心有胆量、有力量，希伯来书13:5；要记念那些属灵的引导者和治理者，就是向他们传福音的人；要效法他们的信心，并思想他们为人的结局，这结局就是耶稣基督，昨日、今日、一直到永远，是一样的，希伯来书13:7。
随后他警戒他们，不可被人的教训带来带去；这些教训既多样又怪异。他这样劝勉，一方面是根据福音能坚固人心的益处，另一方面是根据饮食之礼对那些拘守律法敬拜之人的无益；并且根据基督徒有一座祭坛，就是基督，那些想靠律法的事求生的人与此无分，希伯来书13:9。他又用燔祭的预表来说明这一点：那些祭牲是在营外焚烧的，祭司没有什么可吃的，希伯来书13:11。同样，作为预表实体的基督，也在耶路撒冷城门外受苦，用自己的血使他的百姓成圣；惟有他们，至于那些想靠律法称义的人，却与此无分，希伯来书13:12。
然而，圣徒理当离弃一切，放下对自己和与他人的交往的一切倚靠，出去归向耶稣，信靠他，无论为他的缘故受怎样的羞辱；因为在这世界里并没有什么长存不朽的事，惟有那将来的福乐之境要存到永远，希伯来书13:13。既然基督已经为他的百姓献上自己，他们就当藉着他向神献上赞美的祭，也当行慈惠良善之事；这样的祭藉着他是神所喜悦的，希伯来书13:15。
在这些劝勉之外，使徒又加上别的劝勉：要顺服属灵的领袖和治理者，并且服从他们；因为他们为人的灵魂警醒，将来必须交账；若能欢欢喜喜而不是忧忧愁愁地这样做，对你们是最有益的，希伯来书13:17。又要为使徒和其他传道人祷告，因为他们存着无亏的良心，愿意凡事按正直而行；并且更要这样行，使他可以更快回到他们那里，希伯来书13:18。为要激励他们尽这本分，他自己先为他们祷告，给他们作榜样，希伯来书13:20；并且盼望他们善意领受他写给他们的这封信，希伯来书13:22；又告诉他们提摩太已经获释，他盼望不久就与提摩太一同去见他们，希伯来书13:23。最后，他以自己的问安、别人的问安，以及他惯常的祝福结束本书信，希伯来书13:24。
第1节 你们务要常存弟兄相爱的心。武加大拉丁译本和叙利亚译本加上了“在你们里面”；或者说，在你们中间，作为一个教会和基督徒群体。因为这里所说的，不是对全人类的爱，也不是对同一民族之人的爱，或对那些在天然关系上是弟兄之人的爱，虽然从某种意义上说，他们都是弟兄，也应当被爱；而是指对那些在属灵关系上与自己同有一位父神、与基督同有长子之关系，并且至少同领一样恩典之人的爱。这爱应当是普遍的，临到众圣徒，且要火热、真诚，并像基督爱我们一样。当这种爱是真实的时候，它就是积极而劳苦的；表现在彼此一同祷告、互相代求；彼此担当重担；彼此包容、彼此饶恕；在爱中彼此劝戒；在至圣的真道上彼此建立；彼此激发去尽宗教上的各样本分。
没有这种极美又有益的恩典，宗教上的承认就是徒然；这是重生的证据；这是全德的联络，也是使圣徒相交愉快并得造就之事。促使人操练这种爱的理由有很多，如神和基督的爱；基督的新命令；圣徒彼此之间的关系；福音执事的安慰和喜乐，以及我们自己的平安和造就。这种爱应当持续；因为神与基督的爱持续不变，圣徒之间的关系也持续不变；若没有这一点，众教会也不能长久存留。使徒所指的，不是这恩典本身、那里面的原则，因为它一旦存在，就总会持续，绝不会失落；他所指的乃是对它的操练和增长，要在其中越发丰盛。犹太人的一则祷告也是这个意思：“愿那住在这屋里的人，在你们中间栽种弟兄之谊与爱情，就是弟兄相爱，平安与友谊。”
第2节 不可忘记用爱心接待客旅。这里所说的，不是指未归正的人，他们是与神、与基督、与应许诸约隔绝的外人；也不是指圣徒，他们在这世上如同客旅和寄居的；而是指从别的地方来、彼此不相识的人。甚至恶人也不被排除在外；不过主要是指那些为了公义的缘故不得不离开本国的人。凡处于困苦中的客旅都包括在内，应当向他们施行款待。其消极方面，就是不作任何使他们受苦的事；积极方面，就是为他们预备食物、衣服、住处等等，并在一切他们有需要的事上安慰他们、劝导他们、指引他们。
接待客旅是本分，这从自然之光和外邦人的做法可以看出，使徒行传28:2；也从神明文的律法可以看出，申命记10:19，以及许多有利于寄居者的其他律法，对犹太人都有约束力；又从新约多次对此的劝勉可见，罗马书12:13；再从这里吩咐人不可忘记这事也可见；并且基督在末日对顾念这事的人所显明的极大看重，以及对别人的不顾念，也证明了这一点。应当实行这一点的，不仅是福音的执事，他们应当乐意接待客旅；凡圣徒都包括在内，即便是卑微的人也不例外，乃应按自己的能力去行；不过，这责任尤其落在富足的人身上。这事不应被忘记，而应追求、竭力去行；应当常常实践；人应当习惯于此，并且不可发怨言，要以友善和爱心来行；因为曾有一些人因此不知不觉接待了天使。
亚伯拉罕就是如此，创世记18:1；起初他并不知道他们是天使，他们是以人的样式显现，他也就按人来接待他们；其实他们是天使，而且其中一位就是耶和华自己；藉此他蒙了许多恩惠，创世记18:10。罗得也是如此，创世记19:1；他不知道所接进家中的乃是天使；但他们确是天使，并且藉着他们，他从所多玛的焚烧中得了拯救。甚至有人也曾在不知不觉中，以这种方式接待了基督自己，路加福音24:15；其实接待他的肢体，就是接待他，马太福音25:38。一位犹太作者论到前一个例子时说：“由此我们晓得接待旅客的能力（或德行）何等大；正如有福记忆中的拉比们所说，接待客旅比迎见舍吉拿的荣面更大。”这又被说成人在今世享其果效、来世仍有赏赐的六件事之一。
第3节 你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。 这里所说的，不是因犯罪或欠债而被捆绑的人，虽然这样的人也应当被记念并蒙怜悯，尤其是后者；而是指那些为基督和福音的缘故被捆绑的人。这常常是神子民的遭遇，他们应当被记念，要为他们祷告，写安慰的信给他们，亲自探望他们，并在他们患难中接济他们。“好像与他们同受捆绑”，就是说，把自己看作也在同样的景况和环境中，与他们感同身受；想到自己也可能遭遇同样的捆绑；像自己若处在同样处境中所愿意别人怎样待自己那样去待他们。又要记念“遭患难的人”，无论是身体上的外在苦楚，因缺乏今生怜悯、食物和衣服而遭困厄，或因仇敌受逼迫；还是属灵的患难，如败坏的权势，尤其是不信的得势，神掩面不顾，以及撒但的试探。“想到自己也在肉身之内”，可以理解为，好像自己也在他们的身体中，忍受同样的事；或自己在身体上也会有疾病、穷乏和逼迫；或自己也在教会这个身体里，而这些受苦的人正是其中的一部分，因此应当与他们同有感受；更确切地说，是因为自己也还活在这世界，在肉身里，处于一种同样会遭受今生和属灵患难的状态中。
第4节 婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。有人把这话读作劝勉：“要让婚姻被尊重”；也有人把它读作断言：婚姻本来就是可尊重的。“婚姻”就是一男一女在婚约中联合，二人成为一体；是男女在这种关系中的结合，而且只是两个人的结合，并且是不在律法所禁止的血亲等次之内的人，利未记18:6，也是适于结婚的人。婚姻是“可尊重的”，因为这是神所设立的，又因有基督的临在而得尊荣，创世记2:22。就其目的而言，它也是可尊重的，因为是为生养儿女、遍满地面、建立家庭、保守合法的后裔，并防止淫乱和一切污秽；当双方都尽到这种关系中的本分时，婚姻也是可尊重的。它在“凡事”上都是可尊重的，在各方面、各层面、各样理由上都如此；阿拉伯译本作“各样方式都如此”；埃提阿伯译本则作“到处都如此”。
在万国中，婚姻都被看为尊荣；它适合各样身份、阶层、品位和等次的人；而且在一切合法婚配、并不违背婚约或污秽婚床的人身上，婚姻都是可尊重的。由此就定了那些轻看婚姻、好放纵游荡无厌情欲之人的罪，也定了那些借口更大圣洁和完全而拒绝婚姻、视之为不合法之人的罪，以及教皇派那等不许从事圣工之人结婚的做法。至于“床也不可污秽”，阿拉伯译本作“他的床”，叙利亚和埃提阿伯译本作“他们的床”；即那些婚姻可尊重之人的床，不可因让别人进入其中，或藉着奸淫和淫乱的行为而被玷污。“因为”，照亚历山大抄本所读，“淫乱的人和奸淫的人，神必要审判”；前一个词也可像武加大拉丁译本那样译作“行淫者”。
淫乱是未婚、单身之人所犯的罪；虽然在外邦人中这曾被看作无所谓的事，但它违背神的律法，是属肉体的行为，使人不配得神的国，并带来神今生和来世的审判。婚姻正是为防止这罪而设立的。“奸淫的人”所犯的罪，是由一个或双方已婚之人所犯，因此直接污秽了婚床。这罪按神的律法和自然之光都当处死；虽然人可能轻看它，神却必审判并惩罚这样行的人，不但在今生以疾病、贫穷和羞辱审判他们，也要在来世的大日审判他们；因为无论这罪犯得多隐秘，无所不知的神都看见，并且要把它带到审判之中；也没有人能逃脱神公义的审判，因为他不但全知，也是全能。犹太人说：“凡与别人妻子同寝的，必不能逃脱地狱的审判。”
第5节 你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。” 贪婪就是对财富过度的欲望，对属世之事过分焦虑的挂念，并伴随着对现状的不满足和不知足。它以多种方式显露出来：把世界看得比信仰更重；为自己积攒财宝，却一点不对别人有益；自己连生活必需之物都吝于使用；又不把自己的财物用在神的荣耀和信仰的利益上。这是极大的恶，被称为拜偶像，又说是一切恶事的根；对真宗教极其有害。信徒的行事为人应当远离它；在家庭中，他应当为家人预备合宜正当的需用；在世上，应当行事正直，不欺骗、不占人便宜；在教会中，应当乐善好施，在各种场合慷慨分享。这样的生活方式才与福音相称，因为福音宣告的是神白白赐给我们的事。
使徒之所以提起贪婪这罪，是因为犹太人容易陷在其中，而这些信主的希伯来人也可能有这种倾向，并对自己当前的境况不满，因为他们曾忍受家业被抢夺；此外，若不避开这一点，上面所说的各样本分就无法正确实行，如弟兄相爱、接待客旅、记念并帮助被捆绑的人和遭患难的人。“要以自己所有的为足”，或说，要以当前的事为足；无论是当前的富足，还是当前的贫穷；当前的损失和十字架，当前的羞辱和患难。对这些知足，就表现在为每一样怜悯而感谢，也表现在人生各样光景中顺服神的旨意和护理。
有许多事都能推动并激励人如此行，如想到人来到世上时的状态，以及离开世界时的状态；想到神的旨意和按这旨意安排的护理是不可改变的；感到自己的不配；看见自己在神和基督里有分；并仰望那将来的赏赐；以及神许多扶持和供应他们的应许，其中就包括接下来的这句：“因为主曾说，我总不撇下你，也不丢弃你。”这应许原是对约书亚说的，也属于一切信徒，约书亚记1:5。它可以指今生的事，就是神不会把他的百姓撇在仇敌手中，不会在患难中丢弃他们，也不会不给他们所需用的福分，反而要供应他们生活所必需的东西，他们对此应当知足。将这段经文用于这个目的十分贴切，希伯来人也很容易按这个意思明白它；因为犹太人解释那些说神不丢弃人的经文时，也把它理解为神赐人养生之需，如诗篇37:25，并且指出，“撇弃”这个词总是与“养生供应”有关。
不过，这话也可以指属灵的事，即神不会任凭他们归于自己，归于足以胜过他们的败坏；也不会任凭他们倚靠自己的力量，那不过是软弱；也不会任凭他们倚靠自己的智慧，那不过是愚拙；也不会把他们撇给撒但和他的试探，因为撒但对他们来说实在太强；也不会把他们撇给世界及其人的威吓和谄媚，免得他们被引偏；他也不会使他们失去他的同在。虽然他有时掩面、自我隐藏，但并非完全地、最终地这样；他也不会丢弃他在他们里面亲手所作的工，反而必成全这工，直到基督的日子；他不会离开或丢弃他们，以致他们灭亡；他活着的时候不丢弃他们，临终的时候不丢弃他们，审判的时候也不丢弃他们。
第6节 所以我们可以放胆说：“主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？” 或者说，我们可以有把握地宣告；因为再没有什么比这更真实了：“主是帮助我的。”他有能力帮助，也确实在无人能帮助时施以帮助；他曾应许作他百姓的帮助者；他把为他们预备的帮助放在大能的基督身上；他也曾帮助基督为人，好使基督能帮助他们；他为他们设立了施恩的宝座，使他们可以到那里得帮助；经验也证实了这断言的真实性。每一个信徒都可以立一块以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”神的百姓按自己而言是无助的人；人里面没有可给他们的帮助；他们的帮助只在乎主。主帮助他们脱离罪恶和愁苦的深坑；脱离一切仇敌之手；脱离一切患难，也帮助他们脱离撒但及其试探所带来的一切危险，以及罪与死之身和这个世界并其人的威胁。
他在恩典的操练中帮助他们，在本分的履行上帮助他们；帮助他们背十字架，打主的仗，在旷野中行路；帮助他们得着今生的福分和属灵的福分，得属灵的饮食和衣裳，以及一切所需的恩典供应，最终得永远的荣耀和福乐。他现今所赐的帮助是迅速而现成的，合宜而及时的，也是充足的；有时借着手段，有时不借着手段。“我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”对那些在民事或宗教事务上高于我们的人，应当存合宜的敬畏与尊重；但当人与神相对立时，人就不该成为我们惧怕的对象。不但单独一个人不当惧怕，纵使众人也不当惧怕；不但他们本人不当惧怕，连他们所能做的一切也不当惧怕，而他们所能做的极限，不过是杀身体而已。信徒这种无惧的根据，乃是神无限的能力、恩典和良善。这话似乎取自诗篇54:4。
第7节 从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。基督的教会是一个国度，他在其中作王；众教会的牧者是从属的治理者。若他们不是凭自己的意思专断地治理，而是照着基督的律法，以忠心、谨慎和殷勤来治理，他们就是善于治理的人。这个词也可译作“引路的人”或“领袖”；因为他们把平安、生命和救恩的道路指给人看，引导人归向基督；带领人明白圣经和福音真理；领人走在信心和圣洁的道路上，并且自己作榜样。这里所用的希腊词，正是犹太人用来称呼基督教主教的；而迈蒙尼德说，“治理职分”与“监督职分”是同一回事。“想念他们”，就是认识他们、承认他们、尊重他们是治理者；顺服他们、服从他们；把他们的教训和劝勉珍藏在记忆里；在施恩宝座前记念他们，为他们祷告；并顾念他们的供养和今生所需。
这里说的是“那些传神之道给你们的人”；神是这道的作者，这道合乎圣经，是神所默示的；其主题是神在基督里的爱与恩典；神使这道对人有益，用以归正人、安慰人；而且当这道被正确传讲时，就是自由、放胆、忠心地被传讲。“效法他们的信心”，或作“模仿”；意思可能是模仿他们的忠心，就是在人前承认真理和福音的礼仪；在爱中责备同作基督徒的人；履行他们在教会中的各样职分；并尽个人生活中的本分。也可能是指他们信心的恩典，就是他们强而有力地运用信心，并连同它的果子和功效，就是爱与善行。也包括他们对信仰的承认，他们持守到底；以及信仰的教义，要领受同样的道理，看它与圣道相合，并持定它、站稳在其中、为它竭力争战，且到底恒忍。
“留心看他们为人的结局”，这可以指他们在履行各样职分时整个行为的全貌；这里的“结局”可以表示行为的方式，如德丢所解释的，合乎希伯来词在诗篇68:20中的意思；也可以指行为的目标和范围，就是基督、他的尊荣和荣耀，如与下一节连起来看；也可以指他们今生行为所产生的结果，即归荣耀给神、造益于人；但更可能是指他们在死时所达到的结局，或他们怎样有安慰地结束一生；因此埃提阿伯译本译作“思想他们离世时最后的生活方式”；这应当被思想，好叫人效法并得鼓励。
第8节 耶稣基督，昨日、今日、一直到永远，是一样的。 他就是上述领袖所传之道的实质，是他们信心的作者和对象，也是他们一生行事所归结的终点。这些话可以表达基督存在的长久：他“昨日”就已存在；这不是指紧接着的前一天，也不是指不久以前，而是指古时、从前、久远之时。虽然这词并不直接延伸到永恒，而基督确实是永恒的，但它也绝不限于他在地上取肉身的那些日子，甚至可以涵盖整个旧约时代；是的，可以追溯到世界的起初。那时他不仅作为永恒的道、永远的“我是”而存在，也是他百姓的救主和救赎主；在那整个时期里，他屡次以人的形状显现，是一切应许和预言的总和，是一切预表和影儿的实体，也是他百姓属灵的食物。并且在福音时代，他“今日”仍是如此，在位格上他是神人，在职分上他是先知、祭司和君王；而且他也必“直到永远”仍是如此：他不再死，他的国是永远的国，他的祭司职任也是永不更改的。
此外，这些话也可以指基督的不变性：他在位格、完全和本质上作为神是不改变的；他对百姓的爱不改变；他恩典的丰满不改变；他宝血的功效不改变；他祭物和公义的效力也不改变。值得注意的是，译作“是一样的”的那个词，对应于希伯来文中“他”这个神的名；因此这段话也是基督神性的有力见证。
第9节 你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去；因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食；那在饮食上专心的从来没有得着益处。 使徒劝他们不要被人的教训牵来带去；这些教训多样而离奇，偏离福音的单纯，既不稳定也不合真理。相反，人心藉着恩典得坚固才是好的；也就是说，藉着神在基督里白白的恩惠，藉着福音所宣讲并施行于人心的恩典，人的心思、良心和情感得以建立、坚固、安稳。至于“饮食”，就是律法制度下那些关于洁净与不洁净食物的礼仪，或各种外在的宗教规条；那些专注于此的人并未从中得益，因为这些事不能洁净良心，也不能使人亲近神，更不能带来真正的称义、成圣或救恩。福音的恩典却能坚固人心，使人安稳在基督里。
第10节 我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。 基督徒有一座祭坛，那就是基督自己；他既是祭司、也是祭物，也在某种意义上是祭坛。凡仍在帐幕里事奉、想藉着律法和礼仪寻求生命与义的人，对这祭坛毫无权利；他们若固守旧约礼仪制度，就不能分享基督及他所成就的一切恩惠。因为基督与律法作为称义之道是彼此相斥的；凡靠律法的，就与恩典隔绝。
第11节 原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子被烧在营外。 这节是用旧约礼仪中的预表来说明上一节所说的话。那些作赎罪祭的祭牲，血被带进圣所，但身体却被带到营外焚烧，祭司不得吃它们。因此，那些服事帐幕的人在这一类祭物上并无分。这预表着基督的受苦，以及那些仍拘守旧礼仪之人与基督无分的事实。
第12节 所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。 正如那些赎罪祭被带到营外焚烧，基督这预表的实体也在耶路撒冷城门外受苦。他用自己的血使百姓成圣，不仅在外在地位上分别为圣，更在良心、生命和最终荣耀上成圣。他的血是真正使人成圣的根据和能力。凡想靠律法寻求公义的人，与这成圣之血无分；惟有信徒在其中有分。
第13节 这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。 既然基督在营外受苦，圣徒就当离开一切属肉体的依靠，离开犹太礼仪制度，以及一切出于自己的义和虚假的交通，出去归向耶稣，以信心依附于他，甘愿为他的缘故受羞辱。跟从基督不是一条无羞辱的路；但与他同受凌辱，总强过留在营内而失去他。
第14节 我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。 在这世界中，没有什么是长久而稳固的；一切都要过去。信徒真正的家乡和永久之城并不在地上，而是在将来，就是属天、永远、荣耀的城。因此，他们不应执着于现世制度、世俗安稳或属地尊荣，而当仰望那将来的福乐。
第15节 我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。 既然基督已经为他的百姓献上自己，他们就当藉着他向神不断献上赞美的祭。这祭不是旧约那样的流血祭，而是口里承认主名、心中感恩敬拜的祭。惟有藉着耶稣，这样的祭才蒙悦纳；因为只有在他里面，人和人的敬拜才得蒙接纳。
第16节 只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭，是神所喜悦的。 赞美不是圣徒唯一当献的祭，他们还应当行善、施舍、慷慨分享，向有需要的人行慈惠与良善。这些事也是祭，是藉着基督献给神的，因此为神所喜悦。真正的敬虔不只在口中，也在手中；不只在崇拜中，也在慈爱行动中。
第17节 你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。这些治理者之所以应当被顺服，是因为他们是基督所设立来管理并代表他的人，因此他们的权柄是重大的；他们是群羊的牧人，羊应当跟随他们。因为他们为你们的灵魂警醒；不是为自己，不是为属世的利益和人的产业，乃是为人的灵魂，好叫人得益处、得安慰、得造就，用知识和悟性喂养他们，并为他们的救恩效力。
他们如此行，是作为那些将来必须交账的人：他们要向自己的良心交账，看看自己是否正当地尽职，否则就不能平安；他们也要向所服事的教会交账，若他们懈怠忽略，就须对此负责；尤其要站在基督审判台前，向他交代自己的职事，交代所受托付的才干，以及置于他们看顾之下的灵魂，就是他们如何尽了对人灵魂的本分，以及这些人在听道之下如何待他们。亚历山大抄本和武加大拉丁译本作：“因为他们警醒，好像那些要为你们的灵魂交账的人”；意思大致相同。“叫他们这样做的时候有快乐，不至忧愁”，这或者是指他们可以喜乐地做工，而不是忧伤地做工；当人顺服、服从他们，参加他们所施行的圣道和礼仪，从中得益处，并在恩典和属灵知识上增长，又持守福音、行事与之相称时，他们就会如此；否则，他们的工作就沉重而忧伤。
也或者是指他们在交账时可以欢欢喜喜，而不是忧愁；无论是在施恩座前，或喜乐、或抱怨；还是在那大日，他们要么为所托付给他们的人作证，要么反对他们作证。“若忧愁就与你们无益了”，因为他们是为你们的灵魂警醒；这里所说“无益”，就是指后一种情形，无论是他们忧忧愁愁地做工，还是以抱怨的方式交账，对那些使他们忧愁伤心的人都没有益处，反而有害。
第18节 请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。 这里的“我们”，是指在事奉中的人，就是你们的引导者和治理者；因为他们的工作如此重大、艰难而庄严，并且你们也与此有极大关系，所以你们应当为他们祷告。因为“我们自觉良心无亏”；每个人里面都有良心，但天然状态下的良心本是恶的。美好的良心，是被神的灵成圣、又被耶稣的血洒净的良心；这里尤其指在传道职分上正直尽责的良心。使徒常这样宣告，也常如此诉诸于人；在这里他带着谦逊却也带着信心这样说，并把它作为请人为他们祷告的理由。“愿意凡事按正道而行”，不但作为一般人如此，更作为执事如此；就是忠心分发真理的道，不顾人的喜爱或皱眉，像神奥秘事的好管家那样行。这句话中也包含另一个请求代祷的理由。“凡事”这个短语的位置，既可与前一句相连，也可与后一句相连；意思或是说，他们在一切与神、与人有关的事上，在一切人中间，无论犹太人或外邦人，都持守无亏的良心；或是说，他们愿意在各方面，无论作人、作基督徒、作执事，都按正直而行。
第19节 我更求你们为我这样行，使我快些回到你们那里去。 就是恳切地祷告，为他们同心竭力祈求，正如罗马书15:30所说。基督的执事有时会因撒但或其差役制造麻烦，或把他们下在监里，而被拦阻，不能与自己的百姓同在；这也许就是使徒此时的处境。但神能为他们开路，越过这一切，因此这件事理当向神祈求。
第20节 但愿赐平安的神，就是那凭永约之血、使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神， 这是本书信的结束部分，以一个极其合宜的祷告作结，为希伯来人献上适切的祈求。正如使徒请他们为他和其他执事祷告，他也反过来，并以身作则地为他们祷告。他称呼神为“赐平安的神”；他之所以这样被称呼，是因为他关乎他百姓的和平与和好；因为他把良心的平安赐给他们；因为他是今生和属灵一切幸福昌盛的赐予者；因为他促进圣徒间的和平与和睦，并最终把他们带入永远的平安。思想这一点，使人能在施恩座前放胆，也给人一个理由，相信所求的福分可以得着；它也倾向于促进弟兄间的和平，并能在祷告和其他本分中，当圣徒感觉自己的软弱和不完全时扶持他们，也能在撒但的试探和一切患难之下鼓励他们。阿拉伯译本把“赐平安的神”解释为基督自己；然而在下一节中，基督显然与这位神有分别，即便那译本自己读法如此，也没有原文根据。这里所说赐平安的神，显然是父神，他与他的儿子基督有分别。
“使我主耶稣从死里复活的神”，耶稣曾为他百姓的罪而死，被埋葬，在死亡权势之下停留了一段时间；但他被父神从死里复活了，当然这并不排除他自己和圣洁的灵也参与其中。他是在那同一身体中复活的，就是他曾在其中受苦并死亡的身体；他作为他百姓初熟的果子，并作为他们的主和救主、元首和保证人而复活，为着他们的称义，也作为他们将来复活的凭据。使徒以这样的角度向基督的神、他的父祷告，为的是叫人看见他在极大患难中、在最艰难绝望的情形里施助的能力；好在事情最糟、最令人灰心时，仍激发人对他的信心和盼望；又在圣徒受苦中，以他们将来复活的盼望安慰他们；并激励他们仰望那复活的基督和上面的事，且期待藉着他得生命与不朽。
“群羊的大牧人”，就是神的百姓；他们是父神所拣选并赐给基督的，是基督为之舍命的，也是圣灵藉恩典呼召并使其成圣的。基督因着父的赏赐、自己的购买以及恩典的大能，对他们拥有权利。这些人既有分于他的恩典，就被称为“羊”；因为他们在生活和行为上温良无害，却又暴露在危险中；在受苦时温柔忍耐；按自己说来软弱胆怯；因基督的血洗净而洁净；彼此交通时合群；虽然对神无益，却对人有益；他们也容易走迷，并会染上疾病。他们在未归正以前也是基督的羊，参见约翰福音10:16。基督就是他们的牧人，在各方面向他们尽牧人的职分，殷勤而忠心；这里称他为“那位大牧人”，因为他是那人，是神的同伴，与神平等，是伟大的神，也是我们的救主；并且他所有的羊群，虽然相比较而言是小群，却是灵魂之群，是不朽灵魂之群，是任何别的牧人都不曾有的羊群，因此他也被称为灵魂的牧人和监督。他喂养他们的能力极其广大；他对他们有完全的认识；有一切能力保护、防卫他们；有丰满的恩典供应他们；并且他细致地照管他们。
这位如此描述的大人物，是“凭永约之血”从死里被带回来的；意思并不是说，神因这血而成为赐平安的神，虽然平安确是藉着这血成就的；也不是说，基督藉着这血成为群羊的牧人，虽然他确曾用这血买赎神的群羊；也不是说，蒙拣选的人藉这血才成为他的羊，虽然他们确是被这血所救赎，并藉这约的血从无水的坑里被释放出来；而是说，基督是藉着这血从死里复活的，这表示这血对他的复活所具有的特殊作用，以及此后它持续不断的功效。
这里所说的“约”，不是与亚当所立的行为之约，因为亚当是他天然后裔的盟约元首；那约中没有中保，也没有群羊的牧人参与其中；那约中没有血，也不是永约。它也不是赐给亚伯拉罕的割礼之约，尽管这里或许有一点关联，或者可视为与那约相对，因为割礼之血在犹太人中常被称作“约的血”。也不是西奈山上的约，尽管也可能有影射，因为当时所流并洒在百姓身上的血也被称为约的血，出埃及记24:8；但那不是永约，已经陈旧衰退，并归于无有。这里所指的是恩典之约，就是前面所说那新约和更美之约，基督是其保证和中保，参见希伯来书7:22。它是“永远的约”；它起始于永恒，这可从神永远的爱看出，那爱是此约兴起和根基；也可从神古时的旨意看出，那旨意发出这约；也可从基督自亘古被立为其大能中保看出；又从其中的应许是在创世以前就已赐下看出；并从其中属灵恩典的福气是在创立世界以前就在基督里赐给神选民看出。而且，这约要存到永远，不会再被别的约所取代。基督的血可称为这约的血，因为流这血是约中的主要条款；藉着这血，这约得以立定和坚固；约中的一切福分都藉此临到，如救赎、平安、赦免、称义，甚至连进入天上本身也藉着它。基督也正是藉着这血从死里复活，因为他藉此成全了自己在约中的责任，满足了神的公义，废除了罪，是的，也废除了死亡本身。
第21节 在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意；又藉着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。亚历山大抄本作“在各样善工和善言上”；正如帖撒罗尼迦后书2:17所说，一切善工都应当去行。所谓善工，就是按神的命令而行、凭着信心、出于爱心、奉基督的名和能力、并以神的荣耀为目标所做的工。每一样这样的善工都应当殷勤留心；无论是关于神的，属于道德性的或正面设立的；还是关于人与人彼此之间的，无论作为一般人还是作为基督徒。神的旨意是每样善工的准则，无论在内容上还是在方式上；凡不合乎神所启示之旨意的，无论外表看起来多么有宗教和圣洁的样子，都不是善工。持续行善并在善工上得成全，是应当向神所求的事；因为行善需要恩典，在善工上丰盛并不至灰心倦怠，更需要更多恩典。
虽然最好的善工也是不完全的，但在其中得成全仍是可羡慕的；而且只有神能在任何意义上使圣徒完全，参见彼得前书5:10。阿拉伯和埃提阿伯译本把这里译作“坚固你们”或“坚定你们”；圣徒确实需要属灵的力量去行善工，因为他们本是软弱疲乏的，靠自己不能作任何属灵上真正良善的事；离了基督，他们就不能作什么，但藉着那加给他们力量的主，他们凡事都能作。他们也需要在这些事上被坚定，知道这些是神的旨意，也是他们应当重视的本分。武加大拉丁译本把这里译作“使你们合宜”；人天然并不适合作善工；若要正确地行善，必须认识神的旨意；必须重生，在基督里被创造；必须成圣、洁净，成为合乎主人使用的器皿；必须有神的灵，并从基督得着能力；也必须是在基督里的信徒。
即便在圣徒自己身上，也不是常常都有这种合宜和预备去行善；惟有当神赐下立志和行事的能力时，才是如此。因此，这样的祈求是极其恰当而切合的。接着还有另一个祈求，或者说是前面祈求的继续并更充分的表达；不过看起来更像是另一个不同的祈求，并且是为了前一个祈求而设的基础：“又藉着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。”因为要行善工，先必须有恩典在里面作成；若没有恩典之工在里面作成，人就不能把善工作好。恩典是神的工作，不是人的工作；它是里面的工作，是在人心中的事，不是在他外面、也不是由他自己做成的；而且这是一个渐进、逐步展开的工作，是一点一点继续进行的，如今还未完全，虽然将来必完全。神在他的百姓里面不断作工，继续推进自己的工作，最终也必成全它；而这工是“他所喜悦的”。
它在“他眼前”，就是说，这工显明在他的眼前，即便别人看不见，他们自己有时也看不见，因为它是内心隐秘的人；而且它极其讨他喜悦。藉此，人变得更像他；因着这工作，他们成为合宜让他居住的所在，也被置于一种可以服事他的地位；对于这样的人，他赐下更多恩典，并且在这恩典之上加上荣耀。所有这一切都是“藉着耶稣基督”而来的；一切使恩典之工开始、继续并完成，以及使各样善工得以实行所必需的恩典，都经由基督的手而来，因为一切恩典的丰盛都居住在他里面；又藉着基督的血和代求，凭其效力，这恩典便被分赐出来；而且无论是主百姓的位格，还是在他们里面作成的恩典，或他们所行的工作，都惟独藉着他才蒙神悦纳。“愿荣耀归给他，直到永永远远。
阿们。”这颂赞或者是归给基督的父神，就是怜悯的父、救恩的神；他是赐平安的神，也是使基督从死里复活的那一位；是大牧人的设立者、供应者和赐予者；也是他百姓一切美善的作者和成全者。或者，这颂赞是归给耶稣基督，就是那群羊的大牧人，藉着他一切恩典和美善的事才临到人；这赞美原本就是他当得的。他作为神有荣耀，作为中保也有荣耀；两者的荣耀都应当归给他。归给他神性的荣耀，就是承认这神性，把一切神圣的完全和作为都归于他，敬拜他，并把他中保行动的功效归给他的神性。救恩和救赎的荣耀也应当归给他，因为惟有他得着了这一切；所以当摒弃一切别的救主，单单信靠他，单单仰望他得平安、赦免、称义、成圣和永生。这荣耀应当不断归给他，直到永永远远，正如天使和众圣徒在永恒中所要做的那样。
“阿们”一词加在这里，是表明使徒对此的赞同，愿此成就，并坚信如此，也因此断言必然如此；因为这个词表达的是赞同、确认和祷告。
第22节 弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。使徒以极其温柔、亲切的方式结束他给希伯来人的书信，称他们为“弟兄们”，正如他常常这样称呼；他对他们说话，不是用权威式的口吻，也不是单纯建议，而是恳求。原因也许是因为他是外邦人的使徒，而犹太人因他传讲废去律法礼仪，未必都乐于接受他；不过，他在其他书信中也常用这样的话语。他向众人作众人，为要得着一些人。他恳求的内容，是愿他们“听我劝勉的话”；这或者是指他们彼此之间要接受关于祷告、听道和参加礼仪、留心自己的生活行为、并紧紧持守福音及其告白的劝勉；或者是指从他们的执事、引导者和治理者那里接受劝勉，因为劝勉他们履行宗教上的各样本分，本来就是这些人的职责；但更可能是指从使徒自己这里接受。
他所说的，或许是特指希伯来书12:5中的那番劝勉，或是本章中持续不断对各种本分的劝勉，甚至也可能是整卷书信中一切劝勉性的内容。这表明，神的儿女有时会沉重、迟钝，需要被激发；也表明，劝勉和责备中常有一些对肉体并不那么顺耳的内容，但仍应当善意地接受，并耐心忍受。这里的“劝勉”也可译作“安慰”或“劝慰”，正如武加大拉丁、叙利亚和阿拉伯译本所译，并且可能是指整卷书信，因为它本身具有安慰的性质。这提示我们，这些希伯来人可能正处在患难之中，需要安慰；然而由于不信，他们也可能试探自己，拒绝那向他们所施的安慰，而神的百姓常常也是如此。
“因为我略略写信给你们”，或作“我简略地写给你们”；意思或是说，这封书信中劝勉性的部分，尤其是本章，已经是用不多的话写成；或者是说，整卷书信与这题目本身所可能要求的篇幅相比，其实还是很短，因为它论到福音的大教义和恩典的奥秘，是极重大、极重要、原可大大发挥的事；但他已经把内容浓缩了，用很少的话写下了很多内容。他提这一点，是要叫他们更愿意容忍或接受他所给的劝勉，因为这些话并不是用繁多言语堆砌而成，不至磨尽他们的耐心。
第23节 你们该知道，我们的兄弟提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们。 这就是使徒保罗曾写过两封书信给他的那位提摩太；保罗常称他为儿子，有时也像这里一样称他为弟兄，歌罗西书1:1。这里说他“已经释放了”，或作“已经被放出去了”；这或许是使徒打发他到某处去办事而遣派了他；但更可能是说他从捆锁中得了释放，因为他曾为基督和福音的缘故成为囚犯；而且也许还像亚里达古等人一样，在罗马与使徒一同坐监。这位极其宝贵、极其有用的人，很可能是希伯来人所熟悉的，因为他的母亲是犹太人，他自己在路司得和以哥念的弟兄中也有好名声，使徒行传16:1，所以听见他获释，对他们来说是一件喜讯。“他若快来，我必同他去见你们。”由此看来，提摩太此时不在使徒身边，但使徒盼望他不久会来；若果真如此，他们二人就会一同去看望希伯来人。这也显示，使徒自己当时似乎已得自由，至少对自己从监里得释放还抱有一些盼望；但此后他是否真的得了自由，并再次见到希伯来人，就无法确定；看起来，相反的可能性更大。
第24节 请你们问引导你们的诸位和众圣徒安。这里的“引导你们的”，就是希伯来人教会中的牧者和职员，与希伯来书13:7所说的是同一类人；“众圣徒”则是指教会中各样的肢体，他们被神分别出来归于圣洁；他们的罪已被基督除去；基督也成了他们的成圣；他们又被神的灵在内里成圣，过着圣洁的生活与行为。使徒向这些人祝愿一切昌盛，无论内在与外在、属灵与属世；并且在两句话里都用了“众”这个词，包含了每一个职员和肢体，表达出他对他们普遍的爱，无论高低、贫富、信心大小。“从意大利来的人也问你们安”；也就是说，那里的弟兄们，正如武加大拉丁译本所加的；即意大利的弟兄，就是住在部丢利和那地其他地方的人，参见使徒行传28:13。
意大利是欧洲一个著名而人所共知的国家，土地肥美，景色宜人；罗马这座城市是其中的首府，而使徒此时很可能就在罗马。它有过不同的名称，如因萨图恩而称撒图尼亚，又称奥索尼亚、伊诺特里亚、大赫斯佩里亚；“意大利”这个名字，有人说出自伊塔罗斯，就是珀涅罗珀和忒勒戈诺斯的儿子；也有人说出自阿卡狄亚人或西西里人的一个王伊塔罗斯；但按提迈欧和瓦罗的说法，这名字乃因当地牛只众多而来，因为古希腊语中牛被称作“Italoi”，其发音与拉丁文指“小牛”的“vituli”相近。犹太作者也常把意大利称作“希腊的意大利”；从前那里确曾住着希腊人，并且被称作“大希腊”。
它东面以亚得里亚海为界；西面有瓦尔河及把法国与意大利分开的阿尔卑斯山；南面有第勒尼安海或托斯卡纳海，即下海；北面一部分是德国边界上的阿尔卑斯山，一部分是亚得里亚海，即上海。在使徒保罗来到罗马之前，这地就已经有基督徒了，不但在罗马，也在其他地方，前面已经提到。据说，巴拿巴最先到罗马，在那里建立教会；他又走遍伦巴第，并住在米兰。第一世纪，阿波利拿流在拉文纳传道，黑马哥拉在亚奎利亚传道；第二世纪，不但罗马，许多别的城邑与地方也有基督教会；第三世纪也是如此，如维罗纳、斯波莱图姆、贝内文图姆等地；第四世纪时，这国中的教会数目更为可观，如维罗纳、卡普亚，以及卡拉布里亚、坎帕尼亚、阿普利亚等地；而且此后几个世纪中都还能追溯到这些教会的存在。
第25节 愿恩惠常与你们众人同在。阿们。 这是使徒在他各封书信中的惯常问安，见帖撒罗尼迦后书3:17；其中他所祝愿的，是神的爱和恩宠更多更新地向他们显明；从基督那里更多领受恩典；赐恩的灵丰丰富富地供应；里面的恩典和外面的恩赐都增长；并且神恩典的福音继续在他们中间传扬。至于“阿们”，可参前述说明。
本书信的题记是：“由提摩太从意大利写给希伯来人。”亚历山大抄本作“从罗马写给希伯来人”；这是很有可能的，因为信中有意大利弟兄的问安。而“由提摩太”这几个字则被省略；因为从希伯来书13:23清楚可见，那时提摩太并不在使徒身边；若这信真是由他带去的，又何必告诉他们他已经获释呢？