引言
希伯来书第11章引言 使徒在前一章称赞了信心这恩典、信心的生活，以及它保守人不致背道的功用；在本章他进一步说明信心的性质和作为，并借着许多旧约圣徒的例子加以阐明。他先给信心下定义，这定义包括两部分，见希伯来书 11:1；又说明信心对古人的普遍功用，就是他们借此得了美好的证据，见希伯来书 11:2；并说明信心如何帮助人明白诸世界的创造、其作者与本源，见希伯来书 11:3。随后他列举古时信徒中若干信心的具体实例，这些可以归为几类。第一类是洪水以前的圣徒，就是亚伯、以诺和挪亚。亚伯的信心表现在：他献上比该隐更美的祭；从神得着自己为义的见证；并且虽死了，仍旧说话，见希伯来书 11:4。以诺的信心表现在：他被神接去，不至于见死；并且在被接去以前，得了神喜悦他的见证；由此可知他有信心，因为人非有信，就不能得神的喜悦；若不信神存在，并且信他厚待那寻求他的人，也就不能正确地来到他面前，见希伯来书 11:5。挪亚的信心表现在：照着神的吩咐预备方舟，使一家得救；借此定了那世代的罪；并且承受了那因信而得的义，见希伯来书 11:7。
第二类是从洪水以后直到摩西时代的圣徒，其中有亚伯拉罕和撒拉、以撒、雅各和约瑟。亚伯拉罕的信心因几件事而著称：他顺服神的呼召，离开本地，往自己所不知道的地方去；他在所应许之地寄居，好像在异地，同以撒、雅各一同住在帐棚里；他凭信心仰望那座由主所建造的天上之城；他又照着神的命令献上自己的儿子，就是那应许之子，并相信神能叫他从死里复活，因此也仿佛从死中得回了他，见希伯来书 11:8。撒拉的信心则在于：她虽过了生育的岁数，仍因信得着能力怀孕、生子、生产；这乃是建立在赐应许之神的信实之上。因此，亚伯拉罕借着她生出众多的后裔，如同天上的星、海边的沙，见希伯来书 11:11。
这些列祖，无论洪水前后的，既是因信而活，也都是存着信心而死；他们虽然未曾得着所应许的，却因信远远望见，并且深信这些事必定成就，所以在某种意义上已经预先享受了这些。因此，他们活着的时候，就如同客旅、寄居的，表明他们并不眷恋所离开的本乡，也无意回去，乃是寻求另一个、更美、属天的家乡；所以神称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城，见希伯来书 11:13。以撒的信心表现在为将来的事给两个儿子祝福，见希伯来书 11:20；雅各的信心表现在临终时为约瑟的两个儿子祝福，并扶着杖头敬拜神，见希伯来书 11:21；约瑟的信心则表现在两件事上：一是提到以色列人将来必出埃及，把这事当作确定无疑；二是严严地吩咐他们将来离开那里时，要把他的骸骨一同带去，见希伯来书 11:22。
第三类因信著名的人，是从摩西时代到士师时代的人，其中有摩西的父母、摩西本人、以色列众民，以及妓女喇合。摩西的父母因看这孩子俊美，就违抗王命，把他藏了三个月，这显明他们的信心，见希伯来书 11:23。摩西的信心表现在：他不肯称为法老女儿之子；宁可受苦，也不愿享受罪中之乐；看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵；他又凭信心仰望天上的荣耀；离开埃及，不怕王怒，因他如同看见那不能看见的主；并且守逾越节，行洒血的礼，使那灭长子的不能碰以色列人，见希伯来书 11:24。以色列人的信心表现在：他们过红海如行干地，而试图同样行的埃及人却被淹没；又绕耶利哥城七日，相信城墙必倒，果然如此，见希伯来书 11:29。妓女喇合的信心称赞于两件事：她和平接待探子；并且在耶利哥不信的人灭亡时，她信自己必得救，而且果然得救，见希伯来书 11:31。
最后一类信心的英雄，包括士师、君王、先知以及马加比时代的人；士师、君王、先知被合在一处，只略举几人的名字，作其余人的代表，因为使徒没有时间一一提说，见希伯来书 11:32。随后又记下许多并未指名属于谁的事例；有些是行出极其英勇、甚至神迹般的大事，见希伯来书 11:33；有些则是忍受最残酷的折磨与各种形态的死亡，见希伯来书 11:35。
这样，使徒借着一连串具体事例，证明了他对信心的定义，见希伯来书 11:1；也证明了信心对古人的功用，见希伯来书 11:2，就是他们借此得了美好的证据，虽然并未得着所应许的，见希伯来书 11:39。因此，新约的圣徒更有极大的鼓励，也更有理由操练这恩典；因为神已经为他们预备了那更美的事，就是他向别人所应许的，使先前的人若不与我们同得，就不能完全，见希伯来书 11:40。
第1节 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。 这里所说的“信”，不是单纯的道德美德，不是律法的一部分；也不是对福音中所启示、所宣告、所断言之事的单纯赞同；也不是行神迹的信；也不是含糊不明的信；也不是仅仅外在承认的信，那种信有时不过是暂时的；也不是“信仰”这道理本身；乃是前一章所提到的那种信，义人借此得生，并且这信与灵魂的救恩相连。这里所指的，不太是信心某一特别的分支或某一个行动，而是一般意义上那关乎各种应许和恩典之福的信；它尤其是指旧约圣徒的信，虽然在其本质、对象和作为上，与新约圣徒的信是一样的；这信是对神在基督里之能力、信实、慈爱，并对自己有分于其中及一切特别福分的坚定确信。
它被描述为“所望之事的实底”；这些所盼望的事，总的说来，是眼下还看不见、尚未享受的；是将来的、还未来到的；是难以得着却并非不可能得着的，否则也就无所谓盼望；并且这些事都是神所应许、为人存留的。具体而言，旧约圣徒所盼望的是基督，以及永远的荣耀和福乐；新约圣徒所盼望的是更多的恩典、在恩典中的忍耐到底、死人复活和永生。如今，信就是这些事的“实底”；它是这些事的根基和基础，使盼望得以站立；七十士译本在诗篇 69:2 中也曾这样用“实底”一词。应许之言是盼望主要的根基与基础；而信心既倚靠那话，就成了次要的根基；它是对这些事有把握的确信、期待和保证。叙利亚译本把它译作“确定”；它也是这些事的“存在”，至少赋予它们一种心灵中的真实。因此，就旧约圣徒的信与望而言，基督的道成肉身、受苦、受死、复活、升天以及坐在神右边，都仿佛当时已经成就；同样，对新约圣徒的信与望而言，天国、荣耀和永远的救恩，也好像已经摆在眼前。是的，信心甚至先期给人一种对这些事的占有，正如约翰福音 6:47 所示。犹太人斐罗也说过近似的话：“唯一无误且确定的美事，就是向着神的信；它乃是生命的安慰，是美好盼望的丰满。”
随后又说，信是“未见之事的确据”；它使人对过去的事有确据，就是对那在永恒里、在恩典与和平之约的旨意和谋略中所成就之事；对时间中的事，就是创造和护理中的事；对基督的降生、神迹、受苦、受死、复活和升天；对现今的事，就是神的存在、完全、慈爱等，对基督坐在神右边并不断代求；对福音中所启示的各种恩典福分；以及对将来的事，就是另一世界那些看不见的真实。信心里面既有确定，也有凭据。e De Abrahamo, p. 387.
第2节 古人在这信上得了美好的证据。 这里所说的“古人”，不是单指年纪老迈的人，乃是指那些活在古时的人；有些是在洪水以前，年寿极长；有些则在民事或宗教职分上为长老，是希伯来人的祖先和先辈。一般而言，他们从神得了美好的证据，就是神见证他们是蒙拣选的、在他面前称义并蒙悦纳的，是神的儿女和朋友，并且将要得荣耀；他们也从人那里得着美好的见证，从善人那里因其信心与圣洁，从恶人那里因其善行。此外，他们也信了福音的报告，传扬神和那美地的美好见证，并使自己的信仰有美好的装饰。特别地，亚伯得了美好的证据，说他是义人；以诺得了证据，说他讨神喜悦，与神同行；挪亚得了证据，说他是义人，在当代完全，也与神同行；亚伯拉罕得了证据，说他是信的人，是神的朋友，是敬畏并顺服神的人；约伯得了证据，说他敬畏神，远离恶事；摩西得了证据，说他极其谦和，又忠心；大卫得了证据，说他是合神心意的人，遵行神一切旨意；其余的人也是如此。
他们是借着信，且作为信心的果子，而得着这见证的；这表明信并不是新奇的事，而“信徒”这个称号乃是古老且尊贵的。使徒提这件事，是要使希伯来人不再高看他们那些靠传统得名的长老，因为他们得名不是因着信，而是因着遗传；也是要激发他们效法那些在年代、权柄和智慧上都远胜于他们的古人；并让他们知道，若没有与他们祖先同样的信心，那么夸口自己出于那些祖先，终究是枉然的。
第3节 我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。 这里所说的“诸世界”，包括天上的世界及其中的居民天使；星宿与穹苍的世界及其中一切所有的，就是日月星辰和空中的飞鸟；地上的世界及其上一切，就是人、兽等；以及水中的世界，就是海和其中所有的。这里或许也稍微顾及犹太人关于诸世界的区分，虽然使徒几乎不可能是在附和他们关于无数世界被造的荒诞想法：他们常说共有三百一十个世界，在这些世界中都有天、地、星宿、行星等；有时又说有一万八千个；但斐罗已正确地斥之为无知和愚妄。
无论有多少世界，它们都是借着“神的道”造成的；就是借着基督这神本体的道，因为约翰福音 1:1 将万有的创造都归于他。这也与犹太人的看法相合，因为他拉古姆译者和犹太人斐罗都把万物的创造归于神的道。诸世界是借着这道被“造成”的，其秩序极其美好而合宜：天先于地；在可见世界或地球上，较不完全的先于较完全的；并且先造为人预备之物，后造人自己。人对创造及其作者有正确的认识，尤其对其起源有正确认识，乃是借着神的启示和信心，因此使徒接着说：那些“看得见的事物”，如天、地、海，并且神那看不见的事，就是他性情中的完全，也可由其中被看明；这些并不是由“显然可见之物”造出来的。它们不是由先存的物质造成，而是从无中造出；那混沌无形的元质也是从无而来；从那被黑暗遮盖的不可见之质中，一切可见之物被带入美好的秩序；一切又都出于神心中隐秘而隐藏的意念。这也是犹太人的信念，就是万有的创造乃是“从无”而来。
这里似乎也暗指“创造”所用的“bara”一词，这词有使未见之物显现之意；七十士译本在民数记 16:30 和以赛亚书 40:26 用“显明”“使显现”来译它。因此，神创造，或说使天与地显现出来；在此以前它们尚不存在，也是不可见的，正如创世记 1:1 所言；又如创世记 2:3 所说“创造为要制造”，就是使其显现出来，使它们成为如今这形态和秩序。
f Misn. Oketzim, c. 3. sect. 12. Targum Jon. in Exod. xxviii. 30. Kettoreth Hassamim in Targum Jon. in Gen. fol. 4. 4. Lex. Cabel. p. 60, 61. g T. Bab. Avoda Zara, fol. 3. 2. Yalkut, par. 2. fol. 50. 4. h De Opificio, p. 39. i Targum Oak. in Deut. xxxiii. 27. & Ben Uzziel in Isa. xlviii. 13. k De Opificio, p. 4. & Leg. Alleg. l. 1. p. 44. l Tzeror Hammor, fol. 1. 1. Kettoreth Hassamim in Targ. Jon in Gen. fol. 5. 1, 2.
第4节 亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。 使徒接着举出信心的例证，首先提到亚伯。亚当和夏娃没有被提及，似乎令人觉得奇怪；这并不是因为他们不是信徒，而可能是因为人类的堕落与毁灭由他们而来；也可能是因为使徒这里只提那些借着信得了某种特别见证的人，因此略过许多信徒，而急忙转向犹太人的先祖亚伯拉罕。
亚伯的祭比该隐的祭更美，其优越既在于祭物本身，也在于献祭的方式；一个是由衷献给主的，另一个不过是外表上的；一个是在信心里献的，另一个却不是；亚伯借着他的祭仰望基督的祭，该隐却不是如此。亚伯所献的是羊羔，预表基督，就是神的羔羊；又是头生的，预表那首先的、在一切受造之先的主；又是羊群中肥美的，表明基督的卓越；并且这祭是在“日子满了”的时候献上的，正如基督在世代的末了献上自己。二者祭物优劣的差别，又可从神看中了一个、却没有看中另一个看出来，见创世记 4:3。由此可以注意到：祭祀原是神所设立的，并且很早就是基督的预表；敬拜者一直都有两类，就是属灵的和属肉体的，神能分辨他们，因为神看人不像人看人；人的蒙悦纳是在基督里，并且先于其供物；凡不是出于信心的工作，都不蒙神悦纳；人不该依靠出生的特权或外在的行为；拣选和分别的恩典从很早就已经施行并显明出来了。
“因此便得了称义的见证”，并不是说他因献祭称义，也不是因着信本身称义，而是因基督的义称义；他的信借着所献的祭，正是仰望这义。虽然如此，也确实是借着信，他从神的灵在自己良心中得着见证，证实他是一个已被称义的人；因着这事，圣经也给了他外在的见证，说他是义人，所以主称他为“义人亚伯”，见马太福音 23:35。
“就是神指他礼物作的见证”，不是指神自己的恩赐，无论暂时的或属灵的，乃是指亚伯献给主的礼物，就是他的祭物。神为这些作见证，或是借着可听见的声音宣告悦纳，或是从天上降火在他的祭上；在后来的时代，降火乃是蒙悦纳的记号。
“他虽然死了，却因这信仍旧说话”；好人也会死，有些还会像亚伯那样遭暴力而死；然而他仍借着圣经说话，因为圣经本身有声音，见路加福音 16:29；或也可指他的血呼求伸冤；但更可能是指因着他的信，虽已死了，“仍被人讲论”，原文也可这样译。
第5节 以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。 这里所说的“被接去”，不是指从黑暗权势迁到基督国度里的属灵迁移，虽然一切蒙转换的人都是这样被迁移，以诺当然也如此；也不是指从地上一处被挪到另一处，或从一国的一部分被移到另一部分，像腓利在给太监施洗之后，被圣灵提了去；乃是指从地上被接到天上。并且这不是暂时的，好像保罗被提到第三层天那样；而是像以利亚那样，继续留在那里，也像末日仍活着的圣徒将要如此。这是以诺灵魂和身体一同被迁到天上、进入永远荣耀与福乐的一次迁移，是从必朽坏变成不朽坏的变化临到他身上；这件事乃是死人复活的凭据，也证明旧约圣徒知道、盼望并享受永生。
一些犹太作者对这件事的理解也与此相符。约拿单乌西列在他对创世记 5:24 的释义中说：“以诺在主面前真实敬拜；看哪，他不再与地上的居民同在；他被迁移，并借着主面前的道升到穹苍，就是天上。”耶路撒冷他拉古姆也有同样的意思：“以诺在主面前真实敬拜；看哪，他不在了，因为他被主面前的道迁移了。”也就是被主的道迁移，因为这迁移乃是出于神，正如使徒后来所断言的。以利亚撒拉比说：“圣而可称颂的神取了以诺，使他升到最高的诸天，并把一切上界的宝藏交在他手中。”又有人说，他是那七个活着进入乐园的人之一；另一些人甚至说，神取他去，是“连身体带灵魂”一同取去。次经也说：“他讨神喜悦，蒙神所爱，所以住在罪人中间的时候被迁去了。”又说：“以诺讨主喜悦，被接去，作万代悔改的榜样。”
这迁移被说成是“因着信”；并不是信心本身有什么功效，能够换来这样的事；也不是说他是特别相信自己将这样被迁移；乃是神借此尊荣了以诺的信，也尊荣了他这信的人。
“不至于见死”，意思不是属灵的死或道德的死，也不是永远的死，虽然有人曾这样揣测，而某些犹太作家对以诺的评价似乎也助长了这种看法；这里所指的乃是肉身的死，而他并没有经历这种死。阿克罗斯译本在创世记 5:24 说：“以诺敬畏主而行，他不在了，因为主没有叫他死，也没有容他死。”虽有一个抄本没有那个否定词，作“主叫他死了”；而不少犹太注释家，如拉希、伊本以斯拉等，也认为他像常人一样死了，并把“神将他取去”理解为“死亡”，并援引列王纪上 19:4 等处来说明。
“人也找不着他，因为神已经把他接去了”；就是说，在活人之地、在人间再找不着他了；他不再在那里出现，因为神已经把他从地上移到天上。以利亚被提以后，也曾有人寻找他，却找不着，见列王纪下 2:16。
“他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证”；就是说，他行了讨神喜悦的事；先前他“与神同行”，见创世记 5:22。他拉古姆把这解释为“真实敬拜”并“存敬畏主的心而行”，这些都是神所喜悦的事；他是借着信，在敬拜与事奉的道路上与神同行；并且在基督里蒙神悦纳。次经也用了同样的话：“他讨神喜悦，蒙神所爱，所以住在罪人中间的时候被迁去了。”“以诺讨主喜悦，被接去，作万代悔改的榜样。”
这见证，他从神那里、从人那里、也从自己良心里领受了；如今这见证仍记在圣经中，见创世记 5:24。有些犹太作者极其邪恶、毫无根据地给他不同的评价；有人说他是伪善人，有时义、有时恶，神就在他义的时候把他挪去了；另一些人虽然承认他是义人、是可敬的人，却仍把他描绘成反复无常，因此神预见他将来会作恶，为防止这事，就赶紧在他未到时候以前，借着死亡把他取去。这不仅与使徒在这里所说的话相违，也与摩西对他的记载相反；从摩西的记载清楚可见，他是与神同行的人；他的生活道路圣洁正直；这正是他被取去、被接去的原因，也是神加给他的极大尊荣。总之，他所得的见证，远胜过那些人给他的评语。
m Zohar in Gen. fol. 44. 3. n Derech Eretz Zuta, c. 1. fol. 19. 1. o Juchasin, fol. 134. 2. p In Tosaphta in T. Bab. Yebamot, fol. 16. 2. & in not. ad triplex Targum in Gen. v. 24. Ed. Hanov. q Bereshit Rabba, sect. 25. fol. 21. 3. r Zohar in Gen. fol. 44. 2. 3. Jarchi in Gen. v. 24. Wisd. c. iv. 11, 12, 13, 14.
第6节 人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。 若没有信，就不能作神眼中所喜悦的事，也不能以蒙悦纳的方式履行任何宗教本分，如祷告、赞美、听道、参加圣礼，或任何善工；因为这样的人是在基督之外，也没有他的灵；他们既没有正确的原则，也没有正确的目的。不过，这并不是说神所拣选的人，按他们在基督里的地位而言，在信以前就不蒙喜悦；因为他们在基督里，早在信以前就已经蒙神喜悦，是神以永远的爱所爱的，也是创世以前在基督里所拣选的。
“到神面前来的人”，就是来到他施恩的宝座前向他祷告、恳求他的恩典、怜悯、帮助和扶持；也指到神的家中敬拜、事奉他，为要享受他的同在，并与他相交。这种来到神面前，必须是属灵的、由心发出的，并且预设了属灵的生命；同时必须借着基督，也凭着信。因此，这样来到神面前的人，必须“信有神”；或者像阿拉伯译本所说，信他“存在”。他不但要信神存在，而且要按神在圣经中的启示来信；他必须信神格中的三个位格：第一位格是基督的父；第二位格既是神的儿子，也是中保；第三位格是父与子的灵，也是将一切恩典施行在人身上的那一位。因为我们来到父神面前，是借着中保基督，并靠着圣灵的引导与帮助。
他还必须信神的诸般完全：信他无所不知，知道此人的处境和需要；信他无所不能，能为人行超过人所求所想的事；信他全然充足，他的恩典够人用；信他在旨意和圣约上永不改变；信他对自己的应许真实信实；信他是赐恩、慈爱、怜悯的神。并且，他不但要信神是自然界和护理中的神，也要信他在基督里是自己的圣约之神和父。
又必须信“他赏赐那寻求他的人”；这些人乃是先被神寻见、被神寻找的人；他们是在基督里寻求神，因为神唯独在那里才寻得着；并且他们是全心全意、超过一切地寻求他。对这样的人，神按恩典赏赐他们；他赏赐他们他自己，因为他是他们极大的赏赐；也把他的儿子和万有一同赐给他们；又赐下更多的恩典；最终赐给他们永远的荣耀，就是那产业的赏赐。
第7节 挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。 希腊文称挪亚为“Noe”，七十士译本也是这样称呼他；约瑟夫则称他为“Noeos”。或者也可说，他“领受了神的谕示”；神借此警告他如何造方舟，正如摩西后来也得着指示，知道如何造会幕，见希伯来书 8:5。这道神谕或警告记在创世记 6:13。
这警告是关乎“未见的事”，如普世洪水；又如建造方舟或船，这在当时是世上从未有过的；又如各类活物进入其中；它们在其中得保存，而方舟外的一切都被毁灭。神把这类事的警告或神谕赐给挪亚，挪亚也领受了，这表明他是神所喜爱的人；他的信心是安息在神的话上；这也与使徒在希伯来书 11:1 对信心的定义相合。
“动了敬畏的心”，不是指害怕自己灭亡，也不是对自己和家人在方舟中的得救失去把握；乃是对神审判恶人的作为，怀着一种严肃、敬畏的感觉；也是对赐下神谕的神怀着尊崇；并带着宗教性的敬畏来敬拜神，这敬畏表现在他看重神的话和典章上。这种敬畏不是出于天然，乃是出于恩典；并且因神之爱的显明而增长；它与信心并不矛盾，反而与信心同行，也是信心的果子。
因此“预备了一只方舟，使他全家得救”。他立刻、毫不迟延地着手造方舟，并完全照着神所赐的样式去做；他的目的，是要使自己的全家，就是他和妻子、三个儿子及儿媳，在那将要临到世界的洪水中得蒙保全，因为他照着神的话，相信洪水不久就要来到；这正显明了他的信心。由此也可见：虽然神能不用手段就施行拯救，但一般来说，他的旨意是借着手段施行拯救；并且正如神在洪水中借着方舟救了挪亚一家，神也能并且确实在患难中保守他的百姓；又可见真实的信心必伴随着顺服。
“因此就定了那世代的罪”；就是定了那住在世上的人、那不敬虔之世界的罪。作为传道人，他宣告他们若不悔改、不信，必要被定罪；而他的话被他们听见，他的行为被他们看见，这就更加重了他们的定罪。因为他不但用言语，也用行为责备并定了他们的罪；他建造方舟，既表明自己的信，也显出他们的不信，从而定了他们的罪。
“自己也承受了那从信而来的义”；不是律法的义，而是基督的义，以及借此所得的永生。因为他不仅像亚伯拉罕那样，是这世界的后嗣，也是那将来世界的后嗣；并且这不是借着他所行的义，而是借着凭信领受的基督之义，或者说，借着信靠基督，就是方舟所预表的那一位。
第8节 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。 亚历山大抄本和拉丁通俗译本作“那称为亚伯拉罕的人，因着信”；但这里的“蒙召”并不是指他的名字；虽然他原名亚伯兰，可能是因着他将要成为大人的信念而得名，而“亚伯拉罕”这名字是在他成为信的人以后才有的；但这次改名是在这里所说之呼召之后若干年。这里所说的呼召，乃是创世记 12:1 所记，神呼召他离开本地、本族、父家。这是神呼召他百姓从世人中间、从朋友亲属熟人中间，甚至从自己里面出来的一个象征。正如亚伯拉罕是从迦勒底的吾珥被召出来，照样，神的百姓也是从黑暗、捆绑、拜偶像，并与恶人相交中被召出来；这样，他们就不至与拜偶像的人一同灭亡，因为他们是蒙拣选的器皿，是神为之存留特别福分的人。因此，神呼召他们时，并不顾念他们自己的配得，这正如他呼召亚伯拉罕一样；神兴起合宜的器皿，传扬他的事工和权益，也显出他的照顾与良善。
亚伯拉罕既蒙召，要离开迦勒底的吾珥，往迦南地去，这地他后来要承受为业；不是在他本人一生中完全得着，而是在他的后裔中得着，除非是在复活以后、新耶路撒冷教会的光景中；而这产业本是预表天上的产业。他便顺服了神的呼召；这顺服是他信心的果子和明证，也可称为“信心的顺服”。
“出去的时候，还不知往哪里去”；虽然他出去是要往迦南地去，并且后来也确实到了那里，见创世记 12:5；但当神最初呼召他出去，他预备顺服时，还不知道自己究竟要往哪一块地去，因为神只说：“往我所要指示你的地去。”一位犹太注释家对这句话评论说：“神并没有立刻把那地告诉他，为要使那地在他眼中更可爱。”别处犹太人也说，亚伯拉罕“从亚斯帕米亚，也就是美索不达米亚而来，他并不知道自己身在何处，就像人在黑暗中一般。”这一切都与使徒的话相合。由此可见，神有时带领他的百姓走他们所不认识的路，虽然这些路神全都知道，并且总是正直的；而信心的特性，就是当看不见道路时，仍跟随神。能有神作向导，实在是极大的怜悯。这也表明亚伯拉罕的信心与使徒在希伯来书 11:1 所下的定义相合。r Jarchi in Gen. xii. 1. s Bereshit Rabba, sect. 60. fol. 52. 3.
第9节 他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。 “所应许之地”就是迦南地，之所以这样称呼，是因为这地应许给亚伯拉罕和他的后裔；它也预表天国，而天国不是借着律法的行为，乃是借着神白白的应许和恩典得来的。亚伯拉罕在这里暂时寄居，“好像在异地”；这不是他的本乡，也不是他自己的，而是别人的，见使徒行传 7:5；并且那地还是拜偶像之地。他却因着信在其中寄居，相信既然神已经应许，必定把这地赐给他和他的后裔。
照样，神的百姓在这世界上都是寄居的，是客旅、是外人；这里不是他们安居之所；他们不属于这里，而属于别处；他们在世的停留不过片时；在这里的时候，也不把自己当作在家，乃是仰望另一个更美的家乡。世人不认识他们，他们也把世人视为外人；虽然他们在社会生活上与世人有交往，却在亵渎和迷信两方面与他们分别出来，并且靠着信，盼望那天上的家乡，正如亚伯拉罕所行的一样。
他与以撒、雅各一同“住帐棚”；他们都是“同蒙一个应许的后嗣”，就是同得那应许之地、同得所应许的福分、同得那应许的后裔，就是弥赛亚，见创世记 12:3。亚伯拉罕确曾与他们同住，因为他生以撒时是一百岁，见创世记 21:5；他共活了一百七十五岁，见创世记 25:7；以撒生雅各时是六十岁，见创世记 25:26；因此亚伯拉罕活到以撒七十五岁、雅各十五岁。亚伯拉罕与他们同住在帐棚里，这些帐棚可以随意支搭，又可迁移。照样，真信徒既是亚伯拉罕的后裔，就按着应许与他同为后嗣，也是同承生命之恩的后嗣；他们如今住在地上的帐棚里，就是这属土的身体里，不过暂时支搭，终究还要拆下。
第10节 因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。 这座城不是耶路撒冷城，也不是福音时代的教会光景；或许是那新耶路撒冷之城，经上说它有十二根基，见启示录 21:14，在那荣耀的光景里，亚伯拉罕和众圣徒既从死里复活，就要亲自承受应许之地；或者更终极地说，是圣徒在天上的荣耀，那里是神居住、设立宫殿的地方，也是圣徒居住之处，其中有许多住处；那地方平安稳妥，满有荣耀、丰富、喜乐和福乐，只有圣洁公义的人才能进入。它的“根基”乃是神永远的爱、永远的拣选、恩典之约、神从创世以前的应许与预备，以及主耶稣基督并他的血与义；这些都显明那城是不可摇动的，这正与亚伯拉罕、以撒、雅各所住之帐棚，以及今世转瞬即逝的享受相对。
亚伯拉罕凭着信“等候”这稳固、不动摇、充满安慰的景况；他透过并超越暂时之物而仰望属灵之物；他喜乐地经过艰难，并不贪恋地上的事，反倒轻看这些事，而以信心、爱慕和热切的盼望仰望天上。这证明他的信正如希伯来书 11:1 所定义的那样。
“就是神所经营所建造的”；父神从创世以来预备了这荣耀，在世界未有以前就已应许，又拣选他的百姓得这荣耀；神的灵把这事显明给他们，并预备他们承受它；主耶稣基督作为先锋已经进入，去为他们预备地方，并且终要使他们得着。由此可见，这城或这荣耀的景况何等超越卓绝，并且只有神有权柄把它赐给谁。
第11节 因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。 有些抄本加上“原是不能生育的”；拉丁通俗译本和东方各译本都这样读，这的确使她的信看起来更加突出。但问题是，使徒这里说的是撒拉的信，还是亚伯拉罕的信。有些人认为这里说的是亚伯拉罕的信，说撒拉是借着亚伯拉罕的信怀孕的；并指出后半句也可以译作“因为他以为那应许的是可信的”；而且前后文都主要在说亚伯拉罕的信，见希伯来书 11:8；在希伯来书 11:12 也只提到“一人”，就是亚伯拉罕；罗马书 4:17 论到这事时，也只特别提到亚伯拉罕的信；并且在历史记载中，最先显出的似乎不是撒拉的信，而是她的迟疑。
不过，为什么撒拉不能像以撒、雅各一样，与亚伯拉罕一同受这称赞呢？她虽然起初不信，后来却敬畏并相信。这个信心名录中也提到了其他妇女；她们与男子同享一样的恩典和权利。撒拉既是信的人，也就“得着能力怀孕”；有时“能力”本身就可指种子，如箴言 31:3，所以“得着能力”也可以指领受种子，就是女子从男子那里接受的；因此犹太人有句说法：男子不是从别人那里接受能力，女子却是“从别人那里接受能力”。但这里的意思，是从神领受能力，好使她能保存从男子所得的种子，并因此成孕；照她当时的情形，若非全能神的介入，这事绝不可能发生。
“过了生育的岁数，还能生产”，就是她已经九十岁了，见创世记 17:17。虽然怀孕、生产、生儿育女本身是自然、平常、常见的事，但这里有一个特别的应许，并且在自然方面有极大的难处，按理性看来根本无法逾越；然而借着神的大能和恩典，这些难处都被胜过了。而这一切都归于对那位应许之神之信实的信心。
“因她以为那应许她的是可信的”；就是那位应许她“到明年这时候”必生一个儿子的神，见创世记 17:17 以下。t Caphtor, fol. 21. 2.
第12节 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。 这里的“一人”就是亚伯拉罕。阿拉伯译本在此有一段奇怪的插话，说“这信也在以撒和利百加心中，所以从一人就生出以扫和雅各”。
“仿佛已死的人”，是指亚伯拉罕已经一百岁了。埃塞俄比亚译本则作“他们二人的身体都如同死尸一般”，也就是指亚伯拉罕和撒拉二人。
“如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”，这是神向亚伯拉罕所应许的，见创世记 15:5；这应许已经在以赛亚书 10:22 中得着应验，并且还要在何西阿书 1:10 中继续更充分地应验。
第13节 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。 “这些人”不是指亚伯拉罕一切的后裔，乃是指前面各节中所提的一切信徒，除以诺以外，特别是三位族长和撒拉。他们都死了肉身的死，这死是义人与恶人共同要经历的；然而圣徒的死并不像别人。圣徒“存着信心死”，因为这恩典一经栽种，就永不会失去；并且有时他们也像这些信徒一样，在信心实际运作中离世。他们在信中死去，相信他们的后裔必承受迦南地，相信所应许的弥赛亚，也怀着对天上荣耀的信心眼光。如此而死，对他们自己是安慰，对别人是真道的印证，并且极其宝贵、可羡慕、也大有益处。
这句话也可译作“照着信而死”；就是说，他们怎样凭信而活，也就怎样照着所承认的信仰之道而死，活着死着都是属主的人。
“并没有得着所应许的”，就是没有在今生实际得着那所应许的事，如迦南地、弥赛亚、福音时代的福分；他们有这些事的应许，虽然没有在自己的日子里看见其应验，却相信这些应许必定成就，并在这样的信中离世。
“却从远处望见”，就是在应许中望见那些事本身；好像亚伯拉罕看见自己后裔在受苦四百年后必出埃及，又在更遥远处看见基督的日子，见创世记 15:13。
“且欢喜迎接”；他们对所应许之事有完全的把握，相信神所应许的都必成就；并且在某种意义上预先得着了这些事，好像亚伯拉罕借着在迦南地寄居，预先占有那地；以撒和雅各也是如此；并且他们众人都借着信迎接了弥赛亚，藉着他的血、他的义、他的祭和他的恩典与他联合、抓住他；他们靠着这些得救，正如新约圣徒一样。
“又承认自己在世上是客旅，是寄居的”；因为他们在迦南地寄居，好像在异地，正如圣徒在这世上一样，见希伯来书 11:9。他们是客旅，经过今世往天上的家乡去；他们也承认自己是这样的人，见创世记 47:9。信徒并不以自己在世卑微的光景为耻，因为他们只是在地上、对属地之物而言是客旅和寄居的，并且只是在世上的这短暂时日如此；不久他们就要回家，也要完全认识，如同被主所认识一样。
第14节 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。 他们既说自己在世上是客旅、是寄居的，就清楚表明自己是在寻求一个家乡，就是天上。这个家乡之所以称为“家乡”，是因为其广大；它是美地，是正直之地，是可喜悦之地，是安息之地，虽然离这里甚远；那里有基督的父，也有基督自己和他所有的百姓居住。叙利亚译本把它译作“他们自己的城”，就是他们出生、拥有公民身份之地。
“寻求”它这一行动，说明他们对自己所处之地有某些认识：他们知道自己在异地，没有固定安居，也不能从其中得满足，并且他们对这个世界和其中之物持守松开的态度；同时也说明他们对所寻求的家乡有某些认识：他们知道自己还不在那里；知道它离自己尚远；对它和通往它的道路已有所认识；心中的愿望向着它，并且对它怀有强烈的爱慕和重视。
通往这家乡的正路，不是单靠文明礼貌和道德，不是律法的义，不是出身的特权，不是顺服外在礼仪，也不是徒有其表的宗教承认，乃是主耶稣基督；他才是通往永生的真路；他的义才给人进入的权利，信徒也正是因此盼望得着它，虽然仍须有圣洁，也少不了患难。
寻求这家乡的正当方式，首先是把它放在万事之上，以全心、凭信心、并借着恒久行善来寻求。能促使信徒寻求它的理由很多：它是他们自己的家乡，也是他们父的家乡；它比他们现居之地更美；那里有他们将要享受的同伴和将要从事的工作；那里有他们将要拥有的福乐；并且他们的产业、财富和宝藏都在那里。
第15节 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。 “所离开的家乡”，就是亚伯拉罕的本乡迦勒底；他们从那里出来，亚伯拉罕和撒拉是亲身出来，他们的后裔也在他们身上算作一同出来了。“还有可以回去的机会”；因为他们寄居的迦南或埃及，回到那里去，路程并不远，也不困难。亚伯拉罕虽然曾打发仆人回本乡为儿子以撒娶妻，但他自己却不回去，也不容自己的儿子回去；甚至叫仆人起誓，即便那女子不肯来，也不可把儿子带回那里；可见他多么不想念那地方，多么不看重它，甚至可以说多么轻看它。
照样，当人因恩典蒙召、得着归正时，他们也就从一个“家乡”出来，就是这世界；这世界是罪恶与不义之地，是大愚昧与无知之地，是黑暗和死荫之地；是一片旷野，是荒凉之地；也是撒但掌权之地，满了邪恶和不敬虔的人；按着他们头一次出生而言，这也是他们的本地。他们从这里出来，不是在自然和社会的意义上，乃是在属灵意义上。一个蒙归正的人，或一个已经从世界里出来、分别出来的人，其特征之一就是“不想念”这个世界；并不是说他不记得自己从哪里被带出来，以致不归荣耀于丰盛的恩典；也不是说他不为世界的罪恶忧伤；也不是说他不为世上居民的归正祷告；而是说，他不再留恋这世界，不再渴慕世人的同伴，不再把感情放在世上，不再叫自己的心被其中的欢乐搔动，也不再想回到其中去。对此他有充分的理由：这家乡不值得挂念；其中有许多事足以使一颗蒙恩的心厌弃它；善人有更好的事值得挂念；基督徒若专念世界，既是低下，也是与其身份不相称；并且属世的心必带来恶果。
再者，虽然圣徒有机会回去，他们却不回去；世界离他们近，而他们所寻求的家乡却还远；世界中许多事极其诱人、缠累人；败坏诡诈的心常常向那些事拖延不舍；撒但也从不缺少用这些事来试探人。然而他们终究不回去。那些仅有基督徒之名、却非真正如此的人，也许会完全回头，再不回来；真正的信徒有时也可能在某些方面奇异地后退；但他们不会最终、彻底地回去。因为他们是被爱的绳索牵引、扶持的；他们在基督手中，并在恩典之约中得着保障；他们在有效的呼召中已经归向基督，而基督必保守他们；他们如今是神家里的人，不再作外人；若他们真以那样的方式回去，就必与世界一同被定罪，而这是断不能有的。
第16节 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为已经给他们预备了一座城。 “如今”不是指使徒写信时的那个时刻，因为使徒所说的列祖那时已经不在地上，也不在天地之间某个第三处；他们那时已经在天上。虽然天上的确也有对身心完全福乐的愿望，但这里所指的是这些圣徒还在世上时的愿望，而这也是现今一切信徒共有的愿望。正如列祖所羡慕的，是比迦勒底、甚至比迦南更美的家乡；照样，信徒所羡慕的，也是比这个世界更美的家乡，而那就是天上。
天是高处；那里没有有害的瘴气，没有迷雾遮蔽，没有风暴与狂澜，却充满光明和荣耀；那里有神圣之爱的甘美清风，也有蒙福之灵安慰的吹拂；那里没有逼迫的炎热，也没有冷淡或爱心的寒意；那里有极美的果子，那里不饥不渴；那里有真实、令人满足、长存、稳妥而可靠的财富。那里有许多自由和特权：脱离会患病和死亡的身体，脱离罪与死的身体，脱离撒但的试探，脱离一切疑惑、惧怕与不信，也脱离一切忧愁和患难。那里的居民是得以完全之义人的灵魂、天使、神，就是父、子、圣灵，以及取了人性的基督。就这一切而言，那实在是更美的家乡；正如经文所解释的，就是“属天的”；是天上的基业，是在天上永存的房屋，是天国。凡真正认识它和其性质的人，羡慕它也就不足为奇了。
这里的“羡慕”一词，表示一种强烈的渴望；圣徒切望离开这世界，到那里去，这表明他们已经对今世断了奶，并且在另一世界看见了某种荣耀。阿那克萨哥拉有一句著名的话：有人问他，你不顾念你的祖国吗？他回答说，我很顾念，而且最顾念；说着就用手指向天。犹太人斐罗也说，每个智慧人的灵魂都以天为本乡，而把地看作异地。
“所以神被称为他们的神，并不以为耻”；就是他们的圣约之神和父。虽然他是全地的神，却仍不以与他们有这样的关系为耻；因为“已经给他们预备了一座城”；这城在他的旨意和圣约中，并借着他的儿子，早已预备妥当。这证明神并不以他与他们的关系为耻，因为他已为他们预备了地方，叫他们永永远远与他同住。u Laert. in Vit. Anaxag. p. 92. w De Agricultura, p. 196. Vid. ib. de Confus. Ling. p. 331.
第17节 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。 这里的“被试验”，也可译作“被试探”；意思是神试验他，见创世记 22:1。这试验关乎神吩咐亚伯拉罕把儿子以撒献上。这并不能成为控告神有罪或残忍的根据；因为神的旨意本身就是公义和良善的准则，他所要求的一切都是公义且良善的；而且受造物固然受神为他们所定之律法的约束，神自己却不受其约束。再者，神是生命的主，是生命的赐予者和保守者；他有权支配生命，并在他所看为合适的时候，藉着他所看为合适的方式和器皿收回生命。还要补充一点：神隐秘的旨意并不是叫以撒真的死，乃是借着一条命令，要亚伯拉罕把他献上，为要试验亚伯拉罕的信心和爱；这是试验性的试探，不是引诱人犯罪的试探，像撒但的试探那样；因为神不以恶试探人。犹太人提到亚伯拉罕受过十次试验，他在每一次中都站立得住，并说捆绑以撒是第十次，也是最后一次。
“就把以撒献上”；他显出极大的预备与决心来这样做。命令一下，他就立刻动身，走了三天的路；把燔祭的柴放在儿子身上，自己手里拿着火与刀，用火烧柴，用刀杀儿子；他筑了坛，把柴摆好；把儿子捆起来，放在其上；伸手拿刀，要杀他的儿子；若不是神阻止，他确实是全然打算这样做。这一切都是他因着信而行；他信神命令的公平、公义和智慧；虽然这命令看起来似乎与神的应许相冲突，但他对神应许的真实和信实仍有完全把握；并且深信神有能力以某种方式成就这些应许。这是极大的信，也受了极大的试炼。
“这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”神曾应许他必有一个儿子，并且必从这儿子生出繁多的后裔，承受迦南地；甚至弥赛亚自己也要从他的后裔而出。亚伯拉罕已经领受了这些应许，就是信了它们、坚固地相信它们，并且满心期待其成就；他如此相信本有充分理由，因为第一项应许已经应验，儿子已经生了。如今，却要他把这承载他一切盼望的儿子献上，这一切都足以构成极大的试炼：他所要献上的，是一个人，而人的血原不该由人来流；是自己的孩子，是自己的一部分；是儿子，是亲生的儿子；是独生的儿子；是他所爱的儿子；是“以撒”，就是“喜笑之子”；是应许之子；是他的后嗣；是他晚年所得、并且如今已经长大成人的儿子。
犹太人对以撒被捆绑时的年龄意见不一。约瑟夫说他二十五岁；有人说二十六岁；也有人说三十六岁；但更普遍的看法是三十七岁；只有伊本以斯拉认为他大约十三岁，并驳斥那通行的说法，也驳斥“五岁”的说法，因为那样的年纪不足以背柴。有些基督教作者则认为，他可能约三十三岁，正与基督受难时的年龄相仿，而他本就是基督的预表。
x Targum in Cant. vii. 8. Pirke Eliezer, c. 26. & c. 31. Maimon. Jarchi & Bartenora in Misn. Abot, c. 5. sect. 3. y Antiqu. l. 1. c. 13. sect. 2. z Tzemach David, par. 1. fol. 6. 1. a Targum Jon. in Gen. xxii. 1. b Zohar in Gen. fol. 68. 2. & 74. 4. & 76. 2. Targ. Hieros. in Ex. xii. 42. Pirke Eliezer, c. 31, Juchasin, fol. 9. 1. Prefat. Echa Rabbati, fol. 40. 2. Seder Olam Rabba, c. 1. p. 3. Shalshelet Hakabala, fol. 3. 1. c In Gen. xxii. 4.
第18节 论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的，才要称为你的后裔。” 这是指以撒，就是亚伯拉罕所献上的亲生儿子；或者更准确说，是“对亚伯拉罕曾有话说”，因为这话是对他说的，见创世记 21:12。“从以撒生的，才要称为你的后裔”，就是说，那将承受迦南地的繁多天然后裔，以及那蒙应许、著名的后裔，就是弥赛亚，都要从以撒而出；因为诸应许都是向这后裔说的。见创世记 21:12 以下。
第19节 他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。 亚伯拉罕办这件事，并不是不加思索；但他也没有与属血气的人商量。他的推理是信心的推理；其结论不是说他确定相信神必使他儿子复活，而是说神有能力这样做。他知道自己起初得着这儿子，几乎也是从死里得着的，因为他是从亚伯拉罕已如死的身体和撒拉已如死的子宫而生出来的。亚伯拉罕的信虽然没有替神规定必须怎样行，但既然他相信死人复活的教义，他就完全可能相信：与其叫神的应许落空，神宁可叫他儿子从死里复活。这个结论是建立在神的能力和信实之上的。
“他也仿佛从死中得回他的儿子来”；也可以理解为：在这件事上，他得了一个信心与顺服的榜样；或者成了一则“比喻、格言”，使圣徒在艰难困苦中可以引用创世记 22:14 那样的惯用语，以得安慰与鼓励。也可以理解为，以撒在这里预表了基督的死与复活；正如他在其他事上也是基督的预表：他的出生及其环境，都与基督相似；他被长久应许并等待，正如基督一样；他的出生超越自然常规，并伴随着大喜乐；他在第八天受割礼；他断奶时摆设大筵席，预表福音的筵席；并且正如他在幼年时受以实玛利逼迫，基督在幼年时也受希律逼迫。
他在被献上的事上也是基督的预表：他们都是亚伯拉罕的儿子；都是独生的、蒙爱的儿子；都是后嗣；都背负自己将要被献上的木柴；都在山上被献，也都是由父亲来献；并且父亲都没有留下他们；二者都是奉神之命，并且独自承担，没有别人与他们同在。以撒在蒙拯救的事上也预表基督：亚伯拉罕已经伸手，却被拦阻，因此基督的一根骨头也不可折断；被杀的不是以撒，乃是公羊；受苦的不是基督的神性，乃是他的人性；他们二人都在第三日得着释放，一个仿佛从死里得回，一个是真正从死里复活；二者后来都回到父家。
此外，亚伯拉罕得回儿子，也是以一种复活的样式得回；这对他来说如同“死而复生”；就像浪子的回归一样，见路加福音 15:32。亚伯拉罕曾把他看作已死归自己，以撒自己也认为自己是必死的人；所以那被算作死了的人，又被活着领回来了。
犹太人对这事的说法与使徒相当一致。他们说，人有两个气息或两个灵魂，一个在今世，一个在来世。论到以撒，他们说：“当他被献在坛上的时候，他在今世的气息离开了；及至有人说，愿那叫死人复活的主是应当称颂的，他在来世的气息就又回到他里面，因为‘他被算作死了’。”他们甚至说，他当时几乎已经死了；又说：“当他看见刀在自己颈项上时，他的气息就离开他，到了灵魂之所在，仿佛就要断气了。”因此，犹太人并不能责怪使徒这样表达。d Tosaphta in Zohar in Gen. fol. 46. 21. e Tzeror Hammor, fol. 58. 2. Pirke Eliezer, c. 31.
第20节 以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。 这事记在创世记 27:33。前者雅各是个善人，虽然他是幼子，却先被提及，也先于长子得了祝福；后者以扫是恶人，却也得了祝福，因为今生的福分常常是众人共有的。这祝福是预言性的，是关乎将来的事。
雅各所得的福，是今生丰富的福分；但在这些之下，也可以寓意神恩典的甘露、神家的肥甘、生命的粮、神爱之酒，这都是真以色列人所分享的；又有对兄弟的权柄和对列国的统治，这些都在他的后裔中得了应验；也可以表达圣徒属灵的王权和因恩典而有的掌权，并表达将来要交在他们手中的国度，以及末后基督国度的广阔扩展，因为基督要从他而出。
以扫所得的福则只是属世的福，并且也是关于将来的事，后来在他的后裔中得了应验。以撒是凭着信来宣告这些不同的祝福，相信这些福必临到他们；因此他的信正符合希伯来书 11:1 所说信心的样式。
也许有人会问：既然以撒是被雅各欺骗的，怎么还能说他是“因着信”给雅各祝福呢？可以肯定的是，他祝福时以为那是以扫，所以从以撒本人的本意来说，他并不是有意要给雅各祝福，虽然神的旨意原是要他祝福雅各，见创世记 27:18。但尽管如此，以撒仍可说是凭着信而行，因为他相信自己所祝福的那人必蒙福，虽然对象上他弄错了；而当他后来认出雅各时，又再次确认了这祝福，见创世记 27:33，使徒也许正是顾到这一点。况且，此后他还再次为雅各祝福，见创世记 28:1。
第21节 雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。 族长们通常都在临终时祝福；其原因在于，这样所说的话更容易引起注意，更容易被重视，也更深刻地印在人心里。这也证明雅各是在信心里做这事的，因为当时这些祝福还没有任何成就的迹象，他自己也不大可能亲眼看见其实现；这正显明了使徒在希伯来书 11:1 所说的话的真实。
他“给约瑟的两个儿子各自祝福”；他们就是以法莲和玛拿西。祝福的话记在创世记 48:15。这是凭着信、并在神之灵的引导和默示下完成的；这一点从他把以法莲摆在玛拿西前面可以看出来，见创世记 48:13。当他宣告祝福时，虽然他们当时仍在异地，他却坚信这祝福必定成就。
“扶着杖头敬拜神”；并不是像拉丁通俗译本所译的那样，“敬拜杖头”，无论是他自己的杖、约瑟的杖，还是杖头上有什么小像；那样就成了拜偶像的例子，而不是信心的例子，这与使徒的用意正相反。也不必把这解释为他向约瑟行世俗礼节，以此应验约瑟的梦，并且特别指向基督，因为约瑟乃是基督的预表；相反，在这时候向父亲下拜的是约瑟，这也更合乎自然和礼数，见创世记 48:12。也没有必要设想创世记 47:31 的标点不同，或说那里正确的读法不是“床”，而是“杖”；因为所有他拉古姆和塔木德都读作“床”。并且，使徒引用或提及的也不是那一处，因为那是在约瑟两个儿子得祝福以前，而这里说的是同一时间发生的另一件事。使徒所叙述的，是创世记中未明写、却可能是他由传统、直接启示，或根据创世记 48:1 的总叙述所推知的。其意思是：雅各为约瑟的两个儿子祝福以后，因身体衰弱，仍坐在床上，就扶着杖头敬拜神，并归荣耀与称颂给神，因为他不仅活着看见了儿子约瑟，也看见了约瑟的后裔，见创世记 48:2。f Onkelos, Jonathan & Jerusalem in Gen. xlvii. 31. g T. Bab. Megilla, fol. 16. 2.
第22节 约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。 约瑟的丰富和尊荣既不能使他免于死亡，也没有使他忘记死亡；他不惧怕死，也不因死而不安；他的亨通没有使他骄傲，不至于不肯对弟兄说话，也没有使他向他们报复，或对他们将来的苦难毫不关心；今生的丰裕也没有削弱他对神应许的看重，也没有削弱他在这些应许上的信心。这里正是称赞他在以下几件事上所显出的信心。
其一，“临终的时候，提到以色列族将来要出埃及”；就是离开埃及地。他自己牢记这事，也以极大把握向弟兄们提起这事，叫他们得安慰；他知道他们在埃及地安居乐业，却仍提到他们将来必要离开那里；他预见并坚信，他们在那地必遭大苦难，而神必看顾他们、眷顾他们、把他们领出那地，带入迦南地；这一切都表明他信心的强度，也表明这信是关乎未见之事的。
其二，“并为自己的骸骨留下遗命”；并且这是极其严肃的命令，他甚至叫弟兄们起誓遵行。这里所说的是他的“骸骨”，不是身体，这表明他相信以色列人离开埃及还是相当久远的事，到那时他的肉身早已朽坏，只剩骸骨；事实也确实是在他死后二百年左右才发生。这命令是要他们将来离开埃及时，把他的骸骨一同带出，并在到了迦南地以后安葬在那里。这也显出他的谦卑，因为他宁愿与列祖同眠，不愿与埃及的君王和尊贵人同葬；同时也显出他预防偶像崇拜的用心，因为他可能看出埃及人容易走向那样的事。
这命令是约瑟信心的一个极大实例，因为它表明他相信以色列人必定回到迦南，这也能大大坚固他们对此事的信心；同时，这也表明他相信死人复活，并相信自己要得着天上的基业，而迦南地正是其预表。见创世记 50:24。
罗马教徒以此为圣徒遗骸崇拜辩护；但应当注意，约瑟的骸骨得以保存，是照着他自己的请求和命令，这与他们所主张的圣徒遗物情形不同；此外，这些确实是约瑟真实的骸骨，而所谓圣徒遗物往往只是号称如此；还要加上，约瑟的骸骨是吩咐人埋葬，不是摆出来供人观看，更不是让人敬拜，然而罗马教的遗物却正是如此。
犹太人说，约瑟的棺木被放在尼罗河里；阿拉伯作家 Patricides 也这么说；另一些人则说，它先在王家的坟墓中，后来才由摩西取出来迁走。h T. Bab. Sota, fol. 13. 1. i Apud Hottinger. Smegma Oriental. l. 1. c. 8. p. 379.
第23节 摩西生下来，他的父母因着信，见他是个俊美的孩子，就把他藏了三个月，并不怕王命。 这里说的不是摩西自己的信，而是他出生时他父母的信。那时法老已经颁布命令，要把每一个男婴丢在河里；但他们不但没有顺从，反而把摩西藏了三个月。“藏了”，就是藏在他父亲家里，正如使徒行传 7:20 所说，这里埃塞俄比亚译本也如此表达。
按照一位他拉古姆译者的说法，他母亲怀他只有六个月，到那时他就生下来了，又把他藏了三个月，正好凑足女子通常怀胎的九个月；过了这三个月，她就再也不能把他藏下去。这里把藏摩西归给父母二人，虽然出埃及记 2:2 记为他母亲所行的事；但这无疑是在父亲知情、同意并参与之下作的。七十士译本那里也译作“他们把他藏了”，虽然按叙事次序又必须按单数来理解。
父母理当照顾自己的儿女；人也可以合法地把自己或别人藏起来，躲避暴君的残酷，只要这样做是为求平安，并且能藏多久就藏多久。摩西父母这样做，不但不是错，反而被称赞为信心的实例：他们普遍地相信神必拯救以色列百姓；他们相信拯救的时候已经近了；并且他们也得到某种暗示，知道这孩子特别要作拯救者，因为他们见他是个“俊美的孩子”；不但相貌秀美，也特别蒙神喜爱、悦纳。他们从他身上察觉到某种不寻常之处，在他们看来，这就是他将作神百姓拯救者的记号，所以他们就把他藏起来。参出埃及记 2:2 以下。
“并不怕王命”；他们没有遵行它，因为这命令既违背天性，也违背神的律法，违背神使那百姓增多的应许，也违背他们对得拯救的盼望。信心里有很大的勇气和胆量；虽然信心可能软弱，却不会失落；这里也表明即便软弱的信心，神也记念。因为他们起初不怕，后来似乎有些惧怕；但当神定意施行拯救时，没有什么能阻止。k Jonathan ben Uzziel in Exod. ii. 2.
第24节 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。 “长大了”，或者说“成了大人物”；也许是指他在法老宫中作贵人；或者指他学识渊博，学尽埃及人的一切学问；但更可能是指他年纪已经相当大，满了四十岁，见使徒行传 7:22。
“不肯称为法老女儿之子”；法老的女儿把他从水里捞上来，给他起名，也供养他；她把他看作自己的儿子，并且据约瑟夫记载，还打算让他继承法老的位置。摩西无论在口头上还是在实际行动上，都拒绝这一切尊荣；他否认自己是法老女儿之子，因为这里“称为”往往也可仅指“是”；并且他站在以色列人一边，反对埃及人，这就清楚表明他的出身是在前者，而不是后者。这显明了极大的信心；也说明他宁愿被称为以色列人，也不愿接受任何地上的收养；宁愿顾念教会和神百姓的事，也不顾自己的世上荣誉与利益；他看重神的应许，过于宫廷的奉承；并且正如下面所说的，他看与神的百姓一同受苦、为基督受凌辱，胜过享受罪中的快乐和地上的财富。至于法老的女儿，可参使徒行传 7:22 以下。l Antiqu. l. 2. c. 9. sect. 7.
第25节 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。 “神的百姓”就是以色列人，他们是神所拣选、归他为圣的百姓，也是真实敬拜他的人；摩西选择与他们同在。对一切善人来说，这样的群体和交往最值得拣选，因为神与他们同在；神的话和典章与他们同在；在他们中间有丰盛的恩典供应；所以，住在他们中间是有益的、甘甜的、荣耀的，也带来安慰、平安和满足。
但同时，这又是一群贫穷而受苦的百姓；患难伴随着他们，为的是神、基督、他们所承认的真理，以及他们所从事的敬拜与事奉；他们的患难又多又重。摩西现今选择与他们一同受这些苦，就是受他们所受的同样苦难，并在其中与他们一同感受。
这比“暂时享受罪中之乐”更值得他拣选。这里所说的罪中之乐，或者是指法老宫中的享乐、荣耀和财富，而这一切都夹杂着罪：当自己的弟兄在困苦中时，他若放纵自己享受宫廷的奢华；默许法老的残暴与逼迫，至少纵容而不加拦阻；明明自己是希伯来人，却以法老女儿之子的身份自居；把自己的安逸放在拯救百姓之上；若他继续留在宫中，这些乐趣也不过是片刻的。或者，这里也指一般的罪欲；人在其中自以为有许多快感，其实不过是虚幻，而且也持续不了多久。二者都可能包括在内，这也正是犹太人所说的“片刻之乐”。
能使摩西，也能使一切善人作这种选择的理由，一部分在于患难本身的性质：这是神为他百姓拣选并指定他们受的，也是神为自己的名赐给他们去受的；这些患难是他们的荣耀，最终为他们的益处，并归荣耀给神。另一部分则在于罪中之乐的性质：世上最好的享受里，也没有真正的实在和满足；罪中根本没有真实的快乐；它最终总有苦涩的结局，并且若不是恩典拦阻，终究导向死亡。摩西作此选择，乃是因着信，因为这明显违背血气之人的本能；这表明他深知罪的本质，也表明他越过感官和时间之物，定睛在永恒之事上。m Aben Ezra in Psal. xxiii. 4.
第26节 他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。 “基督受的凌辱”，或者是指位格性的基督。不是说凌辱是直接落在基督本人身上，也不是指以色列百姓因基督迟迟未来而受的羞辱；更可能是指“为基督的缘故”所受的凌辱。基督已经向旧约圣徒显明，他们也信了他；他们所献的祭都在预表他；他们因所献的祭、所行的敬拜、对弥赛亚的信心和对他来临的盼望，而为他的缘故受人羞辱。
或者，这里也可理解为“奥秘的基督”，就是教会。教会被称为“基督”，是因为基督与他们之间有联合、交通、同情和相似，以致人向其中一方所作的，就是向另一方所作的。圣徒受辱，基督自己也受辱；所以一切这样性质的羞辱，都当甘心、喜乐、勇敢、忍耐、恒久地承受。
摩西认为这样的羞辱“比埃及的财物更宝贵”；他把羞辱本身看作财富；就是说，他把自己因之受辱的那些事看为财富，如基督、他的道、他的典章，以及与众圣徒在其中的相交；这一切都可比作金银宝石；是的，它们比千万金银，比埃及的宝藏，更有价值、更可羡慕。埃及的宝藏原极其丰盛；在那七年饥荒中，钱财、牲畜和土地都归入王的手中，见创世记 47:14；又为贮藏这些巨大的财富，建造了积货城，见出埃及记 1:11。若摩西继承法老王位，这一切本都可以成为他的；在他显明自己以前，从人的眼光看，他原是大有希望继位的。
“因他想望所要得的赏赐”；这里所指的，或者是以色列人脱离奴役得自由，这已经足够报偿他所受的一切患难和凌辱，正如使徒保罗为选民、为基督身体教会的缘故忍受苦难一样，见歌罗西书 1:24；或者是得着应许给亚伯拉罕后裔为业的迦南地；或者是享受神在他百姓中间的同在，因为神是他们的盾牌，也是他们极大的赏赐；但更可能是指永远的荣耀，这荣耀是产业的赏赐，也是恩典的赏赐，不是债务的工价。摩西仰望这赏赐，盼望它，并相信自己必得着它；所以他的信正是关乎未见之事的。也正因此，他宁可与圣徒一同受苦，为基督受辱，也不愿要世上一切的财富与尊荣。
第27节 他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。 这里的“离开埃及”，或者是指他逃往米甸的时候；那是在守逾越节以前，因此按次序放在这里是合宜的，而他后来带领以色列人出埃及则是在那之后，并记在希伯来书 11:29。“离开”这个词也包含逃离之意；如果这样理解，那就是在法老向他发怒的时候。但有人会说，摩西当时似乎是害怕法老，因为他逃跑了。对此可以回答：他杀死埃及人的举动本身就显出很大的勇气和无畏；事情暴露以后，他也没有设法去讨王欢心；他的逃走与勇敢并不矛盾，反而是一种谨慎，也是顺服神旨意的行为。他离开埃及表明，他并没有放弃神呼召他的工作；而是在等候神的时间，等候再次被差遣。因此，他在米甸忍受卑微和艰难，耐心等待，直到神再一次呼召他进入服事。
或者，这也可以理解为他带领以色列人出埃及的时候。那时他在百姓方面有许多困难：他们已经在埃及地安顿下来；他们对迦南一无所知，也不知道去那里的路；并且那地还被别人占据着；他们又是极其乖僻、急躁、硬着颈项、难以治理的人，而摩西却要把他们领进旷野，既无粮食也无兵器；他们人数又极多。与此同时，他在法老和埃及人方面也有许多困难。以色列人就在埃及人当中；他却把他们从其中领出来，并且带着埃及人的掠物离开；他深知法老心思反复、怒气暴烈，然而仍带领他们出来，离开埃及。
“不怕王怒”；就是不怕埃及王法老的愤怒，虽然那怒气如同狮子吼叫。照样，凡因恩典蒙召、脱离黑暗和奴役、从异地出来的人，也都会离开这个世界，离开他们在其中的地位，离开自己有罪的私欲和享乐，离开恶人的同伴，离开一切与基督相争的亲近可爱之物；他们不惧怕任何属世君王和王子的愤怒，也不惧怕这世界的王撒但。
“因为他恒心忍耐”；他以忍耐和勇气承受患难、羞辱和威吓；这些并没有击碎他的心，也没有压倒他；他期待神的帮助，并且坚持到底。凡蒙神恩召的人，也都是如此。
“如同看见那不能看见的主”；就是看见神，正如叙利亚译本所明说的。神不能用肉眼看见，却能在理智上被认识；不能在他的本体中被今世之人直接看见，却能在他的创造和护理作为中被看见；不能如今直接看见，却能在并借着基督中间接看见；如今不能完全看见，将来却要面对面看见。摩西在荆棘火焰中，异象式、表号式地看见了他；他又借着信、借着悟性的眼睛看见了他；因此，他信靠神的能力、信实等，并照此行事。
第28节 他因着信，就守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。 这逾越节是摩西照着神的指示所设立、所安排的；他守这节期，连同其中一切礼仪和规例，并使以色列人也一同遵守；他这样做，是因为他凭信心确信以色列人将迅速从为奴之家得释放；也是凭着对弥赛亚的信，因为逾越节本是预表弥赛亚的。叙利亚译本作“他们因着信守逾越节”，就是指以色列人。
“行洒血的礼”；就是把逾越节羊羔的血接在盆里，然后洒在以色列人所住之家门楣和左右门框上；这事是用一把牛膝草蘸着血来做的。
“免得那灭长子的临近以色列人”；因为主在击杀埃及头生的时候，看见如上所洒的血，就越过那些作了记号的以色列人的房屋；他们在房内全都平安，没有一个被触犯。这预表基督的血被洒在他百姓的心和良心上；他们因此借着信得洁净；耶和华看见这血，公义就越过他们；在别人被毁灭的时候，他们都稳妥平安，而且永远如此；第二次的死也不能伤害他们。
第29节 他们因着信，过红海如行干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。 他们所经过的不是一条河，而是海，就是红海，或称“芦苇海”。有人说他们从进去的那一边又出来回到原处；但按这里的说法，更像是他们从一边穿过海，到达另一边；并且走起来就像走在干地上一样；摩西和以色列众人都是如此。他们这样做，是因着信，相信神必为他们开出一条通道，使他们完全通过，并救他们脱离紧追其后的仇敌之手。
“埃及人试着要过去，就被吞灭了”；就是法老和他众多的军兵。他们见以色列人在海中前行，如履干地，便以为自己也能如此，于是试着跟进去，结果人人都被淹没。这正是对他们先前残酷命令、要把以色列男婴一生下来就淹死的公义报应。
第30节 以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。 这城墙是自己倒塌的，并非由于任何自然原因。犹太人说，城墙是直沉入地里，被吞没了；整座城墙都四围倒下，正如七十士译本在约书亚记 6:20 所表达的。也可能像金基所说，只是对着以色列营那一面的墙倒塌，因为喇合的房子是建在城墙上的，却并没有倒。
这件事乃是借着约书亚和以色列人的信成就的；他们相信城墙会在羊角吹响时倒塌，因为神已经这样说了。“围绕七日”；这对他们的信心和忍耐都是一次试验。犹太人说，城墙是在安息日那天倒塌的。这是超自然的作为，不能归于任何第二因。神没有不能的事；无论防御多么坚固，在他面前都算不得什么；他有时也使用极不可能的方法；只要有神的话可倚靠，信心就不会因任何困难而止步；神所作的事，总是在他自己的时间、按他自己的方式成就。
这也可以作为一个象征，象征未重生之人心中城墙的倒塌，就是他们的不信、刚硬、敌意和虚妄的自信的倒塌；也象征他们借着福音的传讲而归向基督、服在基督之下。在人眼中，福音的宣讲似乎是卑微可轻看的，也似乎像吹羊角之于耶利哥居民那样，不可能产生这样的结果；然而神却偏偏借此成事。它也可以象征巴比伦及其他敌基督之城的倾倒，见启示录 16:19。n Targum Jon. Jarchi & Kimchi in Josh. vi. 5. o Jarchi & Kimchi in ver. 15.