哈巴谷书2
引言 哈巴谷书第2章引言 本章包含主对先知代表百姓所发之申诉、恳求与辩论的回答。先知预备领受这回答的情形记在哈巴谷书2:1；随后就是回答本身，主吩咐他将所见的异象写明，使人容易读，记在哈巴谷书2:2；又应许说，这异象仍要存到所定的时候，那时弥赛亚必来；并且义人要与虚妄骄傲的人相对，因信这事而活，记在哈巴谷书2:3。接着又因神百姓仇敌的骄傲、野心、贪婪、强暴和杀戮，宣告他们必遭毁灭，见哈巴谷书2:5；这毁灭乃无法避免，见哈巴谷书2:13；并且结果将使神荣耀的知识传遍世界，见哈巴谷书2:14。又因他们引诱人离道反教，并因其强暴与拜偶像，也宣告别样仇敌的败亡，见哈巴谷书2:15；随后全地都要在主前肃静，见哈巴谷书2:20。
第1节 我要站在守望所，立在望楼上。这是先知的话；他尔根也是这样引入的，说：“先知说。”他是以守望者的身份说这话，因为众先知都是如此。守望者站在自己当站之处，向外观看，尤其在危险艰难之时，若能看见有人带来消息，就可以接收并传报给设立他作守望的人；照样，先知离开世务，专心默想和祷告，使自己处于等候的姿态；仰望主，等候主回答他向主所发的申诉，就是关于神百姓仇敌的得势，以及将要临到百姓的灾祸，好使他可以报告百姓；参以赛亚书21:8。“立在望楼上”，是指高处，可以从那里远远看见对象；这词也有狭窄困迫之意，仿佛他如同被围困的人，也可作为他所处窘迫与艰难的象征，他盼望从中得释放。
他心中的思念使他烦乱；对于将要临到百姓的护理安排，他心里生出许多疑难；撒但的试探围困他，反对者也围绕着他，驳斥他所说神兴起迦勒底人来毁灭犹大国的话。在这些艰难之中，他就专心诵读神的话并默想，又向神祈求，在这事上得着训诲和亮光；正如亚萨在类似光景中进入主的圣所，就得了满足，见诗篇73:2。这也可以表明他对神、对神的圣约和应许有信心，因为这些对他如同保障和坚固高台。总之，他守住自己的地位，在本分之道上被寻见，忠于职分，谦卑忍耐地等候神，要更多知道神的心意，并告知百姓。
“要观看耶和华对我说什么”，或作“在我里面”说什么；就是主会向他说什么，或是外面可听见的声音，或是在他心里印上感动，或如金基所说，是藉着预言之灵在异象中说话；正如大卫说：“耶和华的灵藉着我说”，或“在我里面说”，见撒母耳记下23:2。他定意耐心等候答复，继续保持现在的姿态，时时留意神之灵一切的感动和指示，并特别注意所启示给他的内容。“我可用什么话向他诉冤”，或作“我受责备的时候该怎样回答”；或是被主责备，因为他在与主辩论申诉时用了太多自由和大胆，而主并不欠世人一个交代；或是被别人责问时，他该如何使自己的心得满足，除去其中因恶人亨通、义人受苦而起的疑虑、困惑和反对，抵挡那使他与神争辩、审问神作为的试探；也包括他该如何回答百姓对他预言及神护理安排所提出的反对和责备；至少，他料想他们会如此。
其意译本说：“我的祈求将得着什么答复呢？”n בי“在我里面”，Pagninus, Montanus, Drusius, Tarnovius, Van Till, Burkius。
第2节 耶和华回答我说：将这默示明明地写在版上。主迟早总会以这样或那样的方式回答他的仆人和百姓，只要他们以谦卑敬畏、信心热切来求告他。主说：“将这默示写明”，就是先知这时从主所领受、关于弥赛亚降临以及教会和神百姓仇敌被毁灭的异象。主吩咐他“写”下来；不只是告诉当时在场的百姓，使他们得着特别的知情与安慰，也要写下来，好使人可以一再诵读，并且留存下来，供后来的世代使用。“写在版上，使读的人容易读”，就是用清楚可辨的字刻在木版上；七十士译本说是写在黄杨木板上。纸张尚未发明和使用以前，人们常在这样的板上书写。书写板的使用极其古老，在荷马以前乃至荷马时代就已有之，因为他曾提到在两页板上写极恶毒的话；因此约瑟夫所说“荷马时代尚无文字”必是错误的。
这些板是木制的，有时用这种木，有时用那种木；有时用松木，如欧里庇得斯可证；但大多数用黄杨木，正如前述希腊译本所说。有时是两页，更多是三页或五页，上面涂蜡，容易留下印痕，且保存长久，字迹也极清楚；这些字迹是用铁笔刻成的，参耶利米书17:1。希腊人与伊特鲁里亚人最先使用这种笔，后来罗马人禁用铁笔，改令使用骨制工具。因此这些板常被称为“蜡板”，因为上面涂了蜡；照样，在写在这类板上的遗嘱中，人们会说继承人的名字写在“第一层蜡上”或“最底层蜡上”，也就是写在遗嘱中，或写在板的最下部分，就是我们今日所说纸页的底部。
西塞罗记载，罗马人有一个习俗，每年的公事都由大祭司写下来，公布在板上，放在屋内陈列，使百姓有机会得知；并且他们也常把经核准并记录的法律刻在铜版上，悬挂于市场和庙宇中，让人可以看见并阅读；这就是所谓的编年记录。照样，犹太先知也常把他们的预言写在版上公开陈列，无论在自己家中，还是在圣殿里，使每一个经过的人都能读。“使读的人可以快跑”，意思是他可以毫无困难地一路读完，不必停顿，因为写成的是大而清楚的字，刻得又好，又十分明白，使人一眼就能轻易读过，甚至边跑边读也可以，不必停步站住。
其意译本说：“将这预言写下，并在律法书上加以解释，使凡阅读的人都可以赶快得着智慧。”o γραψας εν πινακι πτυκτω, &c. Homer. Iliad. 6. p Contr. Apion, l. 1. c. 2. q In Hippolito. r “Ergo tam doctae nobis periere tabellae, Non illas fixum charas effeceret aurum, Vulgari buxo sordida cera fuit.” Propertius. “Buxa crepent cerata------” Prudentius. s Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 2. c. 30. t Isidor. Originum, l. 6. c. 8. u “In ima cera”, Sueton. in Vit. Jul. Caesar. c. 83. “in extrema cera”, Cicero in Verrem, l. 3. Vid. Alex. ab Alex. ib. l. 1. c. 1. w De Oratore, l. 2. sect. 34. x Taciti Annales, l. 11. c. 14.
第3节 因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候。这里所说的不仅是当前这个异象，也是指一般的异象或预言。先知和其他善人心中曾起疑问：既然通知他们说，迦勒底人将被兴起毁灭犹太人，那么神的律法岂不是要止息，神的敬拜岂不是要终止，异象和预言岂不是都要没有，律法和先知的教训岂不是都要结束吗？如今，作为对这疑问的回答，也是为除去这疑问，他们得着保证：异象或预言仍要继续，甚至直到“所定的时候”，就是神所定它持续的时候；即便犹太人被掳到异邦，这事也不会改变。事实也正是如此；在被掳时期有但以理、以西结这样的先知；被掳之后又有哈该、撒迦利亚和玛拉基。并且律法和先知一直到约翰；因为异象和预言是要由弥赛亚来封住，而不是在此以前，见路加福音16:16。
就当前这关于弥赛亚的异象或预言而言，它确实不会立刻应验；还要先经过相当长的时间。它有一个预定的成就时刻，要存留到那时，然后必然确实实现；那时应在犹大权杖未离开、第二圣殿仍存、并且但以理七十个七，就是四百九十年满了的时候；这就是弥赛亚降临那受限制、已决定、已指定的时候，是父所定的时候，是日期满足的时候。同样，也有一个指定的时候，是他因犹太民族弃绝他而向他们施行报应的时候；使徒就在希伯来书10:37把这些话应用于此。还有他属灵地临到、施恩眷顾他百姓的时候；锡安和她儿女蒙恩也有定期；并且他第二次降临、或来施行审判，也有固定之日。“到末期必然应验，并不虚谎”，更准确地说，应译作“他必说话”；以下各句也都当译作“他”，而不是“它”；使徒在希伯来书10:37已教导我们把它解释为一个人，而不是一件事。
就是说，在所定时间的“末了”，或在犹太国度无论民政还是宗教制度的末了，弥赛亚必显现，正如他确实显现了一样；这时也被称为世界的末了，见哥林多前书10:11，因为一个新世界开始了，就是将来的世界，也就是福音时代；按希腊文以赛亚书9:6，基督被称为这时代的父，参希伯来书2:5。及至他来了，他就要“说话”；或者也可译作，“到那末期，他要作传话者”或“传道人”，宣扬福音的佳音。这与基督完全相合，他是逻各斯，是神的道，是教会中要被兴起的那位大先知，是从神那里来的教师，是奇妙策士，是忠信见证者；他把神全部的心意都说了出来，宣告永远的福音，讲明恩典与真理的教义，并说出从来没有人说过的恩言，且带着文士和法利赛人所没有的权柄和能力。
也有人把这话译作“他要如晨光发出”；此词在雅歌2:17就是如此用法，七十士译本也作“到末了他要兴起”，如日头升起一般。这也与基督相合，他是从高天而来的清晨日光，他的来到被说成如同早晨，见路加福音1:78。并且当他这样显现并行使先知职分时，他“并不虚谎”；这本是神自己的特征，相对于会说谎、会欺骗的人；也十分适用于基督，因为他是真神，不是单单的人；并且无论在预言中还是事实上，都符合他的品格，因为他口里并无诡诈，见以赛亚书53:4。作为传道人，这样描述他也极为贴切，因为他本身就是真理；他按真理教导神的道，讲说真理的话，就是我们得救的福音；真理里没有谎言。他在一切教训上都是无误的，不会也不能欺骗人；他所有的话都可信靠，真实可靠。
“虽然迟延，还要等候”，或作“虽然他迟延，还要等候他”；不是说他真的会迟延，或确曾迟延，而是从表面上看，他似乎不像旧约圣徒所盼望、所渴想的那样快快来到。自从第一次关于他的应许以来，已经过了很长的时间；有时圣徒几乎要放弃，心里沉下去，几近发昏，因为那应许似乎被拖延了。这就表明，此预言并不是指巴比伦被掳，因为那件事并没有看似延迟；七十年一满，拯救就来到。但弥赛亚的来临却是人久已等候、并似乎被延迟的，圣徒的忍耐几乎用尽；然而在这种情形下，他们在这里仍被鼓励继续等候他，正如那时的西面等老年圣徒在他临近降生时所做的；照样，他属灵的来临和第二次来临，虽然似乎延迟，也都当耐心等候。“因为他必然临到，不再迟延”，或作“那要来的，必来，并不迟延”；不会超过父所定的时候。
这是弥赛亚的一种婉转称呼；因为他屡次被说成是要来的，所以“那要来的”就成了他的一个描述，见马太福音11:3。既然早已预告他要来，他就必定要来，而且不会比父所指定的时候多停留片刻；到日期满足的时候，神就差遣他，他也果然来了，见加拉太书4:3。这里预言的人物不是耶利米，如拉希所说，而是弥赛亚；这一点古今一些犹太作家也承认。这就除去了一个疑难，就是迦勒底人来攻击犹太人并把他们掳去，似乎会使弥赛亚的应许落空；其实绝不会如此。塔木德里说：“神不更新他的世界，直到七千年之后；另有一人说是五千年。拉比拿单说，这段经文深入深渊，也就是说，并不指定明确的时间；‘因为这默示有一定的日期’，等等。不像我们的拉比，他们去推究‘一载、二载、半载’是什么意思；那么，‘到末期必然应验，并不虚谎’是什么意思呢？
那些计算日期的人让他们爆裂吧；他们常说，日子到了，他还不来，那他就永远不会来了；但你们要等候他，正如经上所说：‘虽然迟延，还要等候他。’也许你会说，我们等候，他却不等候；那么这话可以教导你，正如经上说：‘所以耶和华必然等候，要施恩给你们。’”迈蒙尼德说，他们信仰的第十二条基本信条，就是弥赛亚的日子；也就是相信，并坚定地确信，他必要来，并不迟延；“虽然迟延，还要等候他。”不过他也承认，这节经文并没有确定确切的时间，也不可这样解释，以便从中推断他来的准确日期。犹太人如今不愿承认这一点，虽然它其实已经这样定了，因为那时间早已过去。亚巴巴内尔承认，这异象不同于前一节哈巴谷书2:2所说、关乎第二圣殿的异象；这乃是另一次救赎。
他认为这些话可以解释为：那将要来的要在所说的定期来到；在他来到以后，弥赛亚君王就不会再迟延来救赎你们。虽然这是错误的解释，却显明他确信这预言是属乎弥赛亚的。阿本达拿也说，我们的拉比把“到末期必然应验”解释为我们从现今这被掳之中得赎的终局；照这种说法来解释，似乎也有道理，因为先知是在抱怨尼布甲尼撒的亨通，主回答他说，要把巴比伦倾覆的异象写下来，这事将在七十年后发生；并说，不要奇怪我把巴比伦延长七十年，因为“这默示有一定的日期”；仿佛是说，还有一个关系到遥远时期的异象，“到末期必然应验”。在这一切之中，都可清楚看见古代会堂对这段经文原来的理解痕迹，只是后来被扭曲了，为要支持他们“弥赛亚尚未来、将来仍要来救他们”的假说。
y ויפח “idque ille loquetur”, Castalio. z “Praeco erit in fine”, Cocceius; “et praeco aderit in fine”, Van Till. a και ανατελει, Sept. b כי בא יבא “quia veniens veniet”, V. L.; “veniendo veniet”, Pagninus, Montanus, Cocceius, Van Till, Burkius. c T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 2. d In Pocock. Porta Mosis, p. 176. e Mashmia Jeshua, fol. 64. 1. f Not. in Miclol Yophi in loc. Vid. Caphtor Uperah, fol. 6. 4. & 45. 1. 2.
第4节 迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。这一句与下一句描写了两种对弥赛亚及其降临应许态度不同的人。这里所指的是那些“不信的人”，如拉丁通俗译本所译；他们不信他要来，并讥笑、嘲弄这应许；也包括他来了以后仍不信他的人，尽管他具备弥赛亚一切的特征；而他们不信的必然结果就是定罪。这里显然描绘的是那些骄傲自大的文士和法利赛人；他们心高气傲，自我膨胀；他们的心像充满风的泡沫；他们的灵魂因骄傲、虚荣和对自己的高看而鼓起；看重自己的功劳和价值，看重自己的圣洁和义行；对他们认为在这些方面不如自己的人，就极尽藐视轻看；并且倚靠自己和自己的义，极大地忽略了真正的弥赛亚和他的义。g“自高”的这个词中，含有山冈、高山、堡垒或高塔之意，正如亚本以斯拉所注意到的。
摩西·金基把这段经文解释为：“那心不正的人，把自己安置在堡垒或高塔中，使自己高高在上，远离仇敌，却不归向神，也不寻求神的拯救；惟有义人不需要把自己安置在高处的堡垒里，因为他必因信得生。”俄斐勒是锡安山的一部分，圣殿就建在那里；Cocceius认为这话是指向摩利亚山，也就是圣殿所在之地。照这个意思，这些话很适用于法利赛派的犹太人；他们夸耀自己的圣殿，以此为荣，并信靠其中的礼仪和祭祀；又转向遵守各种仪式、长老的遗传以及道德上的义行，以之作为自己称义和得救的保障、高台和避难所；却忽略了弥赛亚，那拯救的磐石，以色列的磐石，磐石中的保障，唯一坚固的营垒和高台，惟有在那里才有平安和救恩。
使徒在希伯来书10:38跟随希腊译本，把这词译作“若有人退后”等；De Dieu又指出，这词在阿拉伯文中有忽略或把心从某人某事上撤回之意，因此很适用于这些忽略基督及他大救恩的人；他们掩面不看他，不愿看他，不愿与他交往，不愿听他的讲论，也不让别人这样做；他们离弃他的使徒和传道人，离开基督徒众教会，并在犹太地和外邦世界逼迫他们；许多原先承认信仰并加入基督教会的犹太人，后来又从他们中间分离出去；他们属乎情欲，没有圣灵，就从众人中间出去，因为他们本来就不真是属他们的，并离弃了与他们一同聚会；使徒就在前述经文中把这话用在这些人身上。
这样的人都可说“他心不正直”；或照拉丁通俗译本和金基所言，是“在自己里面不正直”；他不是一个义人，不是真正正直公义的人，虽然他自己以为是，别人也可能这样看他；然而在神眼中他并不是。他的心并不诚实，里面没有恩典的真实，一颗正直的灵未曾在他里面被造并更新；他若曾被神的灵在罪和义的事上责备知罪，就不会如此自高自大。他向神并不正直；他凡事所求的是自己和自己的称赞，不是神的尊荣与荣耀，也不是高举神的恩典和良善。他对神的公义、神圣律法、基督的位格和职分，甚至对自己，都没有正确的认识。
或者，“他心不正于他里面”，即在那将要来的基督里面不正，也是在他来了以后仍然如此；就是说，他对基督没有正确、真诚、由衷的情感；对基督没有真实的认识，没有真切的渴慕，没有诚恳的爱，也没有信靠，并不看重他、他的福音和他的圣礼；这一切在属肉体的犹太人身上表现得最清楚，在一切自义的人身上也是如此。使徒在希伯来书10:38似乎把它理解为神自己的心意，即神不喜悦、也不悦纳这一类性情与品格的人，参路加福音14:11。“惟义人因信得生”；“义人”与前者正相反；他是相信基督将要来，并在基督来了以后也信靠他的人；他不对自己和自己的义有过高的评价，也不靠这些在神面前求称义和蒙悦纳；他乃是依靠归算给他的基督之义，因此被称为义人。
这样的人“必得生”，并不是单指肉身的生命，因为义人和别人一样都会死；也不单是指永生，虽然这样的人将得着永生，并且现在某种意义上已经有了，因为那生命并不是凭信而享，乃是凭见而享；这里乃是指属灵的生命，就是在重生里开始、藉着神的灵和神的恩典得以维系的生命。这些人靠着基督而活，过着称义的生活、由他而得成圣的生活，并与他交通的生活；他们活得欢然、舒畅、甘甜，活在平安、喜乐和安慰中；这里“活”的意思，大体上正是如此，如诗篇22:26所用的意思。而这乃是“因他的信”；是他自己的信，不是别人的信。虽然信在性质上于众人相同，都是同样宝贵的信心，但在其实际运作上却属于各人自己，并不是别人的。或者是因着出于神的信；即那是神所赐、神所运行、并以神为对象的信心；这样的人凭着对一位应许之神的信而活，因此就活得有安慰。
或者，是因着对前节哈巴谷书2:3所应许之基督的信；这信以他为对象，而他也是这信的创始成终者。义人不是靠自己的信心本身活着，乃是藉着信在基督里活着，就是在为他们钉十字架的基督里活着，以他为生命的粮，为主我们的义；因此就在信里有喜乐和平安。这句话的重音划分有不同看法。有人把停顿放在“义人”之后，就读作：“义人，必因他的信得生”；就是说，那在福音意义上为义的人，必按前面所解释的意思因信得生；并不是说，一个在人前生活公义、无可指摘的人就是义人；乃是说，那因信靠基督而活、其永生盼望不是建立在自己圣洁的生活行为上、而是建立在基督的义上，并且藉着信活在这义上的人才是义人；因为永生和对永生的盼望，都不能归于信心本身，而只归于信心的对象。
然而，更准确的希伯来抄本却藉着“merca”重音，把“因他的信”连于“义人”，因此应读作：“因信为义的人，他必得生”；就是说，那不是靠律法之工、乃是因信基督的义，或藉着信领受基督的义而称义的人；因为使人称义的义并不是信心本身，也不是相信这个动作被归算为义，使人成为义；使人成为义的乃是基督的义，人藉着信抓住这义；这样的人必在属灵上和永恒里都得生。这种划分重音的方法得到Wasmuth和Reinbeck的赞同。近代注释家Burkius认为，最稳妥的做法也许是把争议的词重复一下，读作：“义人因信”或“在信里”：“因信”或“在信里”他必得生；这样两种意思都涵盖了，而两者只要解释得当，都可以接受。
Junius与Van Till认为，这里是回指亚伯拉罕的榜样，我们在创世记15:6读到：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”；不是他的信心本身，而是信心的对象，或他所信的应许后裔。古代犹太人也把这里的信与亚伯拉罕的信相提并论；他们提到创世记15:6时说：“这就是以色列人承受产业的信，经上说：‘义人因信得生。’”他们还有一句话说，律法和西奈山上赐给摩西的一切诫命，都被哈巴谷归结为一条，就是“义人因信得生”；这话若解释得正确，确实是真实的；因为义人藉以成为义、并且凭之而活的基督之义，是与整部律法完全相称的。使徒三次引用这段经文，为要证明：福音中所启示的基督之义是本于信，以致于信；没有人靠律法在神面前称义；义人必要活，不至灭亡；他不会退后以致沉沦，乃要信以至灵魂得救，见罗马书1:17。
这表明这段经文属于福音时代和福音之事。整段他尔根译意为：“看哪，恶人说这一切都必不成；惟有义人必坚守在他的真实中。”金基把前半句解释为尼布甲尼撒和他的儿子伯沙撒，把后半句解释为与西底家一同被掳的以色列人；但这是极其错误的。g 正如金基和Ben Melech所指出，这词有心高气傲和骄傲之意；拉希则解释为放肆。Schindler所载阿拉伯词“muthaphilin”译为“藐视人的”。h 依Castel，此词可作“忽略了”，徒6:1；“退开了”，士20:36；在可兰经约瑟章13节及阿拉伯译诗篇28:1、马太福音23:23、希伯来书12:5中亦有此用法。
i לא ישרה נפשו בו “non recta (est) anima ejus in eo”, Montanus, Calvin, Drusius, Burkius. k Vindiciae Hebr. par. 2. c. p. 322. l De Accent. Hebr. p. 488, 489. So Boston. Tract. Stigmologic. p. 33, 34. m Shemot Rabba, sect. 23. fol. 107. 3. n T. Bab. Maccot, fol. 24. 1.
第5节 酒能诡诈，人是狂傲，不得安居；扩充心欲，好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民，都归自己。或者更可译为：“更何况酒行诡诈”；又或如亚本以斯拉所补足的，是“嗜酒的人”；金基和Ben Melech也都如此解释。把它与前一节哈巴谷书2:4连起来，意思是：若一个因自己的义行而自高的犹太人尚且心不正直，“何况”一个醉酒、诡诈、骄傲、野心勃勃的外邦人呢？若那些本来盼望弥赛亚降临的文士和法利赛人，尚且在他来到时退后并敌挡他，“何况”这样的人，岂不更要与他和他的国度为敌吗？
这里所指的，不是通常所解释的巴比伦诸王，如尼布甲尼撒、伯沙撒和迦勒底人，虽然其中有许多描写似乎也适用于他们；但若这样解释，就割断了预言的线索，因为这预言是继续叙述基督和他国度的仇敌，从他第一次降临一直到第二次降临；若把这里解释为迦勒底人，就是倒退回到基督第一次降临以前的时代了。并且似乎也没有必要再多说他们，因为神的百姓大可以满足于：这些人终必轮到被毁灭，而百姓自己也必从他们手中蒙释放；并且犹太人作为一个民族，不可能被剪除，因为弥赛亚要从他们中间出来的应许已经坚立，而且已经郑重宣告，他必要按所定的时候来，并不迟延。在这之后，先知继续观察犹太人中两类不同的人；一类是骄傲自夸、在基督来到时敌挡他的人；另一类是真实信他、凭信活在他里面的人。
基督来时，犹太人中正是这种情形；也确实是如此，他们因他的缘故发生分裂。接着，先知又进一步指出，在外邦人中还有另一类敌挡基督和他国度的人；这一点并不奇怪，因此用一个比较词引入，“何况”怎样；这些人也必须被除去，好为末后日子里基督的国度和荣耀开路，而这一点在哈巴谷书2:14中显然指出。那么，这些人还能是谁呢？只能是罗马人，无论是先后的异教罗马，还是教皇罗马。与其统治者，无论政权还是教权，文中所给的这些特征，和他们正如与巴比伦帝国及迦勒底人相合，甚至更为贴切。因此，继Cocceius和Van Till之后，我选择把整段都解释为他们。众所周知，若干罗马皇帝极端沉湎于奢华和酗酒，这正是本节首先描写的特征。
提比略极其耽于这恶习；因为他贪酒，人们甚至把他的名字由Tiberius Claudius Nero改叫作Biberius Caldius Mero。继位的该犹·卡利古拉，在不到一年之内，就把提比略积聚起来的大量财富挥霍于奢华与放纵之中。再后来继位的革老丢几乎没有哪次出门不是醉酒的。至于在他之后登上帝位的尼禄，历史家说他异常奢侈、讲究排场；他常常从正午宴乐到半夜。更不用说后来的图密善、康茂德以及其他皇帝了。这些人无论对朋友还是对仇敌也都诡诈奸险；因此，他们敌挡基督的国度和利益，也就不足为怪。金基把此处解释为尼布甲尼撒；拉希则解释为伯沙撒；多数解经家认为这是指伯沙撒用圣殿器皿饮酒的事，见但以理书5:2。
“他是狂傲的人”；罗马诸皇帝极其骄傲，像那不义的官一样，不惧怕神，也不尊重人；甚至把自己设为神，要人以神的敬拜来敬奉他们。该犹·卡利古拉把神圣威严归给自己，在诸“神兄弟”中要求受拜；他为自己的神性建了一座庙，设立祭司和祭物，又把自己的金像立在其中，每天穿上与他自己所穿相同的衣服；他还曾把自己的像立在耶路撒冷圣殿中。亚美尼亚王提里达提斯向尼禄屈膝、举手向天，称他为主、为神。图密善和奥勒良也采用了与尼禄相同的称号；戴克里先甚至要人把他当神敬拜，并自称太阳与月亮的兄弟。这样的人自然会成为基督的仇敌和他百姓的逼迫者。
“不得安居”，或作“不住在羊圈里”；不是住在基督的羊圈，就是不住在他的教会里，因为他不是主的羊，是与以色列国民无份的外人；因此这是一个不信之人、外邦人的特征，很适合那没有住在神家中的异教皇帝。金基把它解释为尼布甲尼撒的国不得延续，或解释为他被赶离住处、离开宫殿，与野兽同居；但这里所说的是这人的性格，不是他的刑罚。“扩充心欲，好像阴间；他如死不能知足”，死亡与坟墓虽然不断吞吃无数人，却永不满足，见箴言27:20。这描写了罗马诸皇帝对尊荣、财富和普世霸权无止境的渴求；他们所得的无论多少，都从不满足。“聚集万国，堆积万民，都归自己”，意思就是征服他们，使他们成为罗马帝国的属省、向它纳贡，甚至几乎把当时已知的全世界都纳入其下；因此罗马帝国被称作“天下”，见路加福音2:1。
亚基帕在对犹太人的演说中，也提到万国都服在罗马人之下。
o ואף כי “quanto magis”, Calvin, Drusius, Tarnovius, Cocceius, Van Till, Burkius. p Suetonius in Vita Tiberii, c. 42. q Ib. Vita Caligulae, c. 37. r Ib. Vita Claudii, c. 33. s Eutrop. Hist. Rom. l. 7. t Suetonius in Vita Neronis, c. 27. u Suetonius in Vita Caligulae, c. 22. w ולא ינוה “qui non habitat; quod de mansionibus ovium imprimius dicitur”, Cocceius; “qui non inhabitat grata”, Van Till. x Apud Joseph de Bello Jud. l. 2. c. 16. sect. 4.
第6节 这些国的民，岂不都要提起诗歌并俗语讥刺他说：祸哉！那增添不属自己之物的，要到几时为止呢？那使自己多多取人的当头，要到几时为止呢？就是一种格言式的说法，简短的话，却包含许多内容，揭露这些皇帝的罪恶，并为此求审判临到他们；这话是那些被他们征服的列国，尤其是那些在各国中被他们掠夺和逼迫的基督徒，提出来说的。又说，是“讥刺他的谜语”；就是说，这句俗语一旦解释开来，对他就像谜语一样，他既不明白，也不会相信，不会以为是指着自己或他们说的，以为与自己毫无关系；但后来他们却要发现，这话的确与他们有关，使他们极其羞辱。
“祸哉，那增添不属自己之物的！”就是增添本不属于他的财物，正如他尔根所解释的；这些东西他们并无权利，也无所有权，原是别人的，所以他们夺取它们乃是极大的不义，因此完全可以预料，报应必追上他们。就如他们因基督徒不拜偶像、持守基督信仰，而掠夺基督徒的财物。“要到几时为止呢？”就是说，他们以这种不公不法的手段增添资财，还要持续多久？他们以不义手段所得之物，还要保有多久？这暗示这时间似乎很长；正如Cocceius所说，这与巴比伦帝国不太相合，却与存续更长久的罗马帝国更为贴切。“那使自己多多取人的当头”，金银不过是黄白的尘土污泥；也可称为泥土，因为它们都是从地里挖出来的。
正如泥土能污秽人，金银若来路不义、使用不当，或人心过分恋慕，也会玷污人；又如泥土沉重难负，财富的丰盛也带来许多忧虑，常常使人不得安睡、不得安息、不得轻省；又如泥巴黏在脚后妨碍行走，财富若占据人的情感，也就成了真实宗教和敬虔之路上的重大阻碍。因此我们的主说：“倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！”见马可福音10:24。财富对善人甚至也会成为重担、累赘。这样的说法既指出财富的卑贱，也指出有时它带来的伤害，以及相对于真实财富而言，人当轻看它。因此，Drusius提到一位善人常把金子称作“黄色的土”；又有一位希腊作家说，金子是灰烬，银子也是灰烬。这里所用的是一个复合词；如金基所说，是指极多的财富。
但英国人Fuller更愿把它译为“大量的抵押物”；他认为这里是指那个人，也就是他所猜想的巴比伦王，以不义的方式从许多国家夺取了许多抵押品，像放高利贷者一样堆积起来；而这些东西终必在时候到了的时候，被从他所掠夺的人手中夺回。不过，这也同样表达了罗马人对钱财的贪欲，他们藉不法之法聚敛财富，并成为巨富，甚至被财富压得满满当当；但因为他们得财不义，所以那些百姓，尤其是那些被他们欺诈掠夺的人，就为此咒诅他们。正如大卫·金基所记，约瑟·金基把这话解释为：“他要使厚重的泥土压在自己的坟墓上。”Drusius记载，罗马人有一种习俗，当人咒诅别人时，就愿其死后压上厚土；相反，若祝人死后得福，就愿其“轻土覆身”。
例如皇帝犹利安说到君士坦提乌斯时说：“当他得福，或离开今生时，愿地土轻轻盖在他身上。”这是祝愿他得一切福乐，免于刑罚；反过来，若愿人有重土厚泥压身，就是最重刑罚的咒诅。
y ומליצה חידות לו “et interpretationem aenigmata ei”, Drusius, Burkius; “et interpretatio erit aenigmata ipsi”, Cocceius; “cujus explicatio illi erit aenigmatum loco”, Van Till. z χρυσος τοι κονις εστι, και αργυρος, Naumachius apud Grotium in loc. a Miscel. Sacr. l. 5. c. 8. b Observat. l. 15. c. 18. c Epist. Hermogeni, Ep. 23. p. 141.
第7节 咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起？你就作他们的掳物吗？或者，有人把它译作“你的债主”或“向你取利的人”；就是那些他们掠夺了钱财、货物和家产的基督徒，如今却要连本带利地向他们追讨。这些人，也就是他们中的君王和皇帝，如君士坦丁和狄奥多西，忽然兴起，胜过异教皇帝，从他们手中夺去权势、权柄，以及财富和资财，把那些他们和其属下从基督徒手中所抢夺来的东西归还给基督徒。“使你震动的必兴起”，就是把皇帝从帝位上摇动下来，也把其他低级官吏从他们有尊荣、有信任、有利益的地位上挪开；把祭司从庙中赶出；并且处处改变事物的面貌。这种情形在启示录6:14中也用了相应的语言来表达，而且也是指同样的时代和事情：“天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。”这应理解为异教罗马帝国的倾覆。
“你就作他们的掳物吗？”罗马帝国倒在君士坦丁手中时，其中所有的财富和财物，都转作基督徒之用，用于建造会堂、供养传道人、赒济穷人，并赔补那些在逼迫之下受损的人。如此，这些基督徒皇帝就忽然起来，奋力行事；原先似乎沉睡的人醒了过来，夺取了帝国和其中的财富，并把掠物分给自己和他们的百姓。
d נשכיך “foeneratores tui, [seu] creditores tui”, Cocceius, Van Till. e מזעזעיך “qui commoveant te”, Pagninus, Vatablus; so R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 56. 1. “excutientes”, Cocceius, Van Till; “commoventes te”, Burkius。
第8节 因你抢夺许多的国，剩下的民都必抢夺你；都因人的血，并城中一切居民施行强暴。 就是那些在罗马皇帝逼迫之下存活下来的人；那些没有被他们大量杀死的人；这些人在君士坦丁时期兴起，以公义的报应夺去了他们一切的权势和财富。“都因人的血”，就是耶稣圣徒和殉道者的血，是那些在坛下之人的血，他们的血呼求报应，见启示录6:9；这是在十次血腥逼迫中被流出的血。或者可译作“因那人的血”，即亚当的血；更准确说，是基督这第二亚当的血；这血虽是在犹太人的推动下流的，却也是在罗马总督本丢彼拉多的命令之下流的。“并因向国内的地、城并其中一切居民施行强暴”，就是他尔根和拉希所说，对以色列地、耶路撒冷城以及其居民所施的强暴和伤害；这是罗马人在提多·维斯巴先之下加给那些地方与百姓的：他侵入犹太地，使其荒凉；围困并攻取耶路撒冷，用火焚烧；毁灭大批居民，把他们掳去，又把许多人送到矿场；同时，他们也在各国各城逼迫基督徒，虐待永生神之城、就是教会、天上的耶路撒冷，以及其中的公民，行事极其残忍野蛮；为这一切，报应都要并且确已临到他们。f מדמי אדם “propter sanguinem hominis”, i. e. “Christi, qui est secundus Adam”, Cocceius, Van Till。
第9节 为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了。 罗马主教因君士坦丁的捐献而得富足，却并不满足，反而贪求更多；他们就是以赛亚所说那些贪婪的狗，永不知足，见以赛亚书56:11；他们仍不断为自己和自己的家，或为自己的家、自己的教会，寻求更多，张口吞吃；这教会自从背道以后，就成了他们自己的家，与神真正的家、真正的教会相区别，也与之敌对。从哈巴谷书2:9起，直到以下各节，这话都应理解为指这些贪婪的主教，或教皇罗马。“在高处搭窝”，是借用鸟类，尤其是鹰，在高处筑巢的比喻，以便免受打扰，免于被夺取。照样，这些贪婪而野心勃勃的主教，既得了巨大的财富、地业、世俗权力与权柄，也就高举自己，把自己的主教座位和宝座抬高，不仅高过其他众主教，甚至高过地上的君王和王子，高过一切称为神的，见帖撒罗尼迦后书2:4；他们藉此竭力达到自己的目的，这正是他们心中主要的图谋。“指望免灾”，就是要使自己对一切世俗权力都安全稳妥，不受地上君王的辖制，也不致被他们赶下位、压碎。
第10节 你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。 他们并没有藉着这样的贪婪、野心和傲慢，给自己的教会带来真正的尊荣和荣耀，使之得人的尊崇，反倒使它蒙羞受辱，尤其在一切善人眼中更是如此；而且他们之所以招来这些，简直像是经过深思熟虑、故意要这样做的一样，仿佛这就是他们在一切谋划与措施中所追求的目的。“你图谋剪除多国的民”，就是他们与圣徒争战，用刀剑杀害许多人，如瓦勒度派、阿尔比派，以及许多新教徒被火刑和柴堆烧死；又藉着咒诅和逐出教会，把一切他们所称为异端和分裂派的人剪除。无论是哪一种，都不是他们的荣耀，而是他们永远的羞辱。“自害己命”，就是得罪了自己的灵魂，使自己暴露于永远的定罪之下；也就是说，他们违背自己良心的光照和催促而犯罪，这就加重了他们的罪，也理当使他们心中充满羞愧与混乱。
第11节 墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。就是他们自己房子里的石头；他们中间那些真正敬畏神的人，看见其中所行的恶，并且憎恶他们的贪婪、野心、杀戮、绝罚和咒诅，就要在讲道和著述中向他们呼叫作证；这些人乃是活石，在宗教和敬虔上卓越出众，如伯尔纳、威克里夫、胡斯等人。“房内的栋梁必应声”，就是那些在世俗事务上有显著地位的人，如同屋中的梁木和椽子；诸皇帝和省长，看见敬虔传道人和百姓的哀诉，就响应他们，责备那些邪恶的主教和教士，拦阻他们追行自己的诡计，以致使他们蒙羞受窘。亚本以斯拉注意到，这个词表示木头中坚硬的部分，或有节瘤的部分；Hottinger也从阿拉伯语的用法证实了这一点。
因此，也可指宗教改革初起时那些被兴起的人，他们性情刚毅，精神坚韧，适合承担所召之工，如路德等人；他们回应并承接前述那些先行者的教训。这里不是七十士译本所说的“甲虫”，因为甲虫并不生在木中，也不住在木中，所以耶柔米才把它比作异端；有些其他希腊译本译作“虫”还更好些；不过这词更可能是“砖”的意思，塔木德作者曾用它来指一块一掌半长的砖，这与前句的“石头”也很相称。况且，外邦作家也并不罕见地把石头和木料描写成会说话，以表示当有人对罪恶保持沉默时，无生命之物反而会作声；参路加福音19:40。
g Smegma Orientale, l. 1. c. 7. p. 163. h T. Bava Metzia, fol. 117. 2. & Bathra, fol. 3. 1. i “----Secretum divitis ullum Esse putas? servi ut taceant, jumenta loquentur, Et canis, et postes, et marmora.----” Juvenal. Satyr. 9.
第12节 以人血建城、以罪孽立邑的有祸了。 若别人都沉默，石头和栋梁也会这样说。这里的“城”和“邑”，就是罗马教会，就是奥秘的巴比伦，那大城，也属灵地称为埃及和所多玛；建造这城的是罗马教皇，和历代继承他的主教，他们是用流血来建造它的。罗马教皇得到“教会元首”这称号，是从那谋杀皇帝莫里求的福卡斯那里得来的；罗马教会的根基，乃是圣徒在逼迫与战争中所流的血。因此她被说成“喝醉了圣徒的血”，并且在她那里“有先知和圣徒的血”，见启示录17:5。它也是靠着从一切受其辖制的国家所征收的不义贡赋，并靠赎罪券、游行仪式，以及各样向百姓榨取钱财的方法来维持其排场、华丽和宏伟。但对一切参与其中的人，都已宣告有祸；这祸终必按时临到，无法挪移，正如以下所说。
第13节 众民所劳碌得来的被火焚烧，列国由劳乏而得的归于虚空，不都是出于万军之耶和华吗？就是接下来要说的这些事；神对那流人血之城所施行的审判，凡想阻止的人，都是徒然劳碌。其意译本说：“看哪，强而有力的击打和审判从万军之耶和华而来。”他是大能的神，是万军之主；他伸出手来，无人能使之转回；他按自己所喜悦的行事，没有人能拦阻。当他的命令一出，想要阻止便是徒然。“众民所劳碌得来的被火焚烧，列国由劳乏而得的归于虚空”，与这意思相同、措辞也极为相近的话，曾用在字面的巴比伦被火焚毁一事上，以及迦勒底人徒然劳苦、想扑灭火焰的事上，见耶利米书51:58。
这里则是指奥秘巴比伦，以及她的众民徒然劳苦地想藉着战争来维持她，例如十字军为从土耳其人手中夺回圣地，以及对瓦勒度派、胡斯派和波希米亚人的战争；尽管他们屡有得胜，杀了极多的人，却终究不能胜过、不能连根拔除基督的国度和利益。他们的城和国度终必倾倒，他们无力维持；在宗教改革时期，它已受了极大的打击与震动；这巴比伦大城将被火焚毁，任她最好的朋友也无法阻止；那把自己的国交给兽的十王，终必恨这淫妇，用火焚烧她；那些仍继续作她朋友的敌基督之王，见她焚烧时，也会发现想援救她是徒然的，只能远远站着，为她悲哀，见启示录17:16。金基从这里开始看出，这一段经文并不是论尼布甲尼撒和迦勒底人的，而是论弥赛亚时代的；他把它解释为末后的日子，神对一切与歌革一同来攻击耶路撒冷的列国所施的报应；但这是错误的。
这里所指的是将要临到奥秘巴比伦的事；亚巴巴内尔也承认，从哈巴谷书2:12起，所说的是罗马帝国，也就是他所称的以东之国。
第14节 认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。就是认识主耶稣基督的荣耀；认识他位格的荣耀，就是他作为神的儿子、并且真是神的荣耀；这荣耀是他本有的，不是从别人领受的；与父同等，并且超过一切受造者的荣耀。也认识他中保职分的荣耀，这职分本身就是荣耀而尊贵的；这荣耀在于他完全适合这职分，在于他忠心地履行这职分，也在于父因这职分而赐给他的尊荣；还在于他里面恩典的丰盛，使他在自己百姓眼中显为荣耀。
百姓也不断把荣耀归给他，承认他是“耶和华我们的义”，并藉着信心运用他的义，以此夸口；又承认他是惟一的救主和救赎主，仰望他、信靠他；又承认他是教会独一的元首，持定并依附他；又承认他是神人之间独一的中保，因此只藉着他亲近神，而不是藉着天使和圣徒；又承认他是他们的先知，听从他的声音，顺服他的福音，并服从他的条例；又承认他是他们的祭司，仰赖他的血和祭物，得着赎罪和罪得赦免；又承认他是他们的君王，顺服他的命令。到那时，他还要亲自执掌他的大权，在众圣徒面前荣耀地作王；到这预言完全应验时，他君王职分的荣耀就要被看见、被认识，这似乎也是这里特别要指出的。“认识”这一切荣耀，不会只是观念上和推理上的认识，而是特别的、属灵的认识；是经历性的认识，并且伴随着爱慕、赞同、信靠和据为己有。
“遍地都要充满”这知识；也就是说，地上的居民都要被它充满。这事在使徒时代已有一部分应验，那时他们奉差遣往普天下去向万民传福音，把认识基督的香气散布各处；在君士坦丁时期又有进一步的应验，那时整个罗马帝国，或说全世界，都成了基督徒；在宗教改革时期又再次部分应验，尤其是欧洲许多国家因纯正福音的光，从教皇主义的黑暗中被释放出来；但它最终的应验要在末后的日子，那时这事将带来敌基督的毁灭，而这里似乎主要就是指着这事说的；因为这节被用来说明，为什么想要阻止前述之事，一切劳力都必归于徒然。
敌基督的倾覆，乃是藉着福音把基督的知识传遍各处而实现的；这是基督降临的荣光，敌基督也要被这荣光所毁灭；因此，那位带着永远福音、要传给万国，并且其荣耀使全地发光的天使，被描写为巴比伦倾倒之前先行来到，也是导致其倾倒的工具；参帖撒罗尼迦后书2:8。这认识借着福音的传讲广泛传播、丰盛加增，就用下面这句话加以说明和描绘：“好像水充满洋海一般”；这是表明福音教义的性质，它启示基督和他恩典的荣耀，像水一样使人苏醒并结果子；也表明其力量与权能，像泛滥的洪水决堤而下，所到之处无不冲开；也表明其深奥，因为这些乃是神奥秘深处的事；尤其是表明它的普遍传播和丰盛充足，以及藉它所传达的知识何等广阔；这知识要充满全地，正如海水充满并遮盖那为之预备的广大深处；见以赛亚书11:9。
第15节 给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了。在以上关于主的知识充满遍地的预言完全应验、并且敌基督彻底毁灭以前，在那与宗教改革之间、它曾部分应验的时期，以下所责备的做法将被广泛使用；我们也确实看见事实如此；为此，那“不法的人”和他的跟从者都要受罚。其中之一，就是这里所说的“给邻舍酒喝”；若是给口渴的人喝，使他解渴，或在忧伤痛苦中使他苏醒振作，这本是可称许之事；但若这样做是要使他沉醉，把他引入污秽之中，那就是恶事了。这正是这里这句话的意思，从所宣告的“祸”以及随后的话就显明了。这里不可按字面理解，而应按比喻理解；它是指教皇党，尤其是耶稣会士，在宗教改革以后，对新教徒所使用的种种诡计和诱惑手段，为要使他们离弃自己的信仰，被引入罗马教会的迷信和偶像崇拜之中。
这在新约中被称作“她淫乱的酒”，地上的君王、列国和居民都被这酒灌醉，见启示录17:2。他们极力吹嘘本教会的虔诚和宗教，其历史悠久、纯洁、圣洁、合一；又假称极其爱人的灵魂，说自己所求无非是人的属灵益处；又应许给人极大的今世和属灵利益、世上的荣华富贵，并且保证人在他们教会圈内必得确实的救恩，离了他们的教会就没有救恩。藉着这些手段，自宗教改革以来，他们已使许多君王、国家和大批民众沉醉迷惑，使他们离开新教信仰的承认，再度回到教皇主义中，如波兰、波希米亚、匈牙利、德国、法国及其他地方；他们如今也正在一切新教国家，尤其在我们这里，采用这些手段，而且成效甚大，这已是众所周知之事，将来还会更明显地显露出来；但有“祸”已经定在他们身上。“又加上毒物”，就是不只是给他一杯一盏，而是整瓶倾倒下去，使他醉倒。
这个词有人译作“你的胆汁”或“你的毒物”；这很贴切地表达了罗马教会有毒的教训，人们在不知不觉中把它喝进去，或藉着她淫乱之酒的迷惑、以及她所用的诱骗网罗之法而吞下去。这个词本义也可作“热”或“忿怒”。其意译本作：“趁热倒给他喝，使他沉醉。”叙利亚译本作：“给邻舍喝忿怒渣滓的人有祸了。”这些话也可确实译作“加上你的忿怒”；就是说，在前述那些引诱、迷惑人的方法之外，再加上威吓、愤怒的话语和猛烈的逼迫。教皇党若有能力，就是这样做的；当好话和花言巧语不能奏效、他们不能用奉承、欺诈和谎言赢得人归附时，就以刑架、酷刑、监牢、战船苦役以及各种死法威吓人，强迫人加入他们的团体；他们已经在许多地方，如波希米亚、匈牙利，甚至直到今天在法国，都把这些手段付诸实行。
这在新约中被称为“她淫乱大怒的酒”，见启示录14:8。“使他喝醉，好看见他下体”，就像含看见他父亲赤身时那样。上述一切方法，都是为要使人昏醉，剥夺他们理性的运用，正如醉酒的人那样；使他们照着教会所信的去作盲目的信从，去相信与理性相反的事；使他们陷入那教会属灵的淫乱和偶像崇拜，正如人酒醉时容易陷于污秽；使他们丢弃自己所承认的真宗教，如同人醉酒时会脱掉衣服一般；特别是使他们弃绝因基督之义称义的教义，因为这义是惟一能遮盖人赤身的袍子，转而接受凭功德和行为称义的教义。简言之，就是使他们完全背道，离开自己所承认的宗教，加入与罗马淫妇相交的团体，好叫这些人得以怀着极大的喜乐和快意，观看他们的背道，也就是他们的赤身。
k חמתך “venenum tuum”, Montanus; so some in Drusius, and R. Jonah in Ben Melech. l מספח חמתך “adjugenti, [sive] adhibenti furorem tuum”, Tigurine version。
第16节 你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里；你的荣耀，就变为大大地羞辱。这是主对那使邻舍喝醉、诱他进入污秽，并因此自得其乐之人的话。地前面曾说要充满主的荣耀和对他荣耀的知识，这些人却不是如此，反倒充满了羞耻的教训和可憎的行为，正如罗马教会的教训和行为一样。他们不是寻求神的荣耀和邻舍的尊荣，反而以自己所造成之人的背道景象为满足；而且他们本该因此自觉羞愧，却反以自己的羞耻为荣耀，把使人落入这等污秽和拜偶像之中的事当作荣誉，并且贪看这可憎景象，以此为乐；然而在神看来，这不是给神、给自己或给邻舍带来荣耀，而是使自己满受羞辱，所以他们也必为此遭受严厉的打击。
“你也喝吧”，就是喝另一只杯，就是“神大怒的酒杯”；这乃是对他们曾给别人喝“淫乱忿怒之酒”、使人沉醉的公义报应。这杯必要赐给奥秘巴比伦，就是当她在神面前被记念、神惩罚她的时候已到的时候，也要赐给一切跟从并敬拜兽的人；见启示录14:10。“显出是未受割礼的”，是对他们揭露别人赤身、且以之为乐的报应；这样就显明，这里所说那些用上述种种手段引诱或逼迫别人加入他们教会团体的人，实在不过是外邦人；他们的宗教本质上充满了外邦主义，或至少与之极为相似；因此教皇党有时也被称作外邦人和异族，见诗篇10:16。“耶和华右手的杯必传到你那里”，轮到他们自己来喝这杯；当主右手把这杯递出来时，他们就非喝不可，因为那权能是无人能抵挡的；当主命令他们喝时，他们就必须喝。
这右手中的杯，乃是盛满神忿怒、烈怒和愤恨的红酒之杯，这些恶人必须把其中的渣滓也拧出来喝尽；见诗篇75:8。圣经中把神的忿怒、报应和审判比作杯，并不罕见，如以赛亚书51:17。“你的荣耀，就变为大大地羞辱”，意思是他们要像一个喝醉了酒又吐出来的人，呕吐物落在华美衣服上，就玷污了那衣服的荣耀；照样，当这忿怒和报应之杯赐给他们，他们被迫饮尽时，就必被这杯充满，以致他们一切的荣耀都被羞辱遮盖；或者说，他们一切华美之物都将败坏，他们要失去一切财富和尊荣、头衔和威仪，以及他们殿宇、祭坛、偶像、法衣等一切壮丽排场。
第17节 你向利巴嫩行强暴，与残害惊吓野兽的事，必遮盖你；都因流人的血，并向国内的城并其中一切居民施行强暴。利巴嫩是以色列境内边界上的一座山，圣殿所用的香柏木就是从那里运来的；因此圣殿有时也被称为利巴嫩，如撒迦利亚书11:1。他尔根和拉希也都把它解释为“圣所之家的强暴必遮盖你”；而这圣殿本是基督教会的预表，所以这里的“强暴”就是加给教会、也是教会所受的强暴；这指向教皇党对教会所施的一切伤害、压迫和逼迫。神的审判要从四围包围他们，并因他们对神百姓所施的强暴，用神的忿怒和报应遮盖他们，如同衣服遮盖人一样。或者，意思也可以是：曾临到利巴嫩，或临到耶路撒冷有形圣殿的那种审判，也要以同样或类似的方式临到他们，就是那以大力和强暴毁灭了圣殿的审判。
正如犹太人因弃绝基督、逼迫他百姓，圣殿就被火焚毁；照样，罗马也要因其中居民敌挡基督、伤害他的教会和百姓而被火焚烧。“残害惊吓野兽的事，必遮盖你”；或者，“野兽所遭的毁灭必遮盖你，那毁灭曾使它们惊惧”。我们读到有两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来；这两个兽都分别指罗马教皇，在其世俗权力和宗教权力两方面而言。它对反对自己之人所施的掠夺，以及它用刀兵和火焰带来的灾祸，都极其惊吓了基督的羊群；但尽管它行了这一切掳掠与毁坏，神的审判仍要从四面临到它，彻底将它毁灭；那兽和假先知都要被扔在烧着硫磺的火湖里；见启示录13:1。
“都因流人的血，并向国内的城并其中一切居民施行强暴”；这与哈巴谷书2:8所说的相同，这里又重复，是指另一群犯了同样或类似罪的人：前者是异教罗马，参与了钉死基督，毁灭犹太地、耶路撒冷城及其中居民，也逼迫神教会中的圣徒和公民；这里则是教皇罗马，在那里我们的主再次被钉，且他的血及其功效被藐视；圣徒和耶稣殉道者的血大量被流，基督众教会及其成员遭受暴烈逼迫；为这一切，以上所说的审判都要临到他们；见启示录11:8。
第18节 雕刻的偶像，人将它刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像就是虚谎的师傅；制造者倚靠这哑巴偶像，有什么益处呢？这里说的是罗马教会所吩咐人敬拜的那些雕刻偶像：三位一体的像、基督的像、童贞女马利亚的像、天使和已逝圣徒的像；自宗教改革以来，这些像仍继续存在。但它们到底有什么益处和好处呢？对雕刻的人而言，它们当然有益，因为他可藉此得报酬；若把它们所用的金属或材料卖掉，转作他用，也可能带来收益；但若把它们当作神明来敬拜，对敬拜的人却毫无益处。它们听不见人的祷告，也不能回答；不能赐给人任何恩惠，也不能把人从任何患难中救出来；尤其不能救人脱离前面所宣告的审判。“铸造的偶像就是虚谎的师傅”；铸造偶像也是一样无益，它是用熔化的金银等液体浇灌在模具中，因而成形。
它可能对铸造者有益，材料若另作他用也可能对主人有益；但作为神明，它毫无用处。无论雕刻的还是铸造的，这两种偶像每一个都是“虚谎的师傅”，因此都是无益的。若它们被说成是平信徒的书本，它们所教的也不是真理；它们不能教导人神在本性和属性上是怎样的；不能教导人基督在位格和职分上是怎样的；也不能教导人天使是怎样的，因为天使是无形体的；也不能教导人圣徒是怎样的，因为这些像既不能描画他们身体的形貌，也不能表达他们的性情、心思和行事。它们教导人相信虚谎，敬拜假神，因为它们本来就是假神。他尔根也将它译作“虚假的神”；这种东西欺骗人，因此绝不能使人得益。或者，这话也可如亚本以斯拉所言，理解为拜偶像的祭司；正如偶像本身不能使人得益，那教导人去敬拜偶像、倚靠偶像的祭司，也同样无益。
“制造者倚靠这哑巴偶像”，或作“正在制造哑巴偶像的时候”；这真是极大的愚昧！人一边雕刻形像，或铸造偶像，这些东西本是死的、无知觉的，既不能动也不能说，甚至还是他自己手里的作品；然而他竟把自己的信赖与倚靠放在它们身上，以为它们能为自己效力，能在患难中帮助自己，能救自己脱离困境。既然他明知这些东西是自己造的，且它们不过是偶像，在世上本算不得什么，而这里所用的词正有此义；又是哑巴的，不能对敬拜者的祈求作任何回答，那么，即便造得再精巧，人还能从它们那里指望得什么益处呢？
他尔根说：“这些是毫无益处的偶像。”m לעשות אלילים אלמים “faciendo idola muta”, Junius & Tremellius, Piscator, Vatablus. n אלילים “dii nihili”, Drusius。
第19节 对木偶说，醒起；对哑巴石像说，起来。那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。这是指有人对一尊木头做的像说，不论它被称作什么圣某某，或圣某某，说：“醒起，起来，为我们效力；救我们脱离现今的危险；拯救我们脱离仇敌；或者替我们祈求代求，使我们得蒙拯救和搭救。”教皇党人正是这样做的；他们对一块木头说话，就像对神自己说话一样，也像神的百姓在诗篇44:23中向神呼求一样。这样的偶像崇拜必大大触怒并憎恶神，所以“祸”就宣告在这等人身上。“对哑巴石像说，起来”，就是对石头偶像说，如他尔根所说；就是对石制雕像说，正如教皇党不但有木像、石像，也有金银铜像，见启示录9:20。
他们愚昧到一个地步，竟对这些木头石头说：“起来，站起，帮助我们。” “这个还能教训人吗？”石头本身若人真去思想、观看、触摸，倒会更好地教训人，因为那样他就会发现它不过是一块石头，根本不是神明。或者也可像拉希、金基和Ben Melech那样译作反问：“它还能教训人吗？”不能；它不能教导任何真实的道理，也不能指导人去行正当的敬拜；它不能教训人当尽什么本分，也不能告诉人从哪里得帮助；它是哑巴偶像；它不能教导人认识神的本性，认识神；不能教导人神的心意和旨意；也不能传达人所不知或将来的事。“看哪，是包裹金银的”；它只是石头做的，外面包上金银，它怎能教导人呢？
“其中毫无气息”，或作“毫无灵”；它不但没有神性的灵，也没有神的灵，甚至连人的灵都没有，连兽类的灵也没有；它里面甚至连动物的气息都没有，所以毫无生命、动作和活力。因此，它对于敬拜它的人完全无益；对于向它求告的人，它根本没有教导能力。凡这样做的人都是极其愚顽的，也极其公义地把自己置于神的不悦与忿怒之下，自招这里所宣告的祸。o רוח “spiritus”, Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius, Piscator, Cocceius, Burkius。
第20节 惟耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面前肃敬静默。他并不在雕刻和铸造的偶像里；不在那些包裹金银的木头石头偶像里；他乃在天上，就是他圣洁的居所、他居住之处；在那里，圣天使和得荣耀的圣徒都看见他、敬拜他；从那里他鉴察世人和他们的一切作为；他看见拜偶像之人的愚昧和昏蒙，也听自己百姓的祷告，并加以回应。或者，这里也可指他的教会，就是他的殿，是被他分别出来归于他自己服事、敬拜和荣耀的；在这里，他把恩慈同在赐给那些用心灵和诚实敬拜他的人；并且，当上述几个“祸”都已发生时，他要在这里以众圣徒之王的身份极其荣耀地显现；正如这些审判已经临到异教罗马，并在宗教改革时期部分临到教皇罗马一样，将来还要完全临到它和一切拜偶像的人。
这里所用的“殿”一词，特别指圣殿中那称为圣所的部分，有别于至圣所；至圣所是神威严临在的所在，也是天上的预表，而圣所则是教会的预表；因此仿佛神从一个地方转移到另一个地方。这一点越发显著可注意，也就越发说明以下的话有充足理由；并且这也有助于说明并证实前面所给出的解释：“全地的人都当在他面前肃敬静默”；就是要敬畏他、尊崇他；服在他权下，默然敬拜他。当地上这些仇敌都被完全除去的时候，地上一切居民都要如此。到那时，犹太人和回教徒就不再因偶像崇拜而喧嚷反对基督教，因为那时偶像崇拜将不复存在；也不再有战争和战争风声，处处都是深沉的和平；也不再有圣徒受逼迫；也不再听见强暴和压迫的呼号，因为他们的一切仇敌都被毁灭了；神的百姓中间也不再有因不耐烦和不信而来的埋怨和牢骚，因为一切患难都已结束。
到处都将是这样一种彻底的静默；惟有福音的声音、祷告、赞美和感谢将被听见。如今并非如此，地上从来还未曾有过这样的时期；这就显明，这预言所指的是将来的时候。