导论 哈巴谷书第3章导论 本章的标题是先知哈巴谷的一个祷告，乃是照着大卫诗篇的体裁写成，并交与伶长，见哈巴谷书3:1。本章写作的缘由见于哈巴谷书3:2，在那里先知表明他对主工作的关切，以及对基督国度和利益得以推进的关切；并指出，为推进此事，已经采取或将要采取的各种步骤；为此他献上祷告，并提示这些事将照着主待以色列民、并安置他们在迦南地的方式而行，见哈巴谷书3:3。由于这番叙述中有若干可畏之事，无论是关乎神对他仇敌的审判，还是关乎他自己百姓的争战与试炼，都大大震动了先知的心，见哈巴谷书3:16；然而，即便在看到最坏景况的时候，他仍表明自己对主有坚强的信心，相信那更美的时日和事必定来到，见哈巴谷书3:17。
第1节 先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。关于这位先知的名字、品格和职分，见前注。此章被称为他的“祷告”，是一个恳求性的祷告，以谦卑、恳切的方式献上，并在信心的操练中、在先知之灵的感动下发出。他先前已经看见了基督将要来临的异象，也看见有什么仇敌要兴起，拦阻他在世上的国度与权益；在这里他祈求这些拦阻得以除去，使基督的国度在其完全的范围和荣耀中得以在世上建立。这也是一个信心的祷告；他怎样祈求，也怎样相信这事必成。他把这祷告留给后世，为历代教会使用并受教，直到这一切全都成就。
此篇似乎是照着大卫诗篇的样式写成，为使它更悦耳、更宜人，也更受重视，更适于圣所中的公共敬拜与事奉；这一点可从它的文体看出，乃是诗性的、高昂的、崇高的；又可从“细拉”一词的频繁使用看出，这词是大卫诗篇所特有的，见哈巴谷书3:3；又可从它被交与伶长、用丝弦的乐器演奏看出，见哈巴谷书3:19；还可从这里“调用”或“照流离歌”的说法看出，七十士译本译作“同着诗歌”，阿拉伯译本也作“照着诗歌的样式”；因为这词似乎是“流离歌”的复数，而“流离歌”正是诗篇第7篇的标题，见诗篇7:1。这词或者是某首或某几首歌的名称、标题或首词，本篇当按那样来唱；或者是所用曲调的名称；或者是所用乐器的名称。它很可能指一种“飘忽的”或“游移的”歌，因为它的节拍和曲调变化不定。
武加大拉丁译本误把它解释为“为无知之罪”，仿佛这是先知为自己、或别人、或双方所犯错误和无知之罪求赦免的祷告；他尔根译本也偏向这种解释：“这是先知哈巴谷所祷告的祷告；当关于神给恶人多长时日的启示临到他时，他便祷告说：若他们全心归向律法，就可以蒙赦免一切先前在神面前因无知所犯的罪。”但通观整篇祷告，并没有一条为赦免任何罪而发出的祈求。
第2节 耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。或可译作“你的听闻”；就是耶和华使人所听见、关于他自己并出于他自己的信息；这是传给他、也传给在他以前诸先知的报告，尤其是以赛亚所说的：“我们所传的有谁信呢？”见以赛亚书53:1，这里与那里所用的是同样的说法。不过这里似乎并不是主要指那报告中福音性的部分，就是关乎基督来临、受苦、受死，为要为他百姓成就救赎与救恩；因为这本该是、也确是喜乐的事，而不是叫人恐惧惊惶的事。
实情乃是如此：主在前面的言语中，就是他向先知论到弥赛亚所发出的那份报告里，已经表明基督将有许多仇敌，来自犹太人，也来自外邦人，来自异教的罗马，也来自教皇的罗马；基督的教会将遭遇大苦难和逼迫，并伴随着许多争战、试探和艰难；救赎主的利益有时会极其低微，主的工作在世上似乎停顿，甚至仿佛已经死了，全然失落，归于无有。这正是使先知心中恐惧忧伤、使他痛苦不安的原因。因此有下面的祈求：耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为。这并不是指从巴比伦被掳中得释放，因为那事已经定在若干年限之后发生，不是在其中间，而是在期满之时；这里乃是指福音时代主的大工。七十士译本对这句话有两种读法，而且都与希伯来文本很不相同。一种作“在两生之间，你必被认识”；就是今生与来生之间。
另一种因变更重音而作“在两活物之间，你必被认识”；阿拉伯译本也如此。狄奥多雷提到这两种读法，并偏向前一种：“有人把两活物理解为天使和人；有人理解为靠近神荣耀的无形权能，即基路伯和撒拉弗；有人理解为犹太人与巴比伦人；但在我看来，先知说的不是活物，而是生命，就是现今的与将来的生命；在这两者之间，他是一位公义的审判者。”但后一种读法被许多古人所采用；耶柔米在此处列举了他们不同的理解：有的解释为圣父藉着圣子和圣灵被显明；有的解释为出埃及记中的两个基路伯，以及以赛亚书中的两个撒拉弗；也有人理解为旧约与新约，在两约之间主被认识；又有人理解为基督被钉在两个强盗中间，因此被人认识。除此之外，许多古人还由此推断基督卧在马槽里，旁边有两只牲畜，就是牛和驴，因此在他们古老的赞美诗中有所提及。
虽然这是对本文的错误译法，也是附会于本文和以赛亚书1:3的错误解释；然而，正如Burkius所说，在这错误中仍含有一项确定而古老的真理，就是哈巴谷这段经文确实关乎神在基督里的工作，尤其关乎我们主耶稣的降生。因此，一些后来的作者把这里应用于基督道成肉身这一奇妙之工，就是耶和华要在地上施行的那新奇、未曾听闻、令人惊叹的事；由于这应许迟延，似乎成了死的，所以先知求它得以复兴，求其应验赶快来到。另一些人则把它应用于基督的救赎之工，就是父交给他去做、他也应许要来成就的工；但因其延后，旧约圣徒便急切盼望。
Cocceius和Van Till则把它限定为基督从死里复活，因为他的来早已被预言；他们把这句话译作：“主啊，你的工作就是他的生命，在这些年间。”基督从死里复活，或者说使他复苏，在许多地方都被预言为一件将要成就的工作，也是圣徒寄托盼望与期待的事；这工作对基督本身、对他的高升与荣耀，以及对他的百姓，都至关重要，因为他们与他一同得生命、他们的重生，即从死里过到生里、他们得生命的称义，以及将来的复活，都系于此。这是主的工作，靠着他极其浩大的能力成就，并且常归于父神，就是那叫基督从死里复活、又赐他荣耀的神。这事乃是在“这些年间”，就是在旧约和新约的年日之间；前者是神长久忍耐和宽容的时期，那时犹太教会像孩童一样受监护人和师傅管束，直到父所定的时候；后者是主悦纳人的禧年，也是蒙救赎之人的年日。
在这两段年日之间，在前一段结束、后一段开始的时候，弥赛亚来了，被剪除而死，又被苏醒、被复活。然而，我更愿意把这句话更普遍地理解为福音整个时期中，或至少其中某些特定阶段中，主在基督教会里的工作。教会本身就是主手中的工作，见以赛亚书45:11；有时它似乎处在极其死沉、毫无生气的状态中，如教皇黑暗时期；虽然后来在宗教改革时有所复兴，但此后又有衰退。我们现在所处的撒狄式教会光景，被描述为“按名是活的，其实是死的”；而当两个见证人被杀、尸首倒在街上未埋、直到主的灵进入他们里面使他们复活之前，宗教的利益和基督的教会还要更加低落。先知既看见这些不同的间歇时期，尤其是最后这一段，便为基督的利益、教会和其中主的工作祈求复兴。
这事将在基督以属灵的方式来临并毁灭敌基督的时候发生；那时圣灵要从高处大大浇灌下来；福音要纯正而有能力地传遍全世界；其中的圣礼要照起初那样施行；众多教会要被建立和形成，犹太人要归正，外邦人的丰满数目也要进入。那真是一个复兴的时候！若非到了那时，就不会有彻底的复兴。这也将在“这些年间”，就是在敌基督掌权的一千二百六十日或年的时期结束、而基督在地上亲自掌权一千年开始之间；在这两段年日之间，将有这次复兴，或基督属灵掌权的时候。这话也完全可以应用于真信基督之人心中的恩典之工；这工作是主的工作，而且单单是他的工作；不是人，不是传道人，不是天使，唯有耶和华是这工作的创始成终者。
有时这工作仿佛死了，就是当圣灵的恩赐不被操练时；当圣徒的心灵光景死沉枯槁时；当他们对属灵和敬虔操练迟缓懈怠时；当世界和其中的事物辖制了他们，使他们对基督的事、他名的荣耀和自己灵魂的益处漠不关心时；当他们被某种罪辖制、被其掳去时，就像大卫、彼得等人的情形一样。但当圣灵的恩赐再度被激发、活泼运行时，这工作就得以复兴；当人的情感强烈地奔向属神的对象和事物时；当心思意念与内里的默想都放在属灵的事上时；当谈话与交通主要转向敬虔与属天的题目时；当人乐意从事属灵操练，激励自己和别人去行，并恒久坚持时；当恩典明显增长，在各样善工上结出果子时，便是如此。这是应当祈求的，也出于主；这是因为他第二次伸手作工，因为他作他百姓的甘露，因为基督这公义的日头升起、其翅膀有医治之能，因为圣灵的南风吹动，使他们的香气发出来。
人在自己年日的中间，在那无可喜乐之年未来以前，或在离世归无以前，都当切切盼望这事。又说：在这些年间显明出来。Cocceius和Van Till把这限定为借着福音的职事，把基督从死里复活的事传扬出来，为着主的百姓，无论犹太人或外邦人的益处；因为这对他们、也对基督教信仰的确证，确是一件极其重要的事。
但似乎更好把它理解得更普遍一些，就是求神使人更多认识他自己，认识他是他百姓立圣约的神和父，认识他的心意和旨意，认识他在基督里的慈爱、恩典和怜悯；求他使人更多认识基督，认识他的位格、职分和恩典；求他更清楚地显明他的灵和恩典在他们心里的工作，彰显他复兴并推进此工的大能和恩典的效力；求他更广泛地显明他的圣约和应许，显明他在成就这些应许上的真实与信实；求他赐下更大的分量，使人认识福音中一切属神之事及其真理；正如末后的日子所应许、所盼望的那样，全地都要充满认识耶和华荣耀的知识，见哈巴谷书2:14。又说：发怒的时候，以怜悯为念。
上述解释者把这理解为神因犹太民族弃绝弥赛亚而向他们发怒施报的时期；先知并不祈求这怒气被免去，而是求神记念其中属他自己的百姓，向他们施怜悯；事实上也确是如此，因为福音首先传给他们，他们蒙恩得召并得救，而且在耶路撒冷被毁之前，他们还有机会逃离那城。但把它理解为基督教会和真实信徒的景况，似乎更合宜；他们在患难困苦之中，或在试探与被弃之时，常会以为神是在向他们发怒。先知在这里代替他们发言，也教导他们在这样的时节祷告，求神记念他的圣约、他的应许、他的慈爱和怜悯，记念他向自己百姓所怀的恩惠，再次向他们展笑脸，安慰他们的心灵。
p שמעך “tuam auditionem”, V. L. Burkius；“tuum auditum”, Pagninus, Montanus；“rumorem”, Tarnovius。q “Agnoscat bos et asinus Jacentem in praesepio.” 又：“Cognovit bos et asinus, Quod paer erat Dominus.” r 把 חייהו 当作 חייו，如第10节中的 ידיהו 当作 ידיו。Ben Melech 也指出可如此理解。s 他尔根把这些年解释为神更新世界的时候。
第3节 神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。细拉。或者可译作“愿神从提幔而来”；因为这是哈巴谷祷告的一部分。又或者作“如同从提幔而来”；正如他从前曾从那里而来。提幔是以东地的一座城，见耶利米书49:7，离以土买的彼特拉五英里，西珥山就在那一带；耶和华曾从那里兴起，在巴兰山发出光辉，就是在颁布律法的时候，见申命记33:2，这里正是暗指那事。所以他尔根说：“在向他百姓颁赐律法的时候，神从南方显现。”因为“提幔”就是“南方”的意思。先知为鼓励自己和别人信心，就在这一节及下文诸节提到神向以色列百姓所显出的恩典、良善和大能的例证：他在西奈山向他们显现，在旷野中行在他们前面，毁灭他们的仇敌，把那些仇敌从他们面前赶出去，又领他们进入迦南地，使他们在那里安居。
先知借此表明，那位曾行这些大而奇妙之事的，也必扶持、保守、推进并扩张他自己在世上的国度和权益。为此，先知向父神祈求他儿子的来临，或者是在肉身中来，使那道成肉身的神显现在世上，并在其中建立他的国；或者说，先知在祷告中预言此事，并表达他对此的信心：“神从南方而来”；或可译作“他将要来”。他从弥迦的预言知道，那位要作以色列掌权者的必从伯利恒出来，见弥迦书5:2，而伯利恒位于耶路撒冷以南；因此他从那里盼望弥赛亚，相信他必来，并祈求他来，因为这事极其可羡慕，也极其受欢迎。
又或者，这里是指弥赛亚在从死里复活、升天、并在五旬节浇灌圣灵之后，藉着圣言的职事临到犹太人与外邦人；正如主从这里所说的那些地方而来、在西奈山颁布律法，照样他也要从锡安和耶路撒冷发出他的福音，并亲自与福音同行，在荣耀和威严中前进，得胜且要再得胜；使他的仆人在他里面夸胜，并藉着他们使许多灵魂归服于他，无论在犹太地还是在外邦世界都是如此，使他的国得以在世上显明。又说：圣者从巴兰山临到；或者作“就是那圣者”，从前曾从巴兰山显现发光；因为那时在西奈山显现、并把活泼的神谕赐给摩西的就是基督，见诗篇68:17。他既是真神，是“以马内利”，是神在肉身显现；他也是神的圣者，按其神性无限而本质地圣洁；按其人性和生活，他也是圣洁、无害、无罪的；并且他是他百姓的使人成圣者，也是他们的成圣。
巴兰山位于迦南地以南，与提幔一样，正如前面所说，名字本身也有“南方”的意思。托勒密、Pomponius Mela等人称之为Strobilus，因其形状像松果。它的名字来自巴兰城，那城位于埃及和阿拉伯之间，见列王纪上11:18。耶柔米说，那城在以拉东边三天路程之处。创世记14:6提到伊勒巴兰或以勒巴兰，巴兰旷野就在其附近；圣经中多次提到这旷野，见创世记21:21。约瑟夫称其为法兰谷或法兰平原，革拉撒人西门在那里挖洞掘穴，藏匿他从百姓那里掳来的财物。Adrichomius说，那是一片极其可怕而荒凉的旷野，寸草不生，一无可得，以色列人曾从那里经过。
有时它被视为靠近西奈山的阿拉伯旷野前段，有时又被视为靠近应许之地的后段；有时称为“汛的旷野”，有时称为“西奈的旷野”，因那山而得名；但它最普遍的名称是巴兰，从西奈山到加低斯巴尼亚共有十一天的路程。他又说，巴兰山草木繁茂，树荫浓密，靠近西奈山，甚至似乎与之相连，正如申命记33:2所暗示的，这里也正是指此。Hillerus把它解释为“满有枝条”或“满有树枝”；或者他认为这名意为“亚兰的角落”，亚兰是底珊的儿子，是何利人西珥的子孙，住在这地，见创世记36:20。提幔和巴兰既都在南方，也许是指向救赎主将要从那里来到、并完成那大工的地方。
耶柔米说，他听见一位希伯来人这样解释此段经文：“伯利恒在南方，主和救主就生在那里；这里所说的‘主必从南方而来’，就是指他要生于伯利恒，并从那里兴起；又因为那生于伯利恒者从前曾在西奈山颁布律法，所以他就是那从巴兰山而来的圣者，因为巴兰是靠近西奈山的地方；而‘细拉’一词的意思是‘永远’；其意就是说：那生于伯利恒、并在西奈山，就是在巴兰山，颁布律法的那一位，永远是过去、现在、将来一切福分的创始者和赐予者。”这里“细拉”一词位于本节中间。许多犹太作者像上述那位希伯来人一样，把它解释为“永远”；另一些人则把它当作肯定语气，译为“诚然、真实”，相当于“阿们”。
有人认为它表示停顿或句读，叫人留意所说的要紧之事；也有人视之为音乐记号，指示歌者在其处提高声音，因此它不过是一个音乐记号；所以七十士译本把它译作διαψαλμα。有一位很有学问的人还专门写论文论述此词，主张它是神名字之一，并可按上下文作不同格的用法，如呼格“细拉”，即“神啊”；或其他格，如“属神”、“归于神”等。又说：他的荣光遮蔽诸天。就是神、那圣者在他来临或将要来临时的荣耀。他降在西奈山上时确是如此；他的荣耀停于其上，他荣耀的显现如吞灭人的火；长老们看见以色列的神，在他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净；他的荣光大到一个地步，使天体的光辉都显得无用，甚至被遮掩、被隐藏，见出埃及记24:10。
这也可以指基督降生时那些荣耀的显现：天军下降，歌唱“在至高之处荣耀归与神”；主的荣光四面照着牧羊的人，见路加福音2:9；也可指他受洗时，天开了，父的声音被听见，圣灵仿佛鸽子降在他身上；又指他变像时，他的脸明亮如日头，摩西和以利亚在荣耀中显现，有明亮的云彩遮盖他们，又有声音从极大的荣耀中出来，见马太福音3:16。或者更好说，这里是指基督作为父荣耀所发的光辉，也是神荣耀在基督面上的彰显；这荣耀借着基督荣耀福音之光显明出来，并由使徒们传遍世界；他的荣耀这样传扬开来，以致诸天都被其遮蔽并宣告它；诚然，它被高举在诸天之上，主的名在全地何其美，正如下文所言，见诗篇19:1。又说：大地满了赞美他的话。按他尔根，是满了赞美他的言语。
耶和华在埃及、红海和旷野为他百姓所行的大事，其声名传到列国，尤其传到迦南地诸国，使他们惊惧战兢，见约书亚记2:9。基督的名声，他的神迹和教训，也传遍以色列全地和叙利亚；众人便归荣耀给神，赞美他所行的事，见马太福音4:23。尤其当福音借着使徒们传到世界各地时，全地都充满了他的荣耀和赞美；这使一切有知觉的罪人都充满普世的喜乐，他们的心口都因这样一位救主、以及由他而来的恩典福分而充满对神的赞美。或者也可译作“大地满了他的光”；就是满了他福音的光，以及借着这光而来的对他的认识。
t יבוא “veniet”；u מתימן “sicuti olim ex Theman”；w Venit, Grotius；“veniet”, Pagninus, Montanus, Calvin, Gussetius；x וקדוש；y Hiller. Onomastic. p. 585, 908；z De locis Hebr. fol. 91. F. G.；a De Bello Jud. l. 4. c. 9. sect. 4.；b Theatrum Terrae Sanctae, p. 116；c Ibid. p. 123；d Ut supra, p. 431, 477, 908；e Paschii Dissertatio de Selah, p. 670；f תהלתו מלאה הארץ “et lux ejus implevit terram”等。
第4节 他的辉煌如同日光。就是像火光，像山顶上的烈火；他的荣耀的景象就像那样，见出埃及记24:16，金基也把这里联于那处。Aben Ezra认为这里指的是火柱，主在旷野中借此行在他百姓前头，见出埃及记13:21。或者像他尔根所说，是创世之初的光，或如雅基所说，是创世七日的光，见以赛亚书30:26。更可能是像太阳在全力照耀时的光辉；基督本是世界的光，是公义的日头，因此这里可以描写他为父荣耀所发的光辉；或者描写他作为父独生子的荣耀，在他肉身的日子被门徒看见，借着他的工作和神迹透出来；又或者是说，这荣耀借着他荣耀福音的光而显出，那福音就是照在人身上的大光；藉着它，那些坐在黑暗里的人看见了光，而那些本身就是黑暗的人也在主里面成了光。福音初次传扬时，曾把何等的荣耀、光彩、辉煌和光明散布在世界中！
又说：从他手里射出光线来。犹太解经家把这理解为摩西从神的手和能力那里得着光线和荣耀的角，因为他在山上与神交谈时，脸皮发光，出埃及记34:29那里所用的字与此相同。另一些人则解释为两块法版，从主手中而来，带着荣耀和光辉，看来如火，因此被称为“烈火的律法”，见申命记33:2。此句也可如旁注所示译为“从他两旁发出光芒”；可以理解为基督，他四围都有荣耀的光线和光辉；他全然是荣耀；他戴着荣耀尊贵的冠冕，在父右边被高举，高过一切执政掌权者。Van Till指出，“角”是一个军事用语，可指军队的两翼，左右两边；既然这里把基督描写为一位率军出征的将帅，那么这些“角”可以表示他手下受其统领、装备齐全、随时听令的军队或队伍。
尤其可指使徒们被分派出去的时候；他把向受割礼之人传福音的职任交给彼得，把向未受割礼之人传福音的职任交给保罗，见加拉太书2:7；他们的服事大有果效，攻破罪与撒但的坚固营垒，使许多人顺服基督。又说：在那里藏着他的能力。也就是在他手中；他从前隐藏的能力在那里显明出来。然而，与其本身所有的能力相比，这显明出来的仍是很少，以致与其说显露，不如说隐藏。或者说，他的能力就在他手中，使他在争战的日子遮蔽、保守他的百姓，尤其是他的仆役；他把他们握在右手中，在千难万险之中保守他们，留待日后继续使用，见使徒行传18:10。他尔根作：“火花从他荣耀的战车中发出；在那里他显明了他向世人所隐藏的威严，并显出至高的大能。”Aben Ezra认为“藏着他的能力”指的是约柜，那柜在诗篇132:8被称为“你有能力的约柜”。
第5节 在他前面有瘟疫流行。 这或者是指他经过埃及时，击杀那地一切长子，见诗篇78:50；更可能是指他在以色列百姓进入迦南前，先打发到那地诸民中间的瘟疫，并借别样疾病和审判毁灭他们，为自己的百姓开路，这里也许暗指此事，见出埃及记23:27。又可指神对基督徒逼迫者所施行的审判，以及临到他们的那些致命瘟疫；无论在犹太人中，如希律，见使徒行传12:23；或在外邦人中，如许多罗马皇帝，都死于暴烈而痛苦的死。尤其也可指耶路撒冷和其中居民在被毁灭之前所遭的瘟疫、饥荒和其他严重审判，因为他们弃绝并钉死了弥赛亚。又说：在他脚下有炭火发出。有些人把这理解为夹着火的冰雹，也许暗指埃及的一灾，见出埃及记9:23。也有人解释为热病、火热的 fever，金基即如此；这些病都听命于神，在他愿意时被差出去行他的旨意。古代教父则把这一切解释为基督在十字架上毁灭死亡、魔鬼和其执政掌权者。他尔根说：“在他面前差出了死亡的使者；他的话在火焰中发出。”不过，这里似乎更是指耶路撒冷城和圣殿被焚烧；虽然是罗马人作为器皿执行，但却是照着基督的指示、安排和旨意而行，见马太福音22:7，并参诗篇18:12。
第6节 他站立，量了大地。这似乎暗指耶和华的约柜，就是他同在的象征，在吉甲停留了十四年；当时约书亚攻取了迦南地，随后又照着主的指示和安排，拈阄把地分给以色列人为业，见约书亚记13章以下。这里也可能是指使徒被差往世界各地，并把不同地区分配给他们；一些往这里，一些往那里，按着各人的界限和量度，见哥林多后书10:14；有的往印度，有的往埃提阿伯；有的往亚细亚，有的往欧洲。借此，福音处处被传扬，世界很大一部分地方都成为基督徒。又说：他观看，赶散万民。他只消一看，就使他们退让；他把迦南人从那地赶出，把他们彼此分开、分散各处，为给以色列民腾地方，见诗篇78:55。又说：永久的山崩裂。或者作“被打碎”；长存的岭塌陷。
那些自创造之初就有、立在根基上、从未挪移的山岭，如今在以色列神面前都战抖、震动、俯伏，正如西奈山和别的山一样，见士师记5:5。或者，更形象地说，这些山岭可指迦南地的列国和邦国、君王和首领，无论大者小者，都被以色列人震动、挪去、征服，使之归顺。照样，借着福音的传扬，并靠着基督随福音而来的能力，那些可比山岭的君王和国度也被征服，向他屈服，如同罗马帝国中异教倾覆的时候一样。这就是启示录6:14所说的，各山岭海岛都被挪移离开本位，君王和大臣呼求山岩倒在他们身上，躲避羔羊的忿怒。又说：他的作为自古以来常有。意思是说，他从前在古时所行的，如今仍能再行；他的能力、智慧和恩典永不改变；而且他在时间中所行的一切，每一步，都是按着他在永恒中的筹算、旨意和命定，而这些必定成就；谁也不能拦阻、挫败他执行这些旨意。
他既已在世上建立自己的国，便必扶持保守；虽有许多拦阻和迟延，他仍必前行，除去这一切，直到把它彻底建立，并带到他所定意的最高荣耀。诸山诸岭在他面前都算不得什么；他很快就能使它们成为平地，见启示录11:15。或者也可译作“世界的道路都是属他的”；世界在他治理之下，其中万事都服在他的护理之下；他能使万事都互相效力，为着他自己的荣耀和他国度的益处，并且他也必如此行。万物都受他控制，受他引导；离了他的旨意，一步也不能迈出。先知提起上述之事，正是要坚固圣徒的信心和盼望，使他们相信主的工作必被复兴，他的国度和权益必在世上得以推进并坚立，尽管在这之前会有许多艰难和患难。
第7节 我见古珊的帐棚遭难。这与古实或埃提阿伯是同一地方，因此七十士译本和武加大拉丁译本都译作“埃提阿伯人的帐棚”；这也与下句的“米甸地的幔子”是同一回事，因为帐棚本是由幔子构成，而埃提阿伯人与米甸人原是一族；故摩西所娶米甸祭司的女儿也被称为古实女子，见出埃及记2:21。这里似乎是指那阵恐慌临到以色列人路过的邻国，也临到他们正要进入其地的迦南人；这些国听见神在埃及、在红海、在旷野为以色列所行的奇事，就都惧怕战兢。摩西在出埃及记15:14已预言这事；后来不仅在迦南人中应验，从喇合的话可见，见约书亚记2:9，而且特别应验在摩押人和米甸人身上；他们彼此打发使者，商议怎样敌挡以色列；又按巴兰的计谋，引诱他们行淫乱，进而拜偶像。
为此，以色列人受了亏损，后来又被激动起来向他们报仇，杀了他们五个王和许多百姓。所以这句话也可译作“因罪孽”；而这词常用于指偶像崇拜。意思是：因他们引诱以色列陷入的罪，他们自己就落在极大的战兢和苦难中；先知借读那时代的历史，看见、察觉并明白了这事，见民数记22:3。虽然犹太注释家和其他人一般把这里指向米所波大米王古珊利萨田的事例；他曾掳掠以色列，后来他们藉着俄陀聂得救，古珊也败在他手里，于是古珊和其民便被看见在患难中，见士师记3:7。但这里的古珊不是人的名字，而是国名。接着说：米甸地的幔子战抖。这常被认为是指基甸时代，当时米甸人被基甸用三百人击败，又在惊恐中彼此残杀；这用一个大麦饼滚入米甸营帐、推倒帐幕的梦来表示，见士师记7:13。不过，前一种解释似乎更好。
并且要注意，古实或埃提阿伯，以及米甸，都属阿拉伯地区；因为不仅阿拉伯人被说成靠近古实人，见历代志下21:16，而且何烈山的一部分西奈山，就是摩西牧养他岳父米甸祭司羊群的地方，也明说是在阿拉伯，比较出埃及记3:1。经文中这些住帐棚之人的特征，也与所谓Scenitae的阿拉伯人相合。先知又藉着先知之灵预见，那些地方的居民“伏在虚空之下”，也可如此译；就是说，像整个外邦世界一样，服在虚妄之下，见罗马书8:20；或者说伏在偶像崇拜的权势之下。
但经上曾预言这些人到福音时代必归正，见诗篇68:31；这事部分是藉着使徒马太和马提亚，他们据说曾被差往埃提阿伯；部分是藉着那个被腓利带领信主并受洗的埃提阿伯太监，他回国后无疑传播了福音，见使徒行传8:27；尤其是藉着使徒保罗，他归正后不久便到了阿拉伯，在那里传道；基督教初期那里也确有教会。那时古珊或埃提阿伯就在患难之中；米甸人也战抖，就是那些神的大能之道临到他们、使他们觉悟自己危险与悲惨的人，正如作他们归正器皿的使徒本人一样，见使徒行传9:6。
再者，既然“古实人”常象征本性状态中的人，也很贴切地描写恶人、败坏放荡之徒、离道反教者和逼迫善人的人，见耶利米书13:23，那么这里也可指这类人，表明当他们看见基督教兴起、异教在罗马帝国中倾覆时，所被抓住的忧惧与恐慌；启示录6:15把这种惊惧描写得极其生动。
第8节 耶和华向江河发怒吗？向江河生气吗？通常人以为这里或是指埃及的河变为血，那是埃及的一灾，见出埃及记7:20；然而耶和华发怒的对象并不是那些河，而是埃及人；那灾既是报应他们把以色列婴孩淹死在河中，也是为使他们放走神的百姓。或者，这里是指约旦河，被称作“江河”，因其宽广、水多；耶和华分开其水，也并不是向它发怒，只是为给他的百姓开路进入迦南地，见约书亚记3:16。又说：你向海发愤恨吗？你乘马坐车，坐上得救的车辇，岂是向海发怒吗？这里指红海；那时神使强东风吹来，将海水分开，并不是表示向海发怒，而是为使以色列民如行干地般经过，并为毁灭法老和其军兵，因为他们带着马匹车辆进入海中，便被淹没。
主出来攻击他，骑着他的马匹和车辇，就是火柱云柱；藉此保卫以色列，又藉此观看埃及军兵，使他们溃乱，并为他百姓施行救恩，见出埃及记14:19，并参诗篇114:3。云彩是耶和华的车辇，见诗篇104:3；天使有时也以马匹和车辇来表明，见诗篇18:10，撒迦利亚书1:8。这里它们也许指米迦勒或基督的使者，见启示录12:7；也可指基督徒皇帝，如君士坦丁和狄奥多西，主兴起并使用他们为器皿，拆毁异教，建立基督教，救他的百姓脱离那些如洪水般涌来的逼迫者；这些逼迫者因其数目和势力，堪比江河，甚至堪比海洋。耶和华确曾向他们显出愤怒和不悦的明证。百姓、方言和邦国都被比作众水，见启示录17:15；君王和军队也如此，见以赛亚书8:7。他尔根在此把江河解释为君王和他们的军兵。
还可注意到，罗马帝国的某些部分在启示录中也被称作海、江河和众水之泉；第二、第三号吹响时，它们便遭毁灭；同样，敌基督的诸国也用这些象征来描写；当神忿怒的第二、第三碗倒在其上时，他就真要向那比喻性的江河与海发怒了，见启示录8:8。
第9节 你的弓全然显露。就是从弓套中取出来，箭也从箭袋中抽出，用来攻击他百姓的仇敌。这是用弓来代表一切兵器；刀剑出鞘，各样军械都被动用，耶和华的大能也就施展开来。或者如他尔根所说：“耶和华显明在他的大能中。”也就是他像在约书亚时代那样，为他的百姓争战。又说：都是照你向众支派所起的誓，就是你的话。细拉。意思是：为成就他的应许之言，而在那应许上他又加上誓言；他曾多次向亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列人的列祖起誓，要把迦南地赐给他们为业。这事值得人留意和记念，所以加上“细拉”一词。他尔根说：“你显明自己在大能中，是因着你的道向众支派所立永远的约。”这里的“弓”是福音的象征；基督这救恩元帅、约书亚的预表所指者，尤其在基督教初期，正是拿着这弓出去，胜了又要胜，见启示录6:2。
这弓的箭就是福音的教义；这些箭在基督仇敌的心中是锐利的，而他的选民在本性状态中原也属这仇敌之列；藉着这些箭，他们被制伏归顺他，见诗篇45:5。这样，神用誓言所坚固的应许便得以成就，就是基督属灵的后裔必存到永远；换言之，他总不缺少后裔事奉他，见诗篇89:35。又说：你使地裂开，出水成河。一般认为这是暗指击打磐石，于是水涌流出来，在干旱之地如河流一般；地上又形成渠道或沟渠，水就在其中流淌，随着以色列人所到之处而去，供给人与牲畜饮用。他尔根说：“因为你击裂了坚固的磐石，河流涌出，漫过大地。”见诗篇105:41。不过，这样解释似乎在历史次序上倒退了；因此更可能是指迦南地中的河流，由于这些河流，那地成为肥沃之地；故其被称为有溪水、泉源和深渊，从谷中和山中流出的地，见申命记8:7。
就将来的应用而言，这可以指恩典的供应，以及其福分丰丰富富地为神儿女在困苦艰难之时预备，以满足并供应他们，见以赛亚书41:17；或者指神为帮助、保护并拯救教会脱离撒但向她喷出的逼迫洪流所作的事，就是地开口吞了那洪水，见启示录12:15。
第10节 山岭见你，无不战惧。像古时的西奈一样。这里所指的是强大的民与国、君王和大臣；当他们看见神为他百姓行的奇妙护理、并对付他们仇敌时，就惊惶不已，见启示录6:14。又说：大水泛滥过去了。这通常被联于以色列人过约旦河时河水涨溢之事；当时上游的水停住、堆起成垒，下游的水则断绝流去，流入盐海，见约书亚记3:15。不过，也许更可指大卫时代，他征服四围一切仇敌；那些仇敌原像泛滥的洪水，如今却过去了，尤其是非利士人，他们一向扰害以色列，但如今被大卫在巴力毗拉心打败；在那里，耶和华反过来像水冲破般临到他的仇敌，所以那地方得名如此，见撒母耳记下5:20。既然这祷告是为将来的事而作，也可指逼迫的洪流在君士坦丁时代止息了；那时异教被废，基督教得立，所以可以说：“冬天已往，雨水止住过去了。”见雅歌2:11。
这里所用的字也表示大雨、暴雨、狂风、风暴，极适合描写逼迫的猛烈，如今却到了尽头。又说：深渊发声，举手高扬。这样的语言极富诗意，非常有力，也极其优美。通常人把它理解为红海或约旦河的深水，在为以色列人分开时发出的声响；当水堆起成垒时，轰然有声，仿佛在说话；又因其高高立起，便仿佛有手举起一般。但更可能的是，它比喻那些被大卫征服的强国，他们向他求恩求怜，表示降服；并且若指将来的事，也可表示罗马帝国中众多百姓和邦国向基督顺服，当异教在其中被废除时，基督徒所发出的喜乐与颂赞，以及逼迫止息时社会上下、贫富贵贱一切阶层的欢欣；高处与深处，即高位与卑微处境中的人，都被“深渊发声”和“高处举手”来表示，象征赞美和感谢。因为后半句也可译作“高处举起自己的手”，与前句的“深渊”相对。
与此相合，雅基的注释说：“‘深渊发声’，就是地上的居民赞美他；‘高处举手’，就是天上的军兵向他承认。”凡天上、地上、地下和海中的受造之物，都因此把颂赞、尊贵、荣耀、权能归给主，见启示录5:13。他尔根说：“上面的权能惊奇站立”；也就是对所成就之事大为惊异，并举手表示震惊。
第11节 因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。通常人以为这是指约书亚时代的神迹，见约书亚记10:12；但那里特别关于太阳停住，所用的词与这里不同，而且那里并没有说日月“停在本宫”；无论从历史次序还是预言线索看，都不大容许作此解释。这里也并不是说日月停住时显得明亮发光，反而是相反；因为“在本宫”可译作“在自己的帐幕里”或“棚里”，也就是被云层包围遮盖。这正如诗篇18:11所说神的帐幕：“黑暗作他的隐密处；他的行宫四围是黑暗的水、天空的厚云。”因此，这句话表明的是敌基督的黑暗时期；那是在异教逼迫结束、基督教得到世俗权势扶持、教会被高举到财富与尊荣之巅后发生的。
那时罪人之子显露出来，罗马教皇自称为普世主教，把虚假的教义、怪异的敬拜和败坏的纪律引进教会，遮蔽了教会荣耀的光；穆罕默德也同他的蝗虫般的撒拉森人从无底坑里上来，那里冒出的烟使日头和空气都昏暗了，见启示录9:1。至于“因你的箭射出发光，因你的枪闪出光耀，它们便行走”，通常的解释是：或者指约书亚时代日月停住时所发出的光，是全能者的箭和他枪的闪电，就是夹着火的冰雹、雷轰和闪电；外邦人把这些称为朱庇特的箭；它们按既定方向攻打主百姓的仇敌，为他们争战，见约书亚记10:10。或者说，以色列人正是在这些明亮耀眼、被日光照射而闪烁的箭与枪的光辉中前进，向仇敌报仇。但这些明亮的箭与发光的枪，以及它们的光辉，更像是指基督教职事或争战的兵器，就是福音及其教义。
宗教改革时，这光重新照耀出来，正如启示录2:28所说的“晨星”；福音的执事尤其在这光中勇敢地向敌基督的仇敌进军，并得了胜，在许多国家传播福音。此句也可译作一个祈求：“愿他们行在你的光中”；这既是信心的祷告，也是对将来必成之事的预言。
第12节 你发愤恨通行大地，发怒气打粮列国。 这里并不是指你在迦南地中行走、攻击那地居民、把他们赶出以给以色列腾地方，虽然也许有这样的暗示；更是指敌基督的地，就是整个罗马教体系的辖区和其中一切国家；当主把忿怒的碗倒在它们身上时，他要带着震怒穿行其间。或者，这也是一个祈求，因为可译作“求你发愤恨通行大地”等；先知预见并相信主必如此。又说：你发怒气打粮列国。这里的列国就是教皇派，被圣经称为外邦人，因为他们把外邦人的习俗和做法引进了基督教，见诗篇10:16。这些列国要像禾捆一样被聚集在禾场上等候踹踏；届时，锡安，就是基督的教会，和基督徒君王都要被呼召起来踹踏他们；主也必藉着他们如此行，就是把他自己属他的人从其中分别出来，那些人如同麦子；而那些敌人则像糠秕和碎秸，被彻底毁灭，见弥迦书4:12。
第13节 你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。或作“你的弥赛亚”；金基和Ben Melech都把它解释为大卫之子弥赛亚，并把全句理解为：“你从前怎样出来拯救你的百姓、领他们进迦南地，也求你照样与弥赛亚一同出来施行拯救。”神从前在他的能力和护理中出来拯救自己的百姓；在万民中拣选他们作他特别的子民；他使用摩西、亚伦领他们出埃及，经过旷野，又使用约书亚带他们进入并安置在迦南地；这些人都是基督拯救蒙拣选之民的预表。尤其约书亚是耶稣的预表；他们名字相同，都有“救主”、“神的救恩”之意；其品格、职分和对神百姓的益处也彼此相合。耶稣是主的“受膏者”；他受圣灵、喜乐油所膏，胜过同伴，而且所领受的是无限量的；他被膏立为先知、祭司和君王；他的百姓也从他得膏，故称为基督徒，即受膏者。
至于神的“百姓”，他与受膏者一同出来为之施行救恩的，并不是全人类，因为并不是人人都得救；也不单是犹太民族，或其中所有的人；而是从犹太人和外邦人中出来的一群特别之民，他们蒙特别的爱，被拣选得救，在恩典之约中得了保障，并被赐给基督作他的产业和百姓，因此藉他得救，见马太福音1:21。他们所得的“救恩”是属灵的救恩，是脱离一切罪的救恩；脱离罪的权势、辖制、污秽、罪咎和定罪之能，终究甚至脱离罪本身；也脱离撒但、律法、死亡、地狱和将来的忿怒。这救恩是完全的、全备的，并存到永远。父耶和华曾“出来”与他的儿子基督一同成就这救恩：在他的旨意和命定中；在关乎这事的筹议和圣约中；在差遣基督进入世界来成就此事上；并在基督作人和中保时扶助、帮助他。
此句也可译作“你必出来”，或“愿你出来”，就是“要拯救你的百姓，拯救你的受膏者”；于是它就不是指摩西或约书亚带来的以色列拯救，也不是指弥赛亚对神选民属灵永恒的拯救，而是指主的百姓从奥秘巴比伦中、从敌基督的压迫和暴政中、从他一切虚假教义、迷信和偶像崇拜及其所带来的毁灭中被拯救；尤其是指那两个见证人、两棵橄榄树、站在全地之主面前的两个受膏者得拯救。这里单数代复数，“受膏者”代“受膏者们”；七十士译本亚历山大抄本和阿拉伯译本都作“你的众基督”或“你的众受膏者”。这事将发生在主以大能和护理出来，叫他们躺了三天半的死尸活过来并复兴，使他们在仇敌眼前升到天上的时候，见撒迦利亚书4:14。又说：你打伤了恶人家长的头。
这里不是像有些人所说指迦南各家族的首领；也不是指埃及法老家中的长子，或法老和其军兵在红海中被毁；也不是如Burkius所说指被大卫击杀的迦特人歌利亚；也不是指基督在十字架上打败撒但和其执政掌权者；而是指敌基督，就是那大罪人、那恶者、那不法者。他是一个邪恶之家、敌基督一党之首；在宗教改革时他已经受了一次伤，且不久之后，地上的君王将恨那淫妇，吃她的肉，用火将她烧尽；而基督也要以口中的气和来临的荣光彻底毁灭这恶者，见启示录13:3，并参诗篇110:6。金基和Ben Melech则把这解释为恶人歌革军队的首领，就是玛各王，也把它视为将来的事；因此他们把这些动词都译作将来时：“你必出来，你必打伤”等。又说：直到显出根基，直达颈项。或者如诗篇137:7所说，是“拆毁根基”。
这里似乎有双重比喻，用来表示敌基督及其党羽的彻底毁灭；他们既被比作一座建筑，就要被拆毁、夷平，直到根基也被挖出、露出，再看不见一点建筑痕迹；他们又被比作一个人体，就要陷入患难灾祸之中，仿佛深及颈项，再也无路可逃，无从得救。有些人把这理解为这头的诸侯，或其近亲密友，如颈与头相连；也有人理解为其治下的全部民众，他将失去他们，于是自己便成了有头无身，不久也就不能存活。这里加上“细拉”，作为提醒人注意的记号，因为所说的是一件极其重大、极其重要的事。
第14节 你用敌人的戈矛刺透他战士之首。武加大、七十士、叙利亚和阿拉伯译本都把它理解为他的勇士、壮士、首领之首；雅基和金基则作他的军队之首。有些人把这解释为法老和他的军兵，他们正是用自己所采取的方式自取灭亡，自己进入海中，因此等于被自己的杖所刺透。另一些人则解释为迦南人的首领和军队，他们像米甸人那样用自己的兵器彼此毁灭，虽然经上没有明确记载。还有些人，如Burkius，把这理解为前文所说“恶者家中的头”，即从迦特起来的歌利亚；这里则是“他外邦人中的头”，因为他在普通兵丁和非利士人中居首。雅基则理解为西拿基立和他的军兵。但金基的见解更好，他解释为歌革和其军队；若把他理解为土耳其人，即东方的敌基督，也并非不当。这样，正如前一节哈巴谷书3:13所指的是西方敌基督及其毁灭，这里便暗示那另一位的败亡。
其军队是用一个有时可表示“乡村”的字来描写的，因为他说：“我要上到那无城墙的乡村之地”，见以西结书38:11，就是在犹大地耶路撒冷周围，他将在那里分驻、屯扎其兵；而在那里，他和那些居于这些乡村之首的军兵，将被自己的兵器砍碎，正如所说：“各人的刀剑必攻击弟兄”，见以西结书38:21。Cocceius和Van Till则把这句话译作：“你已经在他的支派中指定、标明、点名那乡村之首。”他们认为这里说的不是仇敌，而是受膏者基督和他的百姓，就是新教徒或改革宗教会；他们既与敌基督分离，便被描绘为分成各支派，独居乡村，在各自分别的国度和国家之中。他们认为神已经在他的旨意和定旨中指定了某个特别的地方，称为这些乡村的首或起头，在那里他在末后的大而荣耀之工将首先显现；只是那地方究竟何处，经文并未说明。
又说：他们出来如旋风，要把我分散。这里先知代表真以色列，或整个基督教会。强大的军队被比作旋风突然猛烈而迅速地袭来，并不罕见，见耶利米书4:13。尤其是歌革或土耳其人的军队，将侵入犹大地，想在犹太人归正并归回本地后把他们赶离那里，经上说：“你必上来，如暴风；你必如密云遮盖地面，你和你的军队，并同着你的许多国民”，见以西结书38:9。他们以为自己能再把犹太人分散在列国中，正如以往一样。又说：他们所喜悦的，是暗中吞吃贫民。就是那贫穷的犹太百姓；要掳去他们的财物、金银、牲畜和货物；他们自以为能像富人轻易制伏、毁坏一个无人帮助的穷人那样，轻而易举成就此事；并且他们以为能悄悄地、暗暗地完成，好叫基督徒君王不知道，也不能来援助犹太人；他们就因此自喜自乐，见以西结书38:10。
上述解释者把这句作祷告来理解：“愿他们因惧怕而战抖”；或者说，那些“出来要把我分散、以暗中吞吃贫民为乐”的人，愿他们满怀惊恐。这被解释为宗教改革以来，一些基督徒君王使教皇党人惊惧，不敢把他们某些图谋付诸实行；又特别指耶稣会士以隐秘手段暗中损害基督的权益和纯正宗教。
第15节 你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。 正如你古时如此行，如今也求你照样行；耶和华从前在云柱火柱中经过红海，那些就是他的马匹和车辇，并毁灭了埃及人；照样，也求他借着自己的器皿经过另一片海，毁灭他教会和百姓的仇敌。这里的“海”象征世界，因为世界人口众多、喧嚣动荡、万事不定；尤其可指罗马帝国，就是敌基督之兽从其中上来的海，见启示录13:1。“马”则指天使，或基督徒君王，主将与他们一同行走，显出威严与大能，把忿怒的碗倒在敌基督的诸国之上。又说：经过许多大水的泥淖。或者作“许多大水的泥土、淤泥”；那是在水底的，被马践踏时便翻腾起来，使众水混浊，正如七十士译本和阿拉伯译本所译的“搅动”一样。这“许多大水”就是罗马淫妇所坐在其上的那些众民、多民、多国、多方，见启示录17:1；它们的“泥淖”则表明那些民众因她的假教义、偶像崇拜、迷信和淫乱而有的污秽与败坏，也表明他们因神的审判临到而陷入动荡不安的景况，这审判就藉着他的马从中践踏而来；他在烈怒中蹂躏他们，把他们当作泥土粪土般轻看，终致他们彻底败亡、全然毁灭。
第16节 我听见耶和华的声音，身体战兢。就是他的内脏、他的心，在听见那将来之事的报告时发抖；并不主要是因听见神对教会仇敌、对敌基督和其党羽的审判，虽然这些对善人而言也确实可畏可惧，见诗篇119:120；更是因听见在这些审判之前，基督的众教会将要遭遇的艰难困苦，这里随后称之为“患难之日”，并在下一节哈巴谷书3:17中更具体地描述。又说：嘴唇因声音发颤。就是因这些话语的声音，如他尔根所说；因主那宣告并预言这些灾祸的声音而惧怕惊骇，心胆俱裂；在这种情况下，身体外部的自然热力退回去护卫心脏，便使那些部位战抖发颤，尤其是嘴唇，以致一时失去作用，人几乎说不出话来。又说：朽烂进入我的骨中。就是他变得软弱无力，像长久患着消耗病一样；或者说，他的力量一下子全失，归于腐朽，见但以理书10:8。
又说：我在所立之处战兢。也可作“在我下面战兢”；就是站立不稳，无法站在脚下的地上；叙利亚译本说他的膝盖战抖。这话接着说：我只可安静等候灾难之日。Noldius却把其中的虚词译作“然而”或“虽然如此，我在患难之日仍可安歇”。先知在异象中看见这日子将临到基督的教会，也藉着先知的灵预先看见它，因而有了前面所说的忧惧。叙利亚译本把这句和下句连在一起，作：“他把将要临到这百姓的灾难之日指给我看。”从这里开始，先知在他所见将要来到的一切困苦中，表达了自己强烈的信心与喜乐；他在这里代表教会，也帮助一切真信徒在最艰难的时期操练信心。这里的“患难之日”与那将要临到普天下、试炼住在地上的人的“试炼的时候”是同一回事；也就是两个见证人被杀的时候，那将是世上从未有过的大患难，见启示录3:10。
那时神百姓所要得着的“安歇”，先知凭信心为他们所看见的，乃在于主对他百姓的保护和保守；他的完全属性、大能和护理，就是他要呼召他们进入的安息与安全的内室，也是他们在这些灾殃和义怒过去之前所要投靠的翅膀荫下，见以赛亚书26:20。又说：那敌人来到这民那里，他必用军队侵犯他们。更确切说，是“侵犯他”，不是“这民”；主或基督是来到神的百姓这里，不是来攻击他们，而是来攻击他们的仇敌。这正是先知先前所表明之信心和把握的根据，也是他所代表之教会信心的根据；就是当基督，大君米迦勒，上到自己百姓这里、为他们显现、站在他们一边时，他必率领自己的军兵，向他们的大仇敌敌基督进军，并把他“砍碎”，有些人便这样译那字。
因此，基督被描绘为一位大勇士，率领军队前行，天上的众军穿着洁白细麻衣，骑着白马跟随他，他们就是蒙召、被拣选、有忠心的人；他要与他们一起攻击那兽、假先知和在哈米吉多顿聚集的地上诸王，并把他们全然毁灭，见启示录16:14。
第17节 虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果。更确切说，正如七十士译本所译，是“不结果子”；因为无花果树并不先开花，而是直接结出青果。这是迦南地常见的树，其果子也常作食物；所以我们读到亚比该给大卫带来的供物中有无花果饼，见撒母耳记上25:18；可见若缺少这种果子，便是坏时候。又说：葡萄树也不效力。就是没有葡萄、没有葡萄串，因而无酒可榨；而酒是极能苏醒人心、振奋精神的饮料，并且被说为能悦神悦人，又在献祭和奠祭中献给神，也是人的普通饮品，见士师记9:13；所以酒若绝收，便是公共的灾祸。又说：橄榄树也不效力。或者作“撒谎”；就是叫那些辛苦栽培它的人失望，因为它没有结出所盼望的果实。这树结出味美的果子，也可榨油；犹太人多用这油代替奶油，并有多种用途；因此它若不结果，便在许多方面造成重大损失。
又说：田地不出粮食。青草地不给牲畜草料，庄稼地不给人粮食；结果必然是人与畜都遭饥荒，那必是极其凄惨难受的。又说：圈中绝了羊。就是羊群；或者因神的手，有疾病临到它们；或者因人的手，被仇敌赶去或宰杀，以致羊圈空空，无羊可聚。又说：棚内也没有牛。就是牛栏里、畜棚里没有牛；那些地方本是养牛喂牛、或把牛养肥备用的。所有这些都象征生活所需之物；一旦缺乏，便造成饥荒，而饥荒是极其困苦的事。然而，就在这一切之中，先知代表教会，仍在下节哈巴谷书3:18中表达了他对主的信心与喜乐。不过，这一切更应按比喻而不是按字面来理解。“无花果树、葡萄树、橄榄树”常用来作为真正蒙恩之人的表征，见雅歌2:13，一方面因为他们在恩典和善行上多结果子，另一方面也因为他们在其中恒久忍耐；这些树都多结果子，有些如橄榄树还是常青的。
像这样的人，有时确实稀少，正如大卫和弥迦时代所抱怨的，见诗篇12:1；尤其在末后的日子更是如此，因为义人和慈爱的人要在灾祸未来以先被取去，见以赛亚书57:1；即便仍有留下的，也只是极少数活泼、属灵、多结果子的基督徒，就是那些在操练恩典上丰富、在尽职上殷勤的人；因为当人子来的时候，遇得见世上有信德吗？他看见的，乃是童女都睡着了，见路加福音18:8。田地“不出粮食”，可以表示神家中的供应要断绝；将没有道的服事，也没有圣礼的施行；耶和华的言语稀少、罕见而宝贵；将有饥荒，不是无饼无水，乃是听不见耶和华的话；人想望人子的一个日子，却不得见；因此人在蒙恩之道的使用中得不着属灵粮食；那将是极其令人难受的时候，见阿摩司书8:11，路加福音17:22。
羊群“从圈中剪除”，可以表示基督的羊将被交给仇敌宰杀，或在这黑暗阴郁的逼迫之日被四散在外；因此将没有圈，没有群，也没有聚集在一起的羊；甚至可能整个世界都没有一个按正当次序可见的聚会教会；一切都将被拆散，零落在各处。棚里没有“牛”，可以表示福音的执事，他们因力量、勤奋和在主工上的劳苦而被比作牛；那时他们要么被除去，要么不被准许尽其职分，也得不到任何人的鼓励。这正是两个见证人被杀的时候的情形，那将是极其艰难的时候；然而，先知或其所代表的教会，在下一节哈巴谷书3:18中却表现出一种非同寻常的心境。
他尔根把这一切比喻性地解释为世上各个帝国都将不复存在：“巴比伦的国必不长久，也不再辖制以色列；玛代人的君王要被杀；希腊的勇士不得兴旺；罗马人要被毁灭，不再从耶路撒冷收取贡赋；因此，为着奇事，并为着救赎，你要为你的弥赛亚作工；至于你百姓中剩余的人，他们要赞美说：先知说：”如下所记。
第18节 然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。按他尔根，是因“耶和华的道”欢欣；就是耶和华本体的道，主耶稣基督；因他的位格，因其伟大与荣耀；因他的职分，作为先知、祭司、君王，作为独一的中保和救主；因他与人所立的关系，作为元首、丈夫、父、兄长、朋友；因他的丰满、恩典和公义；因他属灵的同在和与他甘甜的交通。前文所说患难之日过去以后，人可以特别地盼望以一种显著的方式享受这些；并且还可盼望他亲自显现，那时他的帐幕要在人间。又说：我要因救我的神喜乐。就是因基督喜乐；他是神，因此有能力拯救他的百姓，使他在其人性中所行所受的一切都对他们有效、有益；满足他们一切需要，保守他们所交托他的，并平安地护守他们进入他的国和荣耀。
又说，他们也因他们之神的救恩而欢喜，就是因他所成就的、无论今生或属灵的救恩，尤其是后者；这救恩本身何等伟大荣耀，何等适合他们的处境，何等完全无缺，又何等显明神一切完全属性的荣耀；并且完全出于白白的恩典，且存到永远。这救恩是神百姓所独有的；它属于他们，也只属于他们；这是他们所拣选、所看重、胜于其他一切救法的；是圣灵带来并施予他们的；他们在圣灵的见证之下把它据为己有，那时他们就能够、也实在会欢喜。尤其这里所指的喜乐，主要可能是从敌基督教体系及其各分支中得蒙拯救和释放；并且享受全部而完全的福音特权，就是神的话和圣礼在其能力和纯正中得以恢复，并享受基督在其中的同在。
第19节 主耶和华是我的力量。他是天然和属灵力量的赐予者，也是其源头，对他一切百姓都是如此；当他们的心将要昏厥下沉时，他是他们心里的力量；他也是他们恩典的力量，如信、望、爱、忍耐等，继续保守这些，增长这些，并使其活泼运行；他也是他们生命的力量，无论天然或属灵生命，都由他扶持维系、保守看顾。人有力量尽宗教上的本分，有力量抵挡属灵仇敌，就是罪、撒但和世界，也有力量在各种试炼和患难下得支持，被带过去，并从其中被救出，这里主要就是指这一点。教会虽然在苦难中，被忧伤压迫，却相信基督的能力要在她的软弱上显得完全，他必在一切事上扶持她，把她从其中带出来。又说：他使我的脚快如母鹿的蹄。按他尔根，是说像母鹿一样迅捷，母鹿本是极其敏捷的，所以有此比喻。
不过，这不当仅仅理解为犹太人在归正的时候快快回归本地，或如金基所说，快快追赶他们的仇敌，就是歌革或土耳其人，因为他们已经胜过他们；更应理解为所有基督徒，他们的脚将快跑基督诫命的道路，带着活泼和欢喜的心；因为他们的灵魂得了力量，他们的心因神的爱和恩典而被扩张，便能轻易越过路上一切艰难和阻碍。尤其这里关乎福音的执事，以及他们在世上传扬福音时迅速的进展；正如使徒和福音最初的传道人，脚穿平安福音的预备，便迅速跑遍世界各地，直到地极；照样，在末后的日子，必有许多人往来奔跑，到处传扬永远的福音给万国听；这知识也必大大增多，见但以理书12:4。这话似乎取自诗篇18:33，其中也许不仅是暗指这些动物的迅捷，也暗指它们脚步的坚固稳妥；以致它们能在磐石和山岭上安然行走，甚至奔跑，也毫无危险。
这个意思不但由下文“行在高处”可见，也由这里所用的字可见；那字有“使之成就、安置、立定、安排、坚固”之意。这与这些动物的性质很相合；它们的脚不但快，而且稳；踏步坚定可靠。因此诗人们称母鹿和公鹿为“铜足的鹿”，就是因其行走坚稳。雅基还指出，雌鹿的脚比雄鹿站得更稳、更直；所以这里和诗篇18:33提的不是公鹿，而是母鹿。这样，这也可表示那时圣徒无论执事或普通信徒，在恩典操练和尽责上都必有稳固；他们的心要在对基督的信、对他的爱、并藉他得永生的盼望上被建立；他们要在这一切上得坚固，持守不放；并且坚定不移，常常竭力多作主工。
同样，他们在基督的福音和其中的圣礼上，心灵也要在恩典的教义中被建立，并且恒心持守，照所领受的遵守圣礼；任何看似像高山峻岭、崎岖磐石的艰难，都不能使他们退缩灰心，也不能使他们偏离福音的盼望，或离开自己的本分；他们必要稳稳妥妥地行走。又说：他使我稳行在高处。这里并不主要是指犹大地的高处，虽那地有些地方确实多山，也许略有此意；更是指教会在艰难时期之后被高举的光景，那时她要高过诸山，立于群峰之上；羔羊基督和他十四万四千受印者要站在锡安山上，手中拿着琴，已经胜了敌基督的兽和兽像；圣徒也要得着对世界的统治；天下诸国的国度和权柄都要赐给他们，见以赛亚书2:2。
同时，他们的心灵也将处于活泼、属灵、属天的状态；如鹰展翅上腾，在信心的操练中高飞，在默想属神之事上居高处，把情感放在上面的事上，虽然身在地上，生活却如在天上。尤其是在新耶路撒冷的光景中，当他们有神的荣耀在其上，与基督同住于新天新地时，这话更可如此说；并且终极地，当他们在至高的诸天中永远承受那终极荣耀时，也是如此，见申命记33:29。哈巴谷的这篇祷告便这样结束了；它帮助善人发出心中的愿望，渴想基督国度和权益兴盛的景况；帮助他们在信、望和期待中得坚固；并引导他们把目光望向其顶峰和完全，尽管路上仍有一切艰难和沮丧。由于这祷告意义重大、分量极重，为使其留存下来，继续在后世对教会有用，先知便把它交与伶长，叫他谱曲歌唱，正如大卫和别人的祷告有时也如此；并为将来的益处而保存。又说：用我的丝弦乐器。
就是他自己发明、或在殿中使用、或属于他本人的那些乐器；或者，他把这祷告或这首诗交给那位管理这些乐器、负责使用它们的人；这些乐器乃是用手、骨片或拨片弹奏的，也就是诗篇第四篇标题以及别处所说的“Neginoth”。