引言
《哈巴谷书》第1章引言：本章在题署之后，先说明本书的标题、作者的名字和身份，见哈巴谷书1:1。接着，先知抱怨自己的呼求未被垂听，所长期盼望的拯救也迟迟未临到，见哈巴谷书1:2；又抱怨他所处时代的邪恶：普遍的罪孽、祸患、强暴和压迫，尤其是审判场中的败坏，在那里尽是纷争和争竞，诉讼拖延，公义被拦阻、被压制，见哈巴谷书1:3。随后便有回应，指出为了这些罪，很快就要施行某种严厉的审判，令人惊骇、难以置信，见哈巴谷书1:5：迦勒底人将被兴起，奉差来攻击犹大人，抢掠他们，把他们掳去；他们的性情残忍暴烈，他们的骑兵迅捷凶猛，他们嗤笑君王、藐视首领和坚固营垒，并且他们的得胜与成功都归给自己的偶像，见哈巴谷书1:6。然后，先知以教会的名义表达信心：神的百姓和神的产业必在这场灾难中得蒙保守，不致灭亡；这一点乃是根据神的永恒、圣洁、信实和大能，以及这场苦难的用意只是管教，不是毁灭，见哈巴谷书1:12。最后，本章以先知与神的辩难作结：既然神纯洁圣洁，怎能容忍像迦勒底人这样邪恶的国，任凭他们任意吞吃世人如同海里的鱼，就是那些没有统治者的；用网罗捕捉他们，并向他们夸耀，把一切都归给自己的能力和智慧，还以为能一直如此行下去，见哈巴谷书1:13。
第1节 先知哈巴谷所得的默示。 这预言称为“默示”，或可说是被领受、被承担之物，因为这是先知从主那里所领受，并带给犹大众民的；这对他们乃是沉重的预言，因为宣告了将要借迦勒底人临到他们的灾祸，那些人要侵入他们的地，把他们掳去。带来这信息的哈巴谷被称为“先知”，是要更有力地印证此事；这也是他从主所得的异象，因此应当被人相信。亚巴宾内尔问：为何哈巴谷被称为先知，而小先知中除哈该和撒迦利亚外，别的都没有这样称呼？他认为原因是要为这预言增添分量，因为有人也许会怀疑他是否真是先知；因这卷预言中并没有像别卷那样常见的说法，如“耶和华的话临到……”或“耶和华如此说”。
第2节 耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。 先知长期观察自己所处民间的罪恶不义，心里极其忧伤，因此屡次迫切向主呼求，求主制止这些不断增多的恶行，使百姓能觉悟自己的罪并悔改；但既未见有此等事发生，他便断定自己的祷告没有蒙应允，因此就在这事上与主辩论：“我因强暴向你呼求，你还不拯救！”这“强暴”或指他自己在履行职分时所受的暴行，或指人与人之间、富人对穷人所施的暴虐；然而，他虽一次又一次向主呼求，求主制止这增长的邪恶，拯救受压迫的人脱离欺压者之手，却仍未成就，这就使他极其忧愁烦扰。
第3节 你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。意思是：为何让我看见恶人，看见那些借着抢掠和压迫给别人带来极大烦扰、痛苦和忧愁的人？他的意思是，无论他把眼目转向哪里，这样的人都出现在他眼前；而且他们的恶行是公开行出来的，在众人眼前毫不羞耻、毫不惧怕。塔古姆译本说：“为何我看见欺压人的，又看见行虚谎劳碌的人呢？”“毁灭和强暴在我面前”，即在我眼前、在我当面；虽然我是先知，虽然我不断劝戒、 exhort、责备，他们还是如此行。可见这百姓是何等刚硬、顽梗、厚颜，以致罪恶深重到一个地步，连主的先知也不放在眼里。
塔古姆又译作：“抢夺的人和强盗都在我面前。”或按原文可作“与我为敌”；这些罪是冲着他说的，他自己也遭了不义的对待；或者这些事是他们对别人所行的，完全违背了他的劝告和规劝。“又起了争端和相斗的事”，就是在国中、在城里、在家中，人与人之间，弟兄、朋友、邻舍彼此相争，于是便引发诉讼，而在诉讼中并无公义，正如下文所说。也可译作“必有、也确有一个好争竞的人”；雅弗如此解释：“他必挑起纷争。”一个好争竞的人，在公私群体中都会引发许多争斗，无论是民事还是宗教事务。q לנגדי，“反对我”，Pagninus，Montanus；“在我对面”，Junius & Tremellius，Piscator，Tarnovius。
第4节 因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。 “律法放松”，就是没有照着律法去惩治犯法的人：那些本应按律法施行公义的民间官长行动迟缓，对违法者不肯刚强处理，也不肯为受压迫的正直善良之人伸冤。或可译作“中止了”或“被中止了”；好像一个人的脉搏微弱，几乎觉察不到，这就表明他身体不健康；照样，一个政体若不容律法这灵魂发挥作用、尽其职分，也是不健康的。塔古姆因此译作“律法衰弱了”；即失去力量和活力，几乎要气绝，这是国家景况败坏的可悲征兆。“公理也不显明”，至少不是正当地显明，不是为义人辩白、称无辜者为无罪、把案件判给有理的一方，也不是定恶人为有罪、按其罪行处罚犯罪者。公理从未按其应有的样子显出，要么根本不实行，要么实行得邪僻乖谬。“恶人围困义人”，为的是要害他、设陷阱害他，并借着诡诈、邪恶手段和假见证使官司判他败诉；因此，“公理显然颠倒”，案件被判在错误的一边，善人反而败诉，恶人反而得胜。先知忧伤地看见这一切，并向主发出抱怨；主在以下经文中回答他。r תפוג，“中止了”，Junius Tremellius，Piscator，Drusius，Burkius；פוג，“心神昏厥”，Tarnovius。
第5节 你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。这是主对先知抱怨的回答，或者说，是他要先知转告那些犯了上述罪行的犹大人：这些罪不会长久不受惩罚；他们应当四围观看，留意列国中所发生的事，看看巴比伦王怎样倾覆亚述帝国，又怎样从一处往另一处征服列邦；他们自己的时候也快到了。因为这些话不是对外邦人说的，不是要激动他们去观察将要临到犹大人的事；而是对犹大人自己说的，要他们思想并留意主在列国中的作为和他护理的工作。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本在这里的译法各不相同，也更符合使徒所引用的形式。
又说：“你们要大大惊奇”；或作“惊奇，惊奇”，这个词重复，是要表达一种极大的惊异，因为现今世界上正在发生并将要发生的事，尤其是在犹大地所要发生的事，实在足以令人惊奇。“因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信”，这事就是迦勒底人毁灭犹太民族、城邑和圣殿；从下文可以清楚看出。虽然迦勒底人是施行此事的工具，但这仍是神护理的作为；这是照着神的旨意、按着他的指引而成就的，是他赐下成功。既然这样宣告了，就是确定无疑的事，可以信赖，没有什么能拦阻它；而且这事将迅速成就，就在那一代人中，当时活着的一些人必要亲眼看见。
然而这事是如此惊人、如此难以置信，以致他们不会相信它真会发生；一方面，因为他们以为迦勒底人是自己的好朋友和盟邦，这可从约西亚出兵抵挡埃及王看出来，当时埃及王正率军去攻打巴比伦王；另一方面，因为他们是神立约的子民，以为神绝不会丢弃他们，把他们交在别国手中。所以，当主的先知，尤其是耶利米，一次又一次告诉他们巴比伦王要来攻击他们，他们要被交在迦勒底人手中时，他们仍不信，直到毁灭忽然临到他们，耶利米书多处都可见此事。使徒在前述地方引用这段经文，把它应用在罗马人毁灭犹太人的事上，因为他们轻蔑地弃绝弥赛亚和他的福音；然而直到最后他们仍不相信，尽管基督和使徒早已预言。s והתמהו תמהו，“惊奇，惊奇”，Vatablus，Drusius，Burkius。
第6节 我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。“我必兴起迦勒底人”，就是那原本近来还卑微低下、只以占卜、算命和星象闻名的民族；但如今在神护理的许可之下，他们成为强盛好战之民，兴起走向普世帝国，并且很快就要把犹大并入他们其余的版图之中。“那残忍暴躁之民”，意思是他们性情残酷、毫无怜悯；他们对神的百姓和真宗教“苦毒”，所到之处带来苦难、灾殃和痛苦；他们“暴躁”，决定仓促，行动迅捷，执行其图谋时积极有力。“通行遍地”，或作“通行地的广大之处”；即横行全世界，这正是他们当时所企图做的，他们已经征服叙利亚、全亚洲和非洲的大部分，所经之处勇往直前，扫平一切拦阻；或者是通行犹大地的广阔之处，一路攻取一切坚固城邑，最后夺取京城耶路撒冷；参见以赛亚书8:7。
“占据那不属自己的住处”，就是占据犹大诸城及其中房屋，也包括耶路撒冷里的宫殿与住宅；他们对此原无任何权利，不过是靠刀剑夺取而已。那些原是别人世世代代从父传子的合法产业和地业，迦勒底人都要把他们赶出去，占为己有；他们不但当下夺取并掳掠这些财物，而且还要长期据为己有，像产业一样传给后代。这也许与犹太人被掳七十年、土地长期落在仇敌手中有关。t למרחבי ארץ，“地的广大之处”，Montanus，Junius & Tremellius，Piscator。
第7节 他威武可畏，判断和势力都任意发出。 他们“威武可畏”，因他们面貌凶狠、军兵众多且勇猛、兵甲华美、战绩辉煌，又行残酷之事；这一切的声名传到哪里，哪里就被惊恐所笼罩。“判断和势力都任意发出”，意思是他们不受神和人的律法约束，只凭自己的法则；他们任意而行，无人能反驳、无人能抵挡；他们不听任何道理与辩词；他们自己所下的命令和决定都必施行，无人能抗拒他们暴虐的措施；他们擅自夺取权柄，自立权威，叫别人都必须顺服。对于这样无法无天、专横自恃的仇敌，人就休想从他们那里得到怜悯、仁慈、良善和人道。
第8节 他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食。他们的马“比豹更快”。豹类以迅捷著称：有人说这是公豹与母狮交配所生，而非狮与母豹所生，正如一些人所说；并且这种奸配会激怒狮子，狮子决不容忍而不报复，正如普林尼和斐洛斯特拉图所记。这种杂生之兽不同于普通狮子之处在于没有鬃毛。但这里所指的乃是豹，博哈特引多位作者指出其奔跑极快。卢坎称这种兽为“迅捷的豹”；耶柔米说没有什么比豹更快；埃利安也说豹奔跑的速度可以追上大多数动物，尤其是猿猴；欧斯塔修斯也证实说它在迅捷上胜过别的兽类，在猎人眼前几乎像飞一般。奥索里乌斯记载，葡萄牙王曾送给罗马教皇一只驯服的豹，由一名波斯猎人带入树林行猎时，它以惊人的速度扑向野猪和鹿，一跃就将其杀死。
七十士译本在这里说：“他们的马跳跃超过豹。”也就是在跳跃方面更胜一筹，因为豹在这一点上也极著名。博哈特提到的一位阿拉伯作者说，它一跳可超过四十肘。普林尼报道，非洲的豹会爬上茂密的树，藏在枝叶间，从那里跳下来扑向过路者。也正因这种动物的速度以及其他特点，第三兽，也就是希腊帝国，特别是其第一位元首亚历山大大帝，在但以理书7:6中便用豹来象征，因为他征服进展极其迅速；然而迦勒底人的马还要比豹更快，进入犹大地时极其神速。因此，犹太人若以为这些民族离得很远，所以自己平安无事，那真是徒然，因为他们转瞬之间就会来到面前，在人尚未察觉时已经临到。“比晚上的豺狼更猛”，豺狼本性凶暴，特别是在饥饿时，尤其到了晚上；因为整日未得食物，食欲格外锐利，便出来寻找猎物，一旦遇见，就更凶猛贪婪地扑上去。
七十士译本和阿拉伯译本作“比阿拉伯的豺狼更猛”；阿拉伯确有许多豺狼，这是狄奥多罗斯和斯特拉波所记载的；但它们是否特别凶猛，则并不明显；似乎寒冷地带的豺狼更为凶猛。普林尼说，非洲和埃及的豺狼小而迟钝，寒冷地带的却粗悍凶猛。原文作“更锐利”；有人解释为它们视力锐利。埃利安说，豺狼的视力极快极锐，即使无月之夜也能看见；普林尼解释其原因说，是因为豺狼的眼睛发光、能射出光线。于是埃利安又说，夜间有一种时分，只有豺狼凭着天性仍能享有光明，因此被称作“狼光”；荷马把那种带着微光、像黎明前曙色的夜称为“狼夜”，即豺狼还能看见自己行走的光景；他还说豺狼是献给太阳和阿波罗的，而两者本是一位神；德尔斐也有豺狼的雕像。
马克罗比乌斯 likewise 说，埃及底比斯的吕科波利斯居民同样敬拜阿波罗和豺狼，两者都象征太阳，因为这动物像太阳一样吞噬万物，又因其眼目敏锐，能胜过黑夜；他并说，有人认为它们的名字来自“光”，虽然他们更愿意认为来自晨光，因为这些兽尤其会在那个时刻去抓牲畜：经过一夜饥饿之后，天未亮牲畜从圈中放出到草场时，它们就扑上去。不过，多数时候豺狼是在傍晚和夜里出没寻食，因此有“晚上的豺狼”之称，这正是这里用来比较迦勒底人战马的说法。然而，若一些博物学家的话属实，这两者似乎彼此相克：若马偶然踩在狼的脚印上，立刻就会发麻，甚至肚腹爆裂；（这听来像寓言。编者按。）又说若将狼的髋骨扔在疾驰战车所拉的马下面，马一踏上去，就会立刻止住，像石头一样站住不动。
这里是指它们锐利的眼睛还是尖锐的饥饿，并不容易断定；不过既然比较的是马，似乎更该指其凶猛，因为战马以此著称，参见约伯记39:24；也可更好地理解为晚间豺狼被饥饿咬噬时那种猛烈食欲的锐利。“马兵踊跃争先”，或作“增多”，如塔古姆所译；他们人数众多，遍布全地，使人无处可逃，人人都要落在他们手中。“都从远方而来”，因为迦勒底与犹大相距甚远，尤其相对于摩押、以东等邻近、常来扰害的国家而言；参见耶利米书5:15。“他们飞跑如鹰抓食”；那些马兵前进之快，简直不像骑马，而像飞行；而且像鹰一样飞快，鹰是飞鸟中最快的，尤其在饥饿、看见猎物时飞得更疾。这里特别提到鹰，也是因为许多民族，如波斯人等，都以鹰为军旗。
u Nat. Hist. l. 8. c. 16. w De Vita Apollonii, l. 2. c. 7. x Hierozoic. par. 1. l. 3. c. 7. col. 788. y Pharsalia, l. 6. z Comment. in Hos. v. 14. fol. 10. L. a Hist. Animal. l. 8. c. 6. b In Hexaemeron. c De Rebus Portugall. l. 9. apud Frantz. Hist. Animal. Sacr. par. 1. 8. p. 90. d Damir apud Bochart, ut supra. e Nat. Hist. l. 10. c. 73. f Bibliothec. l. 3. p. 177. g Geograph. l. 16. p. 534. h Nat. Hist. l. 8. c. 22. i וחדו，“更锐利”，Montanus，Cocceius；“更锐利”，Pagninus，Calvin，Junius Tremellius，Piscator，Drusius，Grotius，Ben Melech；“他们是锐利的”，Burkius。
k De Animal. l. 10. c. 26. l Nat. Hist. l. 11. c. 37. m Ut supra. n Iliad. 7. prope finem. o Saturnal. l. 1. c. 17. p 维吉尔诗句。q Aelian. de Animal. l. 1. c. 36. Plin. Nat. Hist. l. 28. c. 20. r Vid. Lydium de Re Militari, l. 3. c. 7. p. 87.
第9节 都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。 “都为行强暴而来”，或作“全体都如此”；即迦勒底全军，个个都是这样。他们唯一的目的就是行强暴，不是像他们也许所假称的那样为自己伸冤，或报复犹太人对他们的任何伤害与羞辱；而纯粹是为了抢掠和掳夺。“定住脸面向前”，他们的面容如此严峻凶恶，仅仅他们的眼色就足以使人惊惧至死；正如草木被猛烈的东风一吹便枯萎凋残。塔古姆说：“他们脸面的迎向，好像猛烈的东风。”也有人译作“他们脸面的趋向是向东”；当迦勒底人行军来犹大时，他们的脸面是向西或西南；但他们的愿望与目的，是在得着前句所说的掳物以后，把它带回巴比伦，而巴比伦在犹大东面或东北面，因此他们的脸也可以说是朝向那里。“将掳掠的人聚集，多如尘沙”，即把犹大和他们所征服各国中的人聚集起来，多如海沙，掳到自己的地里去。这里“掳掠”是以抽象代具体，指被掳的人。s כלה，“那全体”，Junius Tremellius；“全民”，Pagninus，Piscator；“全军”，Vatablus；“百姓”，Calvin。t קדימה，“向东”，Pagninus，Montanus，Drusius；“朝向东方”，Junius Tremellius，De Dieu，Burkius，亚巴宾内尔也如此。
第10节 他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。“他们讥诮君王”，或作“他必讥诮”；即迦勒底王尼布甲尼撒及其军队。凡抵挡他们的君王和军兵，在他们眼中都成了笑谈，根本不是对手。犹大诸王，尤其约雅敬和西底家，被他们掳去；凡与他们结盟、所倚靠的一切势力，尤其是埃及王，也都一样。这也说明，倚靠王侯求平安是何等虚妄。不过，这里也可包括一切其他曾与迦勒底人交战、后来被他们侵吞征服的列国君王。“首领也被他们嗤笑”，指贵胄、谋士、国家大臣，或军队中的领袖和统帅，人往往对这些人寄予极大信心；但巴比伦王和他的军队却要讥笑他们，看他们在自己手里算不得什么，轻易就成了猎物。“他们嗤笑一切保障”，无论是在耶路撒冷、在全犹大地，还是在他们所攻打、所经过的各国，都没有什么能在他们面前站立得住。
“筑垒攻取”，仿佛只是游戏一般，堆起一个土垒、一个土堆，就把城夺了。意思是他们筑起高垒，使自己稍得居高之利，好投射枪矛石块，或更有效地使用器械和攻城锤，也可攀登城墙，夺取城邑。金基又提到另两种理解：一是他们聚集人数多如尘土，便把城夺取；二是他们把土聚来填满城墙周围的壕沟和沟渠，好得以接近而取城。u והוא，“他自己”，Junius & Tremellius，Piscator，Drusius，Tarnovius，Grotius，Cocceius。
第11节 他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。这是指巴比伦王的心思改变。不是说他攻下耶路撒冷以后就改变主意，放弃征讨列国的计划，回到本国，然后在那里大行偶像崇拜，设立杜拉平原的金像，强逼臣民敬拜，并把一切胜利归给它；因为据约瑟夫说，五年以后，他还领兵进入空叙利亚，征服摩押人和亚扪人，并进入埃及，杀了那里的在位之王。这里更可能是说，他在征服诸王和列国之后，心志变得更加败坏了；因为他的心本来就不好，一向骄傲、狂妄、野心勃勃、专横、残酷、暴虐；只是因得胜而越发如此。“他必越过”，或作“越界”，即越过一切谦逊、节制、人道和良善的界限。“显为有罪，将这能力归于自己的神”；这尤其是他所犯的罪：他把一切成就都归给他的偶像彼勒；或者更确切地说，是归给他自己，归给他自己的勇力、英武、军事智慧和技能。
因为这句话也可译为“使这自己的能力作他的神”；也许尼布甲尼撒后来所立受拜的金像，正是为他自己立的；参见但以理书4:30。塔古姆说：“因此，因为他心高气傲，他的国就从他手中挪去；他又犯罪，把荣耀加给自己的偶像。”也有人把整节都解释为预言尼布甲尼撒后来可悲的景况：“他的心志改变了”；就是从人的心变为兽心，见但以理书4:16；“他必越过”；即离开人与人一切交往，与走兽同居，见但以理书4:31；“显为有罪”，或更当译作“受罚”，因他的骄傲、拜偶像和其他罪而成为荒凉凄惨。“这能力就是他的神”，这是反讽的话：你看他现在那所谓的能力如何？竟变成了兽，而那正是他当作神、所夸耀为来自神的东西。
但我更倾向认为，这整节仍是在继续描述他在犹大地中特别显出的成功，当译作：“那时他必如风经过，又越过去；那以自己的能力为神的，要担当自己的罪罚。”意思是巴比伦王和他的军队，就是迦勒底人，要像大风或旋风一般，穿过他们和犹大之间一切国家和国度；耶利米书4:13也这样比喻他们。他们所到之处，尽都扫荡，无人能抵挡；他们要渡过途中诸河，越过犹大的边界，遍满全地。于是，那地和其中居民就要因自己的罪受罚，尤其是因为他们倚靠自己：倚靠财富、坚固城堡、高台，倚靠自己的义行；他们把这一切当作偶像，没有照理所当尽的去倚靠他们的神。w Antiqu. l. 10. c. 9. sect. 7. x יעבר，“越过”，Pagninus，Vatablus，Calvin，Drusius，Tarnovius。
y זו כוחו לאלוהו，“这人的力量作了他的神”，Gussetius。z De Dieu 的译法如上。
第12节 耶和华我的神，我的圣者啊，你不是从亘古而有吗？我们必不致死。耶和华啊，你派定他为要刑罚人；磐石啊，你设立他为要惩治人。先知预见这些灾难要临到本国本民，便在本节中提出一些使人得安慰的事，又在下文哈巴谷书1:13中与神辩论他的护理，目的是要从神得着回应，除去他自己和他所代表的其他善人心中的疑难；因为他们都因这一点而跌倒：为何恶人竟被容许亨通顺利，而义人反倒受苦受难。但为着他自己当下的安慰，也为着别人在预见极端祸患时得着安慰，他坚定宣告：“我们必不致死。”这并不是指肉身之死，因为人人都要死，无论善恶；犹太人也确实死在耶路撒冷被迦勒底军围困攻取之时，无论是死于饥荒、瘟疫，还是刀剑；无疑其中的善人也有同死的。
也不是指苦难之死，因为神的百姓和别人一样会受苦，这常是他们的境遇，而且是为他们的益处，在爱中而非在忿怒中临到。但这里说的乃是属灵的死；凡被神的灵和恩典苏醒的人，永不会死这死。恩典即使微弱，也绝不会失去；圣徒虽可能落在死沉无活气的景况中，需要重新苏醒，却并不是没有属灵生命的原则；他们里面的恩典乃是一口活水泉，直涌到永生；他们的属灵生命绝不会失去，因为这生命在基督里已经得了保全。更不用说他们绝不会死第二次的死，也就是永远的死；他们是被命定得永生的；基督来，并为此舍了自己的肉身，好叫他们得生命；这生命在他手中为他们存留；他们与他联合，并且已经得着了这生命的应许和凭据。
先知在这里正是从神的永恒推论此事：“你不是从亘古而有吗？”他从亘古到永远，是亘古常在者，是住在永恒中的那一位，是昔在、今在、以后永在的；因此，“我们必不致死”，他的百姓必不灭亡，因为他以永远的爱爱他们；在创世以前就拣选了他们；从亘古就立基督作他们的中保和救主；在基督里与他们立了永约；作他们永远的父，也要作他们永远的产业；他是永不改变的耶和华，因此他们不致被灭绝。这也可从他们在圣约中对神的关系推出来：“耶和华我的神”；他们是他的特别子民，是赐给基督、由他保守的，而圣约中的关系总是长存；那作他们神的，也必作他们直到死时的神和引导。
又可从神的圣洁推出：“我的圣者”；他指着自己的圣洁向他们起誓，对自己的圣约和应许始终信实；他也是使他们成圣的那一位，将他们分别为圣归给自己；使基督成为他们的成圣，又借着圣灵和恩典使他们圣洁，叫他们在恩典和圣洁中恒久忍耐。此外，这句话也可以理解为指犹太人这个教会和民族整体：他们虽被掳到巴比伦，却仍要继续作为一个民族与教会存在，并还要归回，不至于灭绝、沉沦；因为弥赛亚要从他们而出，所以他们可以从神的完全、神与他们所立的约，以及他们与神的关系，确信自己会为此目的蒙保守。基督的教会在任何时代也绝不会死亡灭绝，不管它的景况多么低落；某一个地方教会可能消失，但基督整体的教会和利益，或说他的属灵后裔，永不会灭绝。
正如拉希、金基和本米勒所说，这是所谓“文士修正”的十八处经文之一，即以斯拉和其同伴所作的修正；因为在一些抄本中原写作“你必不死”，是宣告神不朽坏、永恒不息，也就是说，他既从亘古而有，也必存到永远。塔古姆据此解释为：“你的道存到永远”；叙利亚译本也随从这种读法。“耶和华啊，你派定他为要刑罚人”，就是指迦勒底人；或者是说他们自己被定意将来要因罪受审判和惩罚，正如一切邪恶、无基督的罪人一样，他们因自己的罪被公义地预定受定罪；但更可能是说，他们被设立为刑罚犹大中恶人的工具。为这个目的，这民族在神的旨意中被定下，在他的护理中被兴起，成为国度、成为强盛民族。“磐石啊”，或作“岩石啊”，指神是他百姓的磐石和避难所。
“你设立他为要惩治人”，或作“立定他们”，就是使他们建立为坚强有力的帝国，为的是叫他们在主手中成为杖，不是为毁灭，而是为管教与责打；由此也可以安慰地推论：百姓不至于死，不至于全然灭亡。a לא תמות，“你不死”，Vatablus，Drusius，Grotius。b צור，“磐石啊”，Junius Tremellius，Piscator，Cocceius，Van Till；“岩石啊”，Drusius。c יסדתו，“你立定了他”，Pagninus，Montanus，Piscator，Cocceius，Van Till；“你设立了他”，Vatablus。
第13节 你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？主以他全知的眼目看见一切善恶之事，也看见一切善人和恶人，连同他们的一切行为；但他绝不会带着喜悦和认可去看人的罪，因为罪与他的本性相反，与他的旨意抵触，也是对他公义律法的违犯。虽然这里也可包括一般的罪，但似乎尤其指迦勒底人加给犹太人的“邪恶”或伤害，就是侵入他们的地，掳掠他们的财物，杀害他们的人；又指那“奸恶”、劳苦或祸患，也就是同一批人施行在犹大居民身上的压迫和强暴。这些事虽然是主所许可的，但绝不可能是他眼中所喜悦的。塔古姆把这节解释为指人，即作恶的人和行虚谎劳碌的人；参见诗篇5:4。
“行诡诈的，你为何看着不理呢？”就是指迦勒底人；他们对神行诡诈，因为他们拜偶像；他们对犹太人也行诡诈，假装是他们的朋友和盟友，心里却图谋他们的毁灭与灭亡。然而主在护理中似乎又恩待这些奸诈的人，因为他们所谋的一切都得成功；这使先知和一切善人都跌倒，他们不知道如何，或者至少很难，把这事与神的纯洁圣洁、公义和信实调和起来；参见耶利米书12:1。“恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？”这里的比较，与其说是在个人层面拿迦勒底王尼布甲尼撒和犹大末王西底家相比，不如说是在群体层面拿迦勒底人与犹太人相比。诚然，巴比伦王挖了西底家的眼睛，并极残忍地待他；按相对而言，西底家无疑比那位迦勒底王更公义些，他并非犹大诸王中最坏的一位，而且他的名字本身也有“公义”的意思。
但这里更可能是说：迦勒底人与犹太人相比，后者虽有许多恶人，其中也有一些真正的义人，在共同灾祸中一同遭难；而且就整体而论，即便在最坏的时候，他们也比吞灭他们的仇敌更公义些。那些仇敌用刀剑杀了许多人，抢走他们的财物，又把他们掳去；而主在这一切发生时却沉默无声，在护理中并未说什么来反对他们，也没有制止他们的行径；他的沉默似乎表示认同，至少像是在默许他们所做的。这正是先知代表善人向主提出辩论之处。
第14节 你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？意思是：你为何容许人被像海里的鱼那样对待？鱼很容易被网捕住，也像公物一样，谁都可以抓来、杀来、吃来；而且鱼彼此之间也常遭残害，小鱼被大鱼吞吃。先知借此表示，犹太百姓本是照着神形像造的人，是为着社会生活和彼此造就而受造；更何况他们又是神立约的子民，人原可以期待，他们所蒙的特别护理应当远过于别人，尤其远过于海里的鱼；然而眼下看起来，神对他们的看顾竟仿佛并不比对鱼更多。“又如没有管辖的爬物”，这里不是指地上的爬物，而是水中的细小鱼类，或那些更确切地说是爬行的水族，如蟹、虾、虾米等；参见诗篇104:25。它们没有谁来保护、防卫，也没有谁禁止别人去抓它们、伤害它们。
乍看起来，这似乎与亚里士多德和普林尼关于某些鱼类成群而行、且有首领或统领的说法相矛盾；但正如博哈特所指出的，“带路、引导它们游向何处”是一回事，“像军队统帅一样保护、防御，或在其指导下使它们自卫”又是另一回事；后者正是先知所否认它们所拥有的。同样，先知抱怨说，犹太人的情形正是如此：他们暴露在仇敌的残暴之下，好像世上并没有一位掌权治理的神，也没有护理来安排万事，以保全人，拦阻善人受恶人伤害，或拦阻软弱者受强暴者欺压；对此，他与主辩论，并渴望从他得着答复。d Hist. Animal. l. 8. c. 13. e Nat. Hist. l. 9. c. 15. f Hierozoic. par. 1. l. 1. c. 6. col. 39.
第15节 他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们，因此他欢喜快乐。 先知继续使用打鱼的比喻，指出捕鱼的不同方法，并把这些应用到他所论及的情形上。渔夫用钩能钓上来多少就钓多少；照样，“他们”或“他”也如此，因为原文是单数，即尼布甲尼撒和他的军队，要从世界这片海中捞取一切；他们野心勃勃，想把世上的一切国度和民族都收在自己的权下，尤其是全犹大和其中一切居民，无论善恶，毫无分别，因为凡落入他们网中的都只是鱼而已。这也可能表示他们起初用诡诈和引诱的手段，把百姓弄到自己手中，例如与他们立约，引诱他们献礼、纳贡。“他用网捕获，用拉网聚集他们”；用钩，渔夫是一条一条地钓鱼；用网，则一次捉到许多；若撒网漏掉一些，再用拖网去补捉。所有这些都可以表达巴比伦王及其军队所采用的方式，无论是在约雅斤的时候，还是西底家的时候：在前者之时，他用网，一次掳去大批人，并带走王室与大量财物，却还留下一些人；在后者之时，他来把一切都一扫而空，把全国的财富和居民都搜刮净尽。“因此他欢喜快乐”，正如渔夫得了好收获就欢喜一样；照样，这些人因自己的成功和邻国的灾难而欢喜快乐。
第16节 就向网献祭，向拉网烧香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。这可能是指他们向自己的偶像献祭，向命运和星辰焚香，正如亚本以斯拉所说；以为是这些使他们得胜，使他们在所用的计策和手段上亨通。或者是指向他们的兵器献祭，正如塔古姆所说；外邦人敬拜矛枪、向其献祭、指着它起誓，并不稀奇。贾斯汀说，古人起初把长矛当作神来敬拜；为纪念这种宗教习俗，后来神像上仍常附加长矛。路西安断言，斯基泰人向弯刀献祭；阿诺比乌斯也有同样说法；阿米阿努斯·马塞利努斯记载，夸迪人把刀剑和匕首当神敬拜。又据其他作者，指着矛起誓也是常见之事。或者，这话的意思是：他们向自己的勇力、胆量、技巧和统帅才能献祭。
因为“因他由此得肥美的分和富裕的食物”，就是说，因着他们的钩、网和拉网，或因这些所象征的手段与方法，他们征服列国、吞并诸邦、使之臣服，于是扩张疆界，增添财富和收入，拥有一切所想要的饮食衣物，享乐与利益，甚至足以满足最无限度的野心，因为他们得着心里所能盼望的一切。这里的比喻来自得胜之后设摆丰盛筵席和华美宴会。g Vid. Doughtaei Analect. Sacra, p. 494, 495. h E Trogo, l. 43. c. 3, 4. i In Jupiter Tragoedus. k Adv. Gentes, l. 6. p. 232. l Hist. l. 17. m ομνυσι δ'ουιχμην, Aeschylus.
第17节 难道他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？ 或作“就这样吗？”照挪尔丢所说，正如渔夫撒了一网、网到许多鱼，便把网摊开，倒出鱼来，为要再撒下去，捉更多的鱼；照样，这里是在问：这些迦勒底人征服了一国，装满自己的网，也就是自己得了掳物之后，把这些东西带回巴比伦，储存起来，然后又去攻打另一国另一邦，再照样掳掠，难道竟可以这样不停地进行吗？“将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？”即一个接一个地杀灭列国居民，把他们征服在脚下，夺取他们一切财宝，凭着这种残忍无情的手段一步步达到普世帝国，难道就可以如此吗？塔古姆说：“他岂可不断差遣军队吞灭列国，并且毫无怜悯呢？”先知代表主百姓的全体提出这个问题，把它留在主面前，等候他回答；而这个回答就在下一章哈巴谷书2:1中给出。