引言 创世记第4章引言 本章记述了亚当和夏娃所生的两个长子，说明他们的名字和职业，创世记4:1；又记述他们向主献上不同的供物，以及主对他们不同的态度；这使该隐发出愤怒和嫉妒，表现在他的脸色上，也被主留意，并就此与他理论，创世记4:3；但这对他并无效果，他杀了自己的兄弟；随后神就亚伯盘问他，他却否认知道他在哪里，创世记4:8。于是他被传讯、被定罪、被宣判，刑罚也执行在他身上；他因此发怨言，而刑罚又有所减轻，至少神赐给他保护，并给他立了一个记号，使他得保全，创世记4:10。此后我们又得知他后裔延续数代，他们的名字，以及其中一些人的事业，创世记4:16。本章最后以亚当和夏娃另一个儿子及一个孙子的出生作结；在他们的日子里，群体性的宗教敬拜开始了。
第1节 亚当与妻子夏娃同房，……这是对交合行为的一种委婉、含蓄的说法。雅基把它解释为“已经认识”，甚至在他犯罪、被赶出园子之前就已经如此；其他一些犹太作者也这样看，他们认为不然亚当就没有遵守“要生养众多”的命令。但若亚当在无罪状态中生了儿女，他们本应不受罪污染，也不会沾染后来形成的败坏本性。另一些人更可能地认为，这是在相当一段时间以后；照Mer Thudiusi或Theodosius的说法，是在他被逐出乐园后三十年。她就怀孕，生了该隐；这与此后妇人通常生产的方式一样，按常规怀孕足月而生。这个名字是她给长子起的，还是她丈夫起的，还是二人一起起的，经文没有说；看来是她起的，因为下文说明了命名的缘由。
在Philo Byblius那里，他的名字是Genos，无疑就是该隐；在他所翻译的Sanchoniatho著作中，与他一同出生的妻子或孪生姐妹被说成是Genea，即“该拿（קינה）”；阿拉伯人称她为Climiah，犹太作者称她为Kalmenah。犹太作者大多认为，该隐和亚伯都各有一位与他们同时出生的孪生姐妹，后来成了他们的妻子。又说，就是夏娃在生下长子时说：“我靠着耶和华得了一个男子。”意思是，这人是从主而来的恩赐和福分，因为儿女本是如此；或者说，是借着他，借着他的恩惠和美意，并借着他赐福给她，使她怀孕、生子。有些人把这句译作“我得了一个男子，就是耶和华”；即那应许的后裔，要伤蛇的头。若如此，就显出她以为那后裔是神性位格，是真神，就是将要成为人的耶和华。
虽然她必不明白他道成肉身的奥秘，也不明白他要由童贞女取肉身，因为该隐是借着丈夫与她同房而生的。然而，她既存了这种看法，也就难怪她称他为该隐，即“产业”或“所得”；若真是如此，她所得的确是一位极美的产业。但她在这事上大错特错了；他不仅只是一个人，而且还是一个极坏的人。约拿单他尔根也支持这种意思，把这话译为：“我得了一个男子，就是主的使者。”
第2节 她又生了该隐的兄弟亚伯，……或作“又添着生了”；不是紧接着立刻，而可能是在下一年。虽然有人因为经文没有再提她怀孕，就以为她生该隐的时候同时也生了亚伯，或一个出生后另一个立刻跟着出生。犹太人普遍认为，亚伯和该隐一样，也有一个与他同生的孪生姐妹；阿拉伯作者称她为Lebuda。 “亚伯”一名，原文更准确地说是Hebel，意思并不是约瑟夫所说的“哀哭”，而是“虚空”；或者是因为夏娃不像看重该隐那样看重他；又或者是因为到这时她已经觉察到自己在该隐身上的错误，或遇见了什么事，使她认识到地上一切享受都是虚空；又或者是她借着预言的灵预见这第二个儿子将遭遇何事，就是他会很早就被暴力夺去生命。 亚伯是牧羊的：这是他自己选择的职业，或者是他父亲安排给他的；因为尽管他和兄弟出生在极大的产业中，作为全地之主亚当的后嗣，他们却不是被养成游手好闲，而是从事有用而劳苦的工作。 该隐是种地的：他父亲本来就是作这工的，而他作为长子，也被培养从事同样的职业；这也许就是他被安排做这工的缘故。
第3节 有一日，……原文作“到了一些日子的末了”；有人理解为七日的末了，即一周结束、第七日，也就是他们以为的安息日，于是亚当的这两个儿子把供物献给主。但这建立在一个并未充分确立的假设上，就是第七日安息日这时已经被指定为宗教性地守了。更可能地，照Aben Ezra所说，这是到了年终；就像士师记11:4中的“过了些日子”是指过了一年，我们在那里和这里都译作“过了些时日”。这也可能是在收割以后，地里的出产都收聚完毕的时候，因此正是向主献供物、为所蒙丰富恩惠献上感恩的合宜时节；正如后来以色列人有收藏地里出产的节期一样，见出埃及记23:16。约拿单他尔根把这时间定在尼散月十四日，好像这是逾越节的时候；其实逾越节是大约在两千年后才设立的。
一个犹太作者十分荒谬地说：“逾越节筵席的夜到了，亚当对他儿子说：今夜以色列人将献逾越节的祭，你们也当在造你们的主面前献祭。” 该隐把地里的出产献给耶和华为供物：就是谷物、蔬菜、种子之类。约拿单他尔根说是亚麻子；雅基也提到一个“亚加达”或解经说法，也是这个意思；另一个作者说，该隐献上的是他食物剩下的、轻贱无足轻重的东西，如亚麻子或麻种。他或者把这供物交给他父亲，因为有人认为亚当是家中的祭司；但更可能是他自己把供物带到指定敬拜和献祭的地方亲自献上。Aben Ezra也说，他是把供物带到他祷告的定点。极有可能，那地方是在伊甸园入口的东边，就是舍吉拿或神圣威荣所在，并以某种显著方式显现之处。
第4节 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上，……他既是牧人，羊群自然是羊；他把其中头生的，就是先出生的羔羊，献给主为祭。后来这些常被用作祭物，也恰好预表基督，就是耶和华的长子、除去世人罪孽的神的羔羊、无瑕无疵的羔羊；用羊来表征他很合宜，因为羊显出他的纯洁、温顺、柔和。又把脂油献上：这可以理解为字面意义上的脂油，在后来的时代是主所要归给自己的，见利未记3:16；也可以理解为他羊群中最肥美的，就是他最好的羊羔，最肥壮、最没有残缺与瑕疵的；不是被撕裂的、瘸腿的、病弱的，而是完全无疵的，因为当以我们最好的来事奉神。约瑟夫说那是奶和头生的羊羔；同样字母的一个词若换个元音可指“奶”，因此Grotius等一些学者也赞同此意，并指出埃及人有把奶献给他们诸神的习俗。
但这字照这里的点法，从未用作“奶”；神的百姓中也从未有这样的祭。并且使徒称亚伯的祭为θυσια，即“被杀的祭”，正如Heidegger所指出的。耶和华看中了亚伯和他的供物：因为这是他所设定并指定将来用于献祭的，也是对弥赛亚及其祭的合宜预表与象征；尤其因为亚伯是凭信心献上的，乃是仰望基督的祭；这祭在神面前是馨香之气，也唯有借此罪得赎、神得满足，见希伯来书11:4。神以喜悦的面容看待他的祭，表明喜爱、悦纳、满足；他先在他爱子基督里接纳了亚伯这个人，然后又因基督的祭接纳了他的供物。这种悦纳或许是借着某种可见的记号显明出来，特别可能是天火降下烧尽祭物；正如后来的时代，火从天降乃是蒙悦纳的记号，见利未记9:24。
Theodotion在这里译作“他使其着火”；雅基也释义说：“有火降下，舔尽了他的供物。”Aben Ezra也说：“有火降下，把亚伯的供物烧成灰烬。”Abraham Seba亦如此说。
第5节 只是看不中该隐和他的供物，……并不是因供物本身的材料，如有人所想；而是因为这不是凭信心和真诚献上的，乃是形式化、假冒为善地献上，既不顾念弥赛亚和他的祭，也不以神的荣耀为念。神没有借着前面所说的记号或其他方式对此表示注意或认可，所以该隐自己也明白，神并不赞成他的供物，不像他兄弟的那样蒙悦纳。 该隐就大大地发怒：是向神发怒，因为他把祭献给神而神却不接纳；也是向他兄弟发怒，因为神拣选了他和他的祭，胜过自己和自己的祭。 他的脸色就变了：他脸上的活泼和喜乐都消失了；本来当仰起脸向天，如今却垂头看地；显出粗暴、阴沉、闷闷不乐、恶意满满、怀恨报复的样子，好像在盘算如何发泄出来；他皱着眉，咬牙切齿，摆出一副凶狠的脸色；从他脸上不只看得出忧愁和失望，也看得出狂怒和暴烈。虽然有人把这理解为羞愧和困惑。
第6节 耶和华对该隐说：“你为什么发怒？为什么变了脸色呢？”……神这样说，并不是因为他不知道该隐的愤怒和怨气，而是要使他知罪，就是使他看见神拒绝他的祭的原因，并引他悔改改正；同时也要向他表明，他对神或对兄弟都没有理由不满，因为神之所以如此对待他和他的供物，错全在他自己身上；他不应责怪别人，只应责怪自己的行为；若今后按着神的旨意来规范自己的行为，事情就会转而不同。
第7节 “你若行得好，岂不蒙悦纳？”……意思或是说，你若总的来说行事正当，照着神的旨意、为着神的荣耀、出于正当原则并带着正当目的来行善工；所以各他尔根都译作“你若把你的行为行得好”。因为蒙神悦纳的，不只是做一件善事，而是把善事做得合宜；因此有句话说：“使行为成为善工的，不是名词，而是副词。”或者，这特别是指献祭：你若把你的供物献得好，或如七十士译本所说，“正确地献上”，不仅所献之物本身合宜，而且献的方式也正当，就是顺服神旨意、出于爱神、怀着真实敬虔，并且信靠所应许的后裔、仰望他的赎罪之祭以求蒙悦纳，那么你的供物就必蒙喜悦、蒙接纳。这句后半在原文只是一个词；有人译作“必有抬起”或“提升”。这或指献祭者的脸色；若该隐行得好，他的脸就不会下沉，反要重新抬起，像从前一样欢喜。
也可能指罪被“举去”，就是赦免；赦罪常用“拿去、举起、担当而除去”来表达，也就是把罪这个重担从人身上卸下。各他尔根都取此义，释作“你的罪必得赦免”。“你若行得不好，罪就伏在门前”：若你不行善，也不按当有的方式献祭，罪就伏在良心的门前；一旦良心醒来、门一打开，罪就会进来，使那里大大混乱，正如后来在创世记4:13所显明的。或者说，罪已经显露出来，必被追究，并为此施行刑罚。再不然，这里指的是罪的刑罚本身；它就在门前，临近了，很快就要执行。各他尔根都按此意释义，说你的罪被存留到审判之日；或如雅基所言，它伏在坟墓门前，留待那日。有些人把这字译作“赎罪祭”，因为它有时确有此义。
若如此，则意思是：纵然他犯了罪，所献的祭也有不当之处，然而神已经预备了一个赎罪的挽回祭，就在近旁，并且将要献上；因此他不必沮丧，不必脸色下沉。若凭信心仰望那祭，就必得赦免与蒙悦纳。不过，前一种意思更好。“它必恋慕你”：有人把这理解为前面伏在门前的“罪”；它想要进入，引诱、劝说他去行恶，并胜过他、辖制他。约拿单他尔根和耶路撒冷他尔根也把它解释为罪，但意思略有不同：“罪必伏在你心门口，但我已把恶欲的权势交在你手中；它必恋慕你，你却可以制伏它，或行义，或犯罪。” 但这更可能是指亚伯。
意思是，虽然神悦纳了亚伯的祭，而没有悦纳他兄弟该隐的祭，这并不会使亚伯对该隐的爱减少，也不会使他拒绝服在该隐之下；他仍要爱他为兄弟，也仍要顺服他这个长兄，并不会设法从他夺取长子名分，也不会以为因哥哥犯了罪，这长子名分就该归自己。因此该隐没有理由向弟兄发怒，也没有理由嫉妒他，因为这并不会对他们在世俗事务上的地位造成任何改变。“你必管辖他”：仍像从前一样，因为你是长子。
第8节 该隐与他兄弟亚伯说话，……或作“对他说”。或者是把前面耶和华神对他说的话告诉了亚伯，正如Aben Ezra所说；或者是他用和善友好的口气与亚伯说话，从而把他引到田间同行。拉丁通俗译本加上“我们到外边去吧”；七十士译本和撒玛利亚译本则是“我们到田间去吧”。当然不是去决斗，若是明说，亚伯必不会答应；而是借友善交谈之名行事。希伯来文本在这里有较大的停顿，因此耶路撒冷他尔根给我们记下他们在田间的谈话：“该隐对他兄弟亚伯说：没有审判，也没有审判者；义人不得善赏，恶人也不受报应；世界既不是出于怜悯创造，也不是凭怜悯治理；若不然，为什么你的供物蒙喜悦，我的却不蒙悦纳呢？”亚伯回答说：“有审判……”接着逐一肯定该隐所否认的每件事，并解释为什么一个人的祭被接纳，而另一个人的被弃绝。
约拿单他尔根的意思也相近。后来二人在田间的时候，就是他们离父母独处、又远离任何村镇或城邑的时候；若如有人所想，当时已有城邑，也总是在无人看见、无人能前来干预搭救之处。如今在大马士革约一英里外，一处山边的谷中，人们指给人看一个地方或其上的房屋，说那就是该隐杀亚伯之处。Maundrel先生也提到，大马士革附近有一座高山，相传就是他们献祭、该隐杀兄弟的地方；又提到另一座离大马士革稍远的山，上有一座古建筑，被认为是亚伯的坟墓。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了：他狂暴地攻击亚伯，毫无正当挑衅，夺去了他的性命；所用的也许是田间农具之类。约拿单他尔根说：“他把一块石头嵌在他额上，把他杀了。”犹太人别处也这样说。我们的诗人也说，他“用石头击打他的胸腹，把生命打出来了”。
不论怎样，总是借着某种手段流了他的血；至于究竟是什么器具，Aben Ezra认为并不重要。因为即便那时可能已有刀剑，也总不缺石头和棍棒；况且必有农具，其中任何一件都可能顺手拿来，作行凶之用。犹太作家说，亚伯被杀时有一百岁；也有人反而说亚伯先动手，说亚伯起来攻击该隐，把他摔倒在地，随后该隐起来杀了他；但这显然不大可能。
第9节 耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”……也许这是他下一次前来献祭时说的，因为亚伯没有和他同来。这个问题并非因为神不知道亚伯在哪里，而是要使该隐知罪并认罪，使他的良心因此受责备、充满懊悔；并且为加重其罪，还特别指出亚伯与他的关系，就是“你的兄弟”。 他说：“我不知道。”这完全是谎言，因为他必知道自己把亚伯留在何处或放在何处。这表明他受了撒但的影响；撒但从起初就是杀人的，也是说谎之人的父。也表明他被撒但蒙蔽到一个地步，竟忘了自己是在对谁说话，不记得那是全知的神，知道他所行的恶，也知道他现在所说的谎，并且完全能够以二者当面对质，并向他施行公义的惩罚。 “我岂是看守我兄弟的吗？”这话说得极其放肆无礼。这不仅是反问，也是惊讶，正如雅基所说；好像他诧异神竟会问这样的话，因为他知道自己并没有受托照管兄弟，而兄弟也已经成年，能够自己照顾自己；若真需要照看，那更应归给神和神的护理，而不是他。可见他在罪孽中何等刚硬；他先伸手攻击自己的兄弟，如今又伸手敌挡神，向他猛冲，直冲他的盾牌厚凸之处。
第10节 耶和华说，……这里说话的不是刚才发言的该隐，而是主神：“你做了什么事呢？”你犯下了何等可憎的大罪！这罪是何等严重！我知道你做了什么；你杀了你的兄弟，就是你自己的、你唯一的兄弟；他是圣洁、公义、良善的人，从未冒犯你，也从未给你任何流他无辜之血的正当理由。神这样说，是因他知道该隐所做的事，也要把这罪恶之大刻在他心里，使他在判决宣告之前先认罪，好叫众人都看出所判的乃是公义；而且定罪的证据也十分充足，如下所说： “你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”血被洒在地上，又被土遮盖、隐藏；也许该隐还埋了亚伯的尸身，使人看不见、凶杀不被发现；但神看见了所做的一切，无辜之血的声音达到了他的耳中，向他呼求伸冤。原文是“你兄弟的血们的声音”，用复数；犹太人多把它理解为：若亚伯未被杀，他本可生出的后裔之血。Onkelos他尔根说：“从你兄弟而出的种子或世代之血的声音。”见列王纪下9:26。或者也可指女人后裔的血，就是一切将以类似方式被杀的义人之血。耶路撒冷他尔根说：“将要从你兄弟亚伯而出的众多义人之血的声音。”见马太福音23:35。雅基则以为这是指该隐加在亚伯身上的许多伤口，从其中涌出的每一道伤口、每一滴血都仿佛向神呼喊，要神向凶手施报。
第11节 “地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。”……意思不是说地本身咒诅他，而是神因地的缘故咒诅他；这地曾张口接受他兄弟的血。地好像有口，因着裂开来吞了那血；而那血是“从你手里”来的，就是你亲手流的，因而你如今必从这地受咒诅。或者意思是，你既从地得生活，如今地于你却不再像从前那样效力；你所倚靠的地，如今反倒与你为敌。
第12节 “你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”……作为种地之人，他原本指望从地得出产；但现在地不再向他发出全力，不再按从前那样产出。虽然它还会给他一点点，使他不致立刻饿死，却不会给他所能从中期望得到的丰盛。这个判语与他父亲所受的不同；亚当虽受咒诅，却仍能汗流满面吃饭，而该隐所受的则更重。 又说，他必“流离飘荡”；不但内心不得安宁，而且在地上没有定居之处。他不但要有飘荡的脚步，也要有不安的灵魂；到处惊惧、不得平安，良心被罪追赶，惧怕报应临到自己。
第13节 该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”……这不是谦卑的认罪，而是发怨言；不是说自己的罪太大，需要赦免，而是说所受的惩罚太重，不能承受。他不为罪忧伤，只为刑罚叫苦；这是恶人常有的情形。
第14节 “你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”……他说神把他从地上赶出去，就是从他赖以耕作并得生计的地方赶出；“不见你面”，是说不能再来到神显现同在之处，不能再与敬拜神的人同在。此时人口虽然还不多，但由亚当夏娃所生的儿女以及他们的后代，已足以使他担心遇见人便被杀，特别是若他们得知他杀了亚伯，就更会这样。他因自己流人血，如今惧怕别人流他的血；这乃是罪恶使良心惊惧。
第15节 耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”……神并不是赞许该隐，也不是取消他罪的刑罚，而是为着他自己的旨意，暂时保全该隐的性命，不让任何人私自报仇。所谓“七倍”，可指完全而重大的报应，或指严厉的审判。主借此拦阻人擅自以私刑对付该隐。 耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的杀他。这个“记号”究竟是什么，经文没有说明，因此一切具体猜测都属徒然。重要的是，这记号乃是神所赐的保护标志，使人一见便知，神不许人杀他。
第16节 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。……“离开耶和华的面”，即离开神显现同在的地方，离开那东边伊甸园入口附近神以某种光辉表明自己临在之处；从此该隐不再蒙准到神面前，也不得再与敬拜他的人同住。后来叙利亚的的黎波里附近、靠近黎巴嫩山尽头有一处地方名叫“神的面”，古代作者Polybius和Strabo都提到；那地方又在一些人安置伊甸园的区域附近，也许它得名于一种传统：我们的始祖被逐出伊甸后，曾在那里见过神的面、享受他的同在，而该隐正是从那里出去的。 “挪得之地”这名字并不是他去之前就有，而是因为他在那里流离飘荡，所以后来得名。正如他心里不安，他在那地上也不得安居。雅基还提到另一个缘由：无论他走到哪里，地都在他脚下震动，人们就说：“离开他吧，这就是杀弟兄的人。”它在“伊甸东边”，就是比他父亲亚当和其他儿女居住之地更往东的地方；他既犯下如此可怖的大罪，就不再被容许与他们同住、与他们来往。
第17节 该隐与妻子同房，……这个女人是谁，并不确定；也不知道她是不是他的第一任妻子，是他的妹妹，还是亚当其他儿子的后裔，因为此时大约是受造后一百三十年。起初，该隐所能娶的当然只能是自己的姐妹；但他究竟娶了亚伯的孪生姐妹，还是自己的孪生姐妹，却有争论。犹太人说，该隐的孪生姐妹并不美貌，因此他说：“我要杀我弟兄，夺他的妻子。”另一方面，阿拉伯作者说，亚当本想让该隐娶亚伯的孪生姐妹Awin，让亚伯娶该隐的孪生姐妹Azron；但该隐不肯，因为他自己的姐妹最美，这就成了争端的起因，最终导致杀害亚伯。她怀孕生了以诺：“以诺”意为“受训练的”；但不是像塞特后裔中的另一位以诺那样，在真宗教和敬虔之道上受训练，以致“与神同行”，而是在他父亲该隐的作法和邪恶生活方式中被养成。
该隐建造了一座城：为要在地上有个定居之所，只想着这世界和今世之事；或者为防备自己被人所杀；也可能是要借着忙于此事来分散心中那常常浮现的忧郁景象。他的后裔渐多，他便用这种方法把他们聚在一起，使他们能抵挡他人的攻击。有人把这话译作“他正在建造一座城”，好像他自己未及完工；但下文看起来更像是他建成了。他就按着他儿子的名，将那城叫作以诺：不是用自己的名字，因为自己的名可憎而臭名昭著；而是用儿子的名字，为显明自己对他的爱，也使自己的名可借儿子在后世流传，见诗篇49:11。这是我们所读到的第一座城。
Sir Walter Raleigh推测，Pliny、Ptolemy等作者所提到的Henochii或Heniochi，也许就是从这座以诺城，或从其所在地得名，尤其在洪水后那地再有人居住之后；因为这些民族位于伊甸园正东。
第18节 以诺生以拿，……这两人无论在圣经历史还是世俗历史中都再无记载；也没有说以诺生以拿时几岁，也没有说他后来又活了多久，像亚当、塞特及其后裔那样被详细记下。 以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；关于他们，我们也没有别的记载。 玛土撒利生拉麦：看来摩西把该隐后裔的家谱记到这里，主要是因为关于拉麦有一些事值得特别注意。 照Sanchoniatho的记载，并由Philo Byblius翻译出来，Genos或该隐直系后裔的名字是光、火、焰；他们通过摩擦木头发现火，并教人使用火，因此这些名字似乎与此有关。他们生出一些在体格和身高上胜过别人的儿子；他们最先占据的山后来便以他们命名，称为Cassius、Libanus、Antilibanus和Brathy。再由他们生出Memrumus和Hypsuranius；这些名字是他们母亲起的，那些女人毫不羞耻，见了谁都与之同寝。由这些人又出了Agreus和Halieus，就是捕鱼和打猎的发明者。这些似乎大致相当于从该隐到拉麦这一支的世代。摩西对这样一群人不多着墨，也不足为怪；照他们自己的历史家说，他们实在不配多得重视。
第19节 拉麦娶了两个妻子，……这是我们所读到第一个引入多妻制的人；这与婚姻最初的设立相违背，因为神原是要一男一女联合，成为一体，见创世记2:24。这种恶习虽然起于邪恶的该隐后裔，后来却也被神的百姓中一些人效法；由于他们心硬，神容忍了这事，但起初并不是这样。这是已知最早的例子。雅基说，洪水以前那一代人的做法是：娶一个妻子为生育儿女，另一个则为肉体享乐；后者喝使人不育的饮剂，使她不能生育，被打扮如新妇，过奢华的生活；前者却被粗暴对待，像寡妇一样哀伤。但从这里的例子看不出如此，因为这两个妻子都给拉麦生了儿女。 一个名叫亚大，一个名叫洗拉：至于她们是谁的女儿，就无法说了，想必都属该隐一系。前者的名字意思是“妆饰”或“美丽”，若雅基所说关于享乐之妻有根据，她似乎对应那一位；后者的名字意思是“影子”，仿佛总在丈夫的荫下。
第20节 亚大生雅八，……照Hillerus的说法，这名字以及后面提到的犹八、土八，都有“河”的意思。拉麦为何给众子都起意思相近的名字，不易断定。 雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师：并非严格意义上他们的父亲，虽然后代可能继续他的职业；而是说，他是帐棚或可移动居所的最早发明者，可以从一处带到另一处，便于随着牧场迁移牲畜。他并不是第一个拥有牲畜、也不是第一个放牧看守牲畜的人，因为亚当的儿子亚伯已经是牧羊人；但他是最先发明帐棚、并懂得在合适的地方支搭帐棚居住的人，直到牧草用尽再迁往别处。后来亚伯拉罕、以撒、雅各众族长都如此行，阿拉伯人中的Scenitae与Nomades亦然，直到今日他们仍保存这类牧养方法。因此，照Bochart和Noldius，这话也可译作：“他是住在帐棚、与牲畜同居之人的祖师。”Heidegger认为，这雅八可能就是异教中牧人的神Pales；外邦人献给Pales的Palilia节也与此相关。他又说，从Jabal去掉“jod”可成Bal，加上词尾便成Bales，再换同发音器官的字母，便成Pales。
第21节 他兄弟名叫犹八，……这是拉麦从亚大所生的另一个儿子，他的名字与哥哥只差一个字母。 他是一切弹琴吹箫之人的祖师：他是器乐的发明者，无论是弦乐器，就是用手拨或用拨子弹的，如“琴”；还是吹奏乐器，如“箫”或“管风器”。这里的“organ”显然不是我们今日所谓那种风琴，因为那是后来的发明；不过总之是一种悦耳的乐器，正如其名所示。有人认为犹八就是阿波罗，希腊人把琴的发明归于阿波罗；也有人认为禧年号角之所以得名jubilee，与犹八有关，见利未记25:9。Sanchoniatho却把Chrysor或Vulcan，也就是犹八的兄弟土八该隐，说成既从事雄辩、歌曲和占卜，这显然把两兄弟的事混淆了。阿拉伯人有一种观念，认为该隐一族是音乐的发明者，所以他们通常把女歌者称为“Cainah”；阿拉伯作家也说，犹八是音乐的首创者，以致走兽飞鸟都聚来听他，这与有关Orpheus的传说相似。
第22节 洗拉也生了土八该隐，……许多人认为他就是Vulcan，因为名字和职业都相近；音近之下，Tubalcain很容易转成Vulcan。在异教中，Vulcan是铁匠之神，也是朱庇特雷霆的制造者；而这里的土八该隐正是铜匠铁匠的工匠，如下所说。他的名字由两个词构成，其中后一个无疑是为纪念他的远祖该隐而放进去的。约瑟夫把前一个读作Thobel，并说他力大过人，且极擅长军事。他是打造各样铜铁利器的：他教导人熔化金属，并用这些材料制造军械、兵器及其他各样器具；他似乎就是Sanchoniatho笔下的Chrysor。因为Sanchoniatho说，由Agreus和Halieus生了两个兄弟，他们发明了铁及其锻造；其中一个叫Chrysor，也就是Hephaestus或Vulcan。
Bochartus相当有道理地推测，Chrysor就是חרש-אור，即“在火中作工的人”；意思是借着火把金属熔化，然后铸成各种形状、作各种用途。经文里土八该隐的描述中，正用了这两个词中的一个。照Diodorus Siculus所说，Vulcan意为“火”；他不但发明火，也发明一切铁器、铜器、金器、银器以及一切借火而成的器具，并且发明了一切火的用途，不但给工匠，也给其他人使用，因此众人都称他为“火”。Clemens of Alexandria则把铜铁的发明归给Cyprus的Idaeans或Cybele的祭司；Sophocles在Strabo中也如此说。土八该隐的妹子是拿玛：这名字意为“可喜悦的、美丽的”。有人认为她就是异教中的维纳斯；阿拉伯作家说，她极其美丽，并发明了颜色和绘画。
另一些人则把她看作密涅瓦；约瑟夫说她在属神之事的知识上出众，而希腊人把密涅瓦称作Nemanoum。犹太人说她是挪亚的妻子；另一些人说她是一个叫Shimron之人的妻子，是恶灵亚斯摩太的母亲，并由她生出其他鬼魔。约拿单他尔根还加上一句：“她是哀歌和歌曲的主母。”不过Cumberland主教猜想，她其实是含的妻子，在方舟中与他同在，洪水后又引诱他进入偶像崇拜。他之所以如此猜想，是因为他在Plutarch中看到，有人把Cronus的妻子，也就是含的妻子，称为Nemaus，这使他想到Naamah。约瑟夫则说，拉麦从两个妻子共得七十七个儿女。
第23节 拉麦对他两个妻子亚大和洗拉说，……或者是在承认自己所做的事，或是在夸耀若有人攻击他，他将如何行；也可能是要安抚他两个妻子，因为她们也许因他的凶暴残忍、他所犯的杀人之罪，或因亚伯被杀之事，而惧怕神的审判会临到他们，或怕有人来杀拉麦和他的家。“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话。”这话说得颇有专横之气，好像要求她们留心听从；似乎他并不以多妻为耻，反以此自夸，并且带着一种张狂口气，既不怕神，也不怕人。不过，也可能是较温和地对她们说，为要消除她们的惧怕。“壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。”照有些人说，这两个人是他的高祖该隐和他的儿子土八该隐。按犹太人的一个传统，事情是这样：该隐年老、眼瞎、疲倦，在树林中坐下歇息；拉麦也瞎了，被土八该隐领着去打猎。
土八该隐看见该隐，以为是野兽，就叫拉麦拉弓；拉麦照做，便把该隐射死。走近一看，才知道是该隐，拉麦便大发怒气，把那少年人也杀了。阿拉伯作者把故事稍作改动，说拉麦与一个儿子在树林里，听见声音，以为是野兽，便投石，误中该隐，把他打死；带路的少年说：“你做了什么？你杀了该隐！”拉麦十分忧伤，如悔罪者一般拍手顿足；那少年正站在他面前，他两手一拍，竟误将少年的头打死。于是他回到两个妻子那里，说：“听我的话；杀亚伯的要受七倍报应，拉麦却是七十七倍，因为我投石杀了一个男人，拍手又杀了一个少年。” 我们的译本以及其他译本似乎都表示，他确实杀了一个男人和一个少年，或一个以上的人，而且他为此忧伤、认罪；说这事使他的灵魂受伤悲痛。但这不太符合该隐邪恶后裔的形象。
因此，这话也可译作“纵然我杀了一个人”，意思是，这与你们无关；你们不用为此负责，也无须因这事惧怕临到自己。若有损伤，也是我自己的伤损，与其说伤到你们，不如说伤到我自己。有些译本作“我要杀一个人……”意思是，无论男女老少，只要敢攻击我，我就要杀他；我不怕任何人。若有人伤我或想害我，我立刻就要杀他；我相信无论谁来攻击我，我都足以胜过他，把他杀死；即便我可能受一点轻伤，或在冲突中略受损害，因此你们也不必怕有人能伤害我。阿拉伯译本把这话作疑问句：“我杀了一个人吗？”有些别的译本也如此，意思是：我没有杀。Onkelos和Jonathan两位他尔根也与此相合，说“我没有杀一个人”；也就是按他们的解释，拉麦或他的后裔不该因此受罚。
所以他的妻子无须担心会有祸临到他或她们，也不必惧怕亚伯之死会追讨到他们，因为按他们的理解，此时已到第七代，亚伯的血应在这代报应完毕。因此下面接着说：
第24节 “若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”若把这话理解为拉麦承认并哀叹自己的杀人之罪，那么意思就是：若该隐因杀一人受了这样严厉的刑罚，那么我杀了两个人，而且是在亲眼看见该隐受罚之后仍不受警戒，我岂不是更当受更重的刑罚吗？或者，如果那杀该隐的人，就是杀了自己兄弟的人，要被报七倍或报到七代，那么杀我之人更要受更重、更长久的报应，因为我并没有杀人，至少不是存心杀的。因此你们尽可安静放心，无论从神或从人来的惧怕，都是没有根据的。
第25节 亚当又与妻子同房，……约拿单他尔根加上一句，说是在亚伯被杀后一百三十年末，见创世记5:3；但照Usher主教的看法，塞特就生在同一年，这似乎更可能。 她生了一个儿子，起名叫塞特：意思是“安置、放置、设立”。这名字并不是相对于该隐那漂流不定的处境，也不是专指塞特作为教会和真宗教根基，虽然他在这方面可作基督的预表，因为基督才是唯一的根基；而是因以下的缘故： “神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。”就是说，神赐我另一个儿子代替亚伯的位置。她称他为“后裔”，也许是因为她心里仍想着所应许的后裔；她曾经以为该隐就是那位，或至少以为应许会从他这长子一线而出。但该隐竟成了恶人，又杀了亚伯；而她原本把将来的盼望寄托在亚伯身上。如今神又赐她一个儿子代替他；真宗教将在这儿子及其家系中得以保存，弥赛亚，即所应许的后裔，也要从这条线上而来。见加拉太书3:16。
第26节 塞特也生了一个儿子，……那时他一百零五岁，见创世记5:6。这里提到此事，也是进一步证明神对亚当家族这一支派的恩慈，就是使这一系不断有人承续，真敬拜神的事在其中得以保守，而弥赛亚也要从其中兴起；这也是一个凭据和印证。塞特给他起名叫以挪士：一般解释为软弱、脆弱、必死、可怜的人。塞特既深知此理，又观察到人生的愁苦，尤其见到随着世代败坏增长，义人中的忧患也增多，便给儿子起了这个名字。不过也可注意到，这名字的词源可能出于阿拉伯语“anas”，意为合群、亲近；人本来就是群居的受造物，不仅在世俗事务上如此，在宗教事务上也是如此，因此名字的理由也可从下文得来： 那时人才求告耶和华的名。并不是说亚当、亚伯和一切好人在此之前没有求告耶和华的名，没有向他祷告、敬拜；他们早已个人地、在家庭中如此行。
但如今，敬虔之人的家族更大、人数更多，他们便联合起来进行社会性、公开性的敬拜。或者，即便此前已有公开聚会敬拜，只是可能一度被忽略，如今又以更大的热心与力量恢复了。看见该隐一族彼此联合、家族结合、建造城邑，在他们自己中间处理世俗与宗教事务，塞特后裔也形成了自己清楚分别的群体；他们不仅与该隐后裔分开，而且以不同的名称自称。因为这话也可译为：“那时人才开始称自己为耶和华名下的人”；即称为“神的儿子”，与“人的儿子”有所分别。这一区别在创世记6:2中也可见到，并且自那以后或多或少一直保留下来。还有人选择把这话译作：“那时人才开始奉主的名求告。”意思是，借着弥赛亚，就是神与人之间的中保的名，来求告神；自塞特，尤其自以挪士出生以后，他们对所应许的后裔以及在向神祷告时应当借着他的名，便有了更清楚的认识。
见约翰福音14:13。犹太人却给这话一个很不同的解释。Onkelos他尔根说：“那时，在他的日子里，人子停止奉主的名祷告。”Jonathan他尔根则说：“这是一个世代，从这时起他们开始谬误，为自己造偶像，并把偶像冠以主之道的名。”雅基的注也与此相合：“从那时起，他们开始把人的名字和草木的名字称为蒙福之神的名，为要把它们做成偶像。”他们中有些人，尤其Maimonides，甚至说以挪士本人也误入歧途，陷入偶像崇拜，并最先发明了形像，人借这些中介向神祈祷。但这一切看来都没有根据，也有损这位洪水以前族长的品格。并且从摩西在这里叙述塞特家系、与该隐家系相对照的方式看，也不像是在给他这样负面的评价。因此，前面所提的一种或另一种解释才是较好的。