导论 创世记第3章导论 本章记述我们始祖所受的试探、试探所用的工具、他们如何陷入其中，以及其后果，见创世记3:1；又记他们因此被传唤到曾得罪的神面前，见创世记3:8；神对他们的审问，以及他们所作的推诿，见创世记3:11；对蛇、女人和男人所宣告的各样判语，见创世记3:14；还记了一些附带之事，表明人里面仍有信心与盼望，也显出神向人所施的恩惠，见创世记3:20；最后记他被赶出伊甸园，见创世记3:22。
第1节 耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。这里关于蛇的狡猾举出许多例子，如受击打时藏起头来，盘卷身体，塞住耳朵不听弄蛇人的声音，蜕皮，伏在与自己同色的沙土中，又咬马蹄，等等；但从这些看来，蛇如今并不比别的受造物更狡猾，无论它在起初受造时如何；特别是狐狸更胜于它。所以这话也可译作“那蛇”，就是后来多次提到的那条特定的蛇；或者译作“蛇成了”更狡猾，或“被弄得更狡猾”，意思不是就其本性而言，而是因为撒但在其中，以极其诡诈的方式借它达到自己的目的。因为这里所指的固然是真蛇，不只是蛇的形状或外貌，这从本段记述和后来宣告在它身上的咒诅都很清楚；但也不只是蛇本身，还是被撒但附着并使用、作他工具的蛇，这从它有说话的能力，并以极其巧妙而诡辩的方式运用理性可见一斑。
若说处在人性荣耀与美善顶峰中的人，会被这样远逊于自己的受造物智取并引诱，也是不合理的；况且圣经总把人受迷惑归于魔鬼。正因为他借着蛇施行诡诈，所以他被称为蛇、古蛇、魔鬼和撒但，参林后11:3。约拿单他尔根把这种狡猾限于邪恶，把这话意译为“蛇在作恶上有智慧”。有些犹太作者把这段解释为蛇的赤身露体，按创2:25中的用法理解此词，译作“比田野一切走兽更赤裸”；其余的都有覆盖物，如毛发等，而蛇没有，因此在这一点上也许更讨夏娃喜欢，因为与她自己相似；但通常还是解释为狡猾。蛇很早就成了宗教崇拜的对象。陶图斯，即埃及的托特，是第一个把龙和蛇的性情神化的人；其后是埃及人和腓尼基人：埃及神克涅夫是一条鹰头蛇；在腓尼基人那里，蛇是善灵。他们之所以如此尊崇这种动物，是因为它气盛、性烈、迅捷、形态多变、寿命长。
腓力居底也提到腓尼基人有一位名叫奥菲俄纽斯的神；他又说，这就是被朱庇特从天上打下来的鬼魔之首。希罗多德提到底比斯附近的圣蛇；埃利安提到圣龙；游斯丁殉道者说，在异教徒中，蛇是他们所算为神者的象征，因此他们把诸神都画成蛇形；按珀耳修斯的话，只要画有蛇，就明显表明那是圣地。许多异教神明都以蛇为圣，或以蛇形受拜，或拜真实的蛇；这一切似乎都起源于魔鬼借蛇引诱我们始祖这件事。“蛇对女人说”：当时女人独自一人，蛇便趁机下手；说话的不是蛇本身，乃是在蛇里面的撒但，就像天使曾借巴兰的驴说话一样。我们不可像斐洛、约瑟夫、亚本以斯拉等人所想的，以为受造之初百兽都有说话的能力，而夏娃也懂它们的语言。
很可能善天使曾以某种形态出现在乐园中，与我们的始祖交谈；也许是人的形态，也许是美丽会飞、光彩耀眼的蛇形，就是那类称为“撒拉弗”的，参民21:6，因此有些人以为天使因此得名“撒拉弗”。这样，夏娃听见蛇说话，也就未必觉得惊奇；她或许已习惯于听见这种声音，并且把这当作一位以此形状显现的善天使，来向她传达从神而来的信息，与她交谈，使她得益。于是它这样对她说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”也可译作“不许你们吃任何一棵树上的果子吗？”它故意说得模棱两可，为的是诋毁神的良善，并引人不信。此话来得突兀；如金希所说，它假定前面已有一番类似的话：神一定恨你们；因为你们虽比其余受造物尊贵，祂却没有为你们预备更高的美善，尤其祂竟说“你们不可吃”等。
又有人说，它因见他们赤身露体，便指出这不体面，叫他们应当羞耻；并且又说，禁止他们吃分别善恶树上的果子是不公的。有人推测，它先想说服女人和她丈夫，赤身露体并不相宜；他们既不信，它就暗示这乃因知识有缺陷，而园中有一棵树，若吃了就能得这知识，所以神才禁止他们吃，为的是叫他们留在无知里。但它看来主要是借这个问题使他们怀疑是否真有此禁令，并叫人惊诧这事竟会存在，仿佛它自己也不信此事为真；因为照它的说法，这与神的完全、与祂的良善和慷慨、也与祂宣称对人的特别眷顾相违。所以，昂克洛斯他尔根把这话译为“果真如此吗”，约拿单他尔根则作“这是真的吗？”意思是：这样良善的神，断不会拒绝你们这样一件益处，或拦阻你们这样一种福乐；凡向你们下这种禁令的，绝不可能是你们的朋友。
第2节 女人对蛇说：或者说，对那在蛇里面说话的灵说；她也许把他当作从天上来的使者，一位圣洁的天使。若她知道那是谁，那么她回答并与之交谈，就可算是不谨慎；然而即便如此，她回答时也可能存着良善的意思：一方面把事情陈明真实，坚称真理；另一方面也要彰显神的良善与慷慨，因为祂为他们作了丰富预备，又大方地赐给他们许可。从夏娃与蛇这段对话看来，柏拉图关于最初的人与兽交谈的观念，无疑就源于此。“园中树上的果子，我们可以吃”：就是所有各样树上的果子都可以吃，当然不包括下文所说那一棵。我们绝不是被禁止吃任何果子，正如蛇的话似乎暗示的那样；其实他们获准吃自己所愿意吃的一切，只除了一棵。
第3节 惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。这里所说的这棵树，很可能是立在生命树附近，因为创2:9也把生命树描述在同一位置。女人没有给它起名字，或许那时它还没有名字；或者她还不知道它的名字，前一章中的名称乃是预先说出的；更可能的是，这树的名是因后来发生的事而得，所以那时还没有名字。有人指责女人既加添了神的律法，又删减了神的律法；若真如此，那么她在吃果子之前就已犯了极重的罪。但这两点都没有充分证明。前者不能单凭她说“也不可摸”来证实；虽然禁令中没有明说，却已含有此意，即不可那样摸果子，就是把它从树上摘下，拿在手中，送到口边，预备去吃。后者也不能凭“免得你们死”，或“恐怕你们死”来证实，仿佛她把这事当作可疑，而神本是郑重保证的；因为这里所用的词并不总表示怀疑，也可表示事情的结果，参诗2:12；所以也可译作“免得你们死”，那就是说，若他们摘果子吃，必定会如此。
第4节 蛇对女人说：你们不一定死。这是公然顶撞神的警告；它想暗示，那不过是威吓之词，神并无意实行，因此他们无需惧怕。神断不会如此严厉苛刻，因为这样一件事就把他们治死，即便那真算是罪。祂不过发出威吓，好吓住他们，拦阻他们去做而已。无论如何，至少他们并不能确定一定会死，所以尽可放心认定自己不会死。
第5节 因为神知道：也可译作“但是神知道”。神知道万事，并预知一切将来的事；祂预先知道，吃这树上的果子会有什么后果。蛇说，这结果绝不会是神所威胁的死亡，反而会带来更清楚的悟性和更高程度的知识；神不愿他们享有这些，所以才借这禁令加以阻止。这样一来，它甚至把对受造物的嫉妒和不愿他们得更大幸福的心思归于神。“因为你们吃的日子眼睛就明亮了”：不是身体的眼睛，好像他们现在是瞎的；乃是心灵的眼睛，意思是他们的知识会扩充，对事物的看见会比现在更清楚，判断也更佳。并且，不只是心灵之光，连身体的视力也会得某种益处。特别是，他们虽然看见自己身体的赤身，却仿佛没有看见，对此毫不介意，也不以为不雅，不觉羞耻；但如今，他们就会按本来的样子看见，并满了羞愧与惶乱。
“你们便如神能知道善恶”：这里的“神”是Elohim，这词有时指民间审判官，有时指天使，有时又指神自己以及神格中的诸位。昂克洛斯他尔根似乎取前一种意思，译作“尊贵人物”，即王侯、审判官、执政者；他们理当知道善恶之别，否则就不配任职。但这里不可能是这个意思，因为当时并没有这类人物可供参照，也不能给夏娃的心思传达适当概念；除非把它理解为掌权者和有能者，或照约拿单他尔根所释，“大能的天使”，于是意思便是：吃了这果子，他们会像那些有智慧、有知识的灵体一样聪明。虽然撒但也许本来是指像它自己和其同类那样的天使，说他们会像它们一样，凭痛苦经验知道善恶之别；但更好的理解还是：这里所指的是创造天地的那位神。因为在此之前，这词从未用来指别的，只用来指真神和三一中的神圣位格。
这也与创3:22那句带有讽刺意味的话相合：“那人已经与我们相似”，正如魔鬼告诉他会如此，而他也信了。这个诱饵正投其所好，迎合他理性的心思和野心的欲望；他不满足于有限的知识，却想达到全知，或某种近乎全知的地步。此时试探就开始生效并运行了。
第6节 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。她当时就在那树附近，或许蛇最初攻击她时，她正站在树边；因此她更贪恋地观看，发现树上的果子并没有什么显出它不好、不宜作食物，或为何应当被禁止；相反，它看上去极其可口、滋养、有益，正如园中别的果子一样。“也悦人的眼目”：就是色泽美丽，十分诱人口味。“且是可喜爱的，能使人有智慧”：这尤其最能吸引她，也最有力地促使她去吃，那就是对更多智慧和知识的热切欲望。其实，她从那树和果子本身并不能看出任何应许这种结果的迹象；只是她凭着与蛇的对话，以及蛇告诉她而她又相信的话，在心里认定，吃这果子必有此果效，这实在是极可羡慕的，于是她内心断定事情必定如此。
“就摘下果子来吃了”：她把果子从树上摘下，不只是尝一尝，而是真吃了；至于吃了多少，不得而知，但已足够触犯神的律法，招致神的不悦。桑科尼亚顿也说，艾翁，就是夏娃，发现了从树上取食物的方法。“又给她丈夫，她丈夫也吃了”：她也给丈夫，为叫他和自己一样吃，并分享她所盼望从此得着的益处和好处；毫无疑问，她这样做出于好意，不是恶意。她递给他时，很可能用了诸多理由，并极力劝他，告诉他这食物多么甘美，也多么对他和她有益。犹太人由此推论，亚当当时一直与她同在，听见了蛇和她的对话，却没有出面，也没有劝阻妻子吃这果子；或者，至少是出于对妻子极强的情爱，觉得不愿她独自死去，于是照她所做的也做了。“他也吃了”：这里特别值得注意，因为他一吃，他后裔的命运就定了。
因为作为圣约之首的不是女人，乃是男人；他一犯罪，众后裔就在他里面犯了罪，并在他里面死了。因这一次过犯，审判临到众人，定他们的罪；众人都成了罪人，伏在死的权势之下，参罗5:12。若只是夏娃吃了禁果，那只会影响她个人，也只有她自己会死；若事情如此，而亚当站立得住，神本会再为他造一个女人，以繁衍人类。只是既然他也跌倒了，再去追问别的情形，既无必要，也似乎过于大胆。
第7节 他们二人的眼睛就明亮了：不是身体的眼睛，乃是心灵的眼睛；却不是像他们所应许、所盼望的那样，看见更愉快、更有益、更有用的事，反而是看见极其难受、叫人忧伤的事。他们的眼睛开了，看见自己受了蛇的欺骗，违背了神的命令，惹动了创造主与恩主的不悦，并给自己带来了毁灭和败坏；他们看见自己失去了何等的福分与特权，失去了与神的交通、对受造物的治理、自己本性的纯洁与圣洁，也看见自己和后裔陷入了何等的惨境；他们看见自己何等暴露在神的忿怒、律法的咒诅和永死之下。“才知道自己是赤身露体”：他们先前当然知道身体是赤裸的，但并不觉得这赤裸有什么不雅或不利；如今他们却两样都感觉到了。从前他们能看见自己，却不脸红，也没有罪性的冲动；现在他们再看自己，就满有羞耻，也觉出里面生发出邪恶的私欲。
并且那时天起了凉风，他们的心灵又因惧怕神的不悦而被抓住，也许全身发抖，需要有物遮盖自己。更重要的是，这也许更是指他们如今自觉灵魂的赤裸：他们已被剥去原有的尊荣、荣耀、特权和能力；失去了在他们身上的神的形像，失去了那件纯洁、无罪、公义的袍子，就是他们本性的正直。于是他们发现自己赤露无助，不能在公义律法的咒诅和报应之公义的烈怒之前为自己遮掩。“便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”：不是遮盖全身，只是遮住那些自那以后人类都羞于在公众前露出的部位，所以人都刻意遮掩。原因也许是：人性原始的败坏自起初就是借这些肢体从父母传给儿女，如今仍然如此。他们选无花果树叶，是因其叶片宽大；普通无花果树的叶子甚大，这是众所周知的；或许东方特别是乐园中的无花果叶，比我们这里的更大。普林尼说，无花果叶是最大的，也最成荫。
有人以为这里指的是印度无花果树；特姆波拉里乌斯如此，德鲁修斯曾记载，我们的弥尔顿也是这样理解；按普林尼所说，这树的叶子宽如亚马孙人的盾牌。说他们把这些叶子“缝”在一起，并不是说他们像裁缝那样缝衣服，因为不能设想他们当时有合适的工具；也不是说他们用刺把叶子钉在一起，拿刺当针用；而是取了带叶的柔嫩枝条，如这词在尼8:15所指的那样，缠绕在腰间，这就可作“腰带”；大叶垂下，便成了裙子。但这些东西，不管对身体来说似乎有何遮盖作用，其实也不过极其单薄；对他们的灵魂更毫无用处，绝不能在鉴察万有的神眼前遮掩他们的罪和羞耻。人的贫乏卑微之服事，甚至他最好的义行，在遮蔽其免受神忿怒和神公义报应上，也同样毫无功效。
第8节 天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见耶和华神的声音。这个声音他们从前也听过，并且认得；只是现在的语气或许不同，极其可畏，而先前是温和柔美、令人喜悦的。有些人把它理解为雷声，有时雷也称为耶和华的声音，参诗29:3，尤其因为后文提到风；但这里更可能是指神的儿子、永恒之道的声音。祂以人的形态显现，作为将来道成肉身的预表；祂显现，不只是作审判者，传唤、审问并定在这次悖逆中的当事人之罪，也是作人的救主，以此身份向他们显明自己，这从后来的结果可以看出。因此，他们实在没有理由对祂怀着如此可怕的惧怕，以至要逃离祂。昂克洛斯和约拿单的他尔根因此把这话意译为“耶和华神之道的声音”，就是那时与神同在、后来成为肉身、住在人间、作人救主的神本质的道；下面所说的也与祂相合。
“在园中行走”：或译“在日风之中”；有人据此推断，这是人在被造并跌倒的那一天的傍晚，日落之时；因为日落时常常起风，至少有微风。这风把这位荣耀者的声音和脚步声更快传到亚当和他妻子的耳中，叫他们知道祂近前，就赶紧逃藏。有人着重译作“在那日的风中”，仿佛当时刮起了大风，作为神忿怒的记号和见证，正如暴风之声曾是神的灵降临的见证，见徒2:2。“那人和他妻子藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”：他们自知有罪，便徒然妄想能逃离无所不在之神的面，能躲开祂的眼目；然而在祂面前，无论何处，一切受造之物都是显明的。他们竟愚昧地幻想，园中浓密的树木和丛林可以作他们的屏障和藏身之处。可怜的罪人不认识神儿子的称义之义和赎罪祭，就会用何等可悲的办法，试图保护自己免受神的忿怒！
原文是单数，“在园中树的中间”；有人理解为那无花果树，就是他们用其叶遮身、又躲在其荫下的树，尤其是印度无花果树，据说正午时五十个骑士，甚至有人说四百个骑士，都能在其荫下避日；但树也可代表众树，单数代复数。
第9节 耶和华神呼唤那人，对他说：你在哪里？耶路撒冷他尔根说，这是耶和华神的道，就是三一中的第二位格；这也就是前面所说他听见的声音。祂说这话，并不是因为不知道亚当在哪里，也不是不知道他做了什么，不知道他当时的光景，或不知道他将会如何回答；恰恰相反，这正表明祂知道亚当在哪里，知道他做了什么，也知道他处在何种境况，因此他想隐藏自己乃是徒然。或者，这话也可理解为对他的处境表示怜悯，像有人所译的那样：“哀哉，你啊！”你听从试探者、悖逆你的神，竟把自己带到何等悲惨的地步！你本是天上的宠儿、万物中的元首、伊甸的居民，拥有一切可羡慕的福乐与幸福，如今却落到最可怜、最凄凉的景况。或者，这也是对他的罪和愚妄的责备：他既这样蒙恩，被按神的形像样式造，又有万物听其命令，住在全地最美好的地方，并蒙允准吃各样果子，只除一棵，又得以与神并圣天使相交，竟然如此忘恩负义，反叛神，违背祂的律法，践踏祂立法的权柄，仿佛公然向祂挑战。或者，这也是救主在寻找祂迷失的羊和失落的人。更可能的则是：这是一次传唤，要他到万有的审判者面前，为自己的行为交账。他想躲藏是徒然的；他必须而且必要出来，这话的力量他也感觉到了，所以只好现身，如下文所见。
第10节 他说：我在园中听见你的声音，就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。这里的“你的声音”，按昂克洛斯和约拿单他尔根，是“你的道的声音”。其实这并不是他躲藏的真正原因；他以前也在园中听见过这声音，那时非但不惧怕，反而喜悦。说“因为我赤身露体”，这也不是真正缘由；他自受造之初，身体就是赤裸的，这从未使他羞愧，也未使他不敢到神面前。真正的原因是罪：罪使他身体的赤裸成了可羞耻的，也使他的灵魂失去了原有的遮盖，就是纯洁与圣洁。因此，他不能在圣洁纯净者面前站立。他把真正原因隐藏起来，只说“我赤身露体”，却不肯坦白承认罪；于是他“便藏了”，藏在园中的树木中，他妻子也是如此。也可理解为“所以我藏了自己”：因为惧怕神，惧怕祂因自己的悖逆而当得的忿怒与不悦，又因为罪使他的灵魂赤裸；只是到这时，他仍不够坦率，还不愿承认。
第11节 耶和华神说：谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？这意思是：是谁使你看见了这事？你是借着什么得了这样的知识，以致生出羞耻与惧怕？人受造时本是赤裸的，后来也一直如此，他当然知道这一点；但这并不使他不安，因为他对此并无羞耻。所以对他来说，仿佛这赤裸并不存在，他根本不以为意；如今他既犯了罪，便不能再看自己的赤裸而不脸红，而正是罪造成了这种感受，所以他惧怕出现在神面前，因他得罪了神。虽然他不愿承认这一点，只拿外在的赤裸作理由，却不承认自己灵魂里面的赤裸，也不因此自卑，这是他本该做的。神便用这个问题和下一个问题来引他到此地步。“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”主当然知道他吃了；但祂这样问，是要引他承认此事，也要加重其罪：因为这乃是违背那位曾如此仁慈、丰盛待他的主的命令。神曾以尊贵荣耀为冠冕赐给他，使他管理自己手所造的，把万物都放在他脚下，又准他吃园中各样树上的果子，只除了一棵；只限制这一棵，只给他这一条命令，而他竟打破了。罪就是违背律法，参约壹3:4。神把事情这样说出来，是要使亚当知罪并承认；但他的承认极其软弱，因为他能遮掩多久就遮掩多久；一旦被揭露，便加以推诿，不愿担当其罪责与羞辱。
第12节 那人说：你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。他既不能再隐藏真相，就尽量把责任从自己身上推开。“你所赐给我、与我同居的女人”：就是赐作他的妻子和伴侣，作他配偶的帮助者，与他同享乐园福分，在民事和家事上辅佐他，并与他一同敬拜、事奉神的那位。“她把那树上的果子给我，我就吃了”：她先因蛇的引诱自己吃了，然后又劝我吃；于是我也吃了，我承认这事。亚当借这回答，一方面试图把责任推到妻子身上，一方面也推到神身上。虽然他所说的是事实，却暗含这个意思：若不是因为妻子，他永不会吃，这当然是愚蠢的托词。因为他既是她的头和丈夫，就该更好地教导她，更谨慎地阻止她吃这果子，也该劝她不要吃，并为她的行为责备她，而不是跟从她的榜样，从她手里接来吃。还不止如此，他也暗暗埋怨神，仿佛神赐给他的这个女人，不但没有成为与他相配的帮助者，反而帮助毁灭了他；若神不给他这个女人，他也绝不会这样做。照这等逻辑，人就可以因生活中所得最大的恩惠与怜悯来埋怨神，因为人自己把它们滥用了，从而更加重自己的定罪。
第13节 耶和华神对女人说：你做的是什么事呢？女人说：那蛇引诱我，我就吃了。女人是首先犯罪的，又把丈夫拉了进去；亚当看似把自己吃禁果的责任归在她身上，所以神便问她：“你做的是什么事呢？”意思是：你可知道，你违背我的命令犯下了多大的罪吗？你既得准吃别样各树的果子，这罪就更为加重。究竟是什么动机使你这样做？你是怎样被引到这事里的？你不但自己做了，还把丈夫也拖进去，以致你们二人并你们一切后裔都因此败坏。可见你所犯之罪是何等重大。“女人说：那蛇引诱我，我就吃了。”意思是：在蛇里面的那个灵，我原以为是好的，结果却是恶的；它用谎言和诡诈的话欺骗我，说那被禁止的果子是极好的食物，又极有助于增长知识，甚至能使人像神一样；而神知道这一点，所以出于嫉妒和恶意才禁止他们吃；至于祂的警告，他们无须害怕，因为他们绝不会死。它就这样使她偏离真理，去信从谎言；而她听从了这迷惑人的灵，于是被诱使去吃那树上的果子，就是被禁止的果子。这一点她自己也承认。就事实而言，这已经是比较坦率的认罪；但她仍和丈夫一样，并且像是从丈夫学来的，想把责任从自己身上移开，归到蛇身上。
第14节 耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。这里的话既可应用于蛇，也可应用于在蛇里面的魔鬼：按字面说是对蛇说的，按属灵意义说是对撒但说的。两者都受刑罚，而且极为公正：蛇因作了撒但所使用的工具，就为撒但的缘故受咒诅，正如地为人的缘故受咒诅一样。刑罚工具与刑罚主犯并行，更显出神对那行为的憎恶，别处也有类似例子，参出21:28。若只罚工具，放过主犯，也与神的公义不合；所以以下的判语必须看作是同时针对二者说的。
又要注意，神并不费工夫使撒但知罪，也不与它辩论讨论，因为它是刚硬背道的灵，已被定为永远灭亡，全无蒙怜悯赦免的指望；因此，为显明神对它罪行的震怒，就说出以下的话：“你既做了这事”：就是欺骗女人，引她去吃禁果，“就必受咒诅，比一切的牲畜，比田野一切的走兽更甚”。蛇是最可厌恶的受造物，尤其最为人所憎；撒但则是神所咒诅的，被逐出神的面，拘在黑暗锁链里，等候大日的审判，并被交在永远的忿怒与毁灭中，这就是那为魔鬼和它使者预备的永火所表明的。“你必用肚子行走”：或作“用胸腹行走”，如亚本以斯拉等人所说。雅基以为蛇从前有脚，因这事被砍去，所以成了爬虫；如今有些蛇还长着像鹅一样的脚，普林尼就曾提到。
或者蛇以前可能像如今某类蛇，如蛇王那样，能以后足较直立地行走；若它本是会飞、在空中光彩耀眼的，那么现在就要失去一切荣美，伏卧尘埃，痛苦地，或至少艰难地，用胸腹爬行。这若应用于魔鬼的刑罚，便表示它从福乐荣耀之境被摔下后，再也不能重新升起、恢复旧时的地位与尊荣。“终身吃土”：意思不是只指那一条蛇在自己一生之内，而是指同类的一切蛇，只要世上还有蛇，一直到世界的末了。蛇若从前较为直立，可能像其他活物一样吃草木；如今既被迫伏腹而行，就难免在吃食物时舔着地上的尘土，有人说某些蛇甚至以土为食。这用在撒但身上，则表示它如今的卑贱低下，以及它所赖以活着的污秽食物：它不再吃天使的食物，不再享天上的喜乐，乃是以人卑下、属地、不洁的私欲为食；这将成为它永远的境况。
第15节 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。先前女人与蛇之间本有不少亲近，不只是在刚才对话的时候，甚至在此之前；有人猜测，夏娃特别喜爱这种活物，以它为乐，甚至把它揣在怀里，以它缠在颈项上作装饰，或戴在手臂上如手镯。因它是她特别喜爱的活物，所以魔鬼选它作工具来欺骗她。如今她被它如此欺骗，便对它产生了强烈反感；这种反感后来就成了蛇与人之间的天然敌意：人厌恶看见蛇，蛇也怕见人；人的唾液和蛇的胆彼此都成毒物；而这种敌意在女性身上尤为明显。这不但真实地指向那欺骗夏娃的那条蛇和被它欺骗的那个女人夏娃，也适用于历世历代的一切蛇和一切女人；并且在属灵意义上，也适用于撒但与历世历代神的教会，他们之间有无法和解、不可消弭的仇恨，并有永不止息的争战。
“你的后裔和女人的后裔”：就是夏娃的后裔，人类，与蛇所生的后代之间，敌意至今仍存；属灵上又指恶天使与那些被称为蛇、毒蛇之种的恶人，一边是这些，另一边则是神的百姓，就是教会的后裔；后者从那时起就一直被前者恨恶并逼迫。特别地，“女人的后裔”更可以指弥赛亚；“后裔”一词有时指单数的一个人，见创4:25，尤其是指基督，参加3:16。祂这样被称呼极为恰当，因为祂是由女人而出，不是由男人生的；祂所取的不是一个人的位格，乃是人的性情，这性情被称作“圣者之物”，也称“亚伯拉罕的后裔”；这里同样称祂为“女人的后裔”。这既表明祂道成肉身的真实，也表明祂真是人。祂既一直被撒但和它的使者以及恶人极端仇恨，也同样起来抵挡一切恨恶并逼迫祂百姓的人。
“他要伤你的头”：爬行于地的蛇，它的头最容易被压碎和击伤，所以蛇自己也知道这一点，因此总小心隐藏并保护头部。在属灵意义上，这里“他”或“它”，即“Hu”，这是神的一个名字，见诗102:27，此处则指弥赛亚，就是女人那卓越的后裔。祂要伤古蛇魔鬼的头，也就是毁灭它和一切执政掌权的，挫败并扰乱它一切计谋，败坏它一切工作，粉碎它整个国度，剥夺它的权柄与统治，特别是剥夺它掌死的权势和它对人身体与灵魂的暴虐；这一切都在基督成为肉身、受苦并受死时成就了，参来2:14。“你要伤他的脚跟”：人的脚跟是蛇最容易咬到的地方，正如它咬马蹄一样，见创49:17，这也正符合亚里士多德对这诡诈受造物的描写。
这若指魔鬼，就可与它煽动对基督肢体在地上的逼迫有关，或指它在基督肉身之日子里给祂带来的一些轻微苦难，如旷野的试探和客西马尼园中的挣扎；但更可能的是，这里的“基督的脚跟”是指祂的人性，就是祂较低、较卑的一面。按这人性而言，祂屡次遭受撒但的凌辱、试探和逼迫，最后被带到痛苦而受咒诅的死中；然而祂正是在死中，完全胜过了它和一切仇敌，并为祂的百姓成就了救恩。约拿单和耶路撒冷他尔根都把这段经文解释为弥赛亚的日子，以及其中的医治和救恩。这里以警告魔鬼的方式向它说出的话，同时也包含了对堕落之人的恩典和善意的暗示，并为得救与得福奠定了盼望的根基。诗40:7所说“在书卷上已经记载我”，似乎就是指这段话：在第一卷、在卷首、在书的开头，已经记着我来遵行你的旨意。
第16节 又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚；你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。女人在蛇之后、男人之前领受判语，因为她首先而且更深地陷在过犯中，并且成了引丈夫入罪的媒介。“我必多多加增你怀胎的苦楚”：也可作“你怀孕时的苦楚”；与其说指受孕本身，因为受孕并非痛苦而是福分，不如说指从怀孕到生产期间一切忧苦、病痛和不适，如恶心、厌食、头晕、头痛、牙痛、昏厥、流产危险，以及那种境况中的诸多苦楚；还包括怀着这样一个重担本身的烦累，尤其在胎渐重时更是如此。这里说“我必多多加增”，或“加增地加增”，不但表示这事一定如此，也表示这些忧苦既多且大，又因屡次怀孕、生育、生产而反复临到。
“你生产儿女必多受苦楚”：无论生儿生女，都要经历许多剧烈阵痛和尖锐苦楚；这疼痛是如此剧烈，以致圣经常用它来形容大患难和苦难。博物学家也注意到，女人生产所受之苦比其他活物更甚。“你必恋慕你丈夫”：有人把这理解为她对婚床之用的欲望，像雅基所说，即便在生产之苦中仍然如此；但更好的理解是：她要完全受制于丈夫的意愿与喜好。她所渴望的一切，无论是她可否得着，还是她所求之事本身，都要归于丈夫决定，受他的意志约束，正如下面所说。“你丈夫必管辖你”：管辖中少了从前的恩慈温柔，多了严厉和严格。看来在犯罪以前，男女之间有更大的平等；或者说，男人还没有像后来那样施行权柄，或者女人服在男人之下这件事，比后来更为和悦可亲。
如今这却成了她的惩罚，因为她吃果子时没有先求问丈夫的意见，竟自作主张，不经丈夫的意愿与同意，还引诱丈夫一同去做。
第17节 又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。最后才轮到亚当，因为他是最后犯罪的，但并非因此就可原谅。“你既听从妻子的话”：这不但有失体统，而且是有罪的，因为这与神的声音相反；他本应听从神，而不是听从人，更何况不是听从女人。顾念女人的劝说，却轻忽神的命令，是使这忽视格外加重的原因，参徒4:19。“吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子”：也就是说，他吃了那棵神明明指给他、并明确严令禁止他吃的树上的果子；神已用最强烈、最断然、最严肃的方式把这命令交付给他，并加上死亡的警告，因此他绝不能借口自己无知，或说律法含糊不清，或说自己不明白立法者的意思。
于是公义的判语随之而来：“地必为你的缘故受咒诅。”那为人而造的全地，以及其中万物，本来都归人掌管，人本可舒适快乐地享用其中的一切；如今，人最大的属世福分竟因罪转为咒诅，这正显出罪何等极其邪恶，也显出它所当得的报应是何等公正。后来的事例也是如此：“肥地变为碱地，是因其间居民的罪恶”，见诗107:34。因此，每逢一地荒芜、缺粮、饥荒，都应归咎于罪；这也当叫我们记念第一个人的罪及其后果。“你必终身劳苦，才能从地里得吃的”：意思是他必须带着极大的辛劳和困苦，去耕种、培植土地，才能从其出产中维生，而且得来极难；只要他活在地上，就必如此。
第18节 地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。荆棘和蒺藜不是为着他的益处，乃是增添他的麻烦，使他更劳累、更忧苦，要把它们拔除；这包括各样有害的草木和烦人的杂草，使人必须加倍劳苦去拔除，才能叫那些有用的植物得以生长繁盛。拉比以利以谢认为，若不是神后来又赐给地新的祝福，地本会什么也不长，只长这些，正如那被弃绝、近于咒诅之地所生的一样，参来6:8。并且这咒诅一直持续，至少没有完全挪去，直到挪亚的时候，见创8:21；这就使洪水以前的列祖得饼吃极其艰难。“你也要吃田间的菜蔬”：不再吃伊甸园中的果子，只吃田野中普通的菜蔬，就是地上走兽也吃的那类。全地之主竟因罪被降到如此低微的境地；这也合乎报应之法：人既不能满足于伊甸中除一棵之外的一切果子，反因吃了那禁果，就该被剥夺其余一切。
第19节 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土；因为你是从土而出的，你本是尘土，仍要归于尘土。“汗流满面”：或作“汗流鼻间”，因为劳作之人的汗先主要出现在额上，再顺鼻流下。这里包括为使地生出菜蔬，尤其是生出做饼之谷物所需的一切劳苦。就谷物而言，人需要在耕地、撒种、收割、打场、扬净、磨粉、筛面、揉面、烘烤等多样工作上流汗。这话也可推广到人赖以得饼的一切方法与手段，没有一样是不需流汗的；即便是靠脑力的工作，也不能全免这种消耗。所以，无论人处在何种地位，都或多或少不能豁免这判语，直到死时，这正如下面所说：“直到你归了土”，即归回他本来的出处，就是他被造的原料；也就是说，直到他死去，葬于他所由而出的地中。这表明人的一生直到终局都是劳苦艰辛的一生；在人生里，人别无所当指望的。“因为你本是尘土，仍要归于尘土”：他的身体原由尘土构成，是属地的，也必借着死亡重新化归尘土。死亡并不是人的湮灭，而是把人带回本源。这表明人是何等脆弱的受造物；当他想到自己从哪里来、又必要往哪里去时，就几乎没有任何理由自高自大，参传12:7。
第20节 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。先前他曾称她为“Ishah”，女人，因为她是从男人取出来的，见创2:23；如今在这一切发生之后，他又给她起了新名。这名字不是由“Chavah”即“显出、宣告”而来，仿佛因她与蛇多言、爱说话，把自己所知都说出来，所以被这样称呼，正如某些犹太作者所说；乃是由“Chayah”，即“活”而来，正如经文所给出的理由所表明的。桑科尼亚顿的解释者腓罗·比布罗斯把她称作Aeon（Aevum）。在许多异教作家那里，“夏娃”这个词也被保留下来；在酒神祭仪中，拜偶像的人头戴盘绕的蛇时，常反复呼叫这名字，这明显是指蛇与夏娃之间那件事，所以酒神有时被称为Evius。
亚当给她起这名的理由接着说明：“因为她是众生之母。”这个理由，要么是摩西后来说的，因为那时从她所出的后代已极其繁多，并要延续到世界末了；要么若是亚当自己说的，那就是预言她将会如此。因此，武加大拉丁译本译作“因为她将作众生之母”。而他之所以有这样的信心和把握，相信自己与妻子不会因所犯之罪立刻死去，反而要活着并繁衍后代，也将有分于属灵和永恒的生命，正是因为刚才已经赐下了一个暗示：会有一个后裔从他们而出。不但会有众多子孙，而且会有一位特别卓越的人物，祂要毁灭魔鬼和它的国度，并作他们的救主。
这样，夏娃不仅是后来历代活人的母，特别地，或至少她的后裔中有一位，将成为那位把生命和不朽彰显出来者的母，或说成为那位一切自然生命、属灵生命、永恒生命之源的那位的母；祂被称为“生命”，这也正是希腊译本在前一句中用来译“夏娃”的那个词。亚当给她起这名字时，无疑是欢然的；而且看来，她受蛇迷惑、又把他拉入过犯这件事，并没有使他疏远她；反倒因她的后裔要伤蛇的头，为他们取得生命与救恩，他就更应与她联合，不可离弃她。借着她，将有一族活人被生出来，使他的后裔繁衍直到世界的末了。因为“众生”只能首先指这些人，而不是其他动物，尽管在某种意义上动物也可包括在内。
第21节 耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。除向他们发出恩典与恩惠的温和暗示以外，神又向他们显出另一项善意的记号：他们既赤身露体而又羞愧，耶和华神便为他们作皮衣，给他们穿上。这不是说，在此以前他们只是骨肉，现在神又给他们包上一层皮，遮盖他们；也不是像亚本以斯拉那里有些人愚昧想象的那样，神叫一个极像人的兽被剥皮，然后把皮给人穿上。这里的皮衣乃是用兽皮作成，不是约拿单他尔根所说蛇皮；而这些牲畜被杀，不是单为此目的，也不是为食物，乃是为献祭，作为女人后裔的预表，因为祂的脚跟要受伤，或说祂要为人的罪受死。所以，为要扶持并引导我们始祖的信心，使他们仰望那从创世以来被杀之神的羔羊，也使历世历代的一切信徒都如此，直到弥赛亚来到、受死、成为赎罪祭，神就设立了宰杀牲畜的祭。
耶和华神或者凭着全能亲自为那人和他妻子作了皮衣，或者借天使的服事来作；又或者祂教导并指示他们自己作，这都是对他们的恩待。祂不只像先前一样为他们预备食物，也为他们预备衣裳。虽说这些衣服不是华美柔软的细衣，却结实、够用，足以保护他们抵御天气的一切侵袭。它们既可提醒他们记念自己的堕落，也提醒他们记念因此临到的必死性，并记念罪把他们带到何等境地：按他们自己本身和所当得的来看，他们就像必死的兽一样。它们也象征基督公义的袍，以及祂救恩的衣服，这些要借着祂的顺服、受苦和受死成就出来。人若披戴这些，就不至被发现赤身，也不至被定罪，反而必得保守，免受将来的忿怒。异教徒也有一种观念，说最初的人曾用兽皮给自己作衣服：希腊人把这事归于佩拉斯古斯，以为他是他们当中的第一个人；而桑科尼亚顿则把它归于第五代的乌苏斯。
第22节 耶和华神说：那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。这里“耶和华神说”，耶路撒冷他尔根作“耶和华神的道说”；不是对服役的天使说，像约拿单他尔根所说，乃是在自己里面说，或对另外两位神圣位格说。“那人已经与我们相似，能知道善恶”：通常这被理解为对人受撒但欺骗的一种讽刺。撒但曾应许人会像神一样知道善恶，人也以为自己真会如此；于是神仿佛说：看这人，如今多么像神啊！背上披着皮衣，满心羞愧惶惑，为自己的愚妄忧伤，又因所受的判语而沮丧。但这并不是神因人的惨境而欢喜、向他冷嘲热讽；乃是要更深刻地使他认识自己的愚妄，更谦卑，更公开地悔改，为自己妄图非分之事并信了魔鬼而自卑。
不过我更倾向于认为，这话是严肃说出的，因为此时人已经被带到知罪与悔改里，也已经得着那应许之种作为救主的启示；又作为借祂得称义与救恩的表征，披上了神亲自预备的衣服。因此，这些话可以看作是对他现今状态的宣告：在基督里，借着基督的公义，他被算为义，正如基督是义的一样，虽然他已失去自己的义；他也被塑造成基督的形像，如今担当那属天者的形像，虽然他因犯罪失去了起初受造时所有的荣耀，亏缺了神的荣耀；如今他又被恢复与神的友谊和和睦，蒙神恩慈的同在，且有信心盼望将永远与祂同在。借着神的灵与恩典，他悟性的眼睛被照明，可以知道神在基督里并在恩典之约中为他预备的美物；这约比他起初受造时所处、却已被他破坏的那个约更美。他也知道罪的邪恶本质、其当得的刑罚，以及那应许后裔之死与祭所成就的赎罪。
或者，这话也可看作是对人过去状态的宣告，并可译作“看哪，那人曾与我们相似”；就是说，他曾像神性中的一位，像神的儿子，因为他原是照着祂的形像和样式造的。无论在身体上，还是在灵魂上都是如此：他的身体是按着基督之身体在神圣心意中的样式形成的，不是生出来的，而是由童贞之土造出来的；他的灵魂则是在公义和圣洁中、在智慧和知识中被造，并且在治理一切受造物上也与祂相似。不仅如此，他在许多方面还是基督的预表，是那将来者的影儿；特别是在他作后裔的圣约之首，以及身兼先知、祭司、君王职分这些方面。并且他既是在知识中照着那创造他的主的形像受造，神的律法又写在他心里，所以他知道什么是善、什么当行，什么是恶、什么当避。
只是如今他的光景全然不同了：他失去了神的形像、与神的友谊，也失去了对万物的治理；他败坏了自己，也败坏了众后裔，变得不圣洁、不智慧。因为在撒但引诱之下，他想借吃禁果增加知识，结果反倒在很大程度上失去了原有的知识。接下来，“现在恐怕他伸手又摘生命树的果子”，像先前摘分别善恶树的果子一样；有人把这也看作连续的讽刺，也有人说这是出于怜悯，免得他在忧苦中长久活着；也有人说这是惩罚，因为他既犯了罪，理当被剥夺生命的圣礼和象征；还有人说，是为防止再犯新罪。更好的理解是：神要显明，若没有为已经犯下的罪作出补偿，就绝不可能有生命；而这样的补偿只能借着基督，就是生命树的本体，才能得着。
“就永远活着”：并不是说吃了生命树的果子，就真能使他的自然生命永远延续，与那已宣告在他身上的死刑相反；也不是说能藉此逃避那判语，或获得永生。神阻止他吃，乃是免得他自欺，以为自己这样做就能虽然已被判定要死，却仍旧永远活着。很可能魔鬼也向他暗示了这一点：即便死的警告是真的，而这警告先前它还叫人怀疑，但若吃生命树的果子，而生命树正立在那一棵旁边，他仍可保全自己不死。因此，为要拦阻他，并切断他靠这种办法为自己保命的一切指望，这里暗示必须采取行动；下节就补足了这行动：把他赶出园子。
第23节 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。就是立刻吩咐他离开；把他送走、逐出去，好像人休妻，或君王放逐悖逆的臣民一样。至于亚当在园中住了多久，这里不谈；然而神并没有像对待背道天使那样，立刻把他送入地狱，而是叫他去耕种他所自出的地。这里或者指一般意义上的土地，他是从其中被造，也终必归回其中；而在此期间，他必须辛苦地挖掘、耕耘、栽种、撒种，好得着生计。或者指形成他身体的那一片特定土壤，据此推测，那地方在伊甸园外，但大概离园很近。有人说那是在大马士革附近的一块田地。约拿单他尔根说：“他去住在摩利亚山，耕种造他之土。”其他犹太作者也说，乐园的门就在摩利亚山附近，亚当被赶出后便住在那里。
第24节 于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。那人似乎不愿照所吩咐的出去，因此有某种强制或能力被施行在他身上，使他不得不离开；这里所用的词也用于休妻。神与人之间本有一种婚约式的关系，他们之间所立的约带有婚约的性质；但人虽是神所认作“丈夫”的，却破坏了这约，因为他犯了属灵的淫乱，也就是拜偶像式的不忠，不信神，反信魔鬼，因此神写给他休书，把他送走；把他赶离神的面与交通，赶离祂的居所和居住之地，赶离他安乐的座位、可喜乐的园子，以及人生一切舒适的享受。这象征罪在神与受造物之间所造成的分离与距离，也象征人因此所受的损失。
“又在伊甸园的东边安设基路伯”：七十士译本作“祂使他，就是亚当，住在乐园的对面，并命定基路伯”；但这里的话并不是说把人安置在那里，也不是说把基路伯安置在那里，乃是说耶和华亲自把自己安置在伊甸园前面，或其东边，在那里居住显现。人在无罪状态时，神更荣耀地向他显现、使他感知其同在的地方，就是园中；如今人既犯了罪并被赶出，神就以极其威严可畏的方式把自己显现在园门口，阻止人再进入。因为这话也可译作“祂住在基路伯之上，或居于基路伯之间，在伊甸园前面或东边”；耶路撒冷他尔根也如此说：“祂使自己舍吉拿的荣耀、就是祂荣耀的威严，自古住在伊甸园东边，在两个基路伯之上”；或如约拿单他尔根所说，在两个基路伯中间。圣经也常描写耶和华坐在并住在基路伯中间，参撒上4:4。
这里所指的，不是约瑟夫所说那种会飞的动物或鸟类，因为从来没有人见过它们的形状；也不是天使，虽然后者是较通行的理解。因为这些并不是任何真实活物，乃是后来摩西会幕和所罗门圣殿中所作那种样式和象征；以西结和约翰在异象中所见的也是这类，从他们那里我们知道这些图像的样式。它们也不是如近来有些愚拙之人所妄想的那样，作为三个位格的象征；因为它们乃是神威荣的宝座，是祂居于其间的所在。况且它们有四个脸面，与其说象征三位一体，不如说更像象征四位一体；并且那样也会构成对神本体的形像描绘，这既不能成立，也违反第二条诫命。再者，这词有时既可为复数，也可为单数。
更好的理解是：这些基路伯是神话语执事的象征图像；人的脸代表他们的悟性、谦卑和温柔；狮子的脸代表他们的能力、勇气和胆量；牛的脸代表他们的劳苦和勤奋；鹰的脸代表他们对神圣之事敏锐的洞察和透视能力，这些正是基路伯的图像所表达的。耶和华就在这些中间；祂借着这些赐下同在，并借着他们把自己的心意和旨意指示给人；祂也借此向人显明一切自恃自信的虚空，打消人想靠自己行为得生命和公义的念头，单单把他们引向基督，并指明祂是唯一的救恩之路。对如今被赶出伊甸的堕落亚当来说，这图像大概就有这样的用途。“又有四面转动发火焰的剑”：就是一把出鞘的剑，挥动着，由于转来转去动作极快，闪耀如火焰一般。
这不是说那把剑自己无手推动便向各方旋转，也不是说它在基路伯手中，或在天使手中，像代上21:16那样，或说基路伯本身就是那剑，因为他们被描述为火焰；而是应理解为在住在基路伯中间的耶和华神手中。因为这话也可译作“祂住在基路伯中间，并持着发火焰的剑”；也就是说，祂手里有一把这样的剑，象征如今已被打破的神火热的律法，也象征因此而来的神烈怒之火，以及要求满足的神公义之火焰。这剑四面转动，“要把守生命树的道路”，表明若神的律法和公义不得满足，就得不着生命和救恩；也表明人不应在自己的行为根基上盼望这些，而只能借着基督，就是道路、真理、生命而得。如今从行为之约中已再无幸福可盼，因那约已经破裂，所剩下的只是忿怒和报应；若不开辟另一条道路，就无人能进入天上的乐园。