创世记 16
引言 创世记第16章导论 本章记述：亚伯兰应其妻撒莱的提议，娶了她的使女为妻，创世记 16:1；夏甲怀孕以后，就轻看她的主母。撒莱因此向亚伯兰诉苦；亚伯兰把使女交由撒莱随意处置，撒莱就苦待她，因此她逃走了，创世记 16:4。后来有一位使者遇见她，劝她回去，顺服她的主母，并告诉她，她的后裔必大大增多；又给她腹中的孩子起名，并描述他的性情与气质，创世记 16:7。接着记述向她说话的神的名，以及他们交谈之处的地名，创世记 16:13。最后，本章以以实玛利的出生，以及亚伯兰在他出生时的年龄作结，创世记 16:15。
第1节 创世记 16:1 撒莱，亚伯兰的妻子，不给他生儿女。先前已经说过，她不能生育，而他没有孩子，创世记 11:30。神曾应许给他后裔，但到这时他仍然没有，这对他的信心是一种试炼。他与妻子撒莱结婚已多年；他们离开迦勒底的吾珥时，撒莱已经是他的妻子，至于在那之前多久，无法确定。他们在哈兰停留居住了一段时间，犹太人说是五年；如今他们在迦南地已经住了十年，创世记 16:3。二人年纪都大了，一个七十五岁，一个八十五岁，因此看来几乎没有再得儿女的可能，所以才采取了下面这一步。她有一个使女，是埃及人，名叫夏甲。她当然不只一个使女，但这个显然是其中主要的一个，可能统管其余的人，且在主母之下主要负责家务的照料与管理。
她可能是一个埃及人的女儿，生在亚伯兰家中，如同以利以谢是一个大马士革亚兰人的儿子，也生在那里；或者她可能是埃及王法老赐给亚伯兰的使女之一，创世记 12:16。犹太人有一个传说，说她是法老的女儿；法老见到为撒莱所行的奇事，就说：“我的女儿在这家作使女，胜过在别家作主母”，于是把她给了撒莱。也有人说她是法老与妾所生的女儿，但这两种说法都不大可信。由她而出的民族后来被称为夏甲人，历代志上 5:10，又称夏甲利人，诗篇 83:6。在阿拉伯也有一族被称为 Agraei，斯特拉波与普林尼都提到过；后者还说那地有一座王城名叫 Agra，似乎都是由这人的名字而来。异教作家麦罗谈到亚伯兰时说，他有两个妻子，一个是本国的，与他有亲；另一个是埃及的婢女。
那埃及妇人生了十二个儿子，他们进入阿拉伯，将那地分开，并首先统治了当地居民。至于她的十二个儿子，这说法错了；那不是夏甲为亚伯兰所生的儿子，而是她的孙子，就是以实玛利的儿子，参见创世记 17:20。
第2节 创世记 16:2 撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。或作“把我关闭起来”，即关闭了她的子宫，正如亚比米勒家中的妇人子宫都被关闭一样，创世记 20:18，以致她不能怀孕生子。她如今到了这样的年纪，已经对生儿育女绝望了；很可能她看出自己已经断了女人的经期。她把这归于神的旨意和能力；因为儿女既是神所赐的产业和赏赐，诗篇 127:3，那么有时神也按自己的旨意和喜悦，把这福分留给那些极想得儿女的人。“求你和我的使女同房”，就是前面提到的那个埃及女子夏甲；她的意思是，要亚伯兰娶她为妻，并以妻子的身份待她。“或者我可以因她得孩子”；因为从使女所生、且生在她家中的，都算作她自己的，尤其这些孩子又是她丈夫的，参见出埃及记 21:4。
也可译作“或者我可以因她被建立起来”；因为妇人借着生儿育女建立家室，参见路得记 4:11。因此，希伯来文中“儿子”叫 ben，出于 banah，即“建造”。“亚伯兰听从了撒莱的话”，却没有为此求问神；这提议合乎肉体，因而这可归于这位善人的软弱。虽然看不出这是因他先前情欲过盛而起，但撒莱的建议，以及他顺从她，都可能出于二人对所应许之后裔的迫切渴望。他们二人都相信这应许，只是那时尚未启示给他们：亚伯兰将由撒莱得子。所以撒莱知道自己的情况，也许就以为这应许必是借着别人，借着她的使女来成就；亚伯兰也可能同样推断，因此就听了她的话。约瑟夫说，撒莱提出这事，其实是照着神自己的指示和命令；犹太作家也说，亚伯兰乃是听从她里面神的圣灵。
第3节 创世记 16:3 亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。 她很可能是拉着夏甲的手，把她领进亚伯兰所在的房间，带到他面前；这里对各人的身份描写得十分准确，对比也很鲜明，使这件事更显得特别和值得注意。 “亚伯兰在迦南地住了十年”，因此他现在是八十五岁，因为他离开哈兰来到迦南时是七十五岁，创世记 12:4；而撒莱比他小十岁，现在就是七十五岁。犹太人由此立了一个规条：若一个男子娶妻，十年无子，就当另娶一人。 “把她给丈夫亚伯兰为妻”，即作次妻或妾。虽然这违背了婚姻起初的设立，但神容忍此事，善人也曾这样行。除他们对弥赛亚这位所应许之后裔的迫切盼望之外，没有什么能为他们开脱；而且可以认为，尤其若不是因这缘故，绝不会使撒莱采取这样一步，因为这与一般妇人的性情和倾向实在相反。
第4节 创世记 16:4 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。 婚姻的手续一完，他就以妻子的身份与她同房，她立刻怀孕了。 “她见自己有孕”，就是察觉自己怀了孩子。 “她的主母在她眼中被轻看了”；她自以为高过撒莱，就把她当作下等人看待，轻慢她，并因她不能生育而羞辱她，正如毗尼拿待哈拿一样，撒母耳记上 1:6。况且这更显忘恩负义，因为她被给亚伯兰为妻，原是出于主母的提议。
第5节 创世记 16:5 撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。” 撒莱因使女这样待她而受辱，于是向亚伯兰求他为自己伸冤；也许她认为自己若与使女争辩，有失身份。“我因你受屈”，也可理解为她在盛怒中求祸临到他，视之为他容让使女如此欺负她所该受的公正报应；或可译作“我的冤在你身上”，指出这是他的本分，暗示他理当行什么，即作为丈夫，他当为她伸冤，主持公道，替她洗刷仆婢的毁谤与羞辱；同时也含蓄地埋怨他懒散冷漠，对她所受的伤害漠不关心，在本该制止使女的傲慢并责备她时，却一言不发。又或者可译作“这是为你的缘故”；主要是为了亚伯兰的缘故，为了叫他得儿子和后嗣，因为这是他极其挂心的事，所以她才把使女给他为妻。
其结果却是她现在反被使女讥诮凌辱，因此是为他的缘故受了委屈。她之所以更可能这样说，也许是因她嫉妒亚伯兰对夏甲的情感渐增，看他因为夏甲可能给他生孩子，就更尊重她，于是纵容了她的高傲和狂妄。“我将使女放在你怀中”，就是给他作妻子，参见弥迦书 7:5。撒莱其实没有理由因此责怪亚伯兰，因为不是他求她这样做，而完全是她自己的主意。“她见自己有了孕，我就被她轻看。”她一发现自己怀了孩子，并盼望生一个儿子，将来作亚伯兰众多产业的继承人，又承受赐给他后裔的迦南地，她就开始自高，看不起主母，轻视她，不把她放在眼里，不向她表示尊敬，对她趾高气扬，仿佛撒莱在她以下，好像她在家中更有权柄，更该得亚伯兰的爱，并配受更多荣耀和敬重，因为她蒙神赐下怀孕之福，而撒莱从未享受过这福。
“愿耶和华在你我中间判断。”这话说得甚是仓促急躁，仿佛亚伯兰不肯、也不愿为她主持公道，因此她向神控告他，好像他是不义之人，求神亲自干预，并借着护理显明谁是谁非。也可译作“耶和华必判断”，表示她不仅确信自己有理，也确信神的护理必显明在她这一边；她相信主必兴起帮助她，为她辩护，报应那加在她身上的羞辱。
第6节 创世记 16:6 亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。亚伯兰回答得温和柔和。“使女在你手下”；虽然夏甲是亚伯兰的次妻，他仍把她看作撒莱的使女，仍当受撒莱辖制，并允许撒莱对她行使权柄。可见他对撒莱这位首要而合法的妻子，仍保有从前一样的爱与情分，也照旧尊重她，维护她的尊荣与地位。“你可以随意待她”；这并不是给她权柄去取她的性命，甚至也不是让她残酷地对待她，而是说，作为主母可以合法地照使女的身份待她，或者说，让她行使正妻对次妻所拥有的权柄。也许亚伯兰为了迁就撒莱，给了她过大的权限，把夏甲的处境过多地交在她手里；若能听双方陈述，在二人中间作判断，并按自己认为合宜的方式责备和纠正，或许会更妥当。
若夏甲只是撒莱的使女，而不是他的妻子，这样做就较少可议之处。然而为了和睦起见，他许可撒莱照自己的意思去行。“撒莱苦待她”，或作“使她受苦”；有人认为不只是言语责骂，甚至加以鞭打，且无情地把重担与劳役压在她身上，超过她那时的身体所能承担。也可能只是主母照对待婢女的方式管教她，因为天使似乎认可她所做的，创世记 16:9。夏甲骄傲的灵既不能忍受这一切，“就从她面前逃走了”；撒莱的脸色向她发怒，满有忿恨。她离弃服事，出了亚伯兰的家，虽然腹中怀着他的孩子；没有顾念自己多重的身份关系，本应守住本位，至少也当先正当地申诉所受的苦待，寻求补救。然而因无法忍受所遭遇的待遇，她打算逃回自己的本国埃及，因为从下文看来，她正是朝那个方向去的。
这次逃跑也正符合她的名字，因为阿拉伯语中的“夏甲”有“逃跑”之意，因此穆罕默德的出走就被称为“希吉拉”。
第7节 创世记 16:7 耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她。这是圣经中第一次提到“使者”；但这里不可理解为受造的天使，而是神圣的位格，从创世记 16:10 可见如此，就是那非受造的使者，道，即神的儿子；他也被称为神同在的使者、圣约的使者，参见以赛亚书 63:9，玛拉基书 3:1。他在道成肉身之前，常常为某种缘故奉神圣之父差遣，以人的形状显现；因此被称为“使者”，即奉差遣者、报信者，正如到了日期满足的时候，他也在人的性情中被差来，作他百姓的救赎主。虽然许多犹太作家把这使者看作神所差来的一个人。革顺说，他是当时的一位先知；又说，有些拉比认为他是挪亚的儿子闪。迈蒙尼德则暗示，这使者不过是一个普通人，把这段经文与创世记 37:15“有一个人遇见他”相比。
但上下文极清楚地驳斥了这种看法，并证明他乃是全能、全知的神；因为他应许要行的事，只有全能者能行；他所宣告的事，也只有全知的神才能知道。经文说他“遇见夏甲”，并不是说这是偶然，或是搜寻查问的结果，也不是说他此前未曾看见她；倒是表明他的眼目一直在她身上，眷顾她，并在适当的时候、适当的地点，突然向她显现，使她毫无预料。他遇见她的地方，是“旷野中的水泉旁”；这旷野位于埃及和迦南之间，就是后来以色列人往来两地时所经过的地方。这里有一口水泉，她走到这里，就停下来歇息解渴。“在书珥路上的水泉旁”；书珥是在埃及前面或对面之处，因此那旷野以此得名，参见创世记 25:18。这表明她正尽快赶回她的本乡埃及，而且很可能打算在那里住下，不再回来。
那时天使遇见她之处原本叫什么，不得而知，或许当时根本还没有名字；因为看来此地后来是因主在这里“看顾”她而得名，而“书珥”有“观看”之意。耶路撒冷他尔根称此地为 Chalaza；昂克鲁斯和约拿单的两种他尔根则称之为 Chagra 或 Hagra，似乎是按她自己的名字来叫的。值得注意的是，这个地方、这片旷野及其邻近地区，后来正是她后裔以实玛利诸子的居住之地，创世记 25:18；想来必在他们所居的彼特拉阿拉伯境内。托勒密也提到那地有一座城叫 Suratta。
第8节 创世记 16:8 对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”她说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。” 他直呼她的名字，这很可能使她惊讶；又按她的身份和地位称呼她，为的是压下她的骄傲，使她记起自己对主母所当尽的本分，并让她明白，她本不该在这里，而该在主母家中服事。 “你从哪里来？”这问题并非因为使者不知道，因为那位能叫出她的名字、指出她身份和处境的，也知道她从何处来；他这样问，不只是为引出下面要对她说的话，也是要她思想自己离开的是什么，失去了什么福分。她离开的不只是丈夫和主母，也是神的家；因为亚伯兰的家庭正是这样的家，在那里有对神的敬拜，主也在那里施恩同在，赐人得与他相交。 “要往哪里去？”他知道她打算去埃及；但他要她思想那将去之地，也像思想那已离开之地一样。前往那里之路危险，要穿过旷野；她所要去的国家又邪恶且拜偶像，在那里她既不能自由实行自己所领受的信仰，也没有机会参与纯正地敬拜神，反倒容易被引入罪恶的生活和偶像崇拜之中。 她回答说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”这话说得很坦率；她承认撒莱是她的主母，也承认自己惹她不悦，以致她向自己变了脸色；又承认事实，就是自己确实从她面前逃走，因为她受不了她的愠色和管教，至少她的心太高，不肯顺服这些。
第9节 创世记 16:9 耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。” 还是同一位使者；虽然拉希认为是一个接一个地差来，每说一句话便换一位天使，因此有些拉比因这句式一再重复，就幻想这里有四位天使，另一些说有五位，全无根据。 “回到你主母那里，服在她手下”；就是回去，在她面前自卑，承认自己的过错，再次进入她的服事之中，顺服她；做她所吩咐的工，忍受她的责备和管教；并且“容许自己受苦”，因为这个词也可以这样译，即耐心承受她加给你的一切；这比继续走你现在这条路，更有益处，也更对你有利。为要更鼓励她听从这劝告，使者接着应许她以下的话，创世记 16:10。
第10节 创世记 16:10 又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。” 从下面的话看，这位显然就是耶和华自己。 “我必使你的后裔极其繁多”；这并不是说她自己要生许多儿女，因为除了她现在所怀的这一个之外，她后来是否还有别的孩子，并无定论；而是说她所怀的这个后裔要大大增多，他的子孙会极其众多。后来果然有十二个族长从他而出，成为阿拉伯诸族的首领。 “甚至不可胜数”；今日的土耳其人也被人认为是夏甲之子以实玛利的后裔，人数正是如此众多。
第11节 创世记 16:11 并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。” 使者继续与她说话，告诉她将要生一个儿子，告诉她孩子的名字、性情，以及他将居住之地。“你如今怀孕”；这一点她自己知道，所以这话不是为了让她得知这件事本身，而是为了引出他接下来要告诉她、她所不知道的内容。拉希却认为这里应作“你将怀孕”，像对玛挪亚的妻子所说的那样，士师记 13:5；因为他有一种臆测，说夏甲先前流产了，使者是在应许她：若她回去，或回去以后，就必重新怀孕。但这只是无根据的猜想。“要生一个儿子”；这是她所盼望的，却未能确定。使者却向她保证，她腹中的孩子就是男孩；这件事除了全知的神，无人能够预言。
“给他起名叫以实玛利”；犹太人注意到，有六个人在出生以前就已得名，以实玛利是其中之一。这六人是：以撒，创世记 17:19；以实玛利，就是此处；摩西，出埃及记 2:10；所罗门，撒母耳记下 12:24；约西亚，列王纪上 13:2；以及弥赛亚，以赛亚书 7:14。这名字的理由是：“因为耶和华听见了你的苦情。”就是说，主已经听见并留意到她的苦情，察看并完全明白其中的性质和缘由；他听见了她在苦难中的叹息与呻吟，也听见了她求拯救的祷告与呼求。昂克鲁斯他尔根因此译为：“因为主已收纳你的祷告。”这是指她在苦难中，无论仍在主母家服事时，还是逃离以后所献上的祷告。
第12节 创世记 16:12 他为人必像野驴；他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。“他为人必像野驴”；就是住在旷野，喜爱打猎，猎杀野兽，又抢掠一切过路之人。以实玛利确是这样的人，参见创世记 21:20；他的后裔撒拉森人也是如此，今日从他而出的阿拉伯游牧民族仍是如此。也可译作“一个人的野驴”，或如昂克鲁斯所译“在人中像野驴”，或如约拿单他尔根所译“在人中好像野驴”；野性、凶猛、难驯，不受轭，也不能忍受轭，参见约伯记 11:12。以实玛利就是如此，他的后裔也是如此，从来不能被征服，不能被置于奴役之下，无论亚述人、玛代波斯人、希腊人、罗马人，还是任何别的民族都不能做到。
即使到了今日，阿拉伯人对土耳其人仍保持相当独立，甚至迫使土耳其人为麦加朝圣者过境每年向他们进贡，也为经过其地的商队付费，这一点去过那些地方的旅行者都一致如此报告。因此，亚本以斯拉把这里译作“野的”或“野驴”的词解释为“自由的”，并引约伯记 39:5。这个民族历来保持自由，不受奴役，常靠掠夺别人为生。“他的手要攻打人，人的手也要攻打他”；意思是说，他性情好争，富于战斗精神，常与邻舍争战，邻舍也为自卫而与他争战。阿拉伯人，他的后裔，向来如此，直到今日仍以抢掠掠夺为业，常常袭扰邻人，以不断的出击和劫掠骚扰他们，又抢夺各国过客，且自以为有此权利；他们认为他们的祖先以实玛利被赶到平原和旷野中，而那正是赐给他的产业，因此神也许可他们拿走自己所能得到的一切。
近代一位到过那地方的旅行者说，不可只控告他们抢掠外人，或一切手无寸铁、无力自卫的人；因为他们彼此之间还长期存有许多不可和解、世代相承的仇恨，直到今日，实实在在应验了天使对夏甲的预言，创世记 16:12。无论大族小族，彼此之间都不断纷争，常常因极小的事而起，仿佛从他们最早的祖先之日起，就天然倾向于纷争和冲突。“他必住在众弟兄的东边”；就是住在亚伯拉罕由基土拉所生之子，如米甸人等，和从以扫而出的以东人，以及以撒另一个儿子雅各的后裔以色列人附近；也住在与他同族的摩押人、亚扪人近旁。他和他的后裔都与这些民族接壤，参见创世记 25:18。也可译作“他必支搭帐棚而居”；他本人是如此，他的后裔后来也是如此。
特别是那些因住帐棚而得名的阿拉伯人，以及贝都因人；基达是他众子之一，其帐棚即是如此，参见雅歌 1:5，直到今日仍然如此。照拉希的解释，这句话的意思是：他的后裔人数众多，分布广远，延及众弟兄的境界。
第13节 创世记 16:13 夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？” 这可以理解为，她呼求耶和华的名，向他祷告，求他赦免她的罪，并再赐她一些爱她的凭据；也感谢他如此恩待她，眷顾像她这样卑微的受造物，且又是一个退后的人，不但使她回转，还向她发出这样恩慈的应许。昂克鲁斯他尔根译作：“她奉主的名祷告”；约拿单他尔根则作：“她在主面前承认，或献上感谢，就是那对她说话之道的主。”耶路撒冷他尔根兼含祷告与赞美：“夏甲感谢，又奉向她显现的主之道的名祷告。”由此可以看出古代会堂的理解：向夏甲显现并与她说话的这位使者，就是主的道，永恒的 Logos，即神的儿子。
或者也可理解为，她给这位屈尊与她谈话的主起了下面这个名字或称号：“你是看顾我的神。”她从经历中感知，无论自己在哪里，主的眼都在她身上，看见她所行的一切；看见她对主母的轻慢，也看见她的逃跑；看见她在水泉旁，责备她，又把她召回去，打发她回家；也看见她内心一切的活动，她为自己罪的悔改和忧伤；并且看顾她，向她施恩，赐她极大又宝贵的应许。主看顾她，不但以其全知和护理之眼，也以其爱、恩典和怜悯之眼；她深知他不但是看见她的神，也是看见万有的神，是全知的神，因此她是在对他全知全然确信和深刻感受之下，给他起了这个名字。
昂克鲁斯因此意译为：“你是那位看见万有的神。” “在这里我也看见那看顾我的吗？”这句话可能是她心里责备自己：在这荒凉之地直到如今，她才寻求神，呼求他、赞美他，而他的眼本一直在她身上，眷顾她、看守她；她竟如此忘恩，忽略了他，没有照着当尽的本分去寻求他。也可能是她惊讶：自己竟在这旷野中蒙恩得见神，和他的使者；在亚伯兰家中见他还不算太奇，然而在这样的地方、这样的处境中见到他，才真正令人惊异。又或者，她是在惊叹自己见了这样的异象后竟还能活着，因为那时颇为通行的一种观念是，人见神便不能活，只能见其背影；因此有人把这句话译作：“我在这里岂不是也看见了那看顾我者的背影吗？”正如摩西所见的，出埃及记 33:23。
第14节 创世记 16:14 所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。就是天使遇见她的那口井，创世记 16:7。后来因神在这井旁向她显现，她和别人便给它起了这个名字，意思是“那永活并看顾我的主之井”；即那位永活、全然看见万有、又特别眷顾她，并向她特别显明自己之爱的神的井。这名字也可能与她自己有关，可译作“那活着并看见之人的井”；就是那位看见了神却仍然活着的人。她见了神，却没有死；见了之后仍然活着，并且还蒙恩继续得见他。亚本以斯拉说，在他所处的年代，这井名叫 Zemum，他想必是指 Zemzem，就是靠近麦加的一口井。阿拉伯人说，这就是夏甲与以实玛利坐下之处的那口井，天使在那里安慰了她，创世记 21:19。
“这井正在加低斯和巴列中间”；加低斯就是旷野里的加低斯巴尼亚，民数记 13:3。昂克鲁斯和约拿单的他尔根都称其为 Rekam，即彼特拉，就是后来拿巴提人所居、彼特拉阿拉伯的首城，这些人正是以实玛利的后裔。至于巴列，圣经别处没有提过。昂克鲁斯称它为 Chagra 或 Hagra，也就是他在创世记 16:7 对书珥的解释；约拿单他尔根则称之为 Chaluza，这是以土买一座著名的城，与次经中所提的 Chelus 是同一地名，并与加低斯一同出现：“并临到撒马利亚和其中诸城，又过约旦直到耶路撒冷、伯他尼、基路斯、加低斯、埃及河、答分尼、兰塞，以及歌珊全地。”耶柔米也提到，在加低斯旷野附近有一地名叫 Elusa，在他那个时代，那里住着撒拉森人，就是以实玛利的后裔。
这与这里的巴列颇为相合，似乎就是其希腊名，并且二者意义相同；因为“巴列”意为“冰雹”，而希腊语 Chalaza 也是此意，因此他尔根译者在这里把它称作 Chaluza。耶柔米说，在加低斯与 Barath 之间，在他的时代，人们还指给人看夏甲的井。
第15节 创世记 16:15 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。 夏甲回到家中后，被亚伯兰接纳，也与撒莱和好，就照着天使的预言给亚伯兰生了一个儿子。 “亚伯兰给他儿子，就是夏甲所生的，起名叫以实玛利。”拉希认为，他给这孩子起这名字，是因住在他里面的圣灵启示了他；但更合理的看法是，夏甲回来以后，把自己与天使的全部对话都告诉了亚伯兰。因此亚伯兰相信她所说的话，就顺服天使的吩咐，给孩子起了这个名字。
第16节 创世记 16:16 夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。 这一点很容易计算：他离开哈兰时年七十五岁，创世记 12:4；而夏甲被撒莱给他为妻时，他已在迦南住了十年，创世记 16:3；那时他必是八十五岁，因此以实玛利出生时，他自然是八十六岁。