导论
创世记第15章导论 本章告诉我们：神向亚伯兰施恩显现，并向他作出恩慈的应许，见创世记15:1；亚伯兰求问关于后嗣的事，见创世记15:2；神回答他说，他必有后嗣，并且后裔将多得不可胜数，见创世记15:4；亚伯兰信了这话，见创世记15:6；于是神又向他重申赐迦南地的应许，见创世记15:7；亚伯兰求一个承受此地的凭据，这凭据便赐给了他，见创世记15:8；同时也预言了他的后裔将在不属自己的地受苦多久，后来又要带着许多财物出来，见创世记15:13；并且把迦南地赐给他后裔的应许再次更新，见创世记15:17。
第1节 这事以后，……就是诸王争战之后，罗得被掳、亚伯兰救回他和他的财物，也救回所多玛、蛾摩拉的人和财物之后，并且在亚伯兰与所多玛王、撒冷王交谈之后：耶和华的话在异象中临到亚伯兰；就是基督，那位本质上的道，以人的形像向亚伯兰显现，成为他所看见的，并且用清楚可辨的声音对他说：说，以下的话：亚伯兰，你不要惧怕；神直呼其名，为要更鼓励他，也消除他所受的惧怕；这些惧怕可能是：恐怕那四王所属的诸国，在他征服并杀败他们之后，会重整军旅，更大举来攻打他；又恐怕那些被他所杀之人的弟兄亲族向他报仇，正如约拿单和耶路撒冷他尔根所说。因此主吩咐他不要容这些惧怕辖制自己，因为他又说：我是你的盾牌；要保护他脱离一切仇敌，不论他们多么强盛、人数多么众多。
正如基督是他百姓抵挡一切属灵仇敌的盾牌，就是抵挡罪、撒但和世界；这盾牌被信心之手举起，因此也称为信德的盾牌，便成为抵御它们的保障：也是你极大的赏赐；虽然他慷慨地拒绝了为追赶诸王、击杀他们、并夺回被掳之人与财物而得的任何报偿，但他绝不会因此受损，主必凭恩典用更大更美的事赏赐他；更进一步说，主自己就是他的赏赐，而且这赏赐必是大的，是极大的。因为基督在他的人位、职分和恩典上，对他的百姓而言就是一切，因为万有都是他们的，而他也在他们里面作万有之中的万有；一切恩典与荣耀的福分都随着他而来；他在今生和来世，直到永永远远，都是他们的分。因为既然他是他们的，那么万有也就是他们的，凡关乎生命和敬虔的事，连永生本身，也都是他们的。
第2节 亚伯兰说：主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？……这话仿佛是在说：你赐给我今生的福分有什么意义呢？若你不把儿女的福分赐给我；因为人原可盼望并相信，那应许的弥赛亚要从这样的后裔中出来，万国都要因他得福。我一切的财富、胜利和荣耀，对我都毫无益处，因为我还缺少这份恩惠；而且我年纪已经老迈，正走向世人都要走的路；约拿单和耶路撒冷他尔根把这话解释为“离开世界”，这也是此词在许多地方的意思，见约书亚记23:14。若我离世时仍然没有儿子，正如我看来很可能如此，那么既无人承受这些，我又怎能从这些事中得着喜乐和安慰呢？并且承受我家业的，是这大马士革人以利以谢；他是家中的总管，可能就是创世记24:2所说“管理他全业最老的仆人”，负责家中的事务，预备食物，按时分给各人所需。
有些人把这话译作“承受我家的人”；就是他把家业的看管托付给他，并且若自己无子而死，也要把死后家中一切事务交由他管理，使他成为后嗣；这样，这句也可补足为“这大马士革人以利以谢就是”或“将成为我的后嗣”。犹太作者对这位以利以谢有许多奇异而各异的幻想；约拿单他尔根在创世记14:14称他为宁录之子；有人说他是宁录的孙子，也有人说他是宁录的仆人，宁录把他给了亚伯兰作仆人；又说当以撒娶利百加时，他得了自由，并因亚伯兰的影响作了王，就是巴珊王噩；还有人说他是含的儿子迦南；也有人说他就是罗得，极其盼望承受亚伯兰的产业：但这些说法都与这里对他的描述不符，因为他说是“大马士革人”；或是他生在那里，或是他的父母中有一位出自那里，而他们很可能是亚伯兰的仆人；这位以利以谢似乎是在亚伯兰家中生的，从创世记15:3可见。
或者这几个字可译作“大马士革以利以谢”，就是说，这仆人的本名叫大马士革，他父亲名叫以利以谢。又有人说大马士革是他建造的，因此以他得名；这不大可能，因为在此之前我们已读到这城，而且别处把建城归于另一位建造者。诚然，游斯丁说这城是因其中一位王名叫大马士革而得名；但按他所说，那位王比亚伯兰古老得多，而他也把亚伯兰说成是大马士革的王。按他的说法，大马士革王之后是亚泽鲁斯，然后是亚多列斯，亚伯兰和以色列也曾在那里作王。大马士革的尼古拉也记载说，亚伯兰曾统治大马士革，那时他率军从迦勒底地、巴比伦那边而来；并且亚伯兰之名在大马士革一带仍然很有名声，还有一处村庄被指给人看，说那是亚伯兰的住处。犹太作者也说，亚伯兰的仆人建造了大马士革，而他在那里作王。
亚伯兰曾在那里住过一段时间似乎是合理的，因为这位在他家中出生的仆人被称为“大马士革人以利以谢”；若非他生在那里，便很难说明为什么如此称呼；既是在他家中生的，就必然是在亚伯兰住在那里时所生；这也可能就是上述传统的根源。
第3节 亚伯兰又说：你没有给我后裔，……神赐给他的今生福分很多，也赐给他属灵的福分，借着圣约把自己和约中的一切都赐给了他；只是没有赐给他儿子：看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣；意思或是指以利以谢，或是指他的儿子；亚伯兰已经立他为后嗣，或打算立他为后嗣，因为自己没有儿子；或者若他无子而终，那么自然就会如此，罗得这位侄儿既没有儿子；而这位出自闪最幼子亚兰后裔的以利以谢，若亚伯兰自己没有儿子，按莱特富特博士的说法，就很可能成为最近的继承人。
第4节 耶和华的话又临到他，……可能是前一次显现已结束，随后又第二次临到；也可能是神再次对他说话：说，这人必不成为你的后嗣；这位以利以谢，你的仆人，并不是你的后嗣，尽管你已经立了他，或打算立他，因为你已经放弃从撒莱得后裔的盼望：惟有从你本身所生的，才成为你的后嗣；意思是，那继承你一切产业的人，必要是你亲自所生的；是亚伯兰自己的儿子，不是家中所生的仆人；是出于自己腰间的。武加大译本把它译作“从你的腹中出来的”，也就是从他妻子的腹中，而那腹也可说是属于他的；这措辞表明是他亲生、合法的儿子，按律法要作他的后嗣。
第5节 于是领他走到外边，……就是把他从帐棚中领到露天之处；这或是因神呼召并指示他这样做，或是神在他心里所加的一种感动；也可能这不是实际发生在地方上的行动，而只是异象：又说，你向天观看；或者用肉眼观看，或者用心灵的眼睛观看：数算众星，能数得过来吗？这看起来像是在异象中对他说的，因为接下来的事似乎是在白天发生的；创世记15:12说那时太阳尚未落下，在白天星星是看不见的；因此众星是呈现在他的心思里，他被引导去思想它们，看自己能不能数得过来。不过这也可能发生在前一夜，或清早太阳出来以前；那时亚伯兰被吩咐出帐棚，观看诸天和其中繁多的星宿，并尝试能否数算它们；而在随后的整天，直到日落，他可能都在预备献祭所用的牲畜，把它们劈开，按次摆列，并看守它们，驱赶飞鸟。
先前神已用地上的尘土来表示他后裔之多，不可胜数，见创世记13:16；这里又用天空不可数的众星来表示；对人而言它们不可胜数，对神却不然。古今都有人自称数算过众星，如古代的阿拉托斯、欧多克索斯和喜帕恰斯，以及近代的天文学家；但他们数的只是肉眼可见、且只是一个半球里的星；而且他们的数字差异极大；其实还有许多要借望远镜才能看见，有些如银河中的星，甚至无法分别，另一些又在另一个半球里。现在神吩咐亚伯兰试试看自己能做到什么，这也合他的本行；因为许多异教作者都说他精于算术和占星术，或说天文学；但即便他在这些学问上如此高明，也仍不能数算众星，这里已清楚表明这一点，因为接着说：你的后裔将要如此；像众星那样不可胜数。
事实也确是如此，连他的肉身后裔也是这样，见希伯来书11:12；尤其是他属灵的后裔，就是有他同样信心的人；到末后的日子，这事更是特别明显，见何西阿书1:10。
第6节 亚伯兰信耶和华，……昂克洛和约拿单两种他尔根都译作“信耶和华的道”；就是信主耶和华本体的道，信基督，信主我们的义；他相信神的应许，相信自己必有后裔，而且后裔极其众多；他相信弥赛亚要从他的后裔而出；他信靠他为自己的救主和救赎主；他因信而得义，也信靠他的义，使自己在神面前得称为义：耶和华就以此为他的义；不是把他信心的行为本身算为义，而是把他信心的对象算为义；也不是把他所信的应许本身算为义，而是把应许中所赐下、并为他的信心所领受的那一位，就是基督和他的义，算为他的义。这义是在没有行为的情况下归算给他的，并且是在他未受割礼的时候；使徒为证明这一点，就引用了这节经文，见罗马书4:3。所以这话不是说他的某个行动被看作义行，因此他因此被宣告、被承认为义人；因为亚伯兰不是靠自己的行为在神面前称义，乃是靠因信而有的义，所有信的人也都是如此；也就是靠那启示给信心、并由信心领受的基督之义。凡被归算的义，都是在人之外的；而归算这义，也取决于另一位的旨意；基督的义正是如此，是父神在没有行为的情况下所归算的。这是圣经第一次提到“信”，也是最早听见“归算的义”。
第7节 耶和华又对他说，……在他已经向神并向神的话表明信心之后，并且称义之福已经明显临到他、他也被宣告为义人之后：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥；不仅呼召他，也把他领出来了；不是像犹太人所杜撰的那样，从那里的火炉中领出来；乃是从一个名叫“吾珥”的地方领出来，那是个拜偶像之地，敬拜火，也许因此得名。神把他从这邪恶之地领出来，使他与那里的人分别，并引导他来到迦南地，为的是以下这个目的：要将这地赐你为业；使这地成为他后裔世世代代的产业；神把这地的应许赐给他，在某种意义上也把这地的占有赐给他，因为他此时已经在这地中；神提起自己曾把他从迦勒底带到这里来，是为坚固他对这应许的信心；叫他知道，那位曾呼召他、带他出来、保护他，并赐他胜过仇敌的神，能成就，也必成就这把此地赐给他为业的应许和赏赐，也就是赐给他的后裔。
第8节 亚伯兰说：主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？他这样说，并不是怀疑自己到底会不会承受；乃是为使自己对这应许的信心更加坚固，也为了他的后裔，叫他们更容易、更坚定地相信，他们必要承受那赐给他们、应许给他们的地。以这样的目的向神求一个兆头，并没有可责之处；好人也曾如此，如基甸见士师记6:36，希西家见列王纪下20:8，且并未因此受责备；相反，亚哈斯倒因不求兆头而受责备，见以赛亚书7:10。
第9节 他对他说：你为我取一只三岁的母牛，……以下所说的一切，就是亚伯兰得知他，也就是他的后裔，必承受迦南地的凭据；因为这整件事都象征着他的后裔在进入那地之前的处境和状况。因此，他被吩咐从自己的牛群羊群中取出这些牲畜以及以下所提到的牲畜；这些牲畜在礼仪律尚未颁布以前，以及在律法之下，都是用于献祭的；并且献祭所用牲畜与否的区别，虽然不是用作食物的区别，却在很早的时候就已为人所知，这从创世记8:20可以看出。因此昂克洛把这话译作“献在我面前”；约拿单他尔根则作“为我取供物，献在我面前”。
不过有一点区别要注意：利未记律法只要求献一岁的牲畜；而这里的却是三岁的，因为那时它们已经完全长成，力量充足，处在最成熟、最完备的状态；异教徒献祭时也用这样的牲畜；路奇安就描写甘尼美得对朱庇特说，若他肯放她走，她就献上一只三岁的公羊。但应当注意，这里的牲畜并不只是单纯为献祭而取来，文中也没有明确说它们已被献上；虽然在完成主要目的之后，很可能被献上；而这主要目的乃是作一个兆头，使亚伯兰知道他的后裔必承受此地。神的本意是：借着这些牲畜，一方面教导亚伯兰的后裔，将来当为自己的罪献上怎样的祭牲；另一方面，更主要地表明，他们自己在不属自己的地上，将像这些牲畜一样，落在仇敌的暴怒与残害之下。数字“三”可能表示他们将受苦满三个完整的世纪，到第四个世纪便像那未被分开的斑鸠和雏鸽一样，平安完整地出来。
兰班认为，这数字代表三类祭：燔祭、赎罪祭和平安祭；而在这三类牲畜中，每类只取一只，称为“三重”，因为每一只都彼此联结。昂克洛把它译作三只母牛，后面也作三只母山羊和三只公绵羊；雅基和本米勒也随从这种译法；前者认为三只母牛指赎罪日的母牛、为不明凶杀所献的母牛，以及红母牛；三只山羊和公绵羊也照样解释。但约拿单他尔根和亚本以斯拉则像我们一样，把它们解释为三岁的牲畜。接着说：一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。
有些犹太作者认为这些牲畜代表四大帝国：“母牛”代表巴比伦帝国，有三位王，就是尼布甲尼撒、以未米罗达、伯沙撒；但也有人把它解释为第四帝国，即他们所说的以东或罗马帝国，像吃草的母牛，见耶利米书50:11，不过那节经文更适合巴比伦；“山羊”代表玛代或波斯帝国，有三位王，就是古列、大流士和亚哈随鲁；“公绵羊”代表希腊；但也有人说山羊表示希腊帝国，公绵羊表示玛代波斯帝国，而后一种看法与但以理书8:3更相合。至于“斑鸠”，在叙利亚语中这个词意为牛，有人把它解释为以实玛利子孙，或土耳其帝国，也有人解释为以东或罗马。
但最好还是把这些牲畜解释为亚伯兰的后裔，他们在好坏两方面都可比作这些牲畜：像“母牛”，表明他们在事奉上劳苦，在苦难中忍耐，也表明他们的背道，见何西阿书4:16；像“山羊”，表明他们败坏的性情、私欲与淫荡；像“公绵羊”，表明他们的力量与勇敢；像“斑鸠”和“雏鸽”，表明他们在最纯正状态中所有的单纯、无邪和无害，见诗篇74:19；并且值得注意的是，这也是献祭中唯一使用的飞鸟。
第10节 亚伯兰就取了这一切来，……就是那母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽；不是为自己取来，而是照神所吩咐为耶和华取来，并献在他面前，正如前述他尔根所解释的；或者无论如何，他是照神的指示把它们取来使用，并摆在神面前：每样劈开分成两半；就是把那三只牲畜，就是母牛、母山羊和公绵羊劈开；他不是把它们的肢体一一卸下，切成小块，而是把它们对半分开：一半对着一半地摆列；一半对着另一半，左边对右边，肩对肩，腿对腿，使它们看起来好像还能重新合在一起，或至少彼此相对；虽然一般认为两半之间留有一定距离，好让人从中经过；因为立约时，立约双方常从被宰牲畜的两半之间经过，以表示若他们违背所立之约，就当像这牲畜一样被劈开。创世记15:17所说那冒烟的炉和烧着的火把，就是神自己的象征，便从这些肉块中经过。
这一切都表明亚伯兰后裔将要受的苦，他们在埃及地受压，好像被劈成两半一样；后来在别国中也有各样分散；然而，他们又像以西结异象中的骨头那样，被重新聚集，重新联合。也可能这还预示以色列民在罗波安时代分裂为两个国，以及后来重新合一，尤其是在末后的日子，见以西结书37:7：只是鸟没有劈开；而是照那些肉块的样子彼此相对地摆放；律法之下用来献祭的飞鸟也不可劈开，见利未记1:17。这也许表示：当末后的日子，犹太人归信，被聚集回到本地时，那时他们会比从前任何时候都更符合斑鸠和鸽子的特征，就不再彼此分裂分散了。
第11节 有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，……亚本以斯拉和本米勒把这话解释为落在那些整只的鸟上；但更可能是落在那些被劈开的牲畜尸体上，实际上两者都有。这应当理解为猛禽，如鹰、秃鹫、鸢、乌鸦等；它们主要象征埃及人，也象征以色列的其他仇敌，他们下来要吞吃他们。约拿单他尔根说：“拜偶像的列国降下来，像不洁的鸟，要毁坏以色列人的财物”；耶路撒冷他尔根也说：“这不洁的鸟就是地上的拜偶像诸国。”亚伯兰就把它们赶散了；免得它们停在那些肉上，将其吞吃。七十士译本作“亚伯兰与它们同坐”；意思是他坐在那些尸体旁边看守，免得它们受损，并借此留意、思想、学习它们所象征的意义。犹太人也说：“亚伯兰坐着，用他的巾或手帕向它们挥动，使那些鸟直到晚上都不能胜过它们。”这也许不是指亚伯兰本人的功德，像上述他尔根所说，藉此保护了他的后裔，使仇敌的计谋落空；而是指亚伯兰为他们所作有功效、热切的祷告，就是他信心的祷告；神回应这祷告，使他们从埃及人和别的仇敌手中得蒙拯救，而亚伯兰预先看见，他们将要受这些人的苦害。
第12节 日头正落的时候，……也就是太阳刚要落下，沉到地平线以下；或者如彼斯卡托所说，“将要进入”自己的居所，就是它清晨从那里出来，如勇士奔跑赛程，到日落时，照人的观感和一般人的理解，它的运行似乎结束了，人便以为它沉入地下，或落入海中，见诗篇19:5：亚伯兰沉沉地睡了；这或者是因前一天所经历的大劳苦，就是以上所述的一切；但更可能是神以一种非常的影响临到他，束缚了他的感官，使他进入恍惚或异象之中，于是他得着以下的预言和异象，更充分地向他解释了他方才所接触的那个象征。这种睡眠与那临到亚当的沉睡相同，见创世记2:21：忽然有惊人的大黑暗落在他身上；或说有一种可怕、恐怖的黑暗，在异象中这样呈现于他的心思；这表明后来所明说的、要临到他儿女的极大苦难，那苦难用黑暗来表示，就是他们在埃及和别处所受的苦。雅基也说，这指的是他们在埃及以及别处被掳时所遭受的困苦和黑暗。诸他尔根作者还说，亚伯兰在这异象中看见了将要使他儿女受奴役的四大帝国。
第13节 耶和华对亚伯兰说，……这是在他沉睡之时，在先知性的异象中对他说的：你要的确知道；或作“你在知道中必要知道”；意思是，你当对此确信无疑，因为如今这是主亲口告诉你的；他预知一切将要发生的事，也常预先把其中许多告诉他的百姓；他也不愿向他的朋友亚伯兰隐藏将要临到他后裔的事，如下所说：你的后裔必寄居别人的地；这预言当时还不能实现，因为那时亚伯兰还没有后裔；但在以撒出生以后，他的后裔才算被称为后裔。以撒曾寄居在基拉耳，就是迦南地的一部分；雅各也曾在同一地寄居；他们和他们的后裔也寄居在含地，就是埃及，见诗篇105:23；而这两个地方都不是他们自己的地。
因为虽然迦南已经应许赐给亚伯兰和他的后裔，却还没有成为他们实际占有的产业；虽是应许之地，却仍是外地，是他们寄居之地，众族长都在那里以寄居者的身分生活，见出埃及记6:4：又服事那地的人；就是服事那不属他们之地的居民，也就是迦南人和埃及人，特别是后者；约瑟死后，他们服事埃及人，被苦工使生活愁苦：那地的人要苦待他们四百年；这“四百年”这段时期，不应当连于“苦待”或“服事”这两个词，因为他们严酷的奴役和深重的苦难并没有持续很久，至多不过若干年；这段时间应当连于“寄居别人的地”这句话，其余的当看作插句，就是：“你的后裔必寄居别人的地（并且服事他们，他们也要苦待他们）四百年。”在这么长的时间里，他们都作寄居者和外人；一部分时间在迦南地，一部分时间在埃及地，这两地都不是他们自己的地，至少都不是他们实际占有的产业；而在这期间，他们也确实处在臣服和奴役之下，并且深受苦害和压迫，尤其是在蒙拯救脱离埃及人之前，见出埃及记1:11。
如前所说，这四百年应从以撒出生算起，到以色列人出埃及时为止。雅基这样计算：以撒生雅各时六十岁，雅各下埃及时一百三十岁，共一百九十年；以色列人在埃及二百一十年，共满四百年。按优西比乌的说法，从以撒出生到以色列人出埃及共有四百零五年；但这里只给出整数，这是很常见的。虽然经上说以色列人寄居共四百三十年，见出埃及记12:40，但这包括了亚伯兰在那地的寄居，因为他在以撒出生前六十五年就进入了那地；这六十五年加上四百零五年，总数就是四百三十年。因为亚伯兰离开哈兰、进入迦南时七十五岁，而以撒出生时他是一百岁，见创世记12:4。
第14节 并且他们所要服事的那国，我要惩罚，……这里没有说“那地”，虽然神也确实审判、定罪并惩罚了迦南地的居民，把他们从地上赶出去，给以色列人腾地方；但这里所说的是他们所要“服事”的“那国”，就是埃及人；他们成了埃及人的奴仆，并且遭受他们极其严酷、沉重的对待。主警告说，必要向他们施行审判，为以色列人报仇；他也确实如此做了，就是用十灾击打他们，最终使他们甘心让以色列人离去：后来他们必带着许多财物从那里出来；事实确是如此，在四百年满了以后，在埃及国受审判、受刑罚之后，他们便从埃及出来，带着许多金银、宝器和衣裳；这些都是他们向埃及人所借来的，于是埃及人就这样被他们掠夺了；不过这是极其公义的，因为这不过是埃及人为以色列人长期、艰苦服役所付的报偿；见这预言准确的应验，出埃及记11:2。
第15节 但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，……意思就是死；这是走上一切血肉之躯都要走的路，进入人的长久之家，从这个世界到另一个世界，到灵界那里，与先他而去的人同在；这也是灵魂不朽的一个不小的证据。雅基由此推论说，亚伯兰的父亲他拉曾经悔改，死时是个好人，并且去了天上，就是蒙福者所在的地方和状态，而亚伯兰死时也要去那里；但“归到列祖那里”这句话，无论善人恶人都可使用。经文还说亚伯兰要平平安安地去；意思是，他要脱离自己寄居生涯中从一处到另一处奔波的一切劳苦，也不会活着见到他后裔所受的苦难，因而自己也不必分担其中任何一分；并且他将带着属灵的平安而死，心里安稳，知道自己所信的是谁，也知道自己的救恩安妥稳固，并且知道自己往哪里去；因为善人死时，良心平安，因他的罪已白白蒙赦免，并且借着活着的救赎主之义从罪中得称为义，于是进入永远的平安，见诗篇37:37：你必享大寿数被人埋葬；这表示他要长寿，见许多日子，并且是好日子，享受许多健康和亨通，在真理和公义的道路上持守到底，像熟透的禾捆那样归入坟墓，已经预备好进入另一个世界；也表示他将在迦南地得着体面的安葬，因为他在那里买了坟地；这也是他的后裔将来必得那地的凭据和预尝，而这正是此处所应许的事。
第16节 到了第四代，他们必回到此地，……亚伯兰的后裔在下埃及以前原已在迦南地；这里预言并应许说，在下到埃及的人第四代时，他们还要再回到这里；事实也确是如此，因为从利未算，摩西和亚伦是第四代；或从哥辖算，以利亚撒是第四代；从犹大算，迦勒也是第四代。或者更恰当地说，这是指从以撒出生算起的第四个时代或世纪，因为前面所说的四百年到那时就满了；当时人的寿命大约是一百岁。格劳秀斯把这话解释为亚摩利人的第四代，因为下面接着说：因为亚摩利人的罪孽还没有满盈；所以他们当时还不会被从这地上赶出去，而亚伯兰的后裔也还不能承受此地。恶人各有其罪孽的分量，要装满，这分量神是知道的；有人装满得慢些，有人装满得快些；在这期间，神忍耐等候，宽容他们；但一旦满了，他就不再迟延，乃要向他们施行报应，见马太福音23:32。亚摩利人只是迦南诸族中的一族，但他们很强盛有力，因此用他们来代表众族；并且特别提到他们，或许是因为亚伯兰当时正住在他们中间；似乎他们中间还有一些善人，例如与亚伯兰结盟的人就可能是如此；他们当时还未堕落到后来那样深重的邪恶，而正是那样的邪恶后来招致了他们的灭亡，也为亚伯兰后裔承受他们的地开了路。本米勒把这话解释为对亚摩利人之罪的惩罚，说那时候还没有到，他们还不会因这罪被赶出本地。
第17节 日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。……当那沉睡临到亚伯兰时，太阳正在下落；如今它已完全落下，也就是已经落山了：天黑了；太阳一落并不总是立刻全黑，通常还会有一段黄昏，若是晴夜，星星也会显现；但正如亚本以斯拉所说，这是个阴暗多云的夜晚。因此，这是一个黑夜，象征亚伯兰后裔的大患难和困苦，就是他们的太阳落下的时候，或者说在约瑟死后：忽有冒烟的炉；或者说像炉子的形状，正如亚本以斯拉所指出的；因为这一切都是以异象的方式呈现在亚伯兰面前，象征以色列人在埃及所受的大苦难和压迫；申命记4:20称埃及为铁炉，也可能暗指他们烧砖的炉子，见出埃及记9:8。
犹太人的释义则把这解释为地狱的象征，那是为来世恶人所预备的，如同一个被火星和火焰包围的炉子；雅基还说，这是向亚伯兰暗示诸国终必落入地狱：又有烧着的火把，从那些肉块中经过；或者说一把火的火炬；这象征神的舍基拿，也就是神的威荣；后来在以色列人出埃及之后，这位神曾在旷野中以火柱显现，走在他们前头；而他们的救恩像燃烧的灯一样发出，这里就是那事的预兆。这火把从亚伯兰所劈开的母牛、母山羊和公绵羊两半之间经过；立约时通常就是这样做，见耶利米书34:18。神在这里与亚伯兰立约，创世记15:18已清楚表明；并且神以火把从肉块中间经过来确认这约，显明他是并且将继续作他百姓、就是亚伯兰后裔的光和救恩，也是他们仇敌的报应者。
只有神从肉块中经过，亚伯兰并没有经过；因为神与人所立的约，像其他一切一样，都是单方面的；神在与人立约时，乃是应许并赐给人某些事，人却不能给神什么，只能从神领受；神与亚伯兰之间正是如此。不过，这火把极可能也烧尽了那些肉块，正如从天上降下的火常常焚烧祭物一样，表明神悦纳这些祭物。
第18节 当那日，耶和华与亚伯兰立约，……就是借着从肉块中间经过，并悦纳他的祭物来坚立这约：说，我已赐给你的后裔这地；神在自己的旨意中已经赐给了他们，也已经把这地的应许赐给了他们；如今在这里，他再次重申这份赐予，并加以确立和确认，就是迦南地，亚伯兰当时所在之地，虽然他在那里仍只是寄居者。照着赐地文书和契据的常例，这地的疆界和当时的居民，在本节及以下诸节中被描述出来：从埃及河直到伯拉大河之大河；埃及河就是尼罗河，它每年泛滥，使那地肥沃；约拿单他尔根也称之为埃及河。它也可译作“从米斯拉音河，或埃及河”，因为“埃及”这个名称不但用于那国，也用于尼罗河，荷马就是这样称呼的；狄奥多罗斯·西库路斯也说，尼罗河起初就叫埃及。有人认为这里并不是指尼罗河，而是指埃及一条小河，流过巴勒斯坦与埃及之间的旷野；但它看来更像是尼罗河的一条支流，这条河在巴勒斯坦或达米亚塔附近、埃及入口处，比在别处显得更小。布罗卡杜斯说：“从三角洲到赫利奥波利斯有三英里，在那里另一条河从尼罗河分出来，流向佩鲁西乌姆城；并且他补充说，这条河在圣经中正是所谓的埃及河，犹大支派所得之地就在此为界。”这埃及河，也就是尼罗河，是迦南地南面的边界；从这里到东面的边界伯拉大河，就是此地最大的范围；而在大卫和所罗门的时候，这范围确实曾被占有，见撒母耳记下8:3。
第19节 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人。……在本节和以下诸节中，共列出十个当时占据迦南地的民族；而在摩西和约书亚的时候只提到七族；这三族并不在那七族之中，似乎在那以前就已经灭绝，或与其他民族混杂，不再成为独立的民族。虽然亚本以斯拉认为这些民族有两个名字；雅基则把他们解释为以东人、摩押人和亚扪人，说将来按以赛亚书11:14，这些都要成为以色列人的产业；耶路撒冷塔木德也如此说，看起来雅基正是从那里取来这种说法。又有人认为，基尼人就是米甸人，因为摩西的岳父叶忒罗是米甸人，却被称为基尼人；希百也是同族，士师记1:16也是如此说。
巴兰时代，亚玛力人附近有基尼人；扫罗时代，他们也住在亚玛力人中间，见民数记24:20；此外，还有一些同名的人是出于利甲家之祖的父，也就是利甲族人；他们与以色列民亲近，也归附他们，见历代志上2:55。有人认为基尼洗人是以扫孙子基纳斯的后代，见创世记36:11；但若如此，这里便是预先用后来才有的名称称他们，因为那时基纳斯还未出生；而且若真如此，也更应当叫“基纳斯人”；此外，以扫子孙之地，至少住在西珥山周围的那些地，并不该赐给以色列人，见申命记1:5。若真是指以东人或以土买人，那么这话可以说在大卫时代已有应验，尤其是在希尔卡努斯时代，以土买人变成犹太人，接受他们的宗教，与他们成为一民时，更是如此。
至于甲摩尼人，或“东方人”，波卡特极可能正确地认为他们就是希未人；他们住在迦南地东部、黑门山附近，因此可能得此名称；耶路撒冷他尔根也称他们为东方之子。由此也产生了加底斯和他妻子赫耳弥俄涅的名字；他们原是希未人，而后来人们编出他们变成蛇的神话，因为“希未人”一词就有蛇的意思。
第20节 赫人，……他们的名字出自迦南的儿子赫，见创世记10:15；他们住在迦南地南部，希伯仑一带：比利洗人；他们住在那地的山林地带，见约书亚记17:15；他们的名称似乎是因住在乡村、远离城邑而来，是粗野、未开化的民，见创世记13:7：利乏音人；或如昂克洛和约拿单他尔根所说，“巨人”；他们住在比利洗人附近，见约书亚记17:15；关于他们，见创世记14:5。
第21节 亚摩利人，……就是创世记10:16所说的亚摩利人；他们住在约旦河这边和那边：迦南人；这是承袭其大祖迦南之名的一个特定支派或民族，见创世记13:7：革迦撒人；就是马太福音8:28所说的革拉森人；关于他们，见创世记10:16：耶布斯人；他们住在耶路撒冷及其周围，那城起初称为耶布斯，是从这个民族的始祖得名。