导论 加拉太书第4章导论 本章中，使徒论到礼仪律的废除；旧约圣徒曾处在这律法之下，如同孩童受师傅管束；他责备加拉太人既已从其中得了释放，却又回头归向它；又提醒他们从前对他和他职分的爱心；并描述那些假使徒，正是他们使加拉太人离开真道；最后又用一个优美的寓意，说明律法时代与福音时代之间的差别。而且，在前一章后半段，他把律法比作训蒙的师傅，犹太人在基督来到以前都在其下；这里他又用另一个比喻表达同样的意思，就是承受产业的人在年幼时受师傅和管家的管辖，直到父亲遗命所定的时候，加拉太书 4:1；这比喻在加拉太书 4:3 中得到应用，借此把旧约时期的犹太人描绘为孩童，并且处在礼仪律的捆绑之下；到了父所指定的时候，他们借着基督从这捆绑中得释放，而基督正是父为此差来的。
差遣这一行动归于父神；被差来的那一位被描述为神的儿子；那时刻称为日期满足的时候；他被差来的情形乃是由女人所生，且生在律法以下，加拉太书 4:4；他被差来的目的，是要把在律法以下的百姓救赎出来，使他们得着儿子的名分，并得着这名分的特权和灵，加拉太书 4:5。因此，因为他们是神的儿子，又因基督救赎他们而结出的果效，神的灵被差到他们心里，叫他们知道并见证自己的儿子名分，加拉太书 4:6；由此而来的益处就是，这样的人不再是律法的仆人，乃是儿女，并且脱离了律法，而且是神的后嗣，加拉太书 4:7。
为使神的恩典在这儿子名分的特权上显得更加荣耀，也使加拉太人回到礼仪律中的愚昧更加明显，使徒提到他们归正以前是何等景况、行了何事，以及如今又倾向于何事：他们从前不认识神的时候，服事那些徒有其名、虚构出来的神，并不是本性上的神；如今虽然认识神，更是被神所认识，却似乎又想回到那软弱贫乏的礼仪律小学之下，处在奴役和捆绑之中，加拉太书 4:8；其中的例子就是他们谨守日子、月分、节期和年分，加拉太书 4:10；这叫使徒极其忧虑，恐怕他在他们中间所受的劳苦都是徒然、毫无功效的，加拉太书 4:11。因此他恳求他们，既是弟兄，就当效法他；因为他虽是犹太人，却已经弃绝了礼仪律的遵守，加拉太书 4:12。
随后他又提醒他们从前怎样看重他：虽然他是在极大软弱中向他们传福音，他们却没有因他的软弱轻看他、弃绝他，反倒以一切能想到的尊敬记号接待他，仿佛他是天使，甚至仿佛他就是基督自己，加拉太书 4:13；那时他们因他所传给他们的福音，自以为是有福的人，并且那样爱他，若有需要，连自己的眼睛也愿意给他；然而如今，他只不过是仍旧传讲当时所讲的真理，就是因信基督的义而称义，以及律法的废除，竟成了他们的仇敌，加拉太书 4:15。接着他说明那些假使徒的情形，他们假装热心爱慕加拉太人，其实并不好，也不是出于正当目的，加拉太书 4:17；不过，对善事常存热心，实在是可称赞的，加拉太书 4:18。
使徒对他们就有这样恒久而真挚的爱，所以称他们为他的小子，说自己为他们再受生产之苦，切切盼望基督成形在他们心里，加拉太书 4:19。因此，他既然为他们疑惑忧伤，就很想亲自与他们同在，并改变向他们辩论的方式；要从律法而不是从福音指出他们的错误和愚昧，加拉太书 4:20。他于是用下面这个寓意的方法来说明：亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女所生，一个是自主之妇所生；一个按着肉体生，一个借着应许生；这在寓意上指向西奈之约和锡安之约，加拉太书 4:22。
使女夏甲代表在阿拉伯西奈山所立的约，在这约之下，属肉体的犹太人和他们的后裔都处在捆绑中；自主的妇人撒拉，则代表福音时代中的恩典之约和福音教会的状态，这教会是从上头来的，是自由的、多产的、人数众多的，加拉太书 4:25；这一点又借着以赛亚书 44:1 的一段经文得到证实，加拉太书 4:27。正如这两个妇人预表两约，她们各自所生的儿女也代表两类信仰告白者，就是律法主义者和福音派基督徒。真实信基督的人像以撒，是应许的儿女；律法主义者像以实玛利，是按着肉体的人，也有与他一样逼迫人的灵；因此，正如从前属肉体的以实玛利逼迫属灵的以撒，如今属肉体的犹太人也逼迫真正的基督徒，加拉太书 4:28。然而，为安慰后者，经上指出前者终必被赶出去，不得与他们一同承受产业，加拉太书 4:30。
全章的结论就是：福音时代的圣徒并不在律法的捆绑之下，乃是借着基督得了自由；他们既蒙召归于这自由，就当站立得稳在其中，加拉太书 4:31。
第1节 我说，…… 为说明他前面所说律法作犹太人训蒙师傅，直到基督来到，随后这职分便止息，他举出承受产业的人在未成年时的情形，直到到了享受产业的适当时候。承受产业的，虽然是主人，只要还是孩童；凡承受自己父亲产业或别人的产业的人，在未成年时都算为孩童，从婴孩到成人都是如此，与奴仆毫无分别：他不能自主，也不能随自己的意思行事；他受约束；要去学校或办理事务，并且按其行为受责打和惩治；他也不能自由使用父亲的产业，虽然他是万有的主，按阿拉伯译本就是众仆人的主人；或者是他父亲留给他的全部产业之主，他在权利上是主人，却还未实际占有；他虽是合法继承人，但产业还未交在他手里，也不能照自己的意思支配。
第2节 乃在师傅和管家的手下，…… 这里译作师傅的字，被犹太他尔根译者和拉比们引进了他们的语言；前者用它指各样统治者和管理者，无论民事或家务；后者则用它指婴孩、孤儿和未成年人的监护人，这里就是这个意思；这些监护人或由死者遗命指定，或由公会指定。关于他们，犹太人说：אפוטרופא לדיקנני לא מוקמינן，意思是，我们不给长胡子的人设监护人；也就是不给成年人设监护人；但给婴孩设监护人：מוקמינן ליה אפוטרופא לינוקא。他们通常不设立妇女、奴仆、未成年人或普通平民作监护人，而是设立有产业、正直并有智慧的人；无父的孩子有两个监护人。关于这些监护人权柄的范围，迈蒙尼德有详细说明。管家则是在师傅或监护人之下办事的人，被他们派去经营产业、教养心智，如总管、塾师之类。
直到父亲遗嘱所定的时候；这个时候可以照他的意思定得早或晚；但若他无遗嘱而死，那么未成年的年限，以及师傅和监护人的任期，就照国法而定。罗马人的规定是直到二十五岁；犹太男子是十三岁零一天；女子是十二岁零一天，只要已有成熟的征象；若没有，这时期就会延长到二十岁，有时甚至延到三十五岁，事情才算定准。
x Targum Jon. ben Uzziel in Gen. xxxix. 4. & xli 34, 35. & xliii 15. Targum in Esther i. 8. & 2. 3. y T. Bab. Bava Metzia, fol. 39. 1, 2. z Maimon. Hilch. Necabot, c. 10. sect. 6. a Bartenora in Misn. Pesachim, c. 8. sect. 1. b Hilch. Nechalot, c. 11. c Ib. Hilch. Ishot, c. 2. sect. 1, 2.
第3节 我们为孩童的时候，也是如此，…… 这里的我们是指犹太人，因为使徒所说的只是这等人，并把上面未成年继承人的情形应用在他们身上；先前他说律法对犹太人如同兵丁的看守、监禁人的牢笼和训蒙的师傅；后来又转向外邦人，说他们是神的儿女，受洗归入基督，在他里面成为一体，在他里面有分，是亚伯拉罕属灵的后裔，也是恩典和荣耀诸福的后嗣；现在他又回到犹太人这里，用上面的比喻描绘他们在律法之下的光景，并在这里加以应用。我们为孩童的时候；不是在年龄上，而是在对神圣、属灵、福音之事的认识上；这并不是指他们中间每一个人，因为其中也有成熟的人，有大信心、大亮光、大知识、大经历的人；乃是指犹太民族大体和多数人而言，而且也是相对于福音时代圣徒更清楚的认识来说。
犹太人像孩童一样，任性、乖张、悖逆，常常需要纠正和惩治；孩童喜爱图画、表演、景观和华丽的娱乐，犹太人也喜欢外在、隆重、华美的敬拜形式，而他们的敬拜正适合这样的幼稚状态；犹太教会这种幼年状态，是从他们出埃及的时候开始，直到弥赛亚的时候为止；参见何西阿书 11:1。服在世俗小学之下；这里所说的，不是火、水、土、气四大元素；也不是有些人认为管理这些元素的天使；也不是太阳月亮，就是犹太节期所按以计算的那些天体；而是摩西制度中的各种条例。对犹太人来说，这些条例就像初学者所学的A B C，或字母表；又像学语言的人所学的初步文法和语法基础，其中含有这门学问的初阶。
正如物质元素是自然界的基本原则，语言规则是言语的初阶，同样，摩西制度就是犹太宗教的元素、初阶和基本原理，是律法作为他们的师傅所教导他们的，也借此把他们当孩童来对待。之所以称为小学，是借用了自然和学问初步原则的意思；称为世俗的，是因为这些都在外面的、属世界和属地的事物上，如饮食、各样洗濯等；也因为神借此教导世界，至少是世界中的一部分，就是犹太人的世界。或者若将 κοσμος 译作华美或优雅，那么这些就是优美的元素，用极其美好的方式教导犹太人基督道理的初步原则。
然而，虽然他们在律法这位师傅的教导和训练之下，这里仍说他们是在奴仆的地位；这不是指他们在埃及的奴役，也不是指他们被邻国掳去时的各种被掳生涯；也不是指众人在本性状态中共有的罪和撒但的奴役；乃是指律法本身所产生、引导、加给并借着其制裁和刑罚维系在他们身上的捆绑。因为他们因怕死，就怀着奴仆的心，一生都服在奴役之下；他们把奴役的轭负在颈项上，有使人惧怕的奴仆之灵；他们像被严严看守在学校里的孩童，要学字母、背功课、完成任务；若不然，就受相应的责罚，这使他们一直处在惧怕和捆绑之中。
第4节 及至时候满足，…… 这是神与他儿子自亘古以来在平安的圣约和旨意中所定准的时候，就是神的儿子要取人性的时刻；先知们殷勤查考这时刻，神也向他们启示，并借着他们预言出来；总的来说，是在犹大失去民政治权以前、第二圣殿毁灭以前；更具体地说，是但以理所预言的七十个七将近完结的时候，犹太人普遍都期待弥赛亚要来；这就是这里所说的时候满足，也就是有时所谓日期满足的时候所安排的时代，就是摩西制度和犹太教会状态的终局，是那种状态的末后的日子，也是就其教会体制和民政体制而言之犹太世界的终结。
犹太人自己也承认弥赛亚来到的时候是定准的，并且到那时他必要来，不管他们配不配；他们的他勒目里这样说：约哈难拉比说，大卫之子只会来到一个全然义或全然恶的世代；若是全然义的世代，如以赛亚书 60:21 所记；若是全然恶的世代，如以赛亚书 66:5 所记；又经上说，为我的名，我必成就。亚历山大拉比说，约书亚便利未提出异议，经上写着以赛亚书 60:22 的到其时；又写着我必速成这事；若他们配得，我必速成；若不配，就必在其时来到。后来一位较近代的犹太作者也说：我们的救赎无论如何都必在其时，或配或不配都是如此；只是若他们配得，这时候就会加速。诚然，他们并不总是这样说。
时候满足这句话是希伯来式说法，与以西结书 5:2 的日子满足是一样的；七十士译本译作日子的满足，我们则译作日子满了，也就是时间到了；在这里意思也是一样。它也等同于哈巴谷书 2:3 的定期，并与加拉太书 4:2 的父亲所定的时候相对应。神就差遣他的儿子；这里的神不是绝对地、就本体而论的神，而是按位格和关系而言的神，就是父神；从被差之人与他的关系中可以看出来，这位被差的乃是他的儿子；不是像天使、亚当和全人类那样因受造而为神的儿子；也不是像圣徒那样因收养而为儿子；也不是像官长那样因职分而为儿子；也不是因为道成肉身或从死里复活才为神的儿子，因为在这两者以前他就是；乃是因神圣的生成为父的独生子，在神性与本质上与父同等，与父原为一。
而父差遣他，并不是轻慢他，乃是因爱我们；也不是未经他同意，或违背他的意愿，他乃是甘心乐意地同意这事；这也不表示任何地方上的移动或位置上的改变，而只是指他取了人性；也并不意味着高下尊卑，因为虽然基督按人性和按其中保职分来说低于父，但按其神性、按其身为神的儿子来说却并非如此；反而这表明，他在受差以前就已经存在，而且是以一个位格存在，并且是与父不同的位格，否则就不能恰当地说他是父所差来的；这也说明，在此事上父与子完全和谐一致：父同意差遣子，子也同意受差；而且他担当中保职分、取人性以获得永远的救赎，都不是自己独自行的，乃是与父同工，并从父那里作为中保领受使命和委任。为女子所生；这里说是生，不是像亚当那样被造；也不是像一般人那样由男人生的；经文虽说他实在是出生，却不用出生，而用生。
这字乃是圣灵特意选用，为要表达神在他奥秘的道成肉身、奇妙的成孕和降生上所显的大能；虽然有些抄本作由女子而生，阿拉伯文和埃提阿伯文译本也是如此。女子；就是起初就说那女人的后裔的那一位；由女人而来，却不用男人；由一个女人而来，且是童女，正如预言所说；他不但在她里面被造成形，更是出于她，是取了她的 flesh and blood，亲自有分于此；这显明基督卑微的地位和极大的降卑，也说明既然罪是借着女人入了世界，救主也照样借着女人而来。且生在律法以下；他作为犹太人，生在民事和司法律法以下，向收税的人纳税，服在其下；这是必要的，为要显明他出自那应许给出的民族，并且他是在那民族民政结束以前来到；也教导我们顺服民政掌权者。
并且他既是亚伯拉罕的子孙，就生在礼仪律以下，第八日受割礼，守住棚节、逾越节等各样节期；这也是适当的，因为他本是礼仪律的主要归宿，礼仪律都归于他，也是为他的缘故设立，为使他能完全成全它，并借此使它终止。并且他也生在道德律以下，无论按其为人，或按其作他百姓的保证人，都是如此；他服从律法一切诫命，并代替他们担当其刑罚，就是死，从而成全了律法，也把他们从律法的咒诅和定罪中救出来。
犹太他尔根译者也像这里的使徒一样，把弥赛亚的道成肉身和他服在律法之下连在一起说：先知对大卫家说，因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，עלוהי למטרה וקביל אוריתא，就是他已担当律法去遵守它；他的名称为…… d T. Bab. Sanhedrin, fol. 98. 1. Vid. Jarchi & Kinachi in Isa. lx. 22. e Kimchi in Psal. cviii. 4. f In Isa. ix. 6.
第5节 要把律法以下的人赎出来，…… 这里主要指犹太人，别处经上也把他们描写为在律法之中、在律法之下，与没有律法的外邦人相对；见罗马书 2:12。诚然，外邦人虽不在摩西律法之下，却并非对神毫无律法，他们在自然律之下。律法最初赐给亚当，是作为行为之约赐给他的；而且不是只赐给他这个单独的人，乃是赐给他这位全体后裔的盟约元首；因此，他犯罪，他们也在他里面犯罪，于是都落在律法定罪和死亡的判决之下，神的选民也不例外；而这里所说被救赎的人，就是这些选民。
因为基督并不是被差来救赎一切在律法以下的人；虽然全人类都包括在与亚当所立的行为之约中，且都犯了这律法，所以全世界都在神面前被律法定为有罪，也都伏在咒诅之下；但并不是全人类都被基督救赎，乃是各族、各方、各民、各国中蒙拣选的一些人，就是一切选民，无论在犹太人中还是在外邦人中。这里主要似乎是指犹太人中的蒙拣选者；而基督被差来的目的，就是救赎他们，这不仅包括把他们从所服役的罪、撒但和世界中释放出来，也包括把他们从所服的律法之下释放出来；既脱离礼仪律的奴役，也脱离道德律的咒诅和定罪。叫我们得着儿子的名分；这里可指收养的恩典、福分和特权，也可指与收养相连的产业；两者都是领受的，而且都是因基督的救赎而领受；领受其一的人，也必领受其二。
收养作为恩典的福分，在人领受以前就已经存在；领受它并不给其本身增加什么；它早已在神永恒的旨意中存在，神照自己旨意所喜悦的，预定他所拣选的人借着基督得这名分；在永远的圣约中也早已为他们预备、存留并稳妥保守；它也是创世以前在基督里赐给他们恩典的一部分；但罪介入其中，律法被破坏，致使神的选民在自己身上领受并享受这特权的路上出现了障碍；所以基督被差来，把他们从罪和律法中救赎出来，藉此除去这些障碍，使他们得以用与神的公义和圣洁、也与他的恩典和良善相一致的方式来领受这特权。经文说领受，表明这是礼物，是白白的恩典之赐，不是出于受造者的任何功德；信心乃是领受它的手，正如它领受其他一切福分一样，如领受基督自己，领受从他丰满里来的恩典、公义、赦免等；信心在这事上的因果作用，并不比在那些事上更大。
信心并不使人成为神的儿子，也不把人放在儿女之列；它只是在人领受收养之灵的见证时，从神借着基督那里领受权柄、权利与特权；藉此他们显明自己是神的儿女，并有权承受天上的产业，日后必享受之。
第6节 你们既为儿子，…… 有些抄本加上神的；埃提阿伯文译本也作既然你们是他的儿子。这里并不是像基督是神的儿子那样高的意义；也不是像全人类都是他所生那样低的意义；也不是像官长是至高者之子那样的意义；更不是单因宗教告白而得此名分，虽然神的儿子这个称呼很早就用来指敬拜真神的人；乃是借着收养而成，这并不是由于人的功德，因为人按本性本是可怒之子，乃是由于神白白、丰富、主权的恩典。这是一个恩典的特权和福分，三个位格都与之有关。
父神预定人得这名分，并在圣约中把它预备妥当、存留起来；他立自己的儿子为这些儿子所当效法的样式，并以自己恩典的荣耀为终极目的；因着这一恩典的行动，在他们被赐给基督的时候，就已经被看作神的儿女；所以当基督有分于他们的 flesh and blood，并死了要招聚那四散的人时，他也如此看他们；见希伯来书 2:13。神的儿子在这事上也有分；因为借着他迎娶他们的位格，他们就成为全能主神的儿女；借着他取了他们的性情，他们就成了他的弟兄，因此也与神有儿子的关系；借着他的救赎，他们得着儿子的名分，并从他手中得着成为儿女的特权和权柄。神的灵不仅重生他们，这是他们儿子名分的证据；而且作为收养的灵，向他们显明这事，在他们里面生发信心使他们来领受，也常常为这真理作见证；这一切都表明，人怎样成为并怎样显明是神的儿子。
这特权超过一切别的特权；作儿子比作圣徒更大；天使是圣徒，却不是儿子，他们只是仆役；作神的儿女，比被救赎、得赦免、得称义更大；把奴隶赎出来、赦免罪犯、称不敬虔的人为义，已经是大恩典；但使他们成为儿子却是另一更高的恩典；这使他们所得的尊荣，远超过地上最大君王的儿女；甚至赐给他们一种亚当在无罪时所没有、天上的天使所没有的尊荣，因为天使虽因受造为子，却非因收养为子。其结果，也即其证据，乃是：神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸，父。叙利亚文和阿拉伯文译本作我们的父。这里再次显出三一神都与此事有关，如前所述；这里有神和他的儿子，以及他儿子的灵，并说这灵被差来。
这里指的不是他在心里的某种工作，也不是他的恩赐和恩典，乃是他本身，就是那同一位神的灵；他在创造世界时运行在水面上，也感动神的圣人写下圣经；他塑造并充满基督的人性，又仿佛鸽子降在他身上；基督和使徒们也都是借着他行神迹；他被称为他儿子的灵，正如犹太人常称他为 רוחו של מלך משיח，就是弥赛亚王的灵；有时又称为 רוח מימריה，就是他话语的灵，也就是神本质的话；因为他既从父而出，也从子而出，并且特别住在子里面，尤其是在他作中保的身分中；又因他是凭着基督的中保工作和代求而被差来；并且之所以特别用这称呼，也是因为收养是建立在基督天然子身分之上，而为这事作见证又正是圣灵特有的职分。
说他被差，并不表示这位无限、广大、无所不在的灵有任何地方移动或位置变化；也不表示他低于差遣他的父，或低于他所是其灵的子；因为他与父、子同是一位神，并且和父一起也是差遣基督的那一位，见以赛亚书 48:16；这里所关涉的，乃是三个位格按彼此的安排，在收养这件事上所分别承担的职分：父预定，子救赎使人得以领受，灵被差来叫人知道、应用并为此作见证；这实在是神恩典奇妙的实例。他被差到的地方是进入心里：在那里，他作为属灵生命的原则而存在，并用一切恩典充满供应人心；在那里，他住着，仿佛住在殿中，这既是神住在其中的凭据，也是人与基督有分的证据；他在那里又如将来荣耀的凭据和订金；整件事都是神俯就恩典的惊人例证。
他在那里所作的工是多方面的，包括叫人知罪、知义，产生信心，并施行保惠师的工作；但这里特别所指的是他作为收养之灵所执行的职分，就是呼叫阿爸，父。阿爸是希伯来语，更准确地说是叙利亚语或迦勒底语，意思就是父；后面又加上父，是为解释起见；这样的重复也可表示儿女之爱的热切，以及对自己在这关系中有分之信心与把握的强烈；而用希伯来文和希腊文同时表达，也表明神既是犹太人的父，也是外邦人的父，并且众人只有一位父。若人不嫌这观察过于细微，也可说阿爸这个词正读倒读发音相同，这也许教导我们，神在逆境中与在顺境中同样是他子民的父。
至于呼叫这一动作，虽然这里归于圣灵，其实严格说来是信徒所发出的；只是因为圣灵作为收养之灵，激发、鼓励并帮助他们称神为父，所以把这呼叫归在他身上；这也可理解为内里隐秘的呼求，就是灵魂借着信心把神当作父，也可理解为外在公开地求告神为父，并带着极大的信心、自由和胆量。g Bereshit Rabba, fol. 2. 4. & 6. 3. Vajikra Rabba, fol. 156. 4. Isaiah 48:16- : . h Targum in 2 Chron. ii. 6.
第7节 可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了，…… 这是收养以及其显明在神儿女身上的一个结果，也预设他们先前曾是奴仆；因为在天然状态中，他们是罪的奴仆、撒但的附庸、世界和私欲的奴隶，并且受律法捆绑；但如今在圣灵作见证之下既被宣告为神的儿子，他们就从罪役、从撒但的掳掠、从世界的奴役，特别是从律法及它所带来的奴仆之灵中得了释放；这里主要所指的正是这一点；他们又借着收养之灵得蒙释放，这灵使他们能并鼓励他们呼叫阿爸，父；所以他们如今不再在先前那种奴仆之灵之下，乃是儿子；儿子的心、地位和情形，与奴仆大不相同：奴仆不像儿子那样在主人爱中有分，也没有那样亲近他的自由；他的吃穿也不像儿子，并不能同得儿子所享的特权；他顺服也不是出于爱和感恩而自由、慷慨地顺服，乃是出于奴性和雇工心；他虽然可以盼望工价，却不能盼望产业；并且他不像儿子那样常住家中。
人一旦成了儿子，就永远是儿子，不再是奴仆：预定得儿子名分是不可更改的；把人列在儿女中是神的行动，没有人能把他们赶出去；恩典之约既把这福分保障起来，就不可变更；他们与神儿子基督的联合，是这事的根基，也是不能拆散的；收养之灵无论在哪里作见证，也必在那里常住。神的儿子们确实可能像常有的那样受纠正和管教，而且是以父亲的方式；但这些管教恰恰是他们儿子名分的证据，而不是反证；他们也可能觉得自己不配称为神的儿子，也可能灵里落到一种地步，以致断定或至少惧怕自己不是；然而这种关系仍旧存在，并且永远存在。他们绝不会再成为奴仆，只会永远是儿子。
极有学问的塞尔登先生认为，使徒这里是影射犹太人中的一个习俗：他们只允许自由人，不允许男女奴仆，称某人为阿爸某某，或因玛某某；但这似乎是误解并误译了他勒目中的一段话，原文是 עבדים ושפחות אין קורין אותם אבא פלוני ואמא פלונית；他却译作男女奴仆不用这种称呼，即阿爸某某和因玛某某；但正确的翻译应是：对于男女奴仆，人们不称他们为阿爸某某、因玛某某；从后文就可清楚看出。后文说：拉班·迦玛列家里却惯常这样称呼他们；在另一部他勒目中则说：拉班·迦玛列家里惯常称他们的男仆为父塔比，称女仆为母塔比莎；这正是他家男女奴仆的名字。
所以更可能是指他们另一个传统：被掳去的奴仆，若他人赎他，是按奴仆身分赎的，或为使他继续作奴仆，他就仍是奴仆；若按自由人身分赎他，לא ישתעבד，就是不再为奴。或者也可指那民族普遍的期待：当他们被弥赛亚救赎的时候，就不再作奴仆；他们说：你们的列祖虽然被赎，却又再作奴仆；但你们被赎的时候，עוד אין אתם משתעבדין，就是不再作奴仆了。从属灵意义上说，这对一切被基督救赎、并借着这救赎得着儿子名分的人都是真实的，使徒这里所说的正是这个意思。你既是儿子，便是借着基督为后嗣；这又是由收养而来的另一个福分。
凡是神的儿女，便是神自己的后嗣；神自己就是他们的分和极大的赏赐；他的属性都站在他们这一边，为他们的益处效力；他一切旨意都朝向同一个方向，他一切应许都归给他们；他们是恩典和荣耀一切福分、公义、生命、救恩、国度和荣耀的后嗣；他们必承受万有，并且一切都是借着基督：他是万有的大后嗣；他们与他同作后嗣；他们得儿子名分是借着他，得后嗣和承受产业也同样借着他；他们的产业保存在他里面，稳妥无虞；将来他们也必借着他并与他一同享受。亚历山大抄本和一些别的抄本只作借着神为后嗣，拉丁通行本也如此；埃提阿伯文译本则只作神的后嗣。
i De Successionibus ad Leg. Ebr. c. 4. p. 33. k T. Bab. Beracot, fol. 16. 2. Vid. Maimon. Hilch. Nechalot, c. 4. sect. 5. l T. Hieros. Niddah, fol. 49. 2. Vid. Massech. Semachet, c. 1. sect. 13. m Misn. Gittin, c. 4. sect. 4. n T. Hieros. Sheviith, fol. 37. 2.
第8节 但从前你们不认识神的时候，…… 就是在外邦教中、未重生的状态里，他们并没有对神真实的认识；虽然他们借着自然之光和受造之物，或许知道有一位神，但他们并不知道他是谁，反而把死去的人、某种受造物、木头石头，以及人手所造的偶像，都称为神；他们不认识以色列的神；也不在基督里认识神，因此经上说他们是没有神的人；而且不认识神正是他们通常的写照。那时你们服事那些本来不是神的；这些不过是有神之名，照着人们的想法被称为神，其实里面并无神性，不过是徒有其名、虚构的神祇，在它们里面毫无神的本性与本质；因为按本性与本质说，只有一位神，就是父、子、灵；别的只有神的名号和外貌，并没有真实的神性。外邦人在无知的时候，正是服事这些对象；这正是犹太人所谓的 עבודה זרה，就是异样的事奉，也就是偶像崇拜；有关这事，在他勒目里还有整整一卷专论，并以此为名。这种事奉表现为向它们致敬、敬拜，并以崇拜的方式实行各样仪式礼节，而他们把这都算作宗教性的服事；相较而言，当他们处在这种瞎眼状态时，这在某种程度上还情有可原；然而，像这样拜偶像的人竟能成为神的儿子，实在是恩典奇妙的明证。o Aveda Zara.
第9节 现在你们既然认识神，…… 也就是借着福音的传讲，并在神恩典的光照中，在基督里认识神是他们立约的神和父；神使光照进他们黑暗的心里，又把认识自己的光赐给他们，使他们在基督面上认识他，并把他儿子的灵差到他们心里，呼叫阿爸，父。更准确地说，是被神所认识；因为就是那些最有知识、在这事上分量最多的人，对神所知道的也不过很少；而他们所有的知识，首先、原初、完全都是从他而来的。神对他们的认识则是特别的、清楚的、完全的；这里所指的不是他一般性的全知，因为所有人都被他知道；而是他那带着爱、悦纳和眷顾的特别知识。意思是说，他以永远的爱爱他们，而这爱已在他们的归正中显明出来，就是他把他们吸引到自己和他儿子面前；他悦纳他们，以他们为喜悦，准确知道他们，并特别看顾他们。然而，唉，多么愚昧，多么忘恩负义！
你们为何还要转回那软弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？这里指的是礼仪律的条例；前面他称之为世俗的小学，这里又称其为软弱，因为它们不能赐生命、公义、平安、喜乐、安慰和救恩；而且在基督来到之后，它们对从前所服务的一切用途都已失去效力；又称其为贫乏，因为它们不过在饮食等卑微事物的遵守上，而这些都只是借着基督而来的恩典与荣耀丰富之美事的影儿。说加拉太人又转回这些，并不是说他们从前就在遵守这些条例，犹太人除外；而是因为这些礼仪与他们从前敬拜偶像时所用的仪式颇有相似；他们一显出倾向于这些，就表明自己愿意回到从前那样的奴役状态；对于已经蒙了这么大恩典、又享有如此明亮福音之光和知识的人来说，再没有比这更愚昧、更忘恩的了。
第10节 你们谨守日子、月分、节期、年分。恐怕有人以为使徒说他们倾向于再受律法礼仪捆绑，并无根据，所以他举这事为例。这不是指民间按日、月、年以及夏冬、播种收割来区分时间的正常计算；天上的光体就是为此造的，这不仅合法，而且绝对必要；乃是指宗教性地守日子等，不是守外邦人所谓吉日凶日，也不是守他们自己的节期，乃是守犹太人的节期。所谓日子，是指他们第七日的安息日；既然这里把日子与月分、年分区别开来，就一定是指那些每周轮回的日子；除了每周的安息日，还能是什么呢？这些是以色列人特有的，不约束别人；而且既然它们预表基督，就是他百姓真正的安息，基督既已来到，这些如今就都止息了。
所谓月分，是指他们的新月，或每月初见新月时的月朔；他们藉着吹角、献祭、听神的话、停止工作并举行宗教筵席来守这些日子；这预表教会从基督这公义日头所领受的亮光、知识和恩典；如今实体既来，这些影儿也就消失了。所谓节期，是指一年三次犹太男子上耶路撒冷朝见主的时候，为守住棚节、逾越节和五旬节；如今已没有理由再守这些，不必守住棚节，因为道成了 flesh，支搭帐幕在我们中间；不必守逾越节，因为基督我们逾越节的羔羊已经为我们被杀献祭了；也不必守五旬节，就是七七节或初熟节，因为就在那一天，神的灵丰丰富富地浇灌在使徒身上，并且在三千人归主这件事上，把一场荣耀收成的初熟果子献给了主。
至于年分，则应指他们的安息年；每逢第七年，土地就歇息，停止耕种；不再耕犁播种，并且普遍免除债务；每逢第五十年，则为向主守的禧年，那时向奴仆、债户等宣告全地自由：这一切都预表借着基督而来的安息、债务清偿和属灵自由；既然在他里面都已成全，就不应再守了。所以这些加拉太人因这样行而受到责备，尤其因为有人教导他们这样守，是为借此得永生和救恩。
第11节 我为你们害怕，…… 这显明他看出他们从基督教转向犹太教，已经走上极危险的道路，也表达了使徒对他们敬虔的嫉妒；同时这也暗示他对他们还存着一些盼望，并整体上表明他对他们深厚的爱和情意；因为爱是充满挂虑和惧怕的。惟恐我在你们身上是枉费了工夫；就是指他曾那样殷勤恒久地在他们中间传福音，尽管自己承受许多苦难和压迫。忠心传道的人都是劳苦的人；使徒正是这样的人，而且无论到哪里，他所劳苦的都比众人更多；这样的人就会像他一样担心，恐怕自己的劳苦对别人灵魂的永恒益处和福祉成为徒然，而这正是他们所寻求的。但使徒为什么会担心他传福音的劳苦，会因他们谨守日子、月分、节期和年分而归于无效呢？
因为这样一来，纯正、属灵、合乎福音的敬拜就被败坏了；他们把神所除去的东西重新带进来，因此犯了私意敬拜的罪；他们的基督徒自由受到侵犯，又再次被置于捆绑之中，而福音所宣告的正是从这捆绑中得释放；白白恩典中赦免、称义和救恩的道理，被他们藉着守这些事以求得着它们，而实际上废掉了；并且这在实质上、虽未明说却等于宣称基督并未成了 flesh，这原是福音最主要的条目；因为这些事既然都是指向他，也只应持续到他来到的时候，若继续守它们，就等于宣告他还没有来；这事实上就是废掉整个福音及其职事；因此，使徒有充分理由担心，这样做下去，他所传的福音以及向他们宣讲借基督得救的劳苦，终必落空。
第12节 弟兄们，我劝你们要像我一样，…… 虽然他们已经大大倒退，使徒却仍旧盼望他们会被挽回，因此仍称他们为弟兄；不是肉身上的关系，乃是属灵上的关系，因为他们是从神生的，属于他的家；并且出于他对他们在基督里诚挚热切的弟兄之爱，劝他们要像他一样。有些人把这话理解为感情上的意思，就是要他们像爱自己一样爱他，使他对他们而言如同另一个自己，好像他们自己的一部分；真正的友谊正是如此，真朋友彼此也常这样看待，如约拿单和大卫，以及最初的基督徒，都是一心一魂。
但这句话更像是指相似和效法；意思是，他要他们像他一样，并照他所行的去行；要像他一样脱离律法及其奴役和捆绑；要像他一样看自己对律法是死的；要放弃谨守日子、月分、节期、年分，以及礼仪律的一切部分；并像他那样把这一切都看作于基督为有损的、为粪土；而他这样劝勉，不是以使徒的权威命令他们，乃是用温和恳切的态度求他们。接着他又用下面的话来支持这劝勉：因为我也像你们一样；即像你们自己；我对你们的爱就如你们对自己的爱一样；我爱你们如同爱自己；这是那些把前面的劝勉理解为谈爱心的人所走的解释路线。但更妥当的意思是：要像我一样，照我所行的去行，因为我也曾像你们一样；叙利亚文和阿拉伯文译本也是这样读。
有些人认为使徒这里特别是对这些教会中的犹太人说话；意思是他生来就是犹太人，像他们一样，从小在犹太教和这些礼仪的遵守中长大，像他们一样；然而他已经弃绝了这一切，因此也愿他们照样行。或者更可能地说，他的意思是，他从前对礼仪律及其一切仪文的热心，曾和他们现在一样；虽然他生来是犹太人，又受犹太教育，因此对这些事自然存偏爱，但他已经全部弃绝；所以他们既是外邦人，从来不受这些的约束，就更不该想着再藉这些进入奴役；并且既然他已经迁就他们，向众人作了众人的样子，为要得着一些人，不管是犹太人还是外邦人，他也盼望他们能同样屈就他，跟从他的榜样。
或者，这话也可不是指他从前的状态，而是指他现在的状态，照我们译本的意思；即我现在像你们，你们也像我，就属灵之事而言，我们在基督里同样蒙拣选，同样借着他得救赎；同样由他的灵重生，同样因信他成为神的儿女，不再是奴仆；我们都是基督的自由人，都同样有权享受相同的特权和豁免；因此，你们要像我一样，既然我们在基督里站在同一根基、同一地位上，就当同样脱离礼仪律的遵守，也脱离那由此而来的捆绑。你们一点没有亏负我；他们所伤害的不是使徒本人，乃是神，因为这些事本是神旨意要废去的；也是基督，因为他已经拆毁中间隔断的墙；也是福音，因为福音宣告被掳的得释放；也是他们自己的灵魂，因为他们又使自己陷在奴役的轭中；但他们顺从律法，并没有给使徒个人带来什么私下的伤害。
他这样说，免得他们以为他讲话是出于愤怒和怨恨，或因他们冒犯了他个人；于是他就转而提到他们从前怎样善待和尊敬他，这也是他要他们如今仍像从前一样看重他的理由。
第13节 你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。这里或者是指他们的软弱，使徒传福音时就他们的容量迁就他们，用适合他们理解力的方式讲道，用奶喂养他们，而不用干粮；或者是指他自己的软弱，包括某种特别的身体疾病或不适，比如有人说他常患头痛；也可能是指他外貌上的软弱，即身体显得卑微、外表平凡、声音不引人注意，以及他举止极其谦和；更可能的是指他传道时所遭受的许多责难、患难和逼迫。那时我头一次把福音传给你们；不是律法，而是福音；而且是在他初到他们中间的时候传给他们的，他是第一个向他们传这福音的人，也成了他们归正的工具；因此既然他是他们属灵的父亲，他们就当像他一样，并如以往那样跟随他。
第14节 你们为我身体的缘故受试炼，…… 这与他身体的软弱是同一回事；这种软弱试炼了他的信心、忍耐和一切别的恩典，正如众圣徒的苦难也会如此。亚历山大抄本和一些别的抄本，以及拉丁通行本作你们在我 flesh 中所受的试炼；即那成为他们试验的事，要看他们愿不愿意接待他。你们并没有轻看；既没有因此轻看使徒，也没有轻看他的职分；他们并未因这事而看他和他所传的福音差些。也没有厌弃；既没有弃绝他，也没有弃绝他所宣告的神的旨意，反倒接待我；把他接到他们的城里、会堂里、家里，也接到他们心里和感情里。
并且如同神的使者；就是以仿佛有天上居民奉差遣从天而降、来报福音佳音给他们那样的敬畏和尊重、崇高评价与爱慕来对待他；或者也可译作如同神的使者，就是把他看作从神那里领受使命和委任的人，这一点他们丝毫没有争辩；他们正是在这样的身分下看待他，并如此敬重他，甚至如同基督耶稣；如同他的使臣，如同代表他的人，如同代替他而来的；是的，若基督按人性亲自站在他们中间，他们也不会比对使徒显出更大的尊敬；至于宗教性的敬拜和崇拜，他们并没有献给使徒；若有，使徒也必像在路司得时对待那些居民一样劝阻他们，见使徒行传 14:14。既然他们在他初传福音时，虽见他有这一切软弱、试炼和苦难，却仍这样尊敬他，那么又有什么理由拦阻他们如今不照旧敬重他，继续持守他的教训，跟从他的榜样呢？因为他如今在原则和实践上，与当时仍是同一个人。
第15节 你们当日所夸的福气在哪里呢？或者照有些抄本作：你们当日的福气在哪里呢？那时你们的福气是什么，又是何等大呢？意思是当他起初向他们传福音的时候；当基督向他们显明为神的救恩的时候；当因基督的义而白白称义、借着他的赎罪和祭物而得完全赦免的道理，在他们中间被宣讲的时候；当神的爱浇灌在他们心里，基督的灵被差到他们里面，呼叫阿爸，父的时候。然而，唉！如今这福气在哪里呢？因为他们正在转向那软弱贫乏的礼仪律小学，并且倾向于遵守它的规条，以致使自己又落在奴役之中。使徒的职分在他们中间时，他们原是有福的人；因为福音的职事，对于凡享受它的人，都是极大的福气；借此才能寻见永生，得到属灵的平安和甘甜、喜乐和安慰、亮光和自由；而相反的教训只会把人引向这些事的反面。
使徒借此提醒他们，当时他自己怎样把他们看为有福的人，因为他们那样尊敬地接待他，并那样乐意欢喜地领受他的职分，也从中得了许多益处和好处；其他众教会也这样看他们，因为大家都知道，他们有这样一位伟大的福音传道人在他们中间，实在是极大的恩宠；甚至就在那时，他们自己也觉得自己是世上最有福的人，除非基督亲身在他们中间，否则不能比现在更有福；所以这位向他们报佳音之人的脚踪，在他们眼中是何等佳美。因为我可以给你们作见证，若是能行，你们就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。
使徒深知他们当时对他有何等强烈而真诚的爱，所以愿意用任何方式向任何人证明这件事是真的；若他们真能这样做，而且这对他有任何益处，他们甚至连眼睛都愿意剜出来给他，因为对人来说，没有什么比眼睛更宝贵、更有用；既如此，他们当然也会欢欢喜喜为他舍命；只是后来情形已经完全变了。
第16节 如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？并不是说他真成了他们的仇敌；他对他们仍旧像从前一样怀着诚挚的爱，真切关心他们的益处，并且殷勤追求他们真正的福祉；然而，由于假教师的挑唆，他们却对他起了恶意和厌烦，把他当作仇敌，好像他们真的恨他一样。而且正如他所说，这没有别的缘故，只因我将真理告诉你们；福音称为真理，是因为它出于真实的神，关乎那就是真理本身的基督，又是由真理的灵默示、启示并祝福的；它与律法相对，也与律法有别，因为律法不过是影像和影儿，并非真理本体。这真理主要关乎惟独借着基督得救，以及因他的义而称义这伟大的真理；也可以包括他关于律法废除的话，就是责备他们去遵守律法，并称那些制度是软弱贫乏的小学；这一切他都是公开地、坦率地、诚实地、充分地、忠心地、刚强地、持续地，并以完全的把握、前后一致又纯粹出于爱他们灵魂的心告诉他们；然而，这些话竟招来了他们的愤怒和不满。这样讲真理，常使基督的仆人树敌，不但招来世人、亵渎的罪人，也招来宗教的自称者，甚至有时就是那些曾经爱慕并钦佩他们的人。
第17节 那些人热心待你们，…… 或作他们嫉妒你们；这里指的是那些假使徒，使徒不屑提他们的名字，认为他们不配被记念，也不配把名字留传后世。这些人对加拉太人并不是怀着像使徒那样敬虔的嫉妒，担心他们的心思离开福音的纯一，反倒是嫉妒他们太爱使徒，所以极力把他描绘得很坏，同时又向他们表示极大的爱和亲切。但却不是好意；他们的热心和爱慕并不真诚、诚实、毫无虚假，乃是装出来的，只在言语和舌头上，不在行为和诚实上；这种热心既不是出于正当原则，也不是为了正当目的；他们所求的是自己，是自己属肉体属世界的利益，是自己的快乐和利益，并不是这些加拉太人灵魂的益处和福祉。是要离间你们；或者是说离间你们与使徒，使你们不再爱他、不再尊重他。
他们所求所想的，就是要把这些人的心思感情从使徒身上拉开；或者他们想把他们从基督的福音转到另一个福音那里，并尽一切努力拦阻他们顺从真理；尤其是要把他们排除在基督徒自由之外，使他们重新落在律法的奴役之下；甚至还想把他们从众教会中分离出来，好让自己居首。也有一些抄本把你们作我们，那么意思就是他们想把使徒从你们中间排斥出去，不让他在你们的爱中有任何分，这在意义上并无太大差别。另有一些抄本不作排除，乃作圈住；叙利亚文译本也支持这一读法，把这词译作 למחבשכון，就是他们要把你们圈起来；意思或是他们要把你们关在律法及其奴役中，如同囚禁；或是他们想独占你们，把你们所有的爱都据为己有；阿拉伯文译本也是这个意思。
叫你们热心待他们；就是爱他们，尊重他们，站在他们一边，听从他们的指导，吸收他们的教训，把自己完全交给他们照管，任凭他们调遣支配。
第18节 但在善事上，常用热心待人，原是好的。热心若是正当，是很可称赞的，非尼哈、以利亚、施洗约翰和我们的主耶稣基督都显明了这一点；相反的灵则极其不可取。但这种热心必须表现在善事上；必须是为着神、为着基督的事；为着福音及其典章，为着神家中的纪律，也为反对不道德、亵渎、错误和异端；并且应当是常常如此，不是某些时候、为了某些特别缘故才如此，而应当持续不变，恒久如一；对神、对基督、对他的仆人都应如此。不单我与你们同在的时候；使徒借此暗示，当他还在他们中间时，他们对他和真理都满有热心；但他一离开，他们那种热切的爱就消退了，并转向别人，这就显出他们的软弱、摇摆和不恒；而他对他们却始终如一，仍旧怀着同样的爱，正如下文所表明的。
第19节 我的小子啊，…… 这是基督对门徒所用的一种柔和亲切的说法，也是那位充满爱心、主所爱的门徒约翰常用的说法。这显明使徒对他们强烈的爱与深情，也指出他们在信心上尚嫩，属灵亮光和知识的程度还很小；同时也表示他曾经是他们归正的工具，至少他怀着这样的盼望，并按爱心的判断如此相信，因此成了他们属灵的父亲。所以他说：我为你们再受生产之苦；他把自己比作怀胎生产的妇人，就像教会有时也在把灵魂带到基督面前时这样；又把自己在道的职事上一切痛苦劳碌，比作妇人怀胎分娩时的阵痛和生产之苦。他初到他们中间时，极其劳苦；无论得时不得时，总是传福音；又以恳切的祷告伴随那不知疲倦的努力；而且他在他们中间作工时，身体多有软弱，并伴随着许多责难、患难和逼迫，真可比作产妇的阵痛。
然而他盼望自己曾是他们重生的器皿，使他们从异教归向基督教，从服事偶像归向服事永生神，并信他的儿子耶稣基督；可是那些假使徒来到他们中间以后，在他们身上竟发生了这样奇怪的作用，以致他们大大退后、变质，仿佛成了许多流产的胎儿，或未成形的胚胎；所以他再度尽心竭力，借着写信，向他们讲论、辩驳，有时用柔和的话，有时用严厉的话，并为他们切切祷告，若有可能，要把他们从所倾向的犹太教带回到基督纯正的福音中来。直等到基督成形在你们心里；这与在基督里被创造、成为新造的人、在他里面成为新人，是同一件事；换句话说，就是叫恩典的原则在灵魂里作成；这原则被称为基督成形在心里，因为它出于基督，他是这事的作者，它又带着与他相似的样式，并且正是借此，基督活在、住在并作王于他百姓的灵魂中。
如今，虽然使徒盼望这新人、新造的人、或说基督，在他初次向他们传福音的时候就已经成形在他们心里；但那时还不是完全的人；特别是他们对基督、对他的福音、以及对福音自由的认识，远未成熟，反而不是前进而是后退；因此使徒极其忧虑，异常劳苦，奋力竭尽所能，这就是他所说的再受生产之苦，要把他们带到信仰上的合一，并带到认识神儿子的完全地步，达到基督丰满身量的程度。这也与效法基督的形像是同一回事；这形像在重生时印在圣徒身上，并逐渐增长，直到天上才得完全；而使徒所切切寻求的，就是叫这种形像更明显地显出来，因为它如今因他们在某种程度上离开福音真理而被遮蔽了。
再进一步说，这也等于有基督的形状；也就是有基督福音的样式印在他们身上，或被铸造成教义的模样和福音的模型，并从福音得着福音性的印记和灵；这意味着有自由之灵，与律法的捆绑相反；靠着信心活在基督里，而不是靠律法的行为；惟独从他得安慰，而不是从任何事奉和本分中得安慰；叫悔改与整个顺服生活都受神恩典和基督之爱的影响；又热心行善，却绝不倚靠这些善行为称义和得救。使徒所迫切盼望的正是这一点，因为与此相反，这些加拉太人如今似乎有了摩西和律法的形状。
第20节 我巴不得现今在你们那里，…… 他的意思或者是说，他但愿自己此时能亲自在他们中间；但愿自己有机会与他们面对面相见，把心里一切话都告诉他们，因为许多事不是一封书信所能完全表达的；或者是说，他愿他们读这封信时，就把他看作真的在他们中间，好像看见他心里的挂虑、灵魂的煎熬、脸上的神情，也听见他声音中的不同语气。
并改换口气；就是若他亲自在他们那里，或者就会采用另一种讲道方式：从前他向他们传神恩典的福音时，声音对他们如同天使的声音，甚至如同耶稣基督自己的声音；但他们既然转身背弃它、轻看它，他如今就会向他们发出他们如此喜爱的律法之雷声；就是那在西奈山上以色列人听见之后，恳求不要再听见的声音；这些加拉太人若真听见律法真正的声音，也必如此，因为律法的声音无非是宣告忿怒、咒诅和定罪；或者是说，他会用不同的语调对他们说话，视情况而定，或柔和，或严厉，或劝勉，或责备；这比起书信来，或许更能打动他们。因我为你们心里作难。拉丁通行本作我因你们困惑；叙利亚文作我惊愕；阿拉伯文亦同此意。
他为他们的背道和退化感到羞愧；对他们的行为感到惊奇诧异；或者照这字也可译作他因他们而困惑；他不知道该怎样看他们、看他们的情形；有时对他们抱有好盼望，有时又几乎要绝望；他也不太知道该怎样对待他们，究竟是严厉还是温和，什么样的论据才最合适、最贴切，能把他们挽回过来。
第21节 你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，…… 这不是单单指以爱为原则顺服律法，因为律法是圣洁、公义、良善的，并以此见证自己顺服神和感恩于神；所有信徒都愿意这样在律法以下；而这些人却是想靠顺服律法而得称义和救恩：他们想把自己放在行为之约的律法之下，这实在是愚昧到了极点，因为这条路正是使人落在律法咒诅之下的路；他们想把自己放到律法的轭下，而这轭乃是奴役之轭，是犹太列祖都不能担当的重轭；所以他们竟想再次伏在其下，实在是极其可悲的软弱。因此，使徒要他们回答这个问题：你们岂没有听见律法吗？意思或者是律法本身的语言和声音，就是摩西律法对犯法者、也对他们这些人所说的话；它怎样控告他们，怎样指证他们；怎样宣告他们在神面前有罪，怎样宣布他们被咒诅，并以判决的形式把定罪和死亡加在他们身上；若是如此，他们怎么还会愿意在这种律法以下呢？或者更可能是指旧约圣经，特别是摩西五经，以及其中所说的话；正如基督曾叫犹太人去查考圣经、查考摩西的书，使徒这里也是这样引他们去看、去读、去听，并留心其中所写的，因为他们自称那么尊重律法；从那里他们本该学到，自己不该再服在律法的奴役和捆绑之下。拉丁通行本把这话译作：你们没有读过律法吗？斯提反版的一份抄本也是如此；意思就是律法书；若你们真读过，并照理当这样做，就会注意到下面所说的事。
第22节 因为律法上记着，…… 见创世记 16:15，亚伯拉罕有两个儿子；并不是说他只有这两个儿子，因为除了这里提到的两个以外，他还有另外六个，见创世记 25:2；但由于使徒的目的只与这两个有关，所以他没有提别的，并不是否认他还有别的儿子。这两个儿子就是以实玛利和以撒；一个是使女生的。以实玛利是夏甲所生，夏甲是撒拉的使女，代表犹太民族所处于其下的那捆绑之约。一个是自主之妇人生的。以撒是撒拉所生，撒拉是亚伯拉罕真正合法的妻子，也是家中的主母；她在预表中代表那圣约、福音教会的状态，以及一切信徒，无论外邦人还是犹太人，都是在这自由之下。
第23节 然而，那使女所生的，…… 就是以实玛利，他由夏甲怀胎出生，是按着肉体生的；即照通常的自然次序，由两个能够生育和可以受孕的人结合而生；他预表犹太人，就是亚伯拉罕肉身的后裔；但他们作为这样的人，并不因此就是神的儿女，也不是永远产业的后嗣。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的；因为神先向亚伯拉罕应许，说他在年老、身体如同已死，妻子撒拉一向不生育、如今也已老迈过了生育之时，仍必有一个儿子；所以以撒的出生，是超越通常自然次序的；他的受孕和出生，乃是由于神的应许和大能，也由于神对白白施予亚伯拉罕的恩宠。这个应许之子，乃是亚伯拉罕属灵后裔的预表，无论犹太人还是外邦人，都是那按应许算为后裔的儿女；他们是借着神的旨意、能力和恩典重生的，并且照着应许，承受恩典和荣耀；相反，那些属律法、属律法行为的人，却不是这样。这一切在下文还要进一步说明。
第24节 这都是比方，…… 或作这是寓意化了的。早在使徒这样解释以前，犹太人斐洛就已经把撒拉和夏甲作过寓意解释。斐洛把撒拉解释为德行，把夏甲解释为整个学艺和科学的圈子，认为这些是、或者应当是德行的婢女；但关于夏甲和撒拉、使女和自主之妇，以及她们各自后裔的这些事，在这里被使徒作了更美的寓意解释。所谓寓意，就是用一件事来表达另一件事，是延续的隐喻；使徒的意思是，这些事指向另一些事，在字面意义之外，还含有另一层奥秘和属灵的意义；这在犹太人那里称为 מדרש，也就是米德拉什，这是他们给经文奥秘与寓意解释所取的名字，而他们对此非常放纵。
严格说来，寓意原是虚构性的表达方式；但这里所指的是把一段真实历史和事实，用来适用于别的情况与事情，更像是预表和象征；其意思就是：这些在字面上关于夏甲、撒拉、以实玛利和以撒都真实发生的事，乃是后来事情的预表和象征；正如以色列人所遭遇的事，也都是后来福音时代之事的预表和鉴戒，见哥林多前书 10:11。那两个妇人，就是两约；或作两约书。意思是说，这两个妇人，夏甲和撒拉，象征并预表两约；不是行为之约与恩典之约。夏甲并不是行为之约的预表，因为那约在她出生以前就已经立下并被打破了；并且她所预表的约是在西奈山立的，而行为之约却是在伊甸园立的；再者，行为之约是与亚当及其所有后裔立的，但夏甲所象征的约却只是与以色列人立的；她代表那时的耶路撒冷和她的儿女。
撒拉也不是恩典之约的预表，因为恩典之约在她存在以前早已立定，甚至从亘古就有；她们二人所预表的，乃是同一圣约的两种不同施行，在世上按次序先后出现；这前后承续的两种施行，被希伯来书的作者称为第一与第二、旧约与新约。这样看来，这里所说的约或约书，就是旧的和新的两种施行，以及其下各自所属的百姓，而这些都由这两个妇人和她们的后裔预先表明出来。其中一个是出于西奈山；就是这两种施行中的一种，这一约的其中一种施行，就是头一个、如今称为旧的那一种，因为已经废去，它起源于西奈山，是神在那里赐给摩西，为要借着他传给以色列人，使他们在弥赛亚来到以前都服在这种施行之下。因为整个摩西体系都是神在西奈山赐给摩西的，所以说它出于西奈山。
因此，在犹太著作中，我们无数次读到 הלכה למשה מסיני，就是某种礼仪、习俗、法规或条例是从西奈山赐给摩西的，这与这里的说法完全一样。西奈的意思是荆棘，因那山上长满荆棘和灌木而得名；主也正是在其中的一棵荆棘里向摩西显现；何烈和西奈原是一座山；一个名字表示荒凉贫瘠，另一个表示多荆棘；因为山的一部分荒废 barren，另一部分却长满荆棘和蒺藜；这很适合用来象征那些在律法以下之人的光景。生子为奴；就是生出并带来处于奴役之中的人，使他们生出惧怕的奴仆之灵，并叫他们一生都服在这种景况下；旧约施行之下的人正是如此。那就是夏甲；也就是说，夏甲这位使女、撒拉的婢女，所代表的正是这个约，即这一约的施行。
p De Cherubim, p. 108, 109. q Pirke Eliezer, c. 41.
第25节 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，…… 阿拉伯文译本把阿拉伯译作 Balca。叙利亚文译本则把夏甲当作一座山，读作夏甲山就是在阿拉伯的西奈山；也有人认为阿拉伯人把西奈称为夏甲。确实，חגר 这个词，可以读作 Hagar，在阿拉伯语中有石头或岩石的意思；阿拉伯有一部分地方称为石质阿拉伯，就是因其多岩石而得名；它的都城名叫 חגרת，或 Agara，其居民称为 Agarenes；而 Hagar 也是阿拉伯一省巴林首府的名字。又可注意到，当夏甲和她儿子被赶出去之后，他们住在巴兰旷野，见创世记 21:21；那地方离西奈不远，从民数记 10:12 可见；因此，这山也许真的因她而得名，虽然并无定论；而且如格老秀所说，山旁还有一座名叫 Agra 的城，普林尼提到它在阿拉伯。
然而，有一点是清楚的：西奈在阿拉伯，不在应许之地内；律法正是在那里赐下的。使徒提到这一点，似乎是要叫人注意，并藉此教导我们：产业不是本乎律法。耶柔米把它放在米甸地；而且从出埃及记 3:1 可知，它必定靠近米甸，甚至就在其中。按犹太人斐洛所说，米甸人从前就是阿拉伯人中极其众多的一族；而默罕默德也把 Madian 或 Midian 说成是在阿拉伯；又可注意到，在创世记 37:36 所谓的米甸人，在创世记 39:1 又称为以实玛利人，而这正是犹太人对阿拉伯人的通常称呼。所以使徒把这山放在阿拉伯是十分恰当的。不过归根到底，我倒更认为这里的夏甲是指那个女人；意思是这同一个夏甲象征西奈山，或说是西奈山所赐之律法的预表。
与现在的耶路撒冷同类，和她的儿女都是为奴；意思是说，她与耶路撒冷的居民，以及犹大全地各城各镇的居民相一致、相类似；她作为使女，正代表使徒写这封书信时犹太人所处的那种奴役状态；他们当时同时处于民事、道德和律法上的奴役之中：在民事上，他们臣服罗马，向罗马帝国纳贡，服在凯撒权下；在道德上，他们作罪、撒但、世界和其中情欲的奴仆，一般而言都是如此；在律法上，他们服在礼仪律之下，而礼仪律本身就是奴役的轭：他们被割礼等条例捆绑在其中，这轭连他们和他们的列祖都不能担当，因为它把他们约束去遵守全律法；又有各样日子、月分、节期和年分的遵守，以及他们必须献上的许多祭物；然而这一切既不能除罪，也不能使良心得脱离罪咎重担，反而像一纸攻击他们的规条文据；他们每献一次祭，就等于承认自己的罪和罪责，并承认自己理当像替他们被杀的祭牲那样死去。
除此之外，这诫命之律在许多情形下，违犯者都要处死；他们因惧怕这种刑罚，一生都服在奴役之下。他们也在道德律之下受奴役；这律法向他们要求完全的顺服，却不给他们力量去行；叫他们看见自己的罪和苦境，却不给他们指出补救之道；要求完全的公义，却不告诉他们这公义从哪里得着；它一句平安和安慰的话都不说，只说与此相反的话；它不容许悔改；它控告人犯罪，宣判有罪，咒诅、定罪，并以死亡威胁，这一切都使他们长期陷在奴役之中。而且，当时那民族中绝大多数人，就是那时的耶路撒冷，那些文士、法利赛人以及百姓中的大多数，都是寻求靠律法行为称义，这又加重了他们的奴役；他们顺服律法乃是出于雇工心，不是出于爱，而是出于惧怕；他们的安慰和平安随着自己的顺服程度而升降；处在这种道路上的人，必然都在属灵的捆绑之下。
r Castel. Lex. Polyglot. col. 804. s Nat. Hist. l. 6. c. 28. t De locis Hebraicis, fol. 96. H. u De Fortitudine, p. 741. w Koran, c. 7. p. 126.
第26节 但那在上的耶路撒冷是自主的，…… 这正是撒拉所预表和象征的；她与之相应，也与之吻合。这里不是指天上得胜的教会，乃是指新约施行之下的福音教会状态；也不是指末后荣耀中的景况，即新耶路撒冷从神那里由天而降的时候，乃是指使徒当时的景况，并且也是此后一直如此的状态。这里可能特别指耶路撒冷最初的福音教会；这教会由从上头生的人组成，蒙赐福音的灵，就是自由的灵；福音由这里传到普天下；使徒和最初传道的人也从其中出去，到各处作工，成了使许多犹太人和外邦人归正的工具，因此这教会真可以说是我们众人的母。
一般来说，福音之下的教会，也像经常那样，可以称为耶路撒冷，因为这名字的意思是平安的异象；教会是在和平之君的治理下；其中的成员是和平之子，蒙召归于平安，也享受平安；福音是平安的福音，其典章是平安的路径；而圣徒所处于其下的新约，就是平安之约。耶路撒冷是神拣选的对象，是大君王的宫殿，是敬拜神的地方，是联络整齐、坚固设防的城；福音教会的状态也是由那些普遍而言乃神所拣选的人组成，主住在他们中间，如同住在自己的殿中；在这里，人们守他的敬拜，传他的道，施行他的典章；圣徒建造在根基基督之上，联络得合式，渐渐成为主里的圣殿；又被他四围护卫，如同耶路撒冷被群山环绕，并且藉他的能力保守，直到得救。
这里说是在上的，是为与属地的耶路撒冷区别开来；后者的居民大多是属世的人、属肉体的人；而这属天的耶路撒冷，或说福音教会状态，主要由从上头生的人组成，他们蒙了属天的呼召，带着那属天者的形像，生活为人都在天上，寻求上面的事，过不多久也必亲自到那里去；其 constitution 和治理形式是从上头来的，其教义和典章也是如此。犹太人常说 ירושלם דלעילא，或 עלאה，或 של מעלה，就是在上的耶路撒冷，以区别于在下的耶路撒冷；使徒这里似乎正是指着这个分别，并且进一步说，这耶路撒冷是自主的；脱离了罪、撒但和世界的奴役，脱离了律法的轭，也脱离了奴仆的灵；有神的灵，就是收养的灵，而这灵是自由的灵，凡有他的人就得真自由；哪里有他，哪里就有真正的自由。
他又说：她是我们众人的母；就是一切重生的人，无论犹太人还是外邦人；特别地说，耶路撒冷教会是如此；广义上说，福音教会状态也可这样说；因为在这里，灵魂被生出来并被带到基督面前；在她身旁受养育，并从她安慰的乳房，就是神的道和典章中得滋养。这种说法也是犹太式的；他们说：锡安，就是以色列的母亲，要生养她的儿子；耶路撒冷要收纳被掳归回的儿女。又在解释箴言 28:24 时，说除了永远可称颂的神之外，没有父；而除了以色列会众之外，没有母。有些抄本删去众人这个词；拉丁通行本、叙利亚文和埃提阿伯文译本也都如此，只作我们的母。
x Zohar in Gen. fol. 13. 2. & 16. 2. & 75. 4. & 77. 1. & 78. 2. & 114. 3. & 121. 1. & in Exod. fol. 6. 1. & 92. 2. T. Bab. Taanith, fol. 5. 1. Gloss. in T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 2. Caphtor, fol. 14. 2. & 25. 2. & 65. 1. & 68. 2. & 71. 2. & 118. 2. Raziel, fol. 13. 1. & 27. 1. Tzeror Hammor, fol. 61. 3. & 150. 3. Nishmat Chayim, fol. 26. 2. Kimchi in Hos. xi. 19. y Targum in Cant. 8. 5. z Sithre Tora in Zohar in Gen. fol. 55. 2. & Raya Mehimna in Zohar in Lev. fol. 34. 1.