引言 加拉太书 3 引言
本章中，使徒责备加拉太人不顺从福音并离弃福音；又用多种论证坚固因信称义的教义；说明律法的用途及其废止，并提到若干属于在基督里之信徒的特权。他先严厉责备加拉太人，说他们愚昧、像受了迷惑，并指控他们不顺从福音的真理；这罪因福音职事的清楚而更加严重，因为钉十字架的基督以及借着他得称义，已经如此明显地摆在他们面前，加拉太书 3:1；又因这职事的果效而更显严重，因为他们是借此领受了圣灵，而不是借着行为之律法的传讲，加拉太书 3:2。更增添他们愚妄的是：他们既以神的灵开始，起初倚靠他和他的恩典，如今看起来却要以属肉体、属律法的方式结束，加拉太书 3:3。又要加上这一层考虑：他们曾为福音受了许多苦；若如今离弃福音，这一切就都徒然受了，虽然使徒对他们仍存更好的盼望，加拉太书 3:4。
不但如此，他们借着福音的传讲领受了圣灵和他的恩赐，而且还有非常的恩赐随着这福音而来，为要证实它，加拉太书 3:5；因此他们的情形格外严重，他们所犯的愚昧和狂妄实在很大。由此使徒转到争论的核心，就是因信基督之公义而称义这一重大真理；这些人正是从这真理上偏离，而他用若干论证来建立这真理。首先，他举亚伯拉罕的事例和榜样：亚伯拉罕是因信称义的，这从他所信的被算为他的称义之义就可以看出来，加拉太书 3:6；凡信基督的人都是他属灵的儿女，因此毫无疑问，也是照着他们祖宗所蒙的同一方式称义，加拉太书 3:7。特别是外邦人因信称义，这从福音先传给亚伯拉罕，并向他所作的应许就很清楚：万国都要在他的后裔里得福；也就是说，得着称义之福，加拉太书 3:8。
这个事例和榜样所得出的结论是：正如有信心的亚伯拉罕因信得着使人称义的义而蒙福，一切相信的人也和他一同蒙同样的福，加拉太书 3:9。并且，没有人能靠律法的行为称义，这是确定无疑的；因为律法绝不是因人的顺从而使人称义，反倒向一切不能完全、恒常遵行的人宣告咒诅，加拉太书 3:10。这一点还可由哈巴谷书 2:4 的话进一步显明，经上宣告义人必因信得生，或者说，真正义的人乃是那些借此被称义的人，加拉太书 3:11。并且，这又可由律法与信心彼此相反得到说明；因为若义人是因信得生，就不是因律法；律法并不指示人去信，乃是去行，并且靠自己的行为活着，加拉太书 3:12。使徒既把律法说成是咒诅人的律法，便顺势说明信徒如何脱离律法的咒诅；这乃是借着基督为他们成了咒诅而成就的。
他为他们成了咒诅，这从他被钉十字架、挂在木头上就显明了。其目的乃是：亚伯拉罕所得那同样的称义之福，可以借着基督临到外邦人；并且他们可以因信领受所应许的圣灵，加拉太书 3:13。因此很清楚，称义之福乃是借着基督成为咒诅而来的，是借着信心领受的，并不是借着律法的行为。接着，使徒又从产业是借着圣约、遗命或应许而来，因此不是借着律法而来这一点来论证。他指出：人的圣约或遗命一经立定，就不能废掉，也不能加添什么；更何况神在基督里所立定的圣约或遗命，怎能被律法废掉，或叫其中的应许因那数百年后才向亚伯拉罕宣明之事而归于无效呢？应许是向亚伯拉罕和他的后裔说的；因此无法避免的结论就是：既然产业或生命之福是本于应许，且明显是神借应许赐给亚伯拉罕的，那么它就不是本于律法，加拉太书 3:15。
若有人提出异议：若是这样，律法有什么用处呢？为何赐下律法？为着什么目的？使徒回答说：它是为过犯添上的；并且要存到那蒙应许的后裔来到之时。照此，律法是借天使以极庄严隆重的方式颁布的，并且交在一位中保，就是摩西的手中；摩西站在神这一方和以色列百姓那一方中间，加拉太书 3:19。再者，若进一步有人反对说：照这样推论，律法就与应许相反了；使徒就以极其厌恶的口吻驳斥这种想法，并从律法不能使人称义、因它不能赐生命这一点来论证，加拉太书 3:21。然后他继续指出律法的另一用途，就是把众人都圈在罪中，或使人知罪，好叫他们看见自己需要借着基督得着公义和生命，就可以因信领受这应许，加拉太书 3:22。
而且，在从前的安排之下，人非但不是靠律法称义，反倒像被守在营中、关在监里一样被圈在律法之下，直到信心的对象基督显明出来，将他们释放，加拉太书 3:23。律法又像一个严厉苛刻的师傅；它一直如此，直到基督的时候。因此，既然这些就是律法的用途，那么显然称义是本于信，而不是本于律法，加拉太书 3:24。此外，既然基督现今已经来了，连犹太人自己也不再在这律法之下受师傅的辖制；律法如今已经废去，因此绝不可能借它称义，加拉太书 3:25。而真正在基督里的信徒确是如此，这从以下可见：这样的人是神的儿女，是受神的灵教导并引领的，是自由的，不在律法之下受师傅辖制，加拉太书 3:26。并且，他们既受洗归入基督，就都是披戴基督，以主为他们的义，因此承认自己乃是借着他并且惟独借着他得称义，加拉太书 3:27。
这样的人，无论他们属哪一国、何种性别、地位和光景，在基督里都成为一；他们都以同一方式得称义；既属乎基督，他们就是亚伯拉罕属灵的后裔，也是与他同承公义和生命之应许的后嗣，加拉太书 3:28。
第 1 节 愚昧的加拉太人哪，……这不是像有些人所想的那样，指他们某种民族性的特征，好像他们与别人不同，特别粗鄙无知、愚顽，正如克里特人以说谎著称等等；也不是指他们从前未重生时的景况，因为在道德和属灵意义上愚昧，这在众人身上都是普遍的，连神的选民在归信以前也是如此；而是指他们如今在称义这一条目上的迟钝，因为离开基督而归向摩西，离开福音而归向律法，离开因基督之公义白白称义的教义，那教义带来如此坚实的平安与安慰，而转向因律法行为称义的教义，这教义天然导致捆绑，这实在是极其可憎的愚妄。现在，说这话并不是轻率，也不是发怒，更不是为了辱骂和激怒，因此与马太福音 5:22 毫无相违；乃是如同基督对门徒所说的：“无知的人哪，你们的心信得太迟钝了，”等等，路加福音 24:25。
照样，使徒在这里是怜悯加拉太人，为他们忧伤；他对这样一群已有如此亮光、又曾如此清楚听见福音传给他们的人，竟会落入这样的见解，感到惊奇和诧异。谁又迷惑了你们呢？必定是某个假师傅之流；否则实在难以想象，他们的头脑怎么会被引到这条路上去。这话不可按字面和本义来理解，不像西门行邪术迷惑撒马利亚人那样；而是按比喻和借用的意义来理解：正如行邪术的和用法术的能在人的眼前布下迷雾，或用某种邪恶手段和戏法欺骗人的视觉，叫事物显出本来并不存在的样子，或显得与实际不同；照样，这些诡诈的工人，把自己装作基督的使徒，正如撒但有时也装作光明的天使一样，把这教义摆在他们面前时歪曲了它的光景，从而要败坏他们的心，叫他们离开在基督里的单纯。
尽管使徒责备加拉太人轻易受骗的愚昧和软弱，但他把主要的过错归到假师傅身上，把最大的责任加在他们身上；他把他们描写为行邪术的和施法术的，把他们的教义，尤其是因行为称义的教义，说成像巫术一样；因为这教义讨人喜欢，迎合属肉体的理性，并且像符咒一样作用于人性骄傲。撒母耳对扫罗所说的话，撒母耳记上 15:22，可以应用在这里：“听命”胜于献祭，胜于礼仪律法的一切仪文；“顺从”基督的福音，胜于公羊的脂油，胜于一切律法的制度；因为“悖逆”福音的任何教义、抵挡任何教义，尤其是抵挡因基督之公义称义这一教义，“与行邪术的罪相等”。希腊字 βασκανω 有“嫉妒”的意思，因此也有“迷惑”的意思；因为藉着巫术所造成的祸害，一般是出于嫉妒。
所以叙利亚译本，阿拉伯译本也跟从它，把这话译作“谁嫉妒了你们”，这就提示了这样的意思：那些假使徒嫉妒他们在福音中的亮光和知识，嫉妒他们的信心、平安、安慰与幸福，就竭力在他们中间引进另一种教义，以颠覆这一切。叫你们不顺从真理。这句话在亚历山大抄本、若干别的抄本和叙利亚译本中都没有。这里的“真理”，或者是指整个福音，这常被如此称呼，是与律法及其预表、影儿相对而言；又因它记载在真理的圣经中，出于真实的神；其内容实质乃是基督，他就是真理，而真理的灵也引人进入这真理。或者更具体地说，是指因基督之公义称义的教义；这正是使徒所要建立的真理，而这些加拉太人似乎正因假师傅巧妙的暗示而从这真理上偏离。
从前，这些人不但听见了这真理，而且也接受了：他们领受了对真理的爱，深受感动，并且坚信不疑；但如今他们开始在这事上犹疑动摇，不像先前那样完全确信；他们似乎准备放开它，至少不像以前那样坚定持守它和对它的承认，不再毫不摇动；他们在对这真理的信心坚固与顺服上，已经从某个程度上坠落了。这正是假使徒的目的，如今也归咎于加拉太人。其罪加一等之处就在这一节和接下来的几节中。耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前。
意思是在福音的职事中，在使徒清楚的传讲之中；耶稣基督乃是他职事的总纲和实质，在其中，基督被陈明、被描述，仿佛被画成活像一般；他神性位格的荣耀与美德，他作为中保的职分之性质，他作为救主的合宜，他恩典的丰满，他宝血、祭物和公义的大能，都被如此充分、如此生动地表达出来，以致仿佛基督本人有形有体地站在他们面前。不但如此，他在受苦与受死上也被描绘得如此真切，仿佛挂在受咒诅的木头上，流血、垂死，因此好像使徒所加上的这句话一样，是“钉在你们中间”。这当然不能按字面理解，因为他是在耶路撒冷城门外被钉十字架的；也不是指加拉太人离弃福音的罪，好像那就是重新把他钉十字架、明明地羞辱他；也不是指他们为基督受苦，好像在那意义上基督是在他们里面、并与他们一同被钉十字架。
这里乃是指使徒在传讲中对被钉十字架之基督所作的清楚福音启示；这种启示之清楚，是任何图像、偶像或苦像都无法比拟的；而且，凡有这样传讲的地方，那些东西都是全然虚妄且多余的。也指这些圣徒借着信心，在福音这面镜子中对基督并他钉十字架所见的清楚异象；那异象把对象显得如此真实，仿佛就在眼前、就在肉眼之前。如今，既有这样清楚的传讲，又有他们对福音及其中基督这样清楚的看见，他们却竟然在任何程度上偏离它，这就更加显出他们的软弱与愚妄。
第 2 节 我只要问你们这一件，……虽然他本可以向他们提出许多问题，但他只问这一件；若他们认真留意，并且诚实回答，这一问就足以暴露他们的愚昧，并在这问题上结束争论：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？这个问题预设他们已经领受了圣灵；也就是领受了神的灵，作启示基督之智慧和知识的灵；作重生和成圣的灵；作信心和儿子名分的灵；并作他们将来荣耀的凭据、印记和质押。现在使徒问，他们受这灵，是“因行律法”吗？他的意思，或者是说，他们是否能想象自己是靠顺从律法而赚得并取得了神的灵；或者他们是否以为这灵是藉着律法的教义或传讲临到他们、进入他们心里。前者绝不可能是真的，因为若他们不能借律法的行为得着公义和生命，也就不能借它得着圣灵；况且，没有神之灵而做的工，严格说来并不是真正的善工。
后者也不对，因为虽然借着律法人能认识罪，但律法只会在良心里留下忿怒和定罪的感觉；它是叫人死的字句，是定罪和死亡的职事，不是圣灵和生命的职事；后者属于福音，也就是“听信福音”。因为这里的“信”是指福音，尤其是因信基督公义称义的教义；而“听”则指对它的传讲、报告，正如以赛亚书 53:1；在希伯来文本中是“我们的所听见的”，也就是借此福音被听见、被明白。神的灵就是以这种方式被领受的；当福音被传讲时，他降在听的人身上，把自己传达进入他们心中，并借着真理之道使他们重生。加拉太人也是这样得着圣灵的；而这又进一步加重了他们的愚妄：他们借福音享受了如此大的益处，却又如此轻易地从福音上被挪移了。
第 3 节 你们是这样的无知吗？……你们竟可能如此迟钝吗？而且你们还要、还能继续如此吗？你们既靠圣灵入门；意思或者是，靠着神的灵，就是他们借福音的传讲所领受的那灵。他们在这灵的亮光之下、影响之下、帮助之下，开始承认信仰；他们开始用心灵和诚实敬拜主，不再倚靠肉体；他们开始事奉神，过新生的样式，开始一种与先前不同的生活，即一种属灵的生活方式，倚靠神圣之灵的恩典和帮助。或者是指靠着福音入门；福音乃是赐生命的灵，是神之灵的职事，包含属灵的教义，陈明属灵的福分，并伴随着圣灵和大能。这福音首先传给他们，他们也接受了；他们开始基督徒的认信时，是以此起步、以此出发的；然而如今看来，他们似乎想以别的东西作终局。如今还靠肉身成全吗？
或者作“在肉身中成全吗？”这不是指属情欲，或肉体的私欲，好像他们现在照着肉体而行，过着肉体、放荡、邪恶的生活；因为使徒并不是控告他们行为不道德，而是抱怨他们的原则。因此，这里的“肉体”或者是指单单天然的力量，与神的灵相对；他们想靠这力量来履行对律法的顺从。或者是指律法本身，与福音相区别；尤其是礼仪律法，即属肉体条例的律法，由属肉体的规条组成，只能洁净肉身。也包括他们对它的顺服；甚至包括他们一切自己的义，就是其中最好的部分，也不过是肉体的，仅仅外在、软弱，不足以在神面前称义。这是加重他们愚昧的第三点：他们起初奔走基督徒的赛程时，是倚靠神的灵和神的恩典；如今他们却似乎迈出一步，仿佛以为可以凭单单天然的力量把它完成。
并且，他们起初是从基督清楚的福音起步，只寻求借他的公义得称义；如今却正转向律法，想把自己称义的义借着加上律法的行为而弄得完全；其实那义并不需要这些，而且离了这些本来就是完全的。
第 4 节 你们受苦如此之多，都是徒然的吗？……这些加拉太人曾为福音受过极大的羞辱、许多患难和逼迫；一切接受福音的人都当预料会如此。对于那些在福音信仰上坚持到底的人，这些受苦并不徒然，因为随后要有永生和荣耀；并不是说这些事能赚得这种福乐，或配得这样的赏赐；这赏赐不是出于债，乃是出于恩典。但是，若有些人作了信仰的承认，也为它受了苦，最终却竟将它丢弃，那么他们为此所受的苦就是徒然；他们将失去那应许给为义受逼迫之人的荣耀。这又是加重这些人愚昧的一点：他们既然为福音受了如此多的逼迫，若福音不真，他们就真是白白受苦，本可以避开；若福音是真，他们若离弃它，就不仅要遭受极大损失，也会给自己带来极大伤害和亏损。若果真是徒然；使徒藉着这话仿佛修正自己，并表达了对他们的盼望：盼望他们会看见自己的错误，撤回自己的谬误，仍然持守福音的真理。
第 5 节 那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，……这里他所指的不是自己，也不是任何别的福音执事；因为无论是通常的恩赐还是非常的恩赐，都不在传道人手中，可以赐给人。这里或者是指神，或者是指基督；是他借着福音的传讲曾赐下并继续赐下圣灵的恩典。或者更确切地说，是指圣灵那些非常的恩赐；这些恩赐在福音初次传给他们时显明出来，为要证实这福音，并且正如下面的话所表明的，他们仍不断得到供应。又在你们中间行异能；所以这与加拉太书 3:2 的论证不同，这是进一步证明并加重这教会成员愚昧和迟钝的一个论据：他们不仅借福音领受了圣灵，至少许多人领受了重生之灵，而且还看见福音借着圣灵非常的恩赐、神迹和奇事得了印证，这些事如今仍在他们中间；然而他们却正离开这借着它做成这一切的福音。
因为问题是：他这样行，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？使徒的意思是：这些非常的圣灵恩赐，以及在他们中间所行的这些神迹，并不是随着律法的传讲或假使徒所教导的因行为称义之教义而来的，而是随着他和别人所传的信心之教义、即因信基督之公义称义的教义而来的；对此他诉诸他们自己的经历。因此，他们若竟思想要从那教义偏离，或向偏离那教义迈出哪怕一步，就必定是犯了极端荒谬的愚妄。亚历山大抄本在这里与加拉太书 3:2 一样，读作：“你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”
第 6 节 正如亚伯拉罕信神，……使徒既已指出，圣灵特别的恩典和非常的恩赐并不是借着律法的传讲，而是借着信心的教义领受的；于是顺理成章地进一步借着亚伯拉罕的事例、圣经对他的记载以及向他所作的应许，来坚固因信称义的教义。这与他的目的极为相称，因为亚伯拉罕无疑是个义人，是受割礼之人的始祖，也是犹太民族的元首；假师傅们极其夸耀他，夸自己是他的后裔，又照他那样受了割礼；他们也极力想说服外邦人效法他，仿佛这对他们在神面前称义是必要的。然而使徒在这里指着创世记 15:6 表明：亚伯拉罕是因信称义的，不是靠任何行为，更不是靠割礼；因为这里所指的事发生在他受割礼多年以前。既然如此，他既是在受割礼之前、且离开割礼而被宣告为称义之人，那么割礼对他的称义就不是必要的，对任何别人也同样不是必要的：他信神。
信心的对象乃是神，父、子、圣灵；这里主要所指的似乎是子，就是耶和华，因为在创世记 15:1 中他被称作“耶和华的话”；他是本质的道，自亘古与神同在，并且就是神；及至时候满足，就成了肉身，住在人中间；他又是“亚伯拉罕的盾牌”，正如使徒在以弗所书 6:16 所说的“信德的藤牌”；那里所指的不是信心这种恩典本身，而是信心的对象基督；信心抓住他、使用他作盾牌，以抵挡撒但的试探。他也是亚伯拉罕“极大的赏赐”，是他的万有，在他里面，正如对一切信徒一样，成为智慧、公义、成圣和救赎。亚伯拉罕所信的，不仅是他是神，也信他的应许之言，并信他的能力和信实必成就所应许的；这应许不单关乎他的肉身后裔、众多的子孙、迦南地的享受及其中许多暂时的福分，更关乎弥赛亚和在他里面的属灵福分。
他“信耶和华”，创世记 15:6，就是信耶和华这道，信他是他的盾牌和极大的赏赐，信他是主我们的义。这就算为他的义；也就是神将这算给他，因为他所信的正是神。其意思不是像有些人说的那样，是亚伯拉罕将义归给神、称颂神的公义和信实；也不是像另一些人说的那样，亚伯拉罕被世人看为义人；而是神把某样东西算给亚伯拉罕，作他的义。这不可能是他的信心行为本身；因为信心并不是人的义，无论全部或部分都不是；信心和义是两回事，在圣经中常彼此有别。再者，那被算给亚伯拉罕为义的，也同样归算给别人；参看罗马书 4:23，这一点绝不可能应用于他的信心行动本身，却可以应用于他的信心对象，就是主的话、他的盾牌和极大的赏赐、主他的义和力量；他被作成或被算为亚伯拉罕的义，也照样被作成或被算为别人的义。
亚伯拉罕所信之基督的公义，被算给他作使他称义的义。因此，说信心算为义，与说因信称义是同一件事；也就是借着基督，或借着他那借信心归算并借信心领受的公义而称义。既然亚伯拉罕是这样称义的，使徒便由此得着对抗假师傅的论据。
第 7 节 所以你们要知道，……或作“你们知道”；这是一件你们已经知道的事，至少也是你们可以、或者说应当知道的；这事极其明显、极其清楚，本不该遭到反驳或争辩：那以信为本的人；就是像罗马书 4:16 所说，有亚伯拉罕之信的人；他们的信在性质和类别上与他相同，虽然程度未必一样，但却施行在同一对象上，就是耶和华这道、主我们的义，并且是由同一位圣灵作成的；或者是指属乎基督之信的人，真正全心信靠他的人，为自己而信他的人；他们仰望他得公义和生命，寻求借他的公义称义，并且单单信靠他，不信靠律法的行为。这等人就是亚伯拉罕的子孙；是他属灵的后裔，虽然未必是他肉身的后裔。因为在属灵意义上，他是一切相信之人的父，无论受割礼的还是未受割礼的；除此之外，再无别人。
在这里，使徒正是击中了假师傅；他们夸自己是亚伯拉罕的后裔，是他天然的子孙，这一点他们或许真是如此，但仍未必是他属灵的儿女；因为只有那些以信为本、或借信寻求公义的人，才是如此。那以律法为本、或借律法行为寻求称义的人并不是，因此也不是承受福分的后嗣；若他们是，信就落空了，应许也归于无效，罗马书 5:14。使徒在此的目的，是要证明那相信的外邦人，才是真正亚伯拉罕的后裔，是应许之子，就是神应许亚伯拉罕要作其父的“多国”之人；他更进一步要说明：正如信徒之父是得称义的，他一切儿女也是这样；并且正如他是因信称义，他们也是如此。
第 8 节 并且圣经既然预先看明，……这似乎与犹太人引用经文的说法相合，如“圣经预先看见什么？”又如“律法预先看见什么？”这里的“圣经”，以拟人的方式被描写成预先看见将要发生的事，因此预先说到它；其实所指的是圣经的作者神。所以叙利亚译本译作：“因为神预先知道”，等等；意思或者是指圣灵，他参透神深奥的事，知道他一切计划和定旨，也知道这外邦人称义的事；或者是指父神，他照自己的预备和预定，未受割礼的人是因信被他称义；因为从永远里，他就在基督里叫世人与自己和好，就是外邦人中他所拣选的人；那时他定意不把他们的罪归给他们，而归给他的儿子；子也担当作他们的中保。
或者更确切地说，是指神的儿子，因为向亚伯拉罕传这福音的正是他；他在父怀里，不但知道父一切旨意和定规，并且与父立了圣约，为百姓，就是蒙拣选的人，无论外邦人或犹太人而立；他担当要为他们带来一份公义，叫他们借着信领受这公义，就在自己良心的法庭中，明明地、显然地得称义。因此，神的智慧、永恒的道，既作为神又作为中保，在恩典之约中为他百姓的缘故而有这样确定的预见，知道神要叫外邦人因信称义；意思是：既然有一份公义要被成就、被带来，作为神一切选民称义之用，而这教义又要传在外邦人中，信心也要赐给他们，使他们可以抓住并领受这公义，那么神就要藉此、并因此在良心的法庭中宣告称义的判语；由此而来的就是在圣灵中的平安与喜乐。
于是，圣经，亦即其作者和实质，道成肉身的神，先传福音给亚伯拉罕；因为“传道”这一动作，归于子比归于父或灵更为贴切。基督是第一位传福音的传道人；他首先在园中向亚当和夏娃传讲，后来又向亚伯拉罕传讲。这对亚伯拉罕是福音，是好消息：弥赛亚要从他而出，万国都要因他得福；他为此欢喜，并借着信看见基督的日子就快乐。尤其是福音中的这一部分，也正是福音的主要部分，即因信称义，而且是就外邦人而言，也曾预先传给了他；并且是在他受割礼以前，那割礼原不过是一个记号和印证，印证未受割礼的外邦人也要有因信之义临到他们；又是在行为之律法于西奈山赐下之前，更是在因信称义的教义传到外邦人、并使他们享受其安慰之前许久。这表明这确是福音，并且不是新教义，也与那极早所教导的不同。
这福音的总纲和实质就在以下的话中：“万国都必因你得福。”所引的经文在创世记 12:3，并在创世记 18:18 重复；在创世记 22:18 则表述为：“地上的万国都必因你的后裔得福。”由此可见，这不是指亚伯拉罕本人，而是指他的后裔；这后裔也不能是亚伯拉罕直接的后裔以撒，因为这话从未在他身上应验；况且这应许又延续到他的后裔，创世记 26:4，所以并不止于他。同样地，也不能是以撒直接的后裔雅各；见创世记 28:14；也不能是整个犹太民族，即雅各的后裔，因为这话从未在他们身上得着完成；列国何时、如何曾因他们得福呢？无论是在他们住本地的时候，那时他们既不愿在民事上也不愿在圣事上与外邦人交往，除非外邦人遵从他们的礼仪；还是在他们分散以后，情形都不是这样。
相反，他们的名声到处都被当作讥诮、谚语、讽刺和咒诅来使用。因此，这必是指弥赛亚，就是主耶稣基督；他是亚伯拉罕的子孙，取了亚伯拉罕后裔的样式；而且使徒在加拉太书 3:16 中就是这样应用这经文的，正如彼得在使徒行传 3:25 也是如此。说“在他里面得福”，并不是说他们自己或别人要藉着他祝福人，也不是指外邦人中会流行一句成语式祝福，如“愿神赐福给你像赐福亚伯拉罕一样”，或“愿亚伯拉罕的神赐福给你”，或“愿神赐福给你们如同赐福给以色列人、亚伯拉罕的后裔一样”；因为根本拿不出一个例子证明世上的列国曾用过这种祝福形式；无论圣史还是俗史都未记载外邦人曾使用这些或任何别的犹太式祝福。
这里所指的乃是在基督里的福分，不是暂时的，乃是属灵的，就是一切属灵的福分，如救赎、和好、平安、赦免、收纳为子、成圣和永生，尤其是称义；这里特别所指的福分就是这种有福。这福不但临到受割礼的人，也临到未受割礼的人；有分于这福的人，才真是有福；因为他们脱离一切罪而得称义，不再被定罪，脱离神忿怒的危险，拥有永生的权利，并且必要得荣耀。说“万国”都要这样得福，其意思不是说万国中的每一个人都要享受这福乐；因为并非人人都在基督里，也并非人人都被归算他的公义，也并非人人都有信心；有许多人仍要与世界一同被定罪。其意思乃是：从万国中有一些人，就是神所要拯救、基督用自己宝血所救赎的人；这些人就是他所称义的那许多人，也就是散在世界各国中的神一切选民。
第 9 节 可见那以信为本的人，……这是使徒根据亚伯拉罕的事例和向他所作的应许所得出的总结，也是对前一句话的解释，表明那话必须按有限的意义来理解，不是指每一个个体，而只是指那些与亚伯拉罕同有一样信心的人，就是信基督并借着信他寻求称义、而不是借律法行为寻求称义的人：这样的人和有信心的亚伯拉罕一同得福；在他的后裔基督里得福；他们像他一样，在基督里得着使人称义的义，也要像他一样得着永生；他们要与他、与以撒、与雅各一同坐席在天国里。这里给他“有信心的”这一称号，不是指他在世人面前的正直与诚信，而是指他向神的信心；这也不是说他是因他的信心而蒙福，而是说他乃是借着信心得着称义的福，不是借着律法的行为；并且，一切相信的人也照同样方式享受同样的恩惠，因为这福就限定并局限于他们。犹太人若在所有人中要挑剔使徒这种解释，也断乎无理，因为他们自己也把上面那句话解释为世上列国中的某些特定之人；他们甚至明明说：“其意思不是说世上所有的人都要蒙福，而是说世上每一个归向顺服他并信靠他的人，他就有福分和护理黏附于他。”
第 10 节 凡以行律法为本的，……使徒并没有说“凡属律法的”，即律法原属他们、他们生在其中长在其中并且律法赐给他们的犹太人；因为他们中有一些人是信基督的，与亚伯拉罕一同得福，不在律法的咒诅之下。他也没有说“凡行律法之工的”；因为律法之工原是当行的，虽然不是为了借此得公义和生命；然而，给人带来咒诅的并不是行这些工，而是不行这些工。他的意思是：凡借着律法的行为寻求称义、并信靠自己的义以求在神面前蒙悦纳的人，这等人非但不能因此蒙福或称义，反倒在咒诅之下；也就是在律法的咒诅之下；他们处在律法定罪和死亡的判决之下，他们配受并且要承担第二次的死、永远的死、神的忿怒，这里所谓的咒诅就是指这些；他们暴露在其下，这咒诅终将落在他们身上，无论他们的义能替他们做什么都无济于事。
因为他们既信靠自己的行为，就是信靠肉体，因此便把那向倚靠人、以血肉为膀臂之人所威吓的咒诅招到自己身上；这不但包括信靠属血气的人，也包括信靠人的行为，无论是自己的还是别的单单受造者的。此外，他们这样做，就弃绝了基督和他的公义；惟独借此，人才能脱离律法的咒诅。并且，一个人靠着自己现在对律法的顺从，无论多么好，也不可能除去从前过犯的罪责，叫自己脱离因那些过犯而当受刑罚的义务。堕落的人也不可能完全履行行为之约的律法；若只在一点上失败，就是犯了众条，律法也如此宣告；他在神面前被定罪，口被堵住，被他借其行为寻求公义的那律法定罪、咒诅。因为经上记着，申命记 27:26：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”律法要求实行；它不满足于只有理论而没有实践；仅仅知道它、听见它还不够，必须去行。
犹太人夸耀自己的知识，也极信赖每安息日听人诵读律法；但在神面前称义的，并不是那些在律法上有知识和真理的模样、或只是听律法的人，乃是行律法的人。然而律法要求完全的顺从，要求遵守其中一切的事，而这是堕落的人永不能做到的。犹太人竟声称，亚伯拉罕他们的祖宗“遵守了全律法”；他们也把这话普遍应用于以色列人；但这实在极不真实，因为人人在许多事上都会跌倒。再者，律法要求持续而完全的顺从；不但要求人行其中一切所吩咐的事，而且要求他从幼年直到死日都持续如此行。若在这方面有任何缺失，律法就宣告人人都被咒诅，不分人，不顾及任何以人性的软弱、内心的诚实或对过犯的悔改为由的辩词。
应当注意，在申命记 27:26 的希伯来文本里并没有“所有”这个词，但其意思显然包含在内，因为不定式命题等于全称命题；而且照着经文真正的意思，使徒在这里把它写出来，正如七十士译本和撒玛利亚译本在那里也是如此；这也完全符合犹太人中最好解经家们的意思。其中一位在这句话上加注说：“这里摩西把全律法都包括进去了”；另一位也几乎用同样的话这么说；第三位则指出：“有人说这是指全律法，也有人说这是指上面所提到的那些事，但他们说得不对，因为经上说‘去行’；照我看来，他不但为前面提到的禁止性诫命发咒诅，也为那暗中不遵守肯定性诫命的人发咒诅，所以他说‘去行’。”还可以加上另一位所说的话：这些话表明，人当在“思想、言语和行为”上尊重律法。
也不该以为神的律法因人未能履行全律法而咒诅人，就显得太严厉；从前雅典人即便有人并未违反全部法典，只不过犯了其中一个音节，也会把他定为有罪。总之，这一点是明白无疑的：既然律法一旦缺少完全而持续的顺从就发出咒诅，那么就绝不可能靠律法的行为称义。
第 11 节 没有人靠着律法在神面前称义，这是明显的，……确实有些人是称义的，因为神一切的选民从永远就在他的心意和旨意中得了称义；神愿意在他儿子的公义上称他们为义，这公义是他的儿子担当要带来的，这就是他们在天上法庭中的称义。凡信基督的人，也都在良心的法庭中，在神之灵的见证之下，公开明显地得称义。但没有一个人是靠律法称义的；希腊文作“在律法里”；在律法赐下以前已有许多人得称义，如挪亚、约伯、亚伯拉罕以及一切摩西以前的信徒；在律法制度之下也有许多人得称义。但他们没有一个是靠顺从律法得称义，乃是借着他们所信靠的在主里面所得的公义得称义。特别地，没有人在神面前称义；神察看人心，知道行为的泉源，他的判断是按真理进行的；意思就是，没有人是借律法和律法之行为称义的，不管他们在人前看起来如何。
这是明显的；这是一个清楚、毫无争议的事实，正如哈巴谷书 2:4 所显明的：“义人必因信得生。”这话或者可以读作：“那因信而义的人，必得生”；也就是那因信而成为义、或因信得称义的人，不是因信作为原则或行动，也不是因信作为他称义的原因或质料，而是因他信心的对象，就是基督和借信心所抓住的基督之公义；因此他不是因行为而义、而称义。他要因那信心所领受的公义而活在称义的生命中；他要因信称义的结果而活得舒畅，满有在圣灵中的平安与喜乐；并且要永远活着，不受第二次死。或者也可读作“义人必因信得生”；那义人，不是因自己的行为，乃是因基督的顺从而成为义的人，不是靠信心本身活着，而是借着信心活在基督和他的公义上；这公义是从信到信所显明的。
由此就清楚表明，他不是靠律法称义；因为若他是靠律法称义，他就不会借着信活在基督身上，而会在律法的行为中、借律法的行为而活。
第 12 节 律法原不本乎信，……阿拉伯译本加上“乃是本乎人”；这不但属于加添经文，而且包含错误教义；因为律法固然不本乎信，却也不是本乎人，乃是本乎神。律法并不以信基督为内容，也不要求人借着自己的义靠它活着；乃是福音启示基督的公义，指引并鼓励人信靠他而得救。律法也不顾念一个人的信心；在称义这点上，它所对付的人，不是作为信徒的人，而是作为行事的人。但行这些事的，就必因此活着；所引的是利未记 18:5。“这些事”所指的，是那些律例典章，不是礼仪律法，而是道德律；这道德律对外邦人与对犹太人同样具有约束力。
犹太教师在这句话上指出：“经上不是说祭司、利未人和以色列人，乃是说‘那人’；由此你便知道，就是外邦人研究律法，也如同大祭司一般。”因此，无论什么人，若行律法中所包含的事，不但外在地行，也内在地行，因为律法是属灵的，达到人的里面，并要求内里的真实，要求心思与它相符，而且这样完全并持续地行，行的时候在内容和方式上都没有丝毫缺失，这样的人就必在这些事上活着，也借这些事活着。律法的语言就是：行这些，就必活着。照此，在亚当原初无罪时，生命以及那快乐自然生命的延续，是在他持续顺从律法的条件下应许给他的；同样，以色列人在迦南地得长久并昌盛的生活，也是在他们遵守所吩咐律例典章的条件下应许给他们的。
然而，既然永生是创世以前所应许的，是在永远的圣约中预备好的，是在福音中启示出来的，又是神借着基督纯然白白的恩赐，那么看来神从来无意叫人借律法的行为得着永生；这也进一步证明，在神面前绝不能靠这些称义；参看加拉太书 3:21。
第 13 节 基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，……这位救赎主就是基督，神的儿子；他被父指定并呼召来做这工，而他自己也同意承担；先知预言中曾以此身份说到他；他也正是以此身份而来，并已得着永远的救赎，为此他有完全充分的资格：就其人性说，他是近亲，有赎回的权利；就其神性说，他有能力完成此事。被救赎的人是“我们”，就是神的选民，包括犹太人和外邦人；是属他的子民，是父赐给基督的子民，是从各族、各方、各民、各国中所拣出来的一群。
为他们得着的福就是救赎；这词的意思是把他们重新买回来；他们原先因父的赐予就是属他的，如今他又用自己宝血的代价把他们买来，于是把他们从“律法的咒诅”中释放出来；也就是从律法定罪和死亡的判决以及其执行之中释放出来；因此他们永不会再被其伤害，因为他已经救他们脱离将来的忿怒，也救赎他们脱离第二次的死，就是烧着硫磺与火的火湖。成就这事的方式，就是替我们成为咒诅；这意思不单是说，他像一个被咒诅的人，被那邪恶世代的人如此看待，他们掩面不看他，仿佛他是可憎、可厌、当受咒诅的人，称他为罪人、撒马利亚人、鬼魔；而且更是说，他真是被律法所咒诅。因他作了他百姓的中保，就被置于律法之下，站在他们法律的地位和位置上；一切人的罪都归在他身上，他也为这些罪负责；律法既在他身上发现这些罪，就控告他，并为这些罪咒诅他。
不仅如此，他也被神的公义如此对待，甚至被他自己的父如此对待；父没有爱惜他，反倒唤醒公义之刀攻击他，将他交在其手中；把他交付于死，就是那受咒诅的十字架之死；由此就显明他是成了咒诅。“成为”，乃是照着神的旨意、谋略和定旨，也不是没有他自己的心愿和自由同意；因为他甘心舍命，舍了自己，并使自己的魂作赎罪祭。因为经上记着，申命记 21:23：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”希伯来文本作“被挂的人”；这也正是犹太人通常用来羞辱基督的称呼。使徒把它恰当地译作“凡挂在木头上的”；因为不定式表达通常就是这个意思，除非另有限定。他又从同一节经文中加上“在木头上”，作为解释。因此无论从哪方面说，都不能因此责怪他，因为所指显然是挂在木头上的人，是“神所咒诅的”或“神的咒诅”。
在这样的人身上，神为维护他公义律法所发的咒诅显然可见；当基督代替他的百姓挂在十字架上时，正是如此。因为他成为咒诅，不是为自己，也不是为自己任何的罪，乃是为我们；在我们的地位和位置上，为我们的罪，并要为这些罪成就赎罪。总之，这位犹太人对使徒解释并引用这段经文的方式都没有理由挑剔；因为无论译作“挂着的”还是“被挂的”，意思都是一样。使徒虽然省略了“神”这个词，但从他的话已清楚可见，他的意思就是：神的咒诅落在基督身上，因为他是他百姓的中保，站在他们法律的地位和位置上，为要把他们从律法和律法的咒诅中救赎出来；因为他说，基督是“替他们成了咒诅”，这必是主自己所作成的。
至于那犹太人反对说，任何人，甚至以色列人，都不可能脱离律法的咒诅，除非靠遵守律法，这只显明他不明白律法；因为律法在有罪的情况下要求刑罚，这刑罚就是它的咒诅；将来再去遵守律法，绝不能叫人脱离那咒诅。至于外邦人，他说律法并没有赐给他们，他们从未在律法之下，所以无需救赎就已脱离律法的咒诅；但如果这里说的不是礼仪律法，而是道德律，那么这就是错误的。外邦人也在道德律之下，既犯了它，也就应受它的咒诅；要脱离它，惟有借着在基督耶稣里的救赎；并且也正是借着这救赎，他们才有分于随后所应许的诸般福分。
第 14 节 这便叫亚伯拉罕的福，……就是亚伯拉罕所享有的同一福分，即因基督之公义称义；也是那向亚伯拉罕所应许的：外邦人要在他，就是在他的后裔基督里得福，或说得称义。虽然这福分在一般意义上可以包括一切属灵的福分，但它主要还是指称义；或者说，是指从律法的咒诅中得释放；而这正是基督成为咒诅的目的，好叫这福分临到外邦人；就是临到那一切预定得永生、并因此相信基督的人。这与犹太人的一种观念完全相反，他们说：“福分只住在以色列人身上。”如今，虽然这福分以及其他一切属灵福分，早已存于恩典之约中，交在基督手里，并且神的选民在被看作在他里面时，就已经在那里蒙受其福；但律法因他们的过犯而发出的咒诅，却拦阻他们在自己灵魂的平安和安慰上亲身享用这福。
因此，基督为他们成为咒诅，为要给这福分临到他们开路；这福分是借着神恩典的作为归算给他们，并且借着信心领受的。借着耶稣基督；或可译作“在耶稣基督里”；意思或者是，这福临到那些在基督里的外邦人，就是在他里面蒙拣选、与他联合、并在圣约和十字架上都由他代表的人。或者意思是：基督是中保，正如一切恩典之福都是从他而来，也都是借着他临到神儿女的。使我们因信得着所应许的圣灵；别撒把连接词“和”放在这一句前，读作“并且使我们……”，埃塞俄比亚译本也是这样，从而更清楚地指出：这也是基督为我们成为咒诅的另一个目的。
这里“所应许的圣灵”，或者是借换置法，指“应许的灵”，就是那开启并应用应许的圣灵；或者是指所应许的圣灵，但不是指重生、归正和信心之灵；因为若作为这样的灵，就不能说是借着信领受的；因为在领受这灵以前就不会有信心。更可能是指儿子名分的灵；在这意义上，经上说人领受这灵，罗马书 8:15；而这收纳为子的福分，乃是因着从律法、其咒诅和定罪之下得赎，加拉太书 4:4。或者这里所指的是属灵的应许，与那赐给亚伯拉罕和他天然后裔有关迦南地的暂时应许相区别；也就是指来世永生和福乐的应许；这应许如今是借着信心领受的，而且是在基督这位立遗命者受苦并死了之后才得着的；见希伯来书 9:15。
第 15 节 弟兄们，……他在加拉太书 3:1 称他们为“无知的加拉太人”，这似乎太重、太严厉了，因此为要缓和并减轻他们的反感，他在这里称他们为弟兄；他仍对他们怀着好意，盼望他们还没有坏到无法挽回的地步；并且把责任更多归到他们的领袖和教师身上，而不是归到他们身上。我且照着人的常话说；这与犹太人塔木德中常用的一种说法相合：“律法是照着世人说话的”；他们在解释某段经文、其中某词重复而后一个词似乎特别指出某种含义时，就常这样说。但使徒的意思是：他现在要说的事，是从人间通常惯例中取来的，是人共同生活中的事，为人的普通理性和理解所明显知道，因此可以轻易应用并据此推论。虽然不过是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的；若人与人之间立了圣约，或人的遗嘱已按适当方式签署、封缄并见证而成立，那么除当事人凭自己的意志和同意之外，别人都不能使之失效，也不能减去什么或加上什么。若在人间尚且如此，神的圣约就更不可能被废掉；这圣约既借着他的道和他的誓这两件不更改的事得了坚立；他的遗命，或其中任何一部分，也都绝不可能被废除，或还能再加添什么。使徒似乎特别关注神的圣约和遗命中这一支，就是人在神面前借着基督的公义得称义这一点；而假师傅们正想把律法的行为加到这上面去。
第 16 节 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，……这些应许，就是下一节所提到恩典之约的应许；这些应许极大而宝贵，比任何别的约中的应许更美，并且在基督里都是是的，阿们的，主要是属灵性质的。虽然神百姓一切暂时的福分，也都是按着圣约的方式临到他们，并借着应许而来；因为敬虔有今生和来生的应许，神必实在养活他们，不留下一样好处不给他们，就是对他们有益的；又要使他们一切患难成为圣洁，托住他们，并永不离弃他们。但这里主要所指的应许是这些：神要作他们的神，他们要作他的子民；应许基督作他们的救主和救赎主；应许圣灵作他们的成圣者，并把一切恩典应用给他们；应许借基督的公义得称义，借他的宝血得赦免；应许借着白白丰富的恩典得儿子名分；应许在恩典中持守到底；并应许永远的产业。
如今这些应许是“向”亚伯拉罕和他后裔“说的”；也就是这些应许向多国之父亚伯拉罕被启示、被显明、被应用，并被宣告是属于他和他属灵后裔的，就是一切相信的人，无论犹太人还是外邦人。因为使徒在这里所说的，并不是恩典之约及其应许最初的设立和构成，那是从永远就有的；那伟大的生命应许是在创世以前就已赐下的，基督也从亘古、在地还未有以前就已被立为中保；这都预设有一约，在其中这应许已被赐下，而基督也早已是其中的中保。那远在亚伯拉罕及他属灵后裔尚未存在以前就已经立定了；并且也不是与任何单独的人、任何单单的受造者，如亚伯拉罕或别人立的，乃是与基督立的，因为他是整个恩典拣选的元首和代表。
但这里所论的，是圣约和其中诸应许向亚伯拉罕的宣告和显明；这曾多次发生，例如神从迦勒底地召他出来时，与罗得分开时，在他年老、仆人以利以谢似乎要作他后嗣的时候，以及就在赐他割礼之约之前，又在他献以撒的时候。他并不是说“众子孙”，好像是指许多；并不是用复数，好像犹太人和外邦人会以不同方式成为他的属灵后裔；乃是说“你那一个子孙”，用单数。那子孙就是基督；这里不是指位格性的基督，虽然他确实是亚伯拉罕的后裔，是应许中的子孙；但圣约和诸应许并不是在此时向按其个人位格考虑的基督所立、所说的，那是在永远中已经做成了。
这里所指的乃是奥秘的基督，就是教会；教会是基督的身体，他是其元首，并且教会也称为他的名，哥林多前书 12:12；它指亚伯拉罕一切属灵的后裔，不论犹太人或外邦人；他们都在基督里成为一，因此就是亚伯拉罕的后裔，也是照着应许承受产业的人。因此，犹太人若反对使徒把这段经文应用于基督，就没有余地了；他们说经文说的不是某个特定的人，而是一般和集合意义上的“后裔”，即大批繁多的后代。但使徒借着“基督”所指的，正是这样众多的后裔，多如天上的星、海边的沙，就是亚伯拉罕作其父的万国中一切信徒。即便使徒确实是专门指按位格考虑的基督，也还能举出一些例子说明“后裔”一词并非总是集合用法，也可指单独一人，如创世记 4:25。
犹太人也无理由指责使徒说错了，说他指出这个词不是复数而是单数，仿佛这是错误的，因为希伯来语谈到后裔通常只用单数；这种说法并不真实，因为这个词在希伯来文里也确实用复数，因此若有必要，这里也完全可以用复数，就如撒母耳记上 8:15 讲到撒在地里的种子时一样，而这里的比喻正取自此。犹太人的米示拿，即口传律法，其第一卷就名叫“种子”；而且这词即使用来指人的后代，在他们的塔木德中也用复数。他们说：“金钱的审判不像死刑的审判；在金钱审判中，人交出自己的钱，就可为他赎罪；在死刑审判中，他的血和他后裔的血都挂在他身上，直到世界的末了。因为我们在该隐身上也是这样看见；他说‘你兄弟的血有声音哀告我’，并不是说‘你兄弟的血’，而是说‘你兄弟的血们’，就是他的血，以及他后裔的血。”
第 17 节 我是这么说，……就是断言并确认一个不可反驳的真理：那先前蒙神在基督里所立定的圣约，后来四百三十年才有的律法，不能把它废掉。“那圣约”并不是指神与亚当所立、亚当作为其后一切后裔联邦元首的圣约；因为那约是在赐律法前两千年立的。也不是指神在西奈山与以色列人所立的约；因为那本身就是律法，而律法乃是在这约后四百三十年才有的。也不是指赐给亚伯拉罕的割礼之约，因为那距离赐律法并没有这里所定的这么长年份。这里所指的乃是“神在基督里所立定的圣约”；就是一个与基督有关的约，一个与他所立的约；在这约中，他是总纲和实质，是中保、保人和使者；这正是圣经所谓生命平安之约，也是我们通常所称的恩典和救赎之约；因为其中最主要的条款，就是借着神白白的恩典而有的救赎与和好、永生和救恩。
这约说是“在基督里”，即“就基督而言”；虽然武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本把这句话省略了，亚历山大抄本和若干别的抄本也没有；其意思或者是说，这约与位格性的基督有关，因为他在其中有刚才所提到的那种关系；而且当这约向亚伯拉罕显明并得坚立时，已经应许他要从亚伯拉罕而出。或者更确切地说，是说这约与奥秘的基督有关，像前面一样，即与亚伯拉罕一切属灵后裔有关，无论犹太人还是外邦人。这约又说是“蒙神所立定”，是就此而言；这不可理解为圣约在基督里、与基督同立的最初设立，因为那是在永远中成就的；也不可理解为它借着基督的血在他死时得确认；也不可理解为它藉神之灵在一般圣徒身上共同得确认，因为圣灵是圣约的印记，也是所应许的灵。
这里乃是指这约对亚伯拉罕的一种特别确认，或者是借多次重复，或者是加上誓言；更可能是借着创世记 15:9 所记那些礼仪、惯例，甚至奇妙的显现而确认的。这确认是在赐律法前“四百三十年”；学者帕留斯如此计算：从圣约得确认并娶夏甲为妻，到以撒出生，共 15 年；从以撒出生到雅各出生，共 60 年，创世记 25:26；从雅各出生到他下埃及，共 130 年，创世记 47:9；从他下埃及到死，共 17 年，创世记 47:28；从雅各死到约瑟死于埃及，共 53 年，创世记 50:26；从约瑟死到摩西出生，共 75 年；从摩西出生到以色列人出埃及并赐下律法，共 80 年；总共 430 年。
犹太人把向亚伯拉罕所说的四百年，创世记 15:13，并司提反在使徒行传 7:6 所提到的那四百年，从以撒出生开始算；但他们把摩西在出埃及记 12:40 以及使徒在这里所说的四百三十年，则从“在肉块之间立约”之时开始算，虽然算法略有不同。
一个犹太编年家说：“我们从亚伯拉罕七十岁开始算四百三十年；从那里到以撒出生是三十年，从那里到出埃及是四百年。”另一位说：“应当从在肉块之间所定下为奴之判定的时候算起；从那里到下埃及共有二百一十年，其细目如下：亚伯拉罕余下的一百零五年，以撒在亚伯拉罕死后活的一百零五年，从以撒死到下埃及又有十年，所以他们住在埃及共有二百一十年。”另一位作者说：“从埃及被掳之判定在肉块之间立定时起，到以撒出生有三十年；从以撒出生到以色列人下埃及有四百年；从中减去以撒的六十年和雅各下埃及时已活的一百三十年，就余下二百一十年。”约瑟夫则把这 430 年从亚伯拉罕进入迦南地算到以色列人出埃及，这与出埃及记 12:40、使徒这里以及塔木德都相合。
不论这些计算如何，有一点是确定的：律法既是在向亚伯拉罕确认圣约之后这么久才有的，就不可能叫那圣约归于无效；也不可能叫其中的应许落空；这里尤其是指圣约中那关于亚伯拉罕及其属灵后裔借着信基督之公义而称义的特别应许。
第 18 节 因为承受产业，若本乎律法，……这里的“产业”，或者是指那天上的永远产业，就是永生和福乐；这是神借着基督所赐的礼物，不是借律法的行为而取得和实施的。或者更具体地说，是指在圣约中应许给亚伯拉罕和他属灵后裔的称义之福，甚至也应许给并由外邦人承受的那福；这不是借着遵行行为之律法而得着的，也不属于那些借律法之行来寻求它的人；因为他们不是这福的后嗣；见罗马书 4:14。若情形是这样，它就不再本乎应许；因为它不可能既本乎功德又本乎应许，既本乎行为又本乎恩典；这两者决不能调和，也不能并立。若本乎应许，就不本乎律法；若本乎律法，就不本乎应许。“但”有一件事是最确定的：神是借着应许把这产业白白赐给亚伯拉罕的，丝毫不考虑律法的行为；所以称义不是本乎行为，乃是本乎神白白的恩典，借着信基督的公义；人也正是这样照着永生的盼望成为后嗣。所有这些都直接与犹太人的看法相反；他们说：“人乃是因诫命的赏赐承受乐园。”
第 19 节 这样说来，律法是为什么有的呢？……若事情是这样，反对者也许会说，律法为何赐下？它有什么目的和作用？它有什么用处？若产业不是本于它，而且也不能借它称义，那么没有律法岂不是也一样？对此的回答是：它是为过犯添上的；是在与亚伯拉罕所立之约之后四百三十年加上的。它并没有取代那个约，也没有占据那个约的位置，因此并没有使那约归于无效；它乃是另外加上去的，为要约束过犯。若没有律法，人就不会为这些过犯负责，也会无惧无惩地陷在其中；但律法赐下，乃是借着禁止这事那事、并以死相威吓来约束人。它也为着揭露、发现并显明过犯，叫人知道过犯是什么、其性质如何、后果如何；律法把这些罪加在人的身上，摆在他们面前，叫它们显出真相和本色；又使他们知罪，堵住他们的口，并在神面前宣告他们有罪。
再者，这律法是在神愿意赐下的其他启示之外额外进入的，“叫过犯显多”，罗马书 5:20；或者是指那一特定的过犯，即亚当的罪，使徒在那里所讲的就是这个；借着这律法，人对那罪的严重性、加重情节以及把它归算给其后裔的公正性，看得更清楚。故此，这里的叙利亚译本把它译成单数，“因为过犯”。或者也可指一切别的冒犯和过犯；由于诫命增多，这些罪便带上更多加重的情节；又因为被禁止，人就更猛烈地追求它们；这正是人的败坏本性使然：越被禁止的事，人越想要它。再加上，律法赐下也是为要刑罚过犯；它为过犯发咒诅、以死亡威胁，并把这刑罚加在没有基督的罪人身上。因此很清楚，绝不能借它称义；然而它也并非无用或无足轻重。
直等那蒙应许的后裔来到；这后裔或者是指女人的后裔，也是亚伯拉罕的后裔基督；他要在肉身中来到，并且已经来了；那伟大的生命应许和圣约中一切应许，都是向他说的；不是为他自己，而是为他所代表的人，并且这些应许都在他里面稳妥。律法既是为此加上的，就要一直存留到他来到，为要除尽过犯，带进永远的公义；然后它就要作为摩西的职事而止息。因为借着基督的来到，律法得了完全的应验，也就到了终点；礼仪律法全然废去了；道德律也不再是行为之约，虽然仍旧是行事为人的准则；整个摩西制度也都不复存在。或者这里的“后裔”也可指亚伯拉罕属灵的后裔；尤其是外邦人中的那后裔，就是那蒙应许得福、得称义并得永生的人。
其意思便是：直到在外邦人中兴起一代有信心、信基督的人，律法才要继续与犹太人同在；但当这代人兴起时，中间隔断的墙就要拆毁，亚伯拉罕在犹太人和外邦人中的属灵后裔要合成一个身体、一个百姓，在基督里借着福音同为后嗣、同蒙应许。并且是借天使设立的；不是像有些人说的摩西、亚伦和约书亚；因为虽然摩西确实参与了律法的颁布，但亚伦和约书亚都没有，而且他们中没有一个曾被称为天使。这里所指的乃是圣洁蒙拣选的天使，就是神来到西奈山时所带来的万万圣者，主在圣所中与他们同在；见申命记 33:2。犹太人也说，主荣耀地显现在西奈山，“带着天使的众军”，为要把律法赐给他的百姓。说律法是借他们“设立”的，是因为神可以使用他们作工具和执事，把律法写下并说出来。
虽然法版被说成是神的工作，字也说成是神写的、用神的指头写的，并且说一切话都是神说的；然而这并不妨碍这些都借天使为媒介而成就；天使可能被用来预备和安排石版的形状，并把律法写在其上。所以经上说律法是“藉天使所传的”，使徒行传 7:53；而且确定无疑的是，律法也是借天使说出来的，希伯来书 2:2；当律法颁布时，是他们在空气中形成那些清晰可听的声音；打雷、闪电以及那时越吹越响的号角声，也都有他们参与。经由中保之手；这里不是指基督，虽然古今许多解经家都这样认为；因为他在颁布律法时确实在场，这从使徒行传 7:38 可见；他也是神与人之间的中保，律法也在他手中，并且作为立法者，律法由他发出；他又作为其百姓的保人，已经成全了律法，藉此终止了律法，并救他们脱离律法的咒诅和定罪。
然而他是新约、更美之约的中保，是生命的职事，不是死亡的职事；所以摩西与基督、律法与福音、旧约与新约总是彼此对立。再者，这里的中保似乎被描写为低于天使，并且是从天使手里领受律法的；若把这设想到基督身上，就太贬低、太轻看他了。这里所说的中保乃是摩西；他站在神与以色列百姓中间；不是为他们和睦，乃是照他们自己的请求，把神的话从神那里传给他们；见申命记 5:5。并且当他从山上下来的时候，律法的法版就在他手中；他也是基督的预表性中保。犹太人也说，摩西“是他们与神之间的中保”。
第 20 节 但中保本不是为一面作的，……中保预设有两方，他站在其间；这两方彼此疏远，或彼此不和。若只有一方，就不需要中保，也没有任何理由设中保。基督就是神与人之间的中保，是约伯记 9:33 所说的听讼的人，把手按在两造之上；摩西则是神与以色列人之间的中保。但神却是一位；这不是说在位格上是一位，因为神格中有三个位格：父、道、圣灵；这三位在本性和实质上是一位。因此，虽然有三个位格，却只有一位神；他既是犹太人的神，也是外邦人的神；他在他们身上的心意是一致的，把他们都纳入同一圣约，也在称义他们的时候使用同一方法。但这里这句话真正的意思是：既然中保预设有两方相争，那么“神就是这两方中的一方”；正如埃塞俄比亚译本所读的那样；他是那受了冒犯、因此退后并保持距离的一方。借天使并经中保之手赐下的律法，正表明了这一点；因此，那律法更像是不和与隔绝的记号，因而也就表明，不能指望借着它得称义。
第 21 节 这样，律法是与神的应许反对吗？……若律法是为过犯添上的，并且为过犯发出咒诅；若产业不是本于它，乃是本于应许；若本于律法，就不再本于应许，那么反对者就会说：律法岂不是与应许相敌了吗？二者彼此对立，而神赐下这个又赐下那个，岂不是自相矛盾吗？对此回答说：断乎不是；这是使徒用来表达自己对某件事极其憎恶和厌弃的说法，这里就是如此。因为律法与应许虽然是不同的事物，各有各的用途，却并不彼此矛盾；律法有其用途，应许也有其用途；应许并没有在一切意义上把律法搁置为无用，律法也没有废掉应许，反倒是为应许服务。因为若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了；但律法不能把属灵生命赐给死在罪中的人；惟有神，父、子、圣灵，才能这样做。律法非但不能有效地赐生命，甚至也不是赐生命的工具；神并不以此为方法。
他用律法来杀，不用律法来使人活；他用律法打死一个人靠律法行为得福的所有盼望；但他用福音来苏醒并安慰人；那才是叫人活的灵。律法向一个死在罪中的人所要求的，和它向无罪时的亚当所要求的一样多，却不给他去履行的一点生命、活动和力量。若它能使人活过来，并使他完全做到它一切的要求，那么义就要像应许一样是借它而来了，称义也就要借它而来了。由此可见，律法与应许并无对立。没有义的原因就在于：律法不能赐属灵的生命和力量；若如此，它当然也不能赐永生；永生乃是神白白的恩赐，不是人行为的功劳。
这正与犹太人的一种观念直接相反；他们极力抬高律法，把它说成赐生命的律法；他们说：“律法是大的，因为它赐生命给行它的人，在今世如此，在来世也如此。”又在别处说：“律法是一棵生命树，给一切学习它的人，在今世赐给他们生命，在来世也赐给他们生命。”
第 22 节 但圣经把众人都圈在罪里，……这里的“圣经”或者是特指律法的文字，就是那叫人死的字句；或者是指全部圣经，或指在圣经中的神。他已经借着并在圣经中显明、宣告并证明：全人类，不论犹太人或外邦人，以及他们里面一切所有的、他们所做的一切，都在罪的权势和辖制之下，被罪污秽，并牵涉在罪责之中。因为这里不是“所有的人”，而是“所有的事”，即属于所有人的一切；他们身体的一切肢体，灵魂的一切机能；他们一切思想、倾向和意图；他们一切工作和服事，甚至他们最好的义，也是像污秽的衣服；这一切都被宣告为有罪而污秽，并且人也因这些在神面前被定为有罪，且当受刑罚。由此可见，靠行为之律法绝无逃脱之路；因为他们就像被圈住、被关在监里的人，从表面看几乎没有得释放的可能。
如今，神的灵向人显明他们在律法和罪之下这悲惨绝望的景况时，就把基督和他的公义启示给他们，并使他们能、也鼓励他们去信靠他；惟有藉着他，他们才能从一切事上得称义，这是他们从摩西律法所不能得的；而在那律法里，他们看见自己像在监里被圈住一样。使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人；这里的“应许”是指生命和救恩的应许，尤其是使人称义之义的应许；这应许是赐下的，不是赚得的。义是礼物，是恩典的礼物，是白白的恩赐；永生也是如此。救恩的一切部分都出于白白的恩典；基督是白白的礼物，与他一同赐下的万有也是如此；甚至连借以领受这些的信心本身，也不是出于我们自己，乃是神的恩赐；基督既是信心的对象，也是信心的创始成终者，因此这里称为“耶稣基督的信”。
凡有这信的人，应许或所应许之物，就是公义和生命，就赐给他们；律法不能赐这些；不是赐给那做工的人，乃是赐给那相信的人。如此看来，律法远不是与神的应许相反，倒是为应许服务；因为虽然律法本身并无把人带到基督面前、使人信靠他得公义的倾向，但神的灵却借着律法把人圈在罪中，显明他们绝望、无望、无助的处境，于是趁此机会向他们启示基督，并使他们这些将亡的人敢于投靠他，抓住福音摆在他们面前的盼望；这样，他们就得以享受福音中那伟大的应许，就是借着基督而来的生命与救恩。