引言
以西结书第7章导论
本章包含一则关于犹太人迅速灭亡的预言，说这事已迫在眉睫；又述及将临到他们的具体审判；并说明将有何等惊骇临到他们，以及他们中间各阶层的人都要陷于何等困苦之中，只有少数人得以逃脱，而这些逃脱的人也处在悲哀的境况里。总体的毁灭被宣告为极其临近；结局已经来到，这话屡次重复；并且这毁灭既被描述为突然临到，也是毫无怜悯的；这在以西结书7:1中说明。具体的审判，即刀剑、瘟疫和饥荒，见于以西结书7:15；少数得逃脱的人被比作哀鸣的鸽子，见于以西结书7:16；众人都将有战兢、惊骇和羞愧临到，见于以西结书7:17；他们的金银不能救自己，这些东西也不能使人满足，见于以西结书7:19；他们的圣殿将被亵渎和毁坏，见于以西结书7:20；又因他们行凶杀、抢夺和压迫，就威胁说他们的房屋必被最恶劣的外邦人占据，他们的圣所必被玷污；并且灾祸要接连而来；那时他们向先知、祭司和长老求问计谋，也必归于徒然，见于以西结书7:23；君王、王子和百姓都要落在极其凄惨愁苦的境况中，见于以西结书7:27。
第1节 主的话又临到我说。或作“再者”，如阿拉伯译本所译；因为这是与前一则不同的预言，虽然内容与前者同类；并且这预言或是紧接前一则而发，或至少是在前一则与下一章那带有日期的预言之间某个时候发出的。塔古姆称之为从主而来的预言之言。
第2节 “人子啊，主耶和华对以色列地如此说：……”这里是指那地的居民；不是已经被掳去的十个支派，而是犹大和便雅悯两支派，并与他们同住在那地的人。先前是对山岭、冈陵、河流和山谷说话；如今则是对这地本身说话：主借先知对这地，或对其中百姓所说的话如下：“结局到了”：这里应当加上冒号；意思是，神忍耐宽容的尽头到了；他不再容忍他们，至少也不过再容忍片时；报应的时候将临到他们，并且他们必全然灭绝；参见耶利米哀歌4:18。“这地的四境都到了结局”；这里不是指全世界，也不是指世界的末了，如马太福音24:3所说；而是指犹大地和其毁灭，并且这是普遍性的毁灭；照希伯来文本，是“临到这地的四翼”，意思就是临到全地各方，东、西、南、北。塔古姆译作：“那定意要临到地上四风的终局之刑罚，或终局的刑罚。”参见启示录7:1。这刑罚已经快要临到他们；因为这预言是在西底家王第六年发出的，而尼布甲尼撒在他第九年围困耶路撒冷，并在第十一年攻取了城，见列王纪下25:1。
第3节 “现今结局临到你了。”这话重复说出，是为坚定此事，也为把这话应用到以色列民身上；先前提到他们时用第三人称，如今则用第二人称，为要唤醒他们，引起他们的注意。“我要使我的怒气归于你”，就是把我愤怒的记号，就是他们罪的刑罚，降在他们身上。“我要按你的行为审判你”，照他们邪恶的道路和行径所当得的，对他们宣判并执行。“我要照你一切可憎的事报应你”，或作“加在你身上”；使他们背负自己那些可憎罪孽的公义刑罚，如同重担一般；这担子必重到他们担当不起，虽然并不过于他们所应得的。
第4节 “我眼必不顾惜你，也不可怜你。”虽然刑罚必然沉重，哀号也必极大；参见以西结书5:11。“我却要按你的行为报应你”；就是以刑罚之恶报应罪恶之恶，这是他们行为当得的公义报应。“你可憎的事必在你中间”；即这些罪不被除掉，未得赎，也实在没有悔改。塔古姆译作：“你可憎之事的刑罚必在你中间。” “你们就知道我是耶和华”；报应在他，他留心人的罪行，并为其施行刑罚；全知、全能和施行刑罚之公义，都是属乎他的。
第5节 主耶和华如此说：这里应当有停顿，加上冒号，提醒人留意下文，因为下面的话可畏而可怕：“有一灾，独有一灾；看哪，临近了。”意思是城和殿的毁灭；这虽是一次，却是前所未有、无与伦比的灾祸。塔古姆译作：“灾上加灾，看哪，临近了”；一灾接着一灾；一灾过去，另一灾又来，如以西结书7:26所言。叙利亚译本作：“看哪，以恶报恶来到”；即以刑罚之恶报应罪恶之恶。
第6节 “结局来了，结局来了。”这些反复出现的话，表明先知心里的急切和忧虑；也显明毁灭来得何等迅速急迫；又显明百姓何等麻木迟钝，以致需要这样频频重复。“它向你警醒”；意思是，他们的灭亡并不沉睡，而是醒着，等候时候一满；而那时候已经近在眼前，马上就要应验；参见彼得后书2:3。“看哪，来到了”；或者是指结局，或者更可能是指前面所说的灾祸；已经到了门口。这表明这事的确定无疑，也表明它临近了。
第7节 “住在这地的啊，时候到了，灾临到你了。”意思是，犹大居民的早晨般的毁灭已经来到，或正在来到；前文说它已经醒起，警醒等候他们；如今白昼破晓，早晨来到，它便急速临到他们。有些人因这个词在以赛亚书18:5中可指冠冕或华冠，便以为这里是指戴冠冕的头，即一位君王；特别是巴比伦王尼布甲尼撒，他是毁灭耶路撒冷的工具。塔古姆也说：“国权向你显露，或敌挡你，住在这地的啊。”雅基解释为早晨如太阳西沉，其光辉消逝；因而表示黑暗阴沉的日子。“时候到了”；就是耶路撒冷败亡的定期，她受眷顾的时候到了。“混乱的日子近了”；或作“喧嚷的日子近了”；可能指迦勒底军队、他们的车辆马匹和兵器的喧嚷；也可能指犹太人的号哭哀号。“并非山上的欢呼回声”；不是像人在山间呼喊所发出的回声，那只是虚响；这里却是真实的。金基和便米勒都是这样解释。或者说，这不像收葡萄时的欢呼，那是喜乐的声音，如以赛亚书16:9；这里却是哀哭忧伤之声，是凄惨的声音。雅基说，这词是指呼喊，宣告或呼唤人逃到山顶去；但如今不再会有这样的逃遁了。塔古姆也译作：“并没有逃往山顶的路，也没有可逃脱之处。”
第8节 “现在我快要将我的忿怒倾倒在你身上。”说主快要把审判降在这百姓身上，实在很恰当；因为这预言是在约雅斤被掳第六年的某时发出的，而尼布甲尼撒是在第九年上来攻打耶路撒冷；所以不过约三年，神就要开始把他的忿怒倾倒在他们身上。“我要向你成全我的怒气”；不只是发出怒气，开始显明它，而且要继续直到将他所定意、所警告的一切烈怒都倾尽在他们身上，也正是他们的罪所该得的。“我要按你的行为审判你，照你一切可憎的事报应你”；这话是从以西结书7:3重复而来，为要坚固此事，并显明其确定性，没有什么能拦阻它。
第9节 “我眼必不顾惜，也不可怜。”这一节与以西结书7:4相同；只是那里说“我必按你的行为报应你”，这里说“我必按你的行为报应你，你中间可憎的事也必归到你身上”；两者意思相同，都是显明神行事的公平和公义。并且又加上一句：“你们就知道击打你们的是耶和华”；就是用他忿怒的杖击打人、因罪施行刑罚的主。叙利亚译本作“击打他们的”；即藉着使犹太人被掳而击打他们。塔古姆也说：“我是耶和华，使击打临到你们的那一位。”意思是，当这事来到时，他们就必知道这是主的作为。
第10节 “看哪，那日子！看哪，来到了！”就是以西结书7:3所说那临近的患难困苦之日。“早晨已经发出”；如前文所说。“杖已经开花，骄傲已经发芽。”这两句话都可以理解为指尼布甲尼撒；他是主用来击打自己百姓的杖，正如亚述王被称为神怒气的杖，见以赛亚书10:5；他也是极其骄傲的王，这种骄傲已经发芽开花，结出许多恶果；参见但以理书3:15。或者这两句话也可以分别理解；“杖”可解释为尼布甲尼撒，他一直在生长、预备好，作为惩治犹太百姓的工具，如今正要被使用；而“骄傲”则可指那百姓的罪，这正是他们被这杖击打的原因，下文似乎也是这个意思。塔古姆译作：“有掌权者发芽，有恶人出现。”
第11节 “强暴兴起，成了作恶的杖。”有人把这理解为迦勒底人，他们以大暴力攻击犹太人，是主手中的杖，为责打犹太人的邪恶；塔古姆似乎也是这个意思：“毁灭者起来，要追讨恶人。”但更可能是指犹太人的强暴、压迫和抢夺，并把这些罪说成他们受刑罚的原因；正因他们在百姓中压迫贫穷困苦的人、寡妇和孤儿，神才容许巴比伦王这恶王来惩治他们。“他们中间无人得存留，也没有他们的群众，也没有属他们的任何人”；这里不是说迦勒底军队，好像他们并非出于自己，而是出于神，更不是说他们被剪除，因为他们后来仍回本地去了；这里说的是犹太人，他们或者在围城中死于饥荒和瘟疫，或者死在刀下，或者被掳去。“也无人为他们哀哭”；毁灭将如此普遍，以致几乎无人剩下为他们举哀；而那些剩下的人，也因这灾祸惊骇麻木，无力哀哭；或者因惧怕仇敌，不敢为死去的亲友哀悼。
第12节 “时候到了，日子近了。”照塔古姆说，是罪孽报应的时候、罪恶受罚的日子；这当然不错，是犹太人的罪藉着迦勒底军队受刑罚的时候；但这里主要似乎是引出下文。意思是，将有一个时候来到，叫“买主不要欢喜，卖主不要忧愁”。买房屋或田地的人通常会欢喜，因为产业增加了，特别是当他自以为买得便宜时；卖主却忧愁，因为他不得不变卖产业偿还债务，因此家境衰落。但现在将有一个时候来到，那时这二者都没有理由如此：买主不必欢喜，因为他既被掳去，就不能享受产业；卖主也不必忧愁，因为即使他没有卖掉房屋田地，也一样要离开它们。“因为烈怒临到他们的全体”；临到整个犹太民族，上至高位，下至卑微，富足的、贫穷的、为奴的、自主的、买主和卖主；境况好的和境况差的，都一样；因此他们全都被摆在同一水平、同一处境之中。
第13节 “卖主必不得归回所卖之物。”就是在禧年也不得归回，因为他必在被掳之中。按照利未记25:13的律法，人若卖了产业，到了禧年，若还活着，就可以归回；不管是在卖后第三十年、二十年，还是十年，迟早总可归回。但巴比伦被掳共七十年，在那期间必然会有禧年；然而那些卖了产业的人既在异地为俘，就不能归回自己的产业。“虽然他们还活着”；意思或是说，他们所卖之物依然存在，状况也还完好；或者更可能是说，卖主自己虽然仍活在世上，却因不在本地，不能再得着那产业。“因为这异象是关乎他们全体的”；就是关于犹太人灭亡的预言是普遍性的，涉及全体百姓；各等人，买主和卖主，富人和穷人。“这异象必不返回”；不是落空，不是归于无有，而是必要完全应验；参见以赛亚书54:11。不过有人以为这不是指预言，而是指百姓，他们没有因这预言而悔改归回；雅基和金基都这样解释。塔古姆也说：“因为先知向他们全体预言，要他们藉着悔改回转，但他们并未回转。”“也没有人能在自己生命的罪孽中使自己刚强”；意思或者是，他不能靠不义之财、靠非法所得来保全自己脱离危险；或者是，他不能以大胆的不虔和持续不悔改的邪恶生活来逃脱。
第14节 “他们已经吹角，预备齐全。”就是犹太人得知仇敌逼近时，便吹角警告各城各镇的居民，使他们聚集起来，预备兵器，摆好防守的姿态，或者出去迎战敌人，阻止其前进。或者可译作“你们吹角吧”，七十士译本和阿拉伯译本就是如此；这样便带有讽刺意味：尽管吹响战争警报吧，看看结果如何。“却无人出战”；因为他们没有胆量面对仇敌，反倒逃往坚固城，尤其是耶路撒冷。这种怯懦胆寒的原因是：“我的烈怒临到他们的全体”；神定意要用这样那样的方式灭绝他们，因此没有赐给他们勇气去自卫或抵挡仇敌。
第15节 “城外有刀剑”；城外有围困的仇敌，因此那些出去想要逃命的人就落在他们手中。“城内有瘟疫和饥荒”；城中那些自以为在家中安全的人，却死于这些审判。“在田野的，必死于刀剑”；死在迦勒底人手中。“在城中的，必被饥荒和瘟疫吞灭”；他必死在神的手下。
第16节 “其中逃脱的，仍必逃脱。”会有少数人逃脱瘟疫、饥荒和刀剑，逃到山上去；但他们在那里将过着极其悲惨、毫无安慰的生活；因此这并不与以西结书7:12所说神的忿怒临到全体相矛盾。“他们必在山上”；就是城破被攻取之后他们要逃往的地方；叙利亚译本把这句与前句连起来：“他们中间逃脱的，要逃到山上。”那里是荒凉贫瘠之地，他们得不到养生之物，也没有可喜悦的同伴和交谈，只能在孤独和困苦中生活。“他们都必像谷中的鸽子哀鸣，各人为自己的罪孽悲哀”；如同住在山谷里、聚集在那里，并躲在岩穴、谷旁洞穴中的鸽子，以躲避掠食之鸟；或称作“谷中的鸽子”，为区别于野鸽。野鸽失了配偶时，会发出极其哀婉、却不高亢喧嚷的声音。
照样，那些逃脱的犹太人，因处境凄惨，被赶离家园，失去产业，就要为自己的遭遇悲叹；不是放声号哭，免得被仇敌听见捉去，而是在暗中叹息，以哀伤的音调，向神并彼此承认自己的罪；如今他们才觉悟，正是这些罪招来了这些灾祸。照样，神的子民，就是那照恩典拣选所余剩、从罪给全人类带来的普遍毁灭中“逃脱”的余民，大多也“在山上”，处于受苦和受逼迫的境地；他们像“鸽子”一样，无害、可爱、洁净、谦和、贞洁、合群而又胆怯；又像“谷中的鸽子”，处于低微景况中，因着败坏、试探、离弃、患难和逼迫；并且为自己的“罪孽”哀伤，就是为他们本性的罪、他们的不信和各样过犯哀伤；因为这些罪是得罪慈爱之神的，违背他的恩典，叫他的灵忧伤，也羞辱他的福音；又正是这些罪使他们心碎，夺去安慰，使他们失去与神的交通。
第17节 “手都发软”；他们毫无力量拿起兵器自卫或抵挡仇敌；也毫无胆量出去迎战；甚至连举声哀哭都惧怕，恐怕被听见、被追赶、被捉拿。“膝弱如水”；因惧怕仇敌而战抖，彼此相碰；或者照塔古姆可作“必流出水来”，即因恐惧而流汗或失禁，这两种情形有时都由惊惧引起。
第18节 “他们必腰束麻布”；这是哀伤的记号，见创世记37:34。“惊惶必遮盖他们”；要么是有罪良心的惊惶，要么是对仇敌持续不断的恐惧战栗。“各人脸上都必羞愧”；因为他们的罪和过犯，如今他们必认识到这些；或者因他们所陷入的荒凉境况，而这正是他们罪所带来的。“各人头上都必光秃”；因在痛苦中拔去头发；按律法，犹太人不可为死人剃头使头光秃，见申命记14:1。
第19节 “他们要把银子抛在街上，金子看如污秽。”因为这些东西无助于他们免于饥荒和瘟疫，且在逃避仇敌时反成累赘。金基指出，这也可以解释为他们金银所制的偶像；如今他们发现这些偶像不能救自己脱离毁灭，便藐视它们，把它们丢弃；参见以赛亚书2:20。“当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们”；这些既不能救人脱离今世的审判，也不能救人脱离将来的忿怒；参见箴言10:2；他们的金银偶像也同样不能。“不能使心里知足，也不能使肚腹充满”；金银不能吃；既不能满足饥饿的欲望，也不能填满饥饿的肚腹。这些话表明饥荒必大到一个地步，就是有钱也买不到饼，因此金银毫无用处；因为它们不能被吃，也不能给一个垂死饥饿的灵魂带来满足；金银偶像也同样不能。“因为这成了他们罪孽的绊脚石”；这些东西成了他们犯罪的缘由，叫他们陷入贪婪和拜偶像，在此绊跌，落入罪中，也因而落入刑罚。
第20节 “至于他华美的妆饰，他立为威荣。”或作“立为骄傲”。主赐给这百姓的金银、珠宝、财富和珍宝，他们都滥用了；他们不但不拿来支持主的敬拜和他的事工，也不慷慨周济穷人，反而转作自己的骄奢淫逸之用。或者更可能是指圣殿，正如雅基和金基所解释的；圣殿本是华美的建筑，有各样礼物装饰，是主设立为荣耀、威严和尊荣之所；并且主自己荣耀的威严也住在那里。“他们却在其中制造可憎偶像和可厌恶之物的像”；或者说，是“用这些”金银制造偶像，这也是他们对财富的另一种恶用；或者更可能是“在其中”，就是在殿中；他们造了偶像，就把它们安放在那里；参见耶利米书7:30。“所以我使这殿离开他们”；意思是，这殿必被毁坏，而他们自己也必被掳到远方异地，远离这殿。
第21节 “我必将这殿交在外邦人手中为掠物”；就是巴比伦人，他们居于异地，对以色列国度而言乃是外人；主任凭圣殿落在他们手中，当作掠物；他们掠夺殿中一切财富和荣耀，掳去金、银、铜器皿和别样贵重之物；参见耶利米书52:17。“又交给地上的恶人为掠物”；意思还是同一批人、同一件事，以及他们要怎样对待这殿；因为这里不是泛指世上的恶人，而是指那地的恶人，即先知所在之巴比伦地的人。“他们必亵渎这殿”；借着进入其中、掠夺、抢劫并焚烧来亵渎它。
第22节 “我也必转脸不顾他们”；就是不向他们显出同在，收回对他们的保护；不向他们施恩，也不在他们患难呼求时赐帮助和拯救。塔古姆说：“我必使我的舍基拿离开他们。”除非有人认为这里指的是迦勒底人，说主对他们的抢夺残害睁一只眼闭一只眼，不加拦阻，任由他们随意掠夺抢劫；因为接着说：“他们必亵渎我隐密之所”；就是至圣所，只有大祭司可以进去，而且一年只可进去一次。虽然塔古姆把这话解释为犹太人，并把它作为前一句威胁的理由，译作：“因为他们已经亵渎了我舍基拿之殿的地。” “强盗必进入其中，玷污它”；巴比伦王和他的军兵就是如此；后来第二圣殿时期，安提阿古、庞培和提多·维斯帕先也如此行。
第23节 “要制造锁链”；是要捆绑他们；不是捆绑强盗、迦勒底人，而是捆绑犹太人；为的是把他们带到法庭，因下文所说的死罪受审，或者捆着锁链押去被掳；参见尼希米记3:10。“因为这地满了流血的罪”；或作“流血的审判”，即该受死刑的罪，尤其是谋杀或流无辜人的血；塔古姆也解释为杀人的罪。“这城满了强暴”；即抢夺、压迫，以及加给贫穷人、寡妇和孤儿的伤害；这里指的是耶路撒冷城，那里设有最高审判庭，按理应当在那里施行公义。
第24节 “所以我要使列国中最恶的人来”；就是迦勒底人，他们以残酷、凶暴和野蛮著称。“他们必得他们的房屋为业”；这些房屋本是犹太人自己建造的，并以为要在其中生死居住，还留给儿女作产业；然而继承他们房屋田地的，不是他们的儿女，而是迦勒底人。“我也要使强暴人的骄傲止息”；或作“使勇士的骄傲止息”；就是贵族和富人；支持他们骄傲尊荣的财富和产业都要被夺去。“他们的圣所必被亵渎”；即圣殿，其中有圣所和至圣所。或者也可作“使它们成圣的人必被亵渎”；就是那些献祭的祭司，祭物不过使人得着肉身的洁净；这些圣职人员和圣物，以及圣地，都要被玷污。
第25节 “毁灭来到”；临到圣殿、城邑、国民和百姓，因为外邦人的毁灭者，如今也是犹太人的毁灭者，即巴比伦王，正在路上，见耶利米书4:7。“他们要求平安，却没有”；意思是，犹太人将寻求与迦勒底人讲和；但后者不会听从，反而继续围困，直到攻下城邑，杀死一部分人，把其余的人掳去。
第26节 “灾害加上灾害”；一件不幸或灾祸接着一件；先是一件坏消息，随后又是一件，像约伯所经历的那样。塔古姆说：“破口加上破口要来到。”“风声接连风声”；先说迦勒底军队到了某处；接着又说到了更近的地方；然后又说离这里只剩几里，立刻就要来到。战争的风声本身和战争本身一样，都是极其令人愁苦的；参见马太福音24:6。“那时他们必求问先知异象”；去求他发预言，好知道事态结局如何，何时以及是否还能指望得拯救。“祭司的律法必然灭没”；祭司的嘴唇本该保存知识，人也当从他口中寻求律法、教训及其解释；但如今要么根本没有祭司，要么有的也是无知无学，不能教导百姓。“长老的谋略也必断绝”；谋略原本常在他们那里，在患难之时尤为有用。因此，这就更加重了灾祸：没有先知告诉他们将来要发生什么；没有祭司教导他们；也没有议士或智慧人给他们出主意。
第27节 “君要悲哀，王子要披上凄凉”；这里指的是同一个人，就是西底家；他既不能救自己，也不能救百姓；后来落在巴比伦王手里，亲眼看见自己的儿子被杀，然后自己的眼睛被剜出，又被锁链捆绑，掳到巴比伦去，见耶利米书39:6。“国民的手都要发颤”；因惧怕和愁苦而软弱，不能办事，也不能帮助自己和别人；尤其当他们看出自己的景况毫无指望时，就更是如此；而王的悲哀与凄凉更清楚表明了这一点，因为他们原本把盼望寄托在王身上。“我必按他们所行的待他们”；或作“因他们所行的缘故”；因为他们邪恶的道路和行为。“照他们应得的审判他们”；如塔古姆所说，是向他们施行报应；或者说，“照他们自己的审判审判他们”；他们怎样量给别人，也必怎样量给他们，见马太福音7:1。“他们就知道我是耶和华”；就是独一的主神，全能、全知、无所不在、真实信实、圣洁、公义且良善。