引言
出埃及记 4 简介
本章继续记述神与摩西之间的对话；在这里，摩西又对自己的使命提出别的异议。其一，是因以色列百姓不信，这借着赐给他行神迹的能力而被除去：使他手中的杖变为蛇，又再变为杖；又使他的手一次放在怀里就长了大麻风，再放回原处就恢复完好；又使河里的水变为血，见出埃及记4:1。另一个异议，是由于他口才不足；对此，神应许说，那造人口的神必与他的口同在，教导他说什么；并且，他那善于言辞的哥哥亚伦要作他的代言人，见出埃及记4:10。于是，摩西回到米甸，得了岳父的许可离开那里，就带着妻子和儿子回埃及去了，见出埃及记4:18。那时，主又给他一些新的指示，告诉他在法老面前当作什么、当说什么，见出埃及记4:21。接着记述他在路上因儿子受割礼所遭遇的事，见出埃及记4:24。最后，本章以摩西和亚伦相会，以及他们招聚以色列众长老、向他们说明摩西所受的使命并在他们面前行神迹作结；众人因此相信，并表达了他们的喜乐与感谢，见出埃及记4:27。
第1节
摩西回答说，……这是针对前一章末尾耶和华对他所说的话：只是，他们必不信我，也不听我的话。这看起来似乎与神在出埃及记3:18对他说他们必听从他的话相矛盾；但很难想象，像摩西这样良善的人、这样伟大的先知，会公然顶撞神，明确否定神所说的话。要调和这一点，可以注意：主所说的只关乎以色列的长老，而摩西这里说的是全体百姓；或者，耶和华的意思，以及摩西这里的意思，都是说：若没有行出某种记号或神迹，他们无论哪一方都不会单凭他的话就加以理会。因为他的蒙召既是超凡的，就需要有超凡之事被行出来，才能使人相信。因为他们必说：耶和华并没有向你显现。也就是在荆棘中向他显现，正如他会极有把握地声称的那样；然而这事如此奇妙，他们又不是亲眼见证的人，便可能不信其真，或不愿仅凭他一面之词就接受。这一点，摩西之所以更担心会如此，也是因为他四十年前对他们已有经验；那时，他更有可能成为他们的拯救者。
第2节
耶和华对他说，……并没有因他似乎与自己相左，或显出对自己所说之话缺乏信心而责备他；反倒像是认可他所暗示的，即应当行出某种记号或神迹，使以色列人承认他确是受神差遣来拯救他们的：你手里是什么？这样问，并不是因为不知道那是什么，而是为了引出他接下来要说的话，并引出神迹的施行。摩西说：是一根杖。或作手杖，就是牧人放牧时所用的那种，因为摩西此时正在牧养他岳父的羊群；但亚本以斯拉更倾向于认为那是一根行路的手杖，是古人倚靠的那种，因为摩西后来去见法老，并不是以牧人的样式去的；更可以说，他乃是带着以色列王子或统治者的权柄，甚至是带着万王之王使者的权柄而去。
第3节
神说：把它丢在地上。……就是说，把那杖丢在地上。摩西一丢在地上，它就变作一条蛇；这不是仅仅外表像蛇，而是真实地变成了一条活蛇。因为神既是自然的作者，就能随己意改变万物的性质；也不可设想，他只是借着作用于人的幻想和想象，使它看起来像蛇，其实却不是。毫无疑问，它是真真实实地变成了一条蛇，正如我们的主把水真实地变为酒一样。这是我们所知道最早的一件神迹。莱特富特博士h指出，蛇既是魔鬼最恰当的象征，见创世记3:1，这神迹也表明摩西并不是靠着魔鬼的能力行这些神迹；相反，他胜过魔鬼并高于魔鬼，因为他能随意对待这蛇，使杖变蛇，又使蛇变杖。摩西便从它面前逃跑。犹太人说i，那是一条火蛇，但他们并无根据。即便不这样设想，它也足以令人害怕，因为普通的蛇本来就使人厌恶，而这样一条非常罕见、奇特的蛇就更令人惊讶了：看见一根杖变成一条活蛇，在地上爬行跳动，甚至可能转向摩西，因为它原本就是他的杖。犹太人斐罗k说，那是一条大龙，极其巨大。h Works, vol. 1. p. 702. i Pirke Eliezer, c. 40. k De Vita Mosls, l. 1. 614.
第4节
耶和华对摩西说：伸出手来，拿住它的尾巴。……这样做似乎最危险，因为它可能转过来咬他；神这样吩咐，一方面是要使摩西确信那真是一条蛇，而不只是外表像蛇；另一方面也是试验他的勇气，并暗示他不必怕它，它不会伤害他。上述那位博学的博士l说，神命令他拿住蛇尾；因为对付蛇头并不是摩西的事，而是那位从荆棘中对他说话的基督的事。摩西就伸手抓住它，它在他手中仍变为杖，如先前一样。有人认为，这指向以色列人三重的处境：先是在约瑟之下兴盛的时候，他们像一根杖；之后，这杖被丢在地上，变成蛇，象征他们被压低的处境；最后，它再变为杖，象征他们的恢复与自由。也有人把这应用到基督身上；祂是神的大能，是祂能力的杖，祂在卑微的状态中就像这杖，被丢在地上而成了蛇，铜蛇就是其预表；祂藉着从死里复活，又恢复了先前的能力。不过，最可能正确的是那些认为这指向摩西的事奉和职分的人：起初，这事奉在他看来可怕如害人的蛇，因此他逃避；但后来既因神的话得着坚固，他就欣然承担了。l De Vita Mosis, l. 1. 614.
第5节
好叫他们相信，……就是以色列的长老和百姓；因为这神迹并不是为了坚固摩西自己的信心而行的。正如亚本以斯拉所说，那焚而不毁的荆棘之异象，是为坚固他的信心，使他确信向他显现并呼召他作这工的是神；但这神迹是为坚固以色列人对他神圣使命的信心：耶和华他们列祖的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，已经向你显现了；:-。
第6节
耶和华又对他说，……继续祂的话，并赐给他另一个记号：把手放在怀里。他就把手放在怀里，就是伸进外衣里面、靠近胸口的衣襟之内；及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。也就是说，像雪一样白，正如安克洛与约拿单的他尔根所译的；这是因手上所生的大麻风。这是一种白色的大麻风，被认为是最严重、最难医治的，见利未记13:3。这极可能就是几位外邦作家所讲故事的来源，如马涅托m、吕西马库斯n、特罗古斯o和塔西佗p都说，摩西和以色列人因长了大麻风、疥癣及其他不洁之症，便照神谕被赶出埃及。m Apud Joseph. contr. Apion. l. 1. c. 26. n Apud. ib. c. 34. o Justin e Trogo, l. 36. c. 2. p Hist. l. 5. c. 3.
第7节
神说：再把手放在怀里。……就是带着大麻风的那只手。摩西就再把手放在怀里，随后从怀里抽出来；刚放进去不久就抽了出来。不料，那手又恢复得和身上其余的肉一样；也就是说，大麻风得了医治，颜色恢复了，像先前一样完好，和身体其他任何部分无异。这是极其惊人的神迹：他一下子就被击打而生大麻风；这病只在他手上，不在身体别处；而且立刻痊愈，不用任何方法。藉着这神迹，摩西和以色列人都可以得着教导并在神的大能中得坚固：那位能如此突然降下这种疾病，又如此容易医治它的神，也必能把他们从如同死亡一般的奴役中拯救出来。并且，纵然摩西本身似乎并不像百姓的拯救者，这由他软弱而长麻风的手所象征；但他既被主苏醒、加力，就能符合这身份。然而归根到底，这拯救不可归于他的手和能力，而当归于神大能的手与权能。
第8节
又说，将来若他们不信你，……不相信他是从神领受使命，反而质疑其真实性：也不听头一个神迹的声音。那已行出的神迹已经十分清楚地表明，行这神迹的人，或为其缘故而行这神迹的人，必定是从神来的；否则，这样的神迹决不会由他或为他而行。但若仍有一些以色列人不信，就可以认为：他们必信后一个神迹的声音。因为这神迹本身就在吩咐人相信他是神的使者。头一个神迹关乎他的杖，另一个关乎他的手。
第9节
又将来若他们连这两个神迹也不信，……就是这两个神迹在他们眼前行过之后；因为摩西到了埃及，也曾在以色列人面前再行这些神迹，但即便如此，他们中间仍可能有人对他的使命不信，因此也不听这些神迹的声音，而这些神迹正是大声呼吁他们要信：也不听你的话，就是你宣称自己是从神那里来的，并奉差遣作他们的拯救者：你就从河里取些水。就是将来到埃及时，从尼罗河里取水。因此约瑟夫q暗示这事与别的神迹是同时行的，说他就近取水倒在地上，这是错误的。但斐罗r把这事正确地归到埃及，在那里才行了这神迹，确当如此：倒在旱地上；你从河里取出来的水必在旱地上变作血。藉此就显明主何等容易毁灭埃及地，使它成为荒芜之地；因为埃及土地的肥沃，在很大程度上乃是借着尼罗河泛滥而得着的。这也是祂后来要作之事的预样，就是把河水变为血，以此报应埃及人曾在那里淹死无辜婴孩所流的血。q Antiqu. l. 2. c. 12. sect. 3. r De Vita Mosis, l. 1. p. 614.
第10节
摩西对耶和华说，……尽管前述神迹已经显明，他似乎仍不愿去向法老和以色列人执行主的差事，因此在先前的异议都已得到充分回答后，又提出一个新的异议：我本是拙口笨舌的人。或作“不是个会说话的人”s，意即不是那种言辞充足、能流利而得体地说话的人。他暗示，这样的人才适合被差到王宫去，是个演说家，能作优美的陈词、恰当的陈述，而这些他并不具备：我素日不是这样，自从你对仆人说话以后，也是这样。就是说，他年轻时从来不是一个有口才的人，自从神呼召他以来，这方面也没有任何改变：我本是口拙舌笨。即他说话有些障碍，不能自如顺畅地把话说出来，或不能正确发音。异教作家路奇安t也称摩西为“舌拙的人”或“说话迟缓的人”，用的正是七十士译本这里所用的那个词，或许他见过那译本，并从中取了这说法。s איש דברים “vir verborum”, Paguinus, Montanus, Piscator, Ainsworth. t In Philopatride.
第11节
耶和华对他说：谁造人的口呢？……是谁造了口本身，并把说话的能力和机能放在里面呢？照约拿单的他尔根所言，就是放在第一个人亚当口里的；后来每一个人的口也是如此，岂不都是主所造的吗？别的谁也不能，因此，既然是祂造了口，又使它具备说话的能力，祂就能除去其中任何障碍，使它能自由流利地说话。或者，谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？不是我耶和华吗？既然一切感觉以及这些感觉的完整都是从祂来的，那么这些感觉的一切缺陷也都按祂的美意而有；祂许可其存在，并在祂看为适当的时候加以医治。是祂赐人能看的眼、能听的耳，也能使人瞎眼、耳聋；同样，祂赐人会说话的口，也能使人口哑，并且随己意再次开启它！那还有什么是祂不能作的呢？
第12节
现在去吧，我必赐你口才，……把话放在你口里，使它能随时有力地说出来。由此可见，他不但大有能力行事，也大有能力说话，正如使徒行传7:22所说：又要指教你所当说的话。无论是对法老、对以色列人，还是对那将替他说话的亚伦，主都要教导他。
第13节
他说：主啊，……承认主的主权、至尊和能作以上各事的大能；或者可译作“主啊，罪在我”u，就是为自己提出这些异议而承担责任；或者说，这工作就归到我身上吧，既然这是你的旨意：求你打发你所要打发的人去。许多古代基督教教父把这话理解为指那将要被差来的弥赛亚，仿佛摩西认为现在正是差遣祂的时候。科凯尤斯也认为，再没有比这更好的解释了：摩西宁愿神差遣那位以色列所期待要来的，就是要在他们前面行的使者；关于祂的差遣，见出埃及记23:20。不过，这里并没有特别指某一个人，除非是指摩西自己。一般的解释是：神应当差一个比他更合适、更妥当的人，而不是差他；他是在恳求免去这责任。但我看不出为什么不能把这理解为摩西已经同意自己的使命，安静顺服在神旨意之下；好像他说：既是如此，愿主的旨意成就，祂愿意借着谁差遣就借着谁差遣；既然祂喜悦借着我，我就顺服。似乎与此相反的是，主在下文表达了怒气和不悦；但这也并不矛盾，因为摩西先前确实如此迟疑退缩，提出了这么多异议，才最终同意。u בי אדני “in me”, Oleaster.
第14节
耶和华向摩西发怒，……是因他对这使命所提出的异议、借口和拖延。至于这怒气是以何种方式表现出来的，并不容易说清：是否是不除去他说话的障碍；或是不把祭司职分赐给他，正如雅基所认为的，否则祭司本该归他，而亚伦只作利未人，如下句所称的那样；又或是把亚伦加给他，从而减少了他在这次使节使命中的尊荣，尽管这么作似乎是为了鼓励他；再或者，是不让他领以色列人进入迦南地，虽然那后来被归于别的原因。然而，主虽然向摩西发怒，却丝毫没有改变对他的爱，仍旧保有并显出对他极大的看重；并没有像本可那样把他从服事中弃绝，反倒使用他，并把他置于哥哥之上。摩西忠实地记下自己的软弱，以及神对此的不悦，显明他是个忠心的历史记录者。神又说：不是有你的哥哥利未人亚伦吗？他确实是，而且是他的哥哥，比他早生三年，见出埃及记7:7。
虽然外邦作家查士丁w说他是摩西的儿子，称其名为Aruas，又说他是埃及祭司，且在摩西死后作了王；因此他说，犹太人的习俗便是王与祭司由同一人兼任；但这些全都错了。另一位外邦作家阿尔塔帕努斯x却称他为摩西的哥哥，并直呼其名亚伦；还说摩西逃到阿拉伯是出于他的劝告，并提到后来摩西奉差遣往埃及王那里去时与他相遇。亚伦被称为利未人，是因为他是利未的后裔，而摩西其实也是；也许这里加上这称号，是为把他与别家同名的人区别开来，正如亚本以斯拉所想的。至于雅基先前的说法，则毫无根据。更可能的是，摩西在记述此事时给他加上这头衔，是因为他是利未支派中第一个被用于祭司职分的人：我知道他是能言的。
或作“说话必说得好”y，就是说他能非常自由、流利、雄辩地讲话；在这一点上，他是基督显著的预表，因为基督是我们在父面前的中保，祂有受教者的舌头，知道怎样说合宜的话；并且祂确实为祂百姓的归正、安慰、领受赦罪的恩典与怜悯、恩典之工在他们身上的推进、他们坚持到底，以及他们永远得荣耀而说话代求。约翰福音17:1中的祷告就是这方面的一个样本。又说：看哪，他出来迎接你了。亚伦既从神那里得知摩西蒙召，要进入埃及把神的百姓从捆绑中领出来，便立刻出发去迎接他；由此显明他的信心、热心和勇气都胜过摩西。提这事是为激励摩西，这也是一个新的记号；当他看见事情果然如此成就时，便会使他的信心得到新的坚固，而事实上也确是这样：他一见你，心里就欢喜。
是真诚地欢喜，不但暗地里如此，而且会口里表达出由衷的快乐；不仅因为时隔四十年又见到了自己的弟兄，更因为他是奉神差遣来拯救以色列人的。因此，亚伦既会为此显出这样的喜乐，摩西更应当以极大的甘心和欢喜承担这工作。w E Trogo, l. 36. c. 2. x Apud Euseb. Praepar. Evangel. l. 9. c. 27. p. 433, 434. y דבר ידבר “loquendo loquetur”, Pagninus, Montanus, Vatablus, Drusius.
第15节
你要将当说的话传给他，放在他口里，……或作“把事情”z，就是他该说之内容和实质告诉他。亚伦既是个善于辞令、口才出众、能作好代言的人，就会把这些内容组织成适当的语言，流利地表达出来：我必赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。也就是说，主必教导摩西该对亚伦说什么，亚伦该对法老和以色列百姓说什么；如此一来，正如亚伦是在摩西以下、受他指引，他们二人也同样都依赖主、受主指引。一个和另一个一样，都需要主的帮助，连那本来就能说会道的亚伦也不例外。摩西供应内容，亚伦把它说成言语，而二人所该说、所该行的，都由主来教导并感动。z את הדברים。
第16节
他要替你对百姓说话，……向他们说明摩西从神所领受的使命，以及他进入埃及、来到他们中间的目的，并宣告已经行过和将要行的记号，好证实这使命：他要作你的口。或作你的解释者，正如诸他尔根与雅基所解释的。因为他是演说家，精通语言，就要替摩西向百姓说话，阐明他的意思，并把它转成百姓能明白的、清楚恰当而容易懂的话。即使不是说不同语言的时候，这样的事也可以发生，就是把同样的内容用更浅白、更贴切、发音更清晰的方式说出来；这里重复这话，是要表明此事的确定性：你要以他当作神。亚伦要站在摩西与百姓之间，替摩西说话；而摩西要站在神与亚伦之间，代替神，把他从神领受的吩咐告诉亚伦，由亚伦再传达出去。因此，有些犹太作者a把这理解为：摩西对亚伦如同师傅或教师，就是那位从主领受教训，又把神的心意和旨意教导给亚伦的人。或者，正如安克洛所意译的，“作首领”；雅基也如此解释，就是民事官长，有生杀之权。民事的治理属于摩西，亚伦虽然是哥哥，却服在他以下；从这个意义上说，摩西对他如同神一样。后来，以色列的审判官，就是坐在摩西位上的，也被称为神，见诗篇82:1。a Targum Jon. Jerus. & Abendana in loc.
第17节
你手里要拿这杖，……就是他当时手里拿着的那根杖，正是他牧羊的杖：你要用这杖行神迹。就是行奇事，所指的是后来降在埃及身上的十灾。
第18节
于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，……带着他所牧养的羊群，如出埃及记3:1所说；对他说：求你容我回去见我在埃及的弟兄。就是指那些在民族和信仰上与他同属一体的以色列人。叶忒罗既然曾恩待他、厚待他，他就不愿未经他的知情和同意便离开，尤其不愿未经许可就带走他的妻子和儿女：看他们还在不在。由此看来，摩西在米甸住了四十年期间，似乎完全没有听见他们的消息，这看起来颇为奇怪，因为米甸离埃及并不算太远；而且米甸人也与埃及有贸易往来，正如创世记37:28所见。但这必须归于神的护理；乃是神如此安排，使他与自己的弟兄之间没有往来，好叫在所定的时间未到以前，他们不至采取任何步骤来寻求自己的拯救。摩西没有把自己请求的主要原因，也没有把他去埃及最重要的目的告诉岳父；或许因为岳父虽是善人，却毕竟属于别的民族，不便把这事告诉他；又恐怕他会用种种理由劝阻摩西前去。而摩西如今既已摆脱自己的疑惧和不信，就已定意要去了。也有人把这归因于他的谦逊，因为他没有向叶忒罗提起神向他显现时那荣耀奇妙的事，也没有提神赐给他的尊荣，就是使他作以色列人的拯救者和治理者。叶忒罗对摩西说：你可以平平安安地去吧。他认为这请求合理，就完全同意，并祝愿他一路平安顺利。
第19节
耶和华在米甸对摩西说，……是在他从岳父那里得准离开米甸之后、却还未真正启程之前：去吧，回埃及去。就是说，立刻、马上去。先前神只是大体上委派他往那里去，并未定下具体何时去；但现在却命令他立即动身：因为寻索你命的人都死了。就是想要取他性命的埃及王、他的臣仆，以及那被摩西打死之埃及人的朋友们；这话是为鼓励他去。虽然摩西从未明说自己在这方面害怕，也未把这作为异议提出，但这或许潜伏在他心里，也是他迟迟不愿进埃及的一个原因，现在这原因就被挪去了。
第20节
摩西就带着妻子和儿子，……就是革舜和以利以谢；由此可见，他原本打算留在埃及，也相信神要借着他施行拯救：叫他们骑上驴。驴在我们看来虽是卑贱的牲口，但在那些时代和地方，大人物也骑乘它们。正如亚本以斯拉所说，在埃及，驴甚至被看得比骡子更体面。这里的单数也许是代表复数，也就是他们各自都骑着一头驴，并有仆人照料他们：他就回埃及地去。就是说，他起身往那里去了；因为在他真正到达那里之前，圣经又记述了许多路上发生的事：摩西手里拿着神的杖。就是他牧羊的杖，所以这样称呼，是因为神吩咐他拿着它；并且，神已经借着它行了记号和奇事，之后还要借着它行更多。
第21节
耶和华对摩西说，……就在祂于米甸向他显现、吩咐他往埃及去的时候，也就是在他起程之前：你回到埃及的时候，……并且到了那里之后，因为下句所指示的事，在到达之前还不能作：你要留意，将我指示你的一切奇事都行在法老面前。这里所指的不是本章前面所说的那三个记号或奇事，因为那些不是要在法老面前行，乃是要在以色列人面前行；这里是指他将来要在法老眼前施行的那些奇事，就是因法老不肯容以色列离去，而降在他和他百姓身上的各样灾殃。神已把这些行出来的能力交在摩西手里，而那能力是藉着神吩咐他带着的杖施展的，见出埃及记4:17：只是我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。也就是说，不会立刻容他们去，不会在一段时间内容他们去；要等一切奇事都行完、一切灾殃都降下之后才会如此。他先是自己向神硬着心，不肯听从向他所作的一切劝告，因此，神任凭他心里刚硬，不赐给他那惟一能使其柔软的恩典，并把他交给自己败坏的本性和撒但的试探，这实在是公义的；神又任凭他陷在强烈的迷惑中，去相信他那些术士所行虚谎的神迹。主认为应当把这事预先告诉摩西，免得他因法老拒绝释放以色列而灰心。
第22节
你要对法老说，……到达埃及、站在他面前时要这样说：耶和华这样说。摩西要向他宣告，自己是奉主的名、照主的命令而来，像主的使者那样，要求他释放以色列人离开埃及：以色列是我的儿子，我的长子。就是说，以色列对神而言珍贵，如同人的长子，或如同独生子一样。儿子的名分，尤其是按肉身之以色列在国家层面上的儿子名分，以及与之相关的一切外在特权，乃是他们独有的恩典之一，见罗马书9:4。
第23节
我对你说：容我的儿子去，好事奉我。……就是按神的旨意，在祂为他所定、且使他能平安自由敬拜的地方敬拜神。这种事奉既是儿子当尽的本分，就不是奴仆式地去作，而是儿子式地去作；因此，神既可按仆人的关系要求释放他，更何况按儿子的身份呢？这里是以带着权柄的方式提出这要求，因为这里的“说”就是命令，是坚持这乃是一件合乎公义、必须去作的事：你若拒绝容他去，看哪，我要杀你的儿子，就是你的长子。意思不仅仅是严格字面意义上法老的长子、王位的继承人，也包括他一切臣民中的长子；从民事意义上说，他们都属于他。这话不是在一开始向法老宣读使命时就说的，而是在一切方法都试过、所设计的其他数样灾祸都降在他身上却仍无效之后，才应当告诉他；因为这是最后一灾，也确实奏效。但这事预先告诉摩西，是要让他知道：当他奉命传递别的信息给法老，而他所作的一切又都显得无效时，最后这一项信息和行动一到，就会产生所期望的结果。
第24节
在路上住宿的地方，……当摩西和家人往埃及去、在途中一处住宿之所停下来，要让人和牲口歇息，或准备住一夜的时候，耶和华遇见他，想要杀他。这里被针对的，不是摩西那个未受割礼的儿子，如有些人所想的，而是摩西自己，因为他忽略了给儿子行割礼。从上下文看，以及后来西坡拉的举动，都表明神发怒的原因是这个，而不是他带着家人同行，以为这会妨碍他的工作；也不是他在客店停留太久，没有加紧赶路，这些都是有些人给出的理由。摩西忽略割礼，也不是因为米甸人废弃了这一礼；米甸人既是亚伯拉罕的后裔，就极可能仍保留这一仪式，而叶忒罗家里也似乎沿用它，因为西坡拉很明白割礼的性质，也知道怎样施行。况且，看起来她的大儿子先前已经受过割礼，因为现在只由她给其中一个行了割礼；但米甸人也许沿袭了他们邻近的以实玛利人所行的习惯，后者同样是亚伯拉罕的后裔，就是把孩子的割礼推迟到十三岁；或者，如果这个孩子当时很幼小，也可能因为他们正要远行，就先延后，打算到埃及后再作。但主对摩西的这一疏忽心生不悦，因为他对神的律法已经有这样的认识。耶和华这不悦，或许是借着降在他身上的某种疾病来表示，正如亚本以斯拉和金奇所认为的，那病使他濒临死亡；或者是像耶和华的使者向巴兰显现时那样，以可怕的方式显现，手中拔刀而立。
第25节
西坡拉就拿一块火石，割下她儿子的阳皮，……她觉察到，丈夫遭神发怒的原因，是忽略了给儿子行割礼；而摩西自己，或者因为疾病缠身太重，或者因为主以那样的方式向他显现，使他惊惧不已，以致不能亲自行这礼，于是她就代为办理。照犹太教法b，妇人也可以行割礼。她手边没有更合适的器具，就拿了一块锋利的石头，很可能是火石，因为她所在的彼特拉阿拉伯一带盛产这类石头，便这样行了。犹太作者也说c，他们可以用火石、玻璃，或任何能切割之物来行割礼；在外邦人中，也曾有类似用锐石所作的事d：把那阳皮丢在他脚前。
不是像亚本以斯拉所引述撒母耳拉比那样，说丢在婴孩以利以谢脚前；也不是像莱拉所解释的那样，说割礼之血流到他脚前；“摸他的脚”e，有些译本这样翻译；也不是像约拿单和耶路撒冷的他尔根所说，为了平息灭命的使者，就丢在使者脚前；而是丢在摩西脚前，正如耶路撒冷塔木德f所说，雅基和亚本以斯拉也都如此理解：说：你真是我的血郎了。那些认为阳皮是丢在孩子脚前的人，便把这话解释为对孩子说的，并说女人在给孩子行割礼时，常把孩子称作新郎或丈夫，因为这样孩子就算许配给神的百姓，并被列在他们中间了；但这种说法根据不足。这是一个太晚近的风俗，不能用来支持这句话的这种解释。
经文本身明明是对摩西说、也是指摩西说的；但这不是出于愤怒的责备，好像说他是个残忍、流人血的人，逼得她去作这样的事；更像是一种庆贺之语，表示她因这割礼之血救了丈夫的性命，而心怀感谢、充满喜乐；仿佛是藉着这种方式重新“买回”了他，又重新把他许配给自己作丈夫。否则，他就完了；但如今她极其欢喜，因为他脱离了那临到他的毁灭威胁，被归还给她。
约拿单和耶路撒冷的他尔根就把下一节意译为：“于是西坡拉颂赞说：割礼的血是何等可爱，这血救了我丈夫脱离灭命使者的手。”b Maimon. Hilchot Milah, c. 2. sect. 1. Shulchan Aruch, par. 2. Yore Dea, Hilchot Milah, c. 264. sect. 1. c Maimon. ib. Shulchan ib. sect. 2. d “Mollia qui rupta secuit genitalia testa.” Juvenal Satyr 6. “Devolvit ipse acuto sibi pondera silice.” Catullus. e ותגע לרגליו “tetigitque pedes ejus”, V. L. f T. Hieros. Nedarim, fol. 38. 2.
第26节
这样，耶和华才放了他，……就是说，主放了摩西，让他继续赶路，不再拦阻他；诸他尔根说，“那使者”离开了他，或止息了对他的攻击；亚本以斯拉则说，那疾病和战兢离开了他，他就全然平安无事了。格劳秀斯跟随莱拉，却把这理解为西坡拉离开了他，也就是离开摩西，回米甸去了，似乎她后来确曾如此行；但从文法结构看，这说不通，因为这里用的是阳性，尽管有时阳性也可用于女人，如出埃及记1:21所示：那时她说：你真是我的血郎了，这是因割礼的缘故。这话重复一次，一部分是为了说明她为何称他为“血郎”，就是因为割礼；另一部分也是因为她为丈夫借此得以恢复而大大欢喜。
第27节
耶和华对亚伦说，……祂在梦中或异象中向他显现；撒母耳记上2:27所提到的，正是对此的回指：你往旷野去迎接摩西。就是往阿拉伯的旷野去，因为摩西进埃及要经过那里，而他此时已经动身前往：他就去了。立刻就去，顺服那从天而来的异象：在神的山遇见他。就是在何烈山，主曾在那里向摩西显现，因此那山被称为神的山；后来律法也在那里赐下，神也在那里与以色列百姓立约。所以约拿单的他尔根意译作：“在神荣耀显现的那座山上。”就与他亲嘴。这是亲属和密友相会或离别时常有的举动，用以表明 affection 和敬重。亚伦无论从哪方面看，都必因与摩西相见而欢喜：一方面，摩西是他多年未见的弟兄；另一方面，他又是来作以色列百姓拯救者的。有人指出，从叶忒罗居住的米甸地，也就是摩西出发的地方，到那里只有两天路程；而从兰塞或大开罗，即推测亚伦出发的地方，到何烈山，一个普通旅人即使骑骆驼赶路，也不容易少于两周g。但亚伦竟能与摩西几乎同时到达此地，这表明摩西不是推迟了自己的行程，就是因途中客店所发生的事而耽搁了许久。g Clayton's Chronology of the Hebrew Bible, p 221.
第28节
摩西将耶和华差遣他所说的一切话，……都告诉了亚伦；他向亚伦说明自己从神所领受的使命和委任，并将那些对以色列百姓和埃及王要说的话一一告知。因为亚伦要作他向他们说话的口：又把神吩咐他行的一切神迹，都告诉了他。就是先在以色列人面前所行的，后在法老面前所行的；前者是为叫百姓相信他真是神所差来的，后者则是为使法老准许以色列离开埃及。
第29节
摩西和亚伦就去，……往埃及前行；到了那里以后，就招聚以色列的众长老。就是各支派和各家族的首领，尽可能多地聚在一个地方；很可能是在王国的都城、法老宫殿所在之处，因为随后我们很快就看到他们去见法老。
第30节
亚伦将耶和华对摩西所说的一切话，……都说了出来；正如摩西已经告诉他的，因为他是摩西的口，是替他说话的人：又在百姓眼前行了那些神迹。行神迹的不是亚伦，而是摩西；这些神迹就是把杖变蛇，又把蛇变杖；把手伸进怀里再抽出来，使之长大麻风；然后再照样作一次，手便痊愈；又从河里取水，把它变成血。这些都是为证实他的使命。
第31节
百姓就信了，……相信摩西是神所差来的，并要作他们的拯救者：他们听见耶和华眷顾以色列人。就是在恩典和怜悯中眷顾他们，在他们中间兴起这样一位救赎者和拯救者：又看顾他们的困苦。就是以怜悯和同情的眼目看顾他们：他们就低头下拜。敬拜神的良善，并为祂这样眷顾他们而表达感谢，也表明他们愿意顺从一切将要给他们的吩咐和指示。