出埃及记25章
导论
本章吩咐人为敬拜并事奉神的诸般用途献上甘心祭，并特别提到那些有用且可蒙悦纳的材料，见出埃及记25:1；又吩咐为神建造一座圣所，照他所要指示的样式，见出埃及记25:8；又提到一只柜，要把刻在石版上的律法放在其中，并描述它的样式和所属各物，见出埃及记25:10；又提到施恩座，其上有基路伯，要安放在约柜上，主应许在那里与摩西相会，并与他说话，见出埃及记25:17；又提到一张桌子及其各样器具，用来摆设陈设饼，见出埃及记25:23；又提到一座金灯台，说明其各部分，并一切相关器具，见出埃及记25:31。
第1节 耶和华晓谕摩西说： 当时摩西正在山上，在云中与主同在；主所说的话如下。
第2节 你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。 意思是，当摩西从山上下到营中时，要这样对他们说。“礼物”，翁克洛与约拿单的他尔根都称之为“分别出来之物”，就是从人的产业中分别出来，奉献给神的事奉，并供后来所建圣所之用。凡甘心乐意、从心里献上的，都可以收下作为归给神的礼物；无论多少，无论何人，尊卑贫富都可，只要是出于内心甘愿，不是勉强，也不是出于强迫，正如约拿单他尔根所补充的那样。许多百年之后，大卫和百姓为建殿及其器皿所献的也是如此，见历代志上29:6。按犹太著作家的说法，只有以色列人可以为这项事奉奉献，而且必须是明白自己所做之事的人；他们这样解释“你告诉以色列人”：这就把外邦人和拜偶像的人排除在外；“凡人”：排除孩童；“甘心乐意”：排除聋哑人和愚昧人，因为他们没有自由奉献所需的认识。不过，我们从这里至少可以学到：凡为敬拜和事奉神所做的，都当自由、欢喜、诚恳地去做；因为神喜爱乐意施舍的人。若在律法时代尚且如此，那么在福音时代就更为必要、更具约束力，也更与其性质相称，因为在福音之下，万事都是神白白赐下的，他也慷慨地把极大的恩典福分赏给不配得的人。
第3节 你们从他们所当收的礼物就是：金、银、铜， 意思是，从那些有心愿并且手中有能力奉献的人那里，可以各收以下诸物中的一样或几样；并不是说人人都必须把每一样都拿来，而是各人按自己所有并按自己乐意的心，献上最适合自己奉献的东西，有人献这个，有人献那个。许多人因从埃及带出来的财物而十分富足，足能供这项用途；既然是主使埃及人恩待他们，借给或给了他们这些财物，他们就更有义务为主的事奉甘心分出一部分来，尤其是这对他们和他们的后代都有属灵的益处。金子是用来做那些要用金制造的物件，如施恩座、基路伯、灯台等，或包金的器物，如约柜、陈设饼的桌子和别的器具；银子是用来做银制的东西，如帐幕板下的银座、银号等；铜则用于燔祭坛及其盘、铲、盆、环、杠和别样器具。亚本以斯拉正确指出，这里没有提到铁，因为帐幕中没有任何东西要用铁制造；所罗门圣殿也是如此，建造时连铁器的声音都听不见，见列王纪上6:7。也许这是因为兵器和杀戮之器多用铁制成；神借此显明他在圣所中是和平的神，在众教会中也是如此。以色列人向埃及人借来或索取了金银器皿，并在出埃及时带了出来，见出埃及记11:2。
第4节 蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛， 犹太教师对于这些译作颜色的词义意见很不一致；有人主张是一种颜色，有人主张是另一种颜色；但据那些在考究其意义上大费工夫的学者，如波哈特和布劳纽斯所言，我们的译法最为正确。这里不可理解为颜色本身，因为颜色不能被带来，甚至也不是指染料，而是指染成这些颜色的羊毛或布料，或丝织的，或麻织的。关于前者，使徒已经教导我们应当如此理解，见希伯来书9:19；雅基也将其解释为染过色的羊毛，约瑟夫亦然。这些羊毛被纺成线，又织成布，多用于祭司的衣服、帐幕的幔子，以及圣所和至圣所之间的帘子。细麻是上好的麻，正如亚本以斯拉所说，只在埃及出产；那地的人，尤其祭司，大量穿用，也大量出口，见以赛亚书19:9，因此以色列人很可能从埃及带出许多。至于山羊毛，虽然“毛”字原文没有，但七十士译本和别的译本都正确地补了出来；这里所指不是山羊本身，而必是山羊的毛。帐幕的罩棚幔子就是用这种材料做的。雅基把它解释为山羊的绒毛，就是长毛下面那层细短柔软的毛。
第5节 染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木， 染红的公羊皮是用来作帐棚或会幕的盖。海狗皮也是为同样用途。七十士译本称其为紫蓝色皮，照此看来，似乎就是染成蓝色的公羊皮；约瑟夫看来也是这样理解的。至于是否就是我们今天所说的獾，这大可怀疑，因为獾在以色列人中属不洁之物；而且这种皮既不用来做鞋，也不大可能适合做鞋，但以西结书16:10所说的那种皮却是用来做鞋的。雅基说，那是在当时才有的一种兽；亚本以斯拉说，那种兽在古时人所认识，如今却不认得了。至于皂荚木，犹太作者如金基及引述他的本米勒都认为这是最上等、最优美的一种香柏木。亚本以斯拉只是猜测，在西奈山附近也许有一片皂荚树林；以色列人住在那里时，砍伐这些树木搭棚，后来起行时又把木料带走；因为他说，摩西直到赎罪日以后才提到帐幕。
肖博士指出，金合欢树是阿拉伯旷野里最大也最常见的树，所以他认为有理由推测，帐幕各器具所用的“皂荚木”就是金合欢木。更早时候，Cordus 也认为“皂荚木”就是狄奥斯科里德所说的金合欢，也就是阿拉伯人所谓 Senton 或 Santon，即生长在旷野中的埃及荆棘。希罗多德说，人从这种树上砍下两肘长的木材来制造货船。有人说这种树生长在远离海边的埃及地区、西奈山中、红海边、苏伊士附近和荒凉旷野中；这些情形似乎都表明它就是“皂荚木”。有些盛产这树的地方，名字可能也是因此而来，见民数记25:1。
第6节 点灯的油与作膏油和香的香料， 点灯的油是给灯台上的灯用的，就是橄榄油；约拿单他尔根和雅基都是这样说的，见出埃及记27:20。作膏油的香料是用来膏抹亚伦和他的儿子，以及帐幕和其中器皿的，如没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮。作馨香之香的香料则如拿他弗、施喜列、喜利比拿等。至于这些油和香料从何而来，就不容易说定了；除非他们是从埃及带出来的，这倒很有可能，因为阿拉伯的旷野并不能出产这些东西。
第7节 红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。 红玛瑙之所以这样称呼，是因其形状像人的指甲。翁克洛他尔根称之为绿柱石；约拿单他尔根称之为绿柱宝石；七十士译本则译作红宝石；也有人认为它是缟玛瑙，兼有红玛瑙与红宝石的相似之处。至于镶嵌在以弗得和胸牌上的宝石：以弗得上镶有两块红玛瑙，那是大祭司的一件衣服；胸牌上则有一块红玛瑙并另外十一块宝石。这些宝石无疑都在以色列人从埃及人那里得来的金银首饰之中，并被他们带出了埃及。
第8节 又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。 这里所说的圣所，就是神要居住的圣处；因此称为圣所，正如下面所说，使我可以住在他们中间，就是住在他们当中，帐幕常安置在营中中央；他在那里以他们的王和他们的神而居住，使他们凡事都可来到他面前，也当事奉敬拜他。这圣所要用先前提到的许多材料建成，由摩西所委派的人照着神所指示的样式制造。犹太著作家也这样解释“为我造”，或“给我造”，意思就是用属我的、归圣给我之物、分别为圣归我使用之物来造。他们还引用本节证明，圣殿工匠的工价只能从圣物或为修殿所献的钱中支付。这圣所乃是基督人性的预表；他是真正的圣所和帐幕，是神所支搭、不是人所支搭的，神一切的丰盛都以有形有体的方式住在他里面；它也是神教会的预表，就是永生神的殿，神在其中行走，并与他们同住，见希伯来书8:2。
第9节 制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。 意思是，圣所各方面都必须严格照着神在山上如今所给摩西看见的样式来造；摩西还要把这异象传达给工匠，作他们的指示和准则。“帐幕的样式，并其中一切器具的样式”，都要这样行。这里的“样式”并不是指摩西心中所领受的概念，也不是给他看的一幅图画，而是一座小型的建筑模型，完整地表现其各部分，是一个完备的模型。迈蒙尼德说，这里所用的词意指任何事物的构造和布局，就是其形式：或四方，或圆形，或三角形，或其他类似形状，见希伯来书8:5。大卫也曾藉着圣灵得着圣殿的样式，并把它交给儿子所罗门，叫他照样建造，见历代志上28:11。
第10节 要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。 这是一个箱柜，要把东西放在里面；放在其中的乃是那两块写着律法的石版。这柜要用前面所说的皂荚木制造，见出埃及记25:5。它是基督极显著的预表；因为“柜”“箱”“匣”等珍藏宝物之处的名称，都与基督相合。智慧和知识的宝藏，恩典的丰富，甚至一切丰盛，都藏在他里面。圣经给这约柜的诸般称号，也都适用于他，如称它为神的约柜、他能力的柜、神的荣耀、神的面、耶和华、神自己、圣柜、约柜等。它用皂荚木做成，这是一种不朽坏、不腐烂的木；七十士译本在此及出埃及记25:5等处都这样表达。这可以表明基督位格的长存，以及联合于其中的两性：在神性里，他从亘古到永远都是神；在人性里，他未见朽坏，虽曾死去，却又复活，并活到永永远远；在职分上，无论是中保、救赎主、救主、先知、祭司还是君王，他都永远长存；在恩典及其丰盛上，也像他自己一样，昨日、今日、一直到永远，都是一样。若此处所说的肘是普通肘，即一尺半或十八英寸，那么约柜长四十五英寸，宽和高各二十七英寸；按坎伯兰博士的说法，埃及和犹太人的肘有二十一英寸以上，那么约柜就至少有五十三英寸长，宽和高各三十二又四分之三英寸。约瑟夫则说，它长五掌，宽高各三掌。
第11节 要里外包上精金，四围镶上金牙边。 不是在外面镀金，而是以精金的金片包裹它；里外都要包上，以至一点木头都看不见。这可以表明基督在神人二性中的荣耀，他位格与职分中那测不透而长存的丰富，以及他对信的人何等宝贵，见雅歌5:10。又要在其上四围作金牙边，或说围上一道纯金的边饰，是一圈方形的金缘，施恩座就安放其上。这可指向基督的尊荣与荣耀，尤其是他君王的职分；他头上实在戴着许多冠冕：一顶是他神性的父所加给他的纯金冠冕；另一顶则是教会给他戴上的。天使和圣徒也都把自己的冠冕投在他脚前，把荣耀归给他。
第12节 也要铸四个金环，安在柜的四脚上；这边两环，那边两环。 为此要先作模子，把熔化的金子倒进去，便铸成这些环。这里所说安在“角上”，亚本以斯拉译作“脚上”；雅基虽说柜并无脚，但这词通常总是指脚，所以较可能它是有脚的，也更合乎常理，因为箱柜通常都有脚，不致直接放在地上。至于两边各有两个环：雅基说，它们安在上角，靠近施恩座，柜的宽边上一边两个，另一边两个；但更可能像兰班所说，是安在柜的下部，即脚上，并且像约瑟夫所写，是安在柜的长边上。
第13节 要用皂荚木作两根杠，用金包裹。 杠与约柜同材，见出埃及记25:5；又要用金包裹，就是用金片把杠包住，使外表看来都是金子，木头并不露出来。
第14节 要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。 这表明金环的用途，就是为把杠穿入其中。杠插入环中之后，约柜便可藉此抬运。那些包金的杠，穿在金环里，可预表基督的仆人；他们领受了圣灵的恩赐和恩典，得着比金银更宝贵的福音真理，担当基督的名，把他的福音带到世界各处。
第15节 这杠要常在柜的环内，不可抽出来。 不但要放进去，而且要留在那里，甚至常常如此，不可抽出来。约柜上的金环因此可以表明基督的众教会；它们在世上承托他的名并广传他的真理，如环之圆周，表示这是地上最纯全、最完全的人群；又如金环，表示其宝贵、卓越、价值和长存。福音的执事，如同金杠，要常与他们同在，不可离开他们。或者，这也可以指基督那完全而宝贵的教义；他的仆人总要常在其中，不论是默想还是传讲，并且始终持守，见提摩太前书4:15。
第16节 必将我所要赐给你的法版放在柜里。 这是约柜最主要的用途。这里的“法版”，就是写在两块石版上的律法；之所以称为“见证”，因为它见证了神的心意和旨意，说明他要人行什么、禁戒什么。既然以色列人已经表明赞同并接受这律法，也应许要顺服它，那么他们若违背它，这律法就要作见证攻击他们。如今，这法版被放在柜中保存起来，见申命记10:1。这可以表明律法在基督心里；他担当了成全律法的责任，也甘心乐意地如此行。他对信他的人，已经成为律法在义上的总结；律法仍在他那里，作为他百姓生活行为的准则，至少就其道德性、圣洁性、属灵性而言，乃是如此。
第17节 要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。或可译作“盖子”；雅基和亚本以斯拉都如此理解，因为这词本义正是遮盖物。这里所指不过是约柜上面的盖子；约柜顶上是开口的，而这正是它的盖，并且尺寸完全与柜相合，后文所给的度量已表明这一点。又因这词根在另一形态里有“遮罪”“赎罪”之意，所以有人把它译作“挽回祭”或“赎罪之物”；使徒在希伯来书9:5中的用法支持这一点，罗马书3:25似乎也指向它。何况神被描绘为坐在其上，从这里与人相交，显明他向人施恩、乐意悦纳。七十士译本则兼顾二义，把它译作“赎罪的遮盖”。无论称它为什么，它都是基督的预表；他是怜悯的座，在新约中称为施恩的宝座，神就在他里面向世人显为有恩典、有怜悯。怜悯的一切丰富都在他里面，怜悯的器皿也都交在他手中。
神差遣他作救主显明了神的怜悯；并且他以一种与神的公义和圣洁相一致的方式荣耀了这怜悯。唯有藉着他，特别的怜悯才临到罪人；神也只在基督里向罪人施怜悯。并且基督自己向他百姓满有怜悯；他自古以来的道路就是怜悯和诚实，他一切的作为，尤其伟大的救赎之工，都是出于对他们的慈悲和怜恤。他借着体恤他们、在试探和患难中扶持他们、如今赐给他们一切所需的恩典、将来赐给他们永生，显明自己向他们有怜悯。他又是他们的“遮盖”：以归算给他们的公义遮盖他们的位格；以为他们流出并洒在他们身上的宝血遮盖他们的罪；又藉着自己为触犯律法所作的满足遮盖律法；因此他们得以免受神报应的公义和将来的忿怒。
他也是“挽回祭”或“赎罪之物”，已经为罪成就了赎罪与和好；神也在他里面并藉着他向自己的百姓显为和悦，因为藉着他的顺服和受苦，神得了平息，忿怒止息，公义也得了满足。施恩座用“精金”造成，毫无掺杂，可表明基督顺服、公义、祭物的纯全，也表明藉他所成就的救恩全备无缺，不掺人的义行；又表明基督和属他的这些福分的价值与尊荣，以及他宝血的宝贵，并他公义和祭物持续的功效与能力，藉此赎罪得以成就。施恩座的尺寸与约柜完全相同，因此在属灵意义上表明，基督就其本性、顺服、受苦和死亡而言，乃是律法在义上的总结，完全与律法的要求相称；他圣洁的本性对应律法的圣洁和属灵性，他的公义回应律法所要求的一切顺服，他的受苦与死亡则回应律法的刑罚。
故此，藉着基督，我们在神面前得称义的义，有如律法那样长、那样宽；虽然诫命极其宽广，见诗篇119:96。亚本以斯拉指出，这里没有提到施恩座的厚度；雅基也留意到这一点，但补充说，按拉比的说法，其厚度有一掌；约拿单他尔根也说，“其厚一掌。”
第18节 要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。有人认为基路伯是鸟的形状，有人认为是带翅膀的动物，是世上从未见过的一类形体，约瑟夫便持此见。犹太人通常认为它们是少年人的样子，因为他们说这词在迦勒底语中就是这个意思；也有人说它们像牛，因为牛脸与基路伯的脸在以西结书1:10中是相同的。事实上，关于它们的形状，最好是从以西结书和启示录对它们的记述来分辨，尤其从后者更容易明白。它们乃是象征或预表，不是如许多古人所说象征新旧两约，也不是指天使，因为它们与天使是有分别的，更不是指神格中的三个位格。
它们或者是共同预表基督里的圣徒和真信徒，包括律法时代和福音时代，所以以“两个”为号；既是金子作的，也可以表示他们在基督眼中的卓越、价值和尊贵，因为锡安宝贵的众子可比精金，不但因其宝贵、坚实、长存，也因其真诚和纯朴。更可能的，是它们特别预表传道的仆人；“两个”可以指旧约的先知和新约的使徒，也可以指历世历代的福音执事，尤其在敌基督掌权期间，那两个穿麻衣说预言的见证人。说它们是金子作的，也可以指神赐给他们可比金子的恩典，他们所领受的圣灵恩赐，以及交托给他们那宝贵的福音真理。
又说要用锤出来，安在施恩座的两头，意思不是把金子熔化倒模而成，也不是先单独做成基路伯，再放在施恩座两头焊上去；它们乃是和施恩座同属一整块金子，用锤子从其中锤打出来，又经过修整磨平，然后造成这样的形状，下一节就更清楚地说明了这一点。这可表明信徒与基督的联合，他们与他同属一体一灵；也表明新旧约教会在他里面联合，原是一教会、一身体，而他是其元首。既然他是使徒和先知所立之根基，又是使他们联络合一的房角石；这同样也可以表示福音执事与基督的亲近、他们对他的依赖，以及他们按分量分享他圣灵同样的恩赐和恩典，因为是他使他们成为福音合用的执事。
第19节 这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。 这里特别说明基路伯的位置，免得像雅基所说，有人以为施恩座两头各有两个；其实一头一个，那头一个，彼此相对，都朝向施恩座。这可以表明两种时代之下福音执事的位置和职分：他们一切恩赐和恩典都从基督而来，并且把他指示给世人，宣告他是唯一的救恩之路、唯一的赎罪祭，也唯有藉着他才能得着恩典和怜悯。又说“要从施恩座上作出这二基路伯”，其用意不单是再次强调它们的位置，更是更充分地说明它们的材料；因为它们确是“从”施恩座出来的，就是说，不但与施恩座同属一种金属，而且是从同一整块金子中锤打出来的。先按约柜大小作出一个相称的金盖子，余下在两头多出的部分，就被锤打成两个基路伯。
第20节 二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。 由此可见，它们是有翅膀的受造物，如以赛亚异象中的撒拉弗、以及以西结和约翰异象中的活物一样。它们的翅膀不是垂在身边，也不是贴在两侧，而是向上展开，朝着头上的天，这表明传道者乐意、敏捷、迅速地去行基督的工和旨意，也表明他们仰望从他那里得着一切恩赐和恩典的供应，以便完成这些事奉。它们的翅膀遮掩施恩座，彼此相接；不过，据雅基所引的说法，在翅膀与施恩座之间仍有十掌的空隙，可见它们虽向上高张，翅膀末端却仍相遇。它们脸对脸，表明基督忠心真实的仆人彼此之间的和谐、一致与同心；他们都同心传讲基督并他钉十字架，也同心传扬福音中那些重大而要紧的教义。它们的脸朝向施恩座，如前所述，这可以表明他们引导人的灵魂归向基督，宣告他是唯一的救恩之路；在他们一切服事中，始终以这大真理为中心，就是藉着基督的血和祭所成就的赎罪与满足，并且救恩唯独出于他；他们以此作为职事的准则，绝不偏离，也谨慎不传讲任何与之相反，或会遮蔽它的东西。
第21节 要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。 施恩座放在约柜上面，作它的盖子；律法在下，施恩座在上，这表示怜悯只在与神律法相称的公义之路中赐下，或说只在满足律法要求的基础上赐下，并且与律法的尊荣并不冲突。基路伯在施恩座上方，为神的威严构成宝座；约柜在下，则如他的脚凳。这表明基督这施恩座和赎罪之物立于神与其律法之间，作神与犯法之人中间的中保；他藉着成全律法，遮盖了他百姓干犯律法的罪；并且因为他在律法之上，又尊大律法、使之为大，就能压止律法的控告和指责，并保守人脱离它的咒诅和定罪。又说“将法版放在柜里”，也可以译作“在把法版放进柜里之后”；这里的连词有时有这种用法。意思是，把律法即两块法版放进柜中以后，再把施恩座安在上面作盖子；这样一盖上，就不再打开了，见出埃及记40:20。
第22节 我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。 这里说的是与摩西相会；后来则是与大祭司相会，就是当他进入至圣所、为百姓求问主的时候。主说，要从施恩座上、从两个基路伯中间与他们说话；那是神同在的象征。于是，圣经常常描绘主为“住在约柜上的基路伯中间的那位”；也就是说，基路伯在施恩座上，而施恩座是约柜的盖。或者更确切地说，是“那在约柜上的施恩座”，因为施恩座确实安在法柜之上。主在这里应许，他要把一切要吩咐以色列人的事，都在此与摩西交通，就是百姓借着摩西或借着大祭司所求问神心意和旨意之事。这可以表明，与神相交的道路乃是藉着基督这施恩座和赎罪祭，藉着他的血和公义，藉着那幔子，就是他的肉身；而促成这种交通的鼓励，乃是从他这位大祭司和他那赎罪的祭而来；实际享受这种交通也是藉着他。我们的相交是与父并他儿子耶稣基督相交；神藉着他向我们说话，并在他里面启示自己。
第23节 要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。既然圣所或帐幕是神居住的房屋，里面就当有房屋合宜的陈设，如桌子、灯台等。这桌子不在放约柜和施恩座的地方，因为它们是在至圣所中，那里别无他物；这桌子却放在圣所里，位于北边，见出埃及记26:35。它主要的用途是摆放陈设饼，后文还会提到；同时它也预表基督，以及与他在今世并将来世代中的交通。如今神的百姓得蒙准许来到主的桌前，主与他们一同坐席，他们也与他一同坐席，在道和圣礼的施行中与他相交，而他正是这一切的总意和实体；这实在极其可羡慕、可喜乐，也是他屈尊施恩的一个例证，见雅歌1:12。将来在他的国里，他还要设摆桌席，使众圣徒与他一同吃喝，那将成为他们最大的福乐，见路加福音22:30。
这桌子也可看作预表基督自己，因为对他的百姓而言，他既是桌子，又是食物，也是他们的一切；并且预表他两种性情：就其人性而言，它用不朽坏的皂荚木制成，因为基督虽在人性里死了，却未见朽坏，又复活并活到永永远远；就其神性而言，则表现在它被金子包裹。桌子的尺寸为长二肘，宽一肘，高一肘半；按犹太人的平方肘计算，长度约有六个多英国平方尺，即九十四英寸，按坎伯兰主教的算法如此。它比约柜短半肘，也窄半肘，但高度与约柜相同，按约二十一英寸以上的犹太和埃及肘计算，高约三十二又四分之三英寸，这正是桌子适当的高度；并且无疑也包括桌板和座脚的厚度，如雅基和亚本以斯拉所指出的。
第24节 要包上精金，四围镶上金牙边。 要用金片把桌子包裹起来，使木头不露出来。这可以表示基督人性的卓越，纯洁无瑕，并满有神的灵无限量的恩赐；但更可能是指他的神性，因为神性是基督的元首，圣经也说它如至精的金子；因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面。又要在桌子四围作金牙边，就是两侧和两端都作；虽然称作冠冕，其实乃是一圈方形的边，既是为装饰桌子，也是为防止桌上的物件掉落。雅基说，这是王权冠冕的标志，因为桌子象征财富和尊贵，正如人常说君王的桌席；而这桌子确实是万王之王的桌子，他头上有许多冠冕，因此他的桌子也当有冠冕。
第25节 桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁上要镶着金牙边。 雅基说，拉比们在这一点上有分歧：有人说这是在桌面四围的上方；有人说是在下方，固定于桌子四角，从脚连到脚，桌板则安放在这横梁上。又说要在横梁四围作金牙边，这不是上一节所说的那个边，而是另一个；前者在上，在桌面周围；这个在下，在桌面之下。或者更准确地说，前一个像一圈在桌内侧环绕的沿边，而这一个金边则环绕那沿边的边缘。
第26节 要作四个金环，安在桌子四角的四脚上。 和约柜一样，桌子也有四个金环，作用也与约柜的环相同，只是这里并没有说这些环是否也是铸出来的。桌子四角各有一脚，每脚上都安一个环；其用途见下文。
第27节 安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。 或可译作“在横梁下面”，七十士译本和武加大译本都是这样译。雅基说，环子安在桌脚上，与横梁上缘相对。杠要插在这些环中，好把桌子从一处抬到另一处，在旷野行走期间、以及帐幕尚未有固定地点以前，这都是必要的；因为无论帐幕搬到哪里，约柜和桌子也一同搬去。基督的教会在哪里，他也在那里；道和圣礼也在那里。这些有时也从一地迁到另一地，如从犹太地迁到外邦世界，从世界东方迁到更北方的地区；而承担这迁移工作的，就是福音的执事，他们担当基督的名，把他的福音带到世界各处，正如这张桌子是由利未人抬运一样，见民数记4:7。
第28节 要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。 与约柜的杠一样，这杠也用同样的木料制成，并用金包裹。其用途就是在桌子从一处移到另一处时，用来抬桌子。这些杠不像约柜的杠那样常留在环里；约瑟夫说，它们是可以取下来的，因为否则祭司每周来更换陈设饼时就会碍事。它们只在搬运桌子时才插进去，这从民数记4:8也可以看出来。
第29节 要作桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶；这都要用精金制作。盘子是用来放陈设饼的。雅基说，盘子的形状与饼相合，而且有两种，一种是金的，一种是铁的；饼先在铁器中烤，出炉后再放在金盘里，直到安息日次日陈列在桌上；这种器皿称为“Kaarah”，我们译作“盘子”。至于“调羹”，其实更像“杯子”；雅基说，这是盛乳香的香炉，共有两个，用来盛放摆在两行陈设饼上的两把乳香，见利未记24:7。约瑟夫称之为瓶，并说在饼上放着两个装满乳香的金瓶。至于“爵和瓶”或“盖子和碗”，是用来遮盖陈设饼和乳香，或者说，这些器皿一同配合使用，使桌子被器皿遮盖得相当周全。犹太人对我们所译的“盖子”和“碗”另有解释。
雅基说，前者像中空芦苇纵剖成半的形状，用金做成；每个饼上排放三根，使上一层饼搁在这些“芦苇”上，彼此隔开，让空气流通，不致发霉。后者则像立在地上的金支柱，高过桌子，一直高到两行饼的高度；上面有一层层的叉口，夹在各层饼之间的芦苇两端就搁在这些叉口上，使上层饼的重量不致压坏下层的饼。本米勒也给出类似说明，并指出有人认为前一个词指支柱，后一个词指芦苇；迈蒙尼德也是这样解释。按《米示拿》的说法，支柱有四个，芦苇有二十八根。依七十士译本，这些是奠酒或浇奠用的器皿，末句译作“藉着这些你要浇奠”；有人认为是酒或油，但很难看出这张桌子上何需奠酒之用。
第30节 又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。陈设饼共有十二个饼，分两行摆在桌上，整整放一周；每逢安息日便更换。旧饼撤下后，由祭司吃掉，同时换上新饼，因此这些饼总是常在主面前；又因常在神面前，所以称为陈设饼，或“脸面的饼”。这是纪念神天天为以色列民供应食物，也作为向他献上的感恩承认，因为所献的正是他们在自己桌上所吃的同样食物；并且这饼由祭司吃用，也表明神与他们之间的交通，因为他们是神的宾客，吃的是同样的食物。这陈设饼可以看作预表神的教会和子民，他们同是一个饼，见哥林多前书10:17。这些纯净无酵的饼可以表示他们的纯洁、单纯与真诚，没有恶毒和邪恶的酵；十二这个数目可指以色列十二支派，即神全部属灵的以色列。
称为陈设饼，或脸面的饼，表示他们在公共敬拜中把自己呈现在主面前，并且常在神的眼目和看顾之下。摆在桌上，表示他们站立在基督里，并由他保守稳固；他是使徒和先知所立之根基。分行摆设，表示他们的次序和和谐；每安息日更新，表示他们敬拜的恒常，以及历世历代的承续；每行上的乳香，表示他们的人和他们的事奉藉着基督代求的香气而蒙悦纳；四围的边框，表示基督围绕他们的大能，保守他们不致跌倒。或者，这也可预表基督自己，即他是信徒的食物，是生命的粮。细面做成的陈设饼十分适合指向基督；他是麦中的精华，是天上的谷物，是从天降下来的粮。其数目为十二个，表示在他里面有充足的食粮，足够神全体以色列的供应，而且有余；其持续常在，表示基督作为信徒食物的恒久不变；其上的乳香，表示基督对那些以他肉为真粮、以他血为真饮的人何等甘美可悦。
又因这饼是为祭司设立，并且只有祭司可以吃，也表明基督只作那些被立为祭司归于神之人的食物。再者，这也可作为基督代求的象征；他是神面前的使者，常在神前，代表神全体的以色列，为他们代求；他的代求是持续不断的，他长远活着替他们祈求，这代求也常蒙神悦纳。约瑟夫说，这十二个饼象征一年所分的十二个月。
第31节 要用精金作一个灯台；灯台的座和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。这是另一件家中的器具，也很有用处，尤其是在帐幕这种没有窗户的屋子里，正好表明律法时代的昏暗，见列王纪下4:10。灯台放在圣所里，位于南边，与陈设饼桌子相对，见出埃及记26:35。它预表神的教会；约翰所看见的灯台就代表七个教会，见启示录1:13。灯台一般的用途，是承托放入其中的光；它自己没有光，光是基督放进去的。这光不是天然理性之光，也不是摩西的律法，而是基督的福音；福音放在哪里，就在那里发光并驱散黑暗，使人得以行路和作工；它的燃烧并不总是同样明亮，但在世界末了必发得最亮。这光由基督放在灯台里；他是一切光的泉源，一切光都从他而来，尤其是福音之光。
光既放在其中，失丧的罪人就因此被寻见，迷失的被领回，假冒为善的人被显露，圣徒则得蒙光照、安慰与苏醒。灯台用“精金”造成，可表明神教会及其成员的价值和尊荣、他们从基督所得的光彩、荣耀与纯洁，以及他们的长存。因此，亚细亚七教会被比作七个金灯台，见启示录1:12；撒迦利亚书4:2也以金灯台的形式来描绘福音教会。约瑟夫认为灯台还有某种奥秘意义；他认为灯台共有七十个部分，象征黄道十二宫，七大行星穿行其间，弥尔顿也采纳了这一看法。“要锤出来”，意思不是将金子熔化倒在模中定形，而是用锤子从整块金子中打制出来；不是各部分先分别制成，再连接起来。灯台的座干、枝子、杯、球和花，不但都是同一种金属，而且都是从同一整块金子中锤打出来的。这些乃是灯台的各部分：座干是灯台中间的主干，诸部分都与之相连。
它可以预表基督，他是教会的元首和首领，站在其中，联络全体，而他自己却只有一位，就是独一的元首、中保和救主；或者，也可以指普世教会，而各地方教会是其组成部分。枝子可以指教会中的各个成员，他们在基督里如同枝子，发出真理之光；或者指福音执事，他们的使命和恩赐都由基督而来，并被他握在右手中，如众星一般；又或者指各地方教会，它们是普世教会的枝子。杯是盛灯油的器皿，可指教会中有容量、有圣灵恩赐和恩典、并且能教导别人的人。至于球与花，乃是装饰之物，可指圣灵的恩典，装饰着私下的肢体和信徒；也可指福音传道人所配备的恩赐，使他们显得美丽，得以传扬基督救恩的佳音。
第32节 灯台两旁要杈出六个枝子：这旁三个，那旁三个。 这些枝子是从灯台的主干上锤出来的。雅基把我们译作“座干”的理解为灯台下部，从那里伸出三个脚；而前一节单数的“枝”或“杆”，他则理解为中间那根上升的主干，其顶上安着中间那盏灯，形如香炉，可以把油倒入其中。六个枝子从这主干两侧斜斜伸出，向上延伸到与灯台主干相同的高度；这些枝子从主干中部一层层发出，最下面的最长，其上的比它短，再上面的又比那一层短；因为它们的顶端高度都与中间的主干，即第七枝，齐平。
第33节 这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球，有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。 每个枝子上有三个像杏仁形的杯，或说像杏花形的杯；这些杯或是盛灯油之用，如前所说，或如有人所想，是用来承接灯芯剪下的残屑。又有一个“球”，按这个词的意思看，形状像石榴；还有一朵“花”，约拿单他尔根把它译作百合花。这两样在圣经中都常用来象征那些领受了圣灵恩赐与恩典的圣徒。另一边的枝子上也同样有三个像杏花的杯；灯台其余六个枝子，也都各有同样数目的杯、球和花。
第34节 灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花。 这里说的是灯台的主干或主体；枝子每个只有三个杯，但主干较大，所以有四个。并且这些杯也像杏花一样，与它们相连的也有球和花，正如枝子上的杯一样。
第35节 灯台每两个枝子以下有一球，与枝子接连一块；灯台杈出的六个枝子都是如此。 照雅基的说法，从每个球的中间，也就是那像石榴，或有人说像苹果的部分，两边各伸出一个枝子。关于帐幕工程，他们这样教导说：灯台总高十八掌。这句话在本节中重复两次，表示一边三个枝子、另一边三个枝子，每两个枝子下面都各有一个球。接着说，“就是从灯台杈出来的六个枝子”，即从主干中发出的，正如出埃及记25:32所说。
第36节 球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。 它们不但同是金子，而且同出于一整块金。整个灯台连同一切部分和枝子，都不是分开做成后再焊接组合的，而是由一块精金锤打而成。
第37节 要作灯台的七个灯盏。祭司要点这灯，使灯光对照。 七盏灯中，有六盏在左右六个枝子的顶上，第七盏则在中间主干的顶上。毫无疑问，这些灯盏也和其余部分一样是金子做的；它们可以指教会中许多持守信仰之灯的成员；或指圣灵各样的恩赐和恩典，因其完全，有时被称为神的七灵，也被比作宝座前点着的七盏火灯，见启示录4:5；或者也可指福音的传道人，他们是世界的光。又说“他们要点灯”，就是亚伦和他的子孙，历代相续的祭司。这样，“使灯光对照”，就是照向帐幕北边与之相对的陈设饼桌子，使祭司可以藉着灯光看见如何按次序摆设陈设饼；或者意思是，灯盏摆设的位置使整个灯台本身都被照亮，各部分都能清楚看见。除非有人认为这些灯盏与灯台是分开的，摆在圣所四周照亮圣所；似乎也不是完全没有可能，因为这些灯盏是在整座灯台说成“一块精金锤出来”之后才提到的。但若如此，我们就没有关于灯台灯盏本身的交代了，除非把它们视为包含在枝子中；因此，前一种解释仍然较好。
第38节 灯台的蜡剪和蜡花盘也要精金的。 照雅基说，“蜡剪”是一种叉子，用来把灯油中的灯芯取出来，又放进灯里；也有人认为这是剪灯花的剪子，但在列王纪上7:49中它们与钳子有所区分。“蜡花盘”也要用精金制作；钳子或剪子可以放在其中，或剪下来的灯花放在其中。雅基说，这是一种小杯子，祭司每天早晨修理灯时，把夜间燃尽熄灭的灯芯灰烬放在里面。本革顺和吕拉也说，这是盛满水的器皿，把剪下来的灯花放进去，以免冒烟；这看起来很有可能。
第39节 做灯台和这一切的器具要用精金一他连得。 普通的一他连得重六十磅，但圣用的一他连得是双倍，即一百二十磅，雅基和本米勒都这样说。按坎伯兰主教的计算，一他连得金子约值五千零六十七英镑三先令十便士。（若按特洛伊制每磅十二盎司、每盎司黄金值四百美元计算，则一他连得约值六十万美元。此为编者按。）
第40节 要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。 就是要留心使受雇的工匠按样制造。从这里可见，摩西不但看见了帐幕的模型，也看见了灯台及其一切附属器具，并其中其余各样器皿的模型。因此他被严严地吩咐，要细心谨慎，务使一切都完全照着他所看见的模型去做；那模型中每样事物都已经具体说明，丝毫没有留下给人任意、喜好或幻想去增删。