引言 出埃及记第16章引言
本章开头记述以色列人从以琳起行，到了汛的旷野；他们因缺少食物而发怨言，见出埃及记16:1。那时主告诉摩西，他要从天降粮给他们，摩西便把这事告诉他们；并且说明，主已经注意到他们的怨言，见出埃及记16:4。主实现了这应许；经文又描述了这粮，并说明其名，见出埃及记16:13；又吩咐他们当收取多少分量，见出埃及记16:16；以及收取和存留的时间，见出埃及记16:19；又记载第六天要收双倍，供那一天和第七天之用，并说明其原因，见出埃及记16:22。之后又进一步描述这粮，见出埃及记16:31；并吩咐将一俄梅珥盛在罐里留存，世世代代保存，使后人可以看见，见出埃及记16:32。最后本章结束时指出，以色列人吃这粮共四十年，直到来到迦南地的边界；并说明他们每日所吃的分量是多少，见出埃及记16:35。
第1节 他们从以琳起行……又来到红海边，这从民数记33:10可以看出；也许是到红海伸入内陆的某个海湾或水汊，正好在他们行路途中，他们曾在那里暂时安营，为的是观看那海，并追念神如何领他们从海中经过。不过他们在此停留很短，也没有发生什么特别重要的事，所以这里略而不提，只记下他们下一站：以色列全会众到了汛的旷野。这旷野至今仍保留同名，正如近代一位旅行家所说，他曾经过那里，并说，我们穿越这些平原用了九个小时，一路上不断看见各样蜥蜴和蝰蛇，数量极多；他在别处又说，蝰蛇，尤其是在汛的旷野里，极其危险又令人烦扰，因此那里很可以称为“龙的产业”；不仅我们的骆驼，连随行的阿拉伯人，也时刻冒着被咬的危险。照邦廷所记，从以琳到红海或其海湾有六英里，再从那里到汛的旷野又有十六英里。
这旷野与寻的旷野不同，后者在民数记20:1中用的是另一个字母拼写，并且位于西奈山的另一边；而这里的汛旷野则是在去西奈的路上，正如下文所说：这旷野在以琳和西奈中间。照上述作者所言，以色列人从以琳走了二十英里，又再走四十英里才到西奈。肖博士说，穿过平原九个小时之后，我们又花了将近十二个小时，才走过那些把前述旷野与西奈旷野相隔的许多曲折艰难的道路；后者是一片美丽的平原，宽逾一里，长将近三里。出埃及后第二个月十五日，也就是他尔古姆《约拿单译本》所说的以珥月，相当于四月和五月的一部分；这月名得自一年中这个时节花木之美。以色列人离开埃及至此，已经满了一个月，也就是三十天；因为他们是亚笔月，或称尼散月十五日出来的，如今是以珥月十五日。
照雅基的说法，这个月的第一天是周日，那么这一天也必是周日；然而有时犹太人又说，这一天是安息日。
第2节 以色列全会众都发怨言……是因为没有饼吃；《约拿单译本》说，那一天他们从埃及带出来的面团用尽了，他们靠着那面团和无酵饼活了三十天。约瑟夫及别的犹太作者也指出，再久一些，这些食物就不够了。如今一切都耗尽了，他们在食物上陷入极大的困境，便照常在患难中发怨言，甚至全会众都如此，至少绝大多数如此；少数人也许例外，如迦勒、约书亚，以及其他少数几人。他们在旷野向摩西、亚伦发怨言，就是在他们所处、没有谷物可磨成饼的汛旷野里；他们的怨言不只是像先前缺水时那样针对摩西，也针对亚伦，因为这二人共同参与领他们出埃及。无论在教会还是国家，当事情不如人所愿时，人们向属灵或世俗的治理者发怨言，并把一切责任都归在他们身上，这都是常见的事。
第3节 以色列人对他们说……他们不但心里发怨言，私下彼此埋怨，还把怨言公然说出来，而且说得非常过分：巴不得我们早死在埃及地，死在主的手下。意思是，巴不得死于其中一场灾殃，或死于那类临到埃及人的灾，其中死了许多人，尤其是冰雹之灾和击杀长子之灾。这样说等于表示，即使死在主手中，无论是寻常方式还是特别方式，也比他们如今的处境更可取。那时我们坐在肉锅旁边，吃饼得饱。他们这样说，是夸大自己从前的处境和其中的快乐，以便更加强调现在的悲惨；因为严格说来，这话几乎不可能是真的。既然他们在埃及受严酷奴役，就很难想象他们常有肉在锅里，并且有闲暇坐着看锅里煮肉，或者坐着享用摆在桌上的肉食；可他们说得却仿佛自己桌上陈设丰富，气派十足，尽情享用，且吃得饱足，食物样样充足。因为你们把我们领到这旷野，是要叫这全会众都饿死。其实眼下并没有这种危险，因为他们还带着许多羊群牛群；不过，这么多人若久留此处，确实很快就会把这些牲畜吃尽。而且若没有饼，这些肉也不能吃得那么舒适。再者，他们也不愿意轻易宰杀这些牲畜，除非在极大需要之下，因为他们还要保留这些作献祭之用，也为繁衍增多。
第4节 主对摩西说……摩西毫无疑问已经向主祷告，因为百姓遭难、发怨言时，他素常如此；主也垂听并应允了他：看哪，我要将粮食从天降给你们。尽管他们是抱怨、悖逆、忘恩负义的百姓，主仍然恩待他们、厚厚赐福给他们。他没有像对所多玛、蛾摩拉那样降下硫磺与火，也没有像对恶人那样降下网罗、烈火与暴风；反倒赐下他们所想要、也适合他们当前处境的东西，就是饼。这正是他们所缺少的，而且这粮已预备妥当；虽然他们后来可以用不同方式料理它，但其实完全可以不经任何加工就吃。这里应许这粮要像雨一样降下，意思是数量极其丰富；要像阵雨那样又密又快，落在营地四围，随手可取。这粮不是像谷物那样从地里长出来，而是从天降下。因为这事极其奇妙，所以前面加上“看哪”，既表明其令人惊异，也引人留意主所说的话。
我们的主似乎与此相反地说，摩西并没有将那从天上来的粮赐给你们，见约翰福音6:32；但这并不难调和。先不说赐下这粮的是神，不是摩西；而且即便这粮是从空气层的天而来，伴着露水降下，也许还是借着天使的服役而预备的，因此称为天上的谷物和天使的食物，见诗篇78:24；然而它并不是从至高之天、就是第三层天而来。真正从那里而来的真粮，才是这吗哪所预表的，就是我们主耶稣基督自己。百姓可以出去，每天收每天的分量。原文可作“那日的事归于那日”，即每天所需的粮每日领取；我们的主教导门徒祷告说，赐给我们今日的饮食，似乎就暗指此处。既然这粮每天早晨都要降下，百姓就要出营收取，作他们当天的日用所需，这事必须天天如此。我要试验他们，看他们遵不遵我的法度。
主借着这一件顺服的事，就是他们是否每天早晨出去收取为他们降下的粮，来试验他们在其余各方面是否会顺服他的律法；也借此预先察看他们将来领受律法时，对律法会抱何种态度，也看他们在这件事上是否愿意依赖他的护理。
第5节 到第六天……就是一周的第六日，自从降粮开始算起。所收进来的都要预备好了。《约拿单译本》补充说，是为安息日吃的。他们在第六天所吃不完的，要预备好并存留到第七天；也就是说，可以照他们所愿烤着吃，或煮着吃，或者就这样吃，见出埃及记16:23；只是其中一部分要留到次日。所预备的要比他们每天所收的多一倍。那一天要降下双倍分量，因而所收取的也会比平日多一倍。这里还没有说明缘由，后来才说明；不过摩西现在无疑已经知道原因，否则他后来就不能把这事告诉官长和百姓，正如他后来所作的那样，见出埃及记16:23。
第6节 摩西、亚伦对以色列众人说……意思是，亚伦作为摩西的代言人，奉神所立，用摩西的名对他们说；二人都是奉主对他们说：到了晚上，你们就知道是主将你们从埃及地领出来的。他们知道自己已被领出来，但他们把这事看成是摩西和亚伦的行为，见出埃及记16:3；其实这是主的作为。到了晚上，他们就要再得一个新证据，证明带他们出来的不是为了叫他们饿死，正如他们所抱怨的，因为那时鹌鹑要飞来，遮满他们的营，使他们有肉可吃，见出埃及记16:12。
第7节 到早晨，你们要看见主的荣耀……或者是指这件奇妙的事所显出的荣耀，就是在早晨有粮降在他们帐棚四围；或者是指主的荣耀显现在云中。后一个意思似乎更合下文：因为他听见你们向主发的怨言。这里的“他”，就是主的荣耀，耶和华荣耀的舍吉拿，就是在云柱中走在他们前面的那位使者，也就是永恒的道、神的儿子。他听见你们向主所发的怨言，就是向他的父耶和华发怨言；见创世记19:24。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？这话或者是说，他们这样做毫无缘故，也没有理由，因为领他们出埃及、又把他们带到现在境况中的，不是摩西和亚伦，而是主；他们所做的只是照着主的命令，并且本意是为他们好，所以他们向二人发怨言，既不合理，也忘恩。或者也可理解为，既然他们连主都敢埋怨，那么埋怨摩西、亚伦也不足为奇，所以二人就较为平静、忍耐地承受了。
第8节 摩西又说，这必成就……这个补语也可以省略：到了晚上，主必给你们肉吃。就是使鹌鹑飞来，落在他们营四围。早晨必有饼叫你们吃饱，就是从天降下，落在他们四周。因为那时，主必听见你们向他所发的怨言。或者更好译作“那时主显明他已听见”，意思是，到那时，他已听见并已留意到他们所发因缺乏食物而起的怨言，就会显明出来；然而他并没有因此在烈怒中报应他们，反倒以慈爱、丰盛和极其奇妙的方式供给他们的需要，这正合乎他自己这位有恩典、有怜悯的神。我们算什么，竟成了你们愤恨、埋怨、控告的对象呢？我们并没有做什么该受这种对待的事。你们的怨言不是向我们发的，乃是向主发的。不但是向他们发的，也是向主发的；或者说，与其说是向他们，不如说更是向主发的，因为他们是主的使者和仆人，代表他、顺服他、服事他。照样，人对待基督的仆人，基督也看作是对待父和对待他自己，见路加福音10:16。
第9节 摩西对亚伦说……亚伦是他的先知和对百姓的代言人：你告诉以色列全会众，就是告诉他们的首领，以及凡方便听见的人，再由这些人把话传给其余的人：你们就近耶和华面前来。因为主就在云柱中；自从云柱首次显现之后，就一直没有离开他们，主也一直未离开那云。有些人以为，在会幕建造以前，曾有一个小帐棚或小会幕给舍吉拿居住，但这并无根据；相反，认为主仍在云柱中则有充分根据。因为他已经听见你们的怨言。这话一再重复，是要使他们看见发怨言的恶，也知道主是何等留意这事；尽管如此，主仍以如此恩慈的方式宽容他们。
第10节 亚伦正对以色列全会众说话的时候……几乎话音未落：他们向旷野观看。他们原已在汛的旷野中，此处是说，他们直向前方、就是仍在他们前面的旷野部分观看；或者是朝着西奈的旷野观看，因为那就在前方，也是他们要前往之处。看哪，主的荣耀在云中显现。那引领他们前行的云中，比平常更有光辉，有荣耀的光芒和光束照耀其中。基督，就是父荣耀所发的光辉，是神本体的真像，在云中显现，借着某种可见的威严彰显，使众人十分明显地看见。
第11节 主从那明亮荣耀的云中对摩西说……说：
第12节 我已经听见以色列人的怨言……摩西和亚伦曾多次这样告诉他们，如今主亲自证实他们所说的话，使他们知道，主确实留意他们的怨言，且不喜悦他们，也因此不悦；然而他并没有选择在怒中待他们，反倒以恩慈和恩典待他们。既然把他们领进旷野是他自己的作为，他就必看顾他们，供应他们；他们本也理当这样推断，因为主既然为他们做了那么多大而美的事，领他们出埃及，经过红海，杀灭所有仇敌，又在他们困苦时给他们水喝，他们就不该发怨言，也不该怀疑他也必赐他们饼。你告诉他们说，到了晚上，你们必吃肉。意思是就在那天晚上，因为如下节所示，鹌鹑就飞来了。早晨，你们必得饱足有饼吃。就是第二天早晨，吗哪降在他们营四围，他们就有饼，并且有充足的分量。你们就知道我是耶和华你们的神，知道我是良善、满有恩典、慈爱、怜悯的，常常记念我的圣约和应许，有能力供应你们一切所需，赐给你们一切必要且充足的事物。
第13节 到了晚上，鹌鹑飞来……是从埃及一带、从红海那边飞来；因为在傍晚，长途飞行之后疲倦了，便落下，停在以色列人的营地。约瑟夫说，在阿拉伯海湾附近，这类飞鸟比别处更多；它们飞过海面，因疲倦而飞得比其他飞鸟更接近地面，落在希伯来人中间，他们就用手捉来，当作神为他们预备的食物。《约拿单译本》称之为雉鸡；有人以为是蝗虫，但并非如此。这里的鹌鹑似乎只来了一晚，而在别处经文中则持续一个月。鹌鹑遮满了营，数量极多，因为像这样庞大的人群，确实需要大量的飞鸟才能使他们得饱。这些在晚上、日终时分赐下的鹌鹑，是世上事物的象征；神的圣徒和子民不应当把这些作为自己的分，也不应当以此为生活所赖、满足所在；它们不是长存之物，而是暂时之物，来去无常，自己长翅膀飞向天去。到了早晨，营四围有露水。就是以色列营四围有一层露水。这露水是神恩典及其诸般福分的象征，见何西阿书14:5。
第14节 露水上升之后……就是日出之后被太阳蒸发了。看哪，在旷野的面上，就是在旷野表面、以色列营四围，有细小圆物，好像地上的白霜。这就是下一节所称的“吗哪”。太阳出来前，只看见露水；露水被日光蒸去之后，吗哪才显现。它只是一个“小东西”，看起来并不像什么可作食物之物，尤其对如此众多的人来说更是如此；它又是“圆的”，后来又拿香菜种来比喻它，大概就是这个意思。虽然翁克洛斯和约拿单的他尔古姆并不把这个词解释为圆形，反倒更偏向指其细小；武加大译本则译作“细小，如同捣碎的一般”。至于它的白色，不仅细小，而且像地上的白霜。雅基说，吗哪是夹在两层露水之间的，仿佛放在盒中的东西；他似乎是对的。
因为从民数记11:9可知，先有露降下，然后吗哪落在其上；而从这里也可清楚看出，吗哪上面还有一层露，日出时这层露才从它上面升去。这样安排似乎是为了使这天上的粮对以色列人保持纯净洁净，不至沾染它落地之处旷野中的尘土沙粒，也不让别的东西落在其上，直到收取的时候。犹太人为记念此事，有时会把饼夹在两层桌布之间；启示录2:17所说的“隐藏的吗哪”，很可能也正是暗指此处。那隐藏的吗哪乃是指我们的主耶稣基督，就是这吗哪的本体；在下文一切细节中都可见出这预表。吗哪伴随露水而来，被露遮盖，也藏在其中；基督是神白白恩典赐给世人的礼物，借着恩典之道被显明；在那道中，基督以其位格的荣耀和恩典的丰盛向人隐藏，直到他被启示、被认识。
吗哪是“圆的”，而圆形是完全的形状，这可以表示基督在位格、性情和职分上的完全；因为他完全是神，也完全是人，神性和人性的本质完全都在他里面，并且充满一切恩典；他又借着受苦得以完全，成为完全的救主，并借着他的血、公义和赎罪祭，使成圣的人永远完全。吗哪是“小的”，可以表示基督在卑微状态中在世人眼中显得卑微，以及他看起来并不像是以色列的救主和王。它的白色则可使人想到基督的纯洁、他两种性情的圣洁，以及他位格之美；他是洁白且红润的，在万人中最美好。
第15节 以色列人看见这物……他们不可能不注意到，因为它铺满了旷野的地面；况且他们早已听说早晨必有饼使他们得饱，所以清早起来特地查看。他们彼此说，这是吗哪。这里说的不是今天所谓的、只用作药物的“吗哪”；也不是当时已知的某种同名之物。他们之所以如此称呼它，照雅基所言，是因为这是为他们预备好的食物；这个词来自“预备、指定、分给”之意。照样，基督也是神所指定、在他旨意和定旨中所预备的，又借着他的恩典赐给他的百姓作合宜的食物，人人都按时得着自己的分。金基和本米勒则把这词解释为从神而来的礼物和分；基督也正是如此，是恩典的礼物，并且是说不尽的恩赐。有人认为，以色列人第一次看见吗哪时，是用疑问句说这话：“这是什么？”约瑟夫也说，这词在他们的语言中就是这个意思。
但在希伯来语里，这个词似乎并不是这样用，虽然在约瑟夫时代更常用的叙利亚语或迦勒底语中也许可以这样说。但很难认为以色列人在这时会说这两种方言；更可能如别的人所说，这个词在埃及语中就是这意思。以色列人刚出埃及，使用一个埃及词，并不值得惊奇。这样也最符合下文给出的理由：“因为他们不知道那是什么。”这就与我们通常的译法相抵触；若他们不知道那是什么，怎么又会称它为吗哪呢？若把前面的话看作疑问句，彼此问“这是什么”，那么下文就十分贴切，因为他们从未见过这样的东西，所以发出此问。摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。于是他告诉他们，这正是主所应许从天赐下的粮。
第16节 耶和华所吩咐的是这样……你们要按着各人的饭量收取，每人一俄梅珥，照你们帐棚里的人数收起来。这就是说，他们要按照家中人口的多少来收取，并且以每人一俄梅珥为准，分配给各人食用。
第17节 以色列人就这样行……有的多收，有的少收。因为有的人身体强壮、动作快，就收得更多；有的人年老、软弱，或因别的原因，就收得少些。
第18节 及至用俄梅珥量一量……多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的饭量收取。就是说，虽然有人表面上收得多，有人收得少，但最后量出来，平均下来总是每人一俄梅珥，正合各人所需。雅基把这视为一个神迹，说没有一人缺少一俄梅珥；亚本以斯拉也说，古人认为这是神迹。
第19节 摩西对他们说……所讲的正是他在吩咐他们如何收取，并按每人一俄梅珥分量分配给各人的时候：所收的，不许什么人留到早晨。并不是说每个人必须把分给他的那一份全都吃完；若自己吃不下，也可以给那些吃得更多的人，若有这样的人；或者也可以给牲畜吃，或者丢弃，但不可留到次日自己再吃。这是要教导他们，神必天天赐下这恩惠和福分，人也可以天天仰望；因为他的怜悯每早晨都是新的。也借此教导人每天都当仰赖神的护理得着日用饮食；其实每个人都该如此，无论他境况多么富足。从更属灵、更福音性的意义上说，这也教导信徒天天凭信心活在基督里，并且日复一日地说：“主啊，常将这粮赐给我们。”见约翰福音6:34。
第20节 但他们不听摩西的话……当然，不是所有人都这样；有些人听从了，也许是绝大多数都听从了：只是其中有人把所收的留到早晨。这是出于不信，怕次日没有可吃，是小信的人，不能信靠神供应明日所需。《约拿单译本》说，这些人是大坍和亚比兰，雅基也如此说。结果所留的生虫变臭。原文也可按词序互换理解为，先发臭、腐败，然后生虫，正如出埃及记16:24里的顺序。这并非吗哪本性如此快就会生虫，乃是神这样安排，使其如此；否则它本可以留到第二天，正如第六天收的能留到第七天，并且另有一部分被存留了许多世代，见出埃及记16:24。既然吗哪类似面粉类食物，也许所生的虫是谷象一类的虫，正如舍赫策尔所猜测的。摩西便向他们发怒，因为他们违背了神的命令。
第21节 他们每日早晨收取……从天一亮开始，收四个小时之内，照《约拿单译本》的说法，就是到第四个时辰，也就是上午十点。这是一件极奇妙的事：竟有粮食每日早晨降在以色列营四围，数量如此充足，足以养活这样庞大的一群人，而且持续四十年。各人按着自己的饭量收取，就是照家中人数而定，也按每个人所能吃的多少而定；从不缺乏，也不短少，每天早晨吗哪都在那里，他们便收取，每人一俄梅珥。日头发热的时候，吗哪就消化了。所以那些没有收起来的，便被太阳蒸发，升到云中，再生成增加，预备第二天早晨再降下来；因为神不愿意吗哪被践踏或暴露在那里，也要使以色列人殷勤，不忽略收取的时候。《约拿单译本》说，从第四个时辰，也就是上午十点起，太阳发热照在其上，它就融化了；这正是一天中太阳最热的时候。有些东西在太阳下会变硬，有些则会变软，吗哪就是如此，甚至会液化；但另一方面，它本身又坚硬到可以用臼捣碎，用磨来磨，见民数记11:8。
第22节 到第六天……即一周的第六日，自从吗哪开始降下算起，也是如此：他们收了双倍的食物，就是比平日多一倍，因为降得更多，也更容易收拾起来。每人两俄梅珥，或者说“代替一俄梅珥”的两倍；这是他们量过自己所收的之后所得出的结果。他们起初并不是有意收双倍，只因吗哪降得太多，他们就尽其所能、多多收取，或者收自己方便携带的分量；量过之后才发现是双倍。因为这时摩西似乎还没有把这天将要发生的事告诉他们；主也没有吩咐他先告诉他们，只是对他说事情会如此，结果果然如此，见出埃及记16:5。会众的首领都来告诉摩西，说那一天百姓所收的，比平日所收的多了一倍。这些首领显然是管理此事的人；百姓把所收的带到他们面前，在他们监督下量出来，他们负责确保每人得自己的一俄梅珥，不多不少。这清楚说明，百姓这样做并非预先计划，也不知道这一天应当比平时多收一倍；既然首领们都不知道，更不知道其缘故，就更难设想百姓知道而首领反倒不知道。
第23节 摩西对他们说，这就是耶和华所说的……这是主私下对摩西说的，因为到此时他还没有对别人说过：明天是圣安息日，是向耶和华守的安息。照雅基所言，首领问摩西，这一天与别的日子有什么不同，为什么竟要收双倍分量？由此他得出，我们可知摩西此前尚未向他们宣告安息日。这也确实是我们第一次明确读到安息日。虽然既然早已有敬拜神的事，就必定有为此而定的时间；但因那时尚未有固定敬拜之处，所以也没有固定敬拜之时，只是由各家家长安排，或由几家彼此商定联合而行。至少，在此之前，经文并未显明某一天是停止劳作、专用于圣洁事奉的休息日。你们今天要烤的就烤了，要煮的就煮了。“今天”这个词原文并没有，未必必须补上；其意思显然是：他们可以拿所愿意的去煮去烹调，把喜欢吃的分量料理出来并吃掉，但并不是说他们必须为次日先烤好、煮好。因为下文清楚表明，留到次日的吗哪并没有以任何方式料理过；否则它没有发臭就不足为奇了。而且那时关于安息日不可生火的律法尚未颁布，因此并无相反禁令，他们在那日也完全可以烤、煮，或者照自己所愿直接吃。所剩下的，就是没有烤、没有煮、也没有吃掉的，你们要留到早晨。平日他们不可把所收的留到早晨，剩下没吃的必须毁掉或扔掉；如今则不同。
第24节 他们就照摩西的吩咐留到早晨……就是把每人两俄梅珥中既未烤也未煮的部分留着。结果并没有发臭，里面也没有虫子；而平日留到次日的就不是这样。这表明，在保存这吗哪直到这日的事上，有神护理的介入，也清楚证实，从此以后这日确实是神旨意要他们守为圣安息日的日子。
第25节 摩西说，今天吃这个吧……就是说，他是在第七天早晨这样说的，吩咐他们吃这吗哪，无论是烤过的、煮过的，还是就这样吃，都随他们喜欢；总之，他们可以自由地吃，因为那日别无他物可吃，且这一天并没有新的吗哪降下。因为今天是向耶和华守的安息日，是停止劳作、专心事奉主的日子。今天在田野里必找不着了。即便他们去找，也没有必要，因为前一天已预备够了；摩西这样说，也是为防止他们出去寻找。若有人出于好奇或别的缘故出去寻找，也是徒然，毫无结果。
第26节 六天可以收取……天天如此，每早晨都像过去六天那样；他们在旷野居住期间，都应如此。只是第七天乃是安息日，这话重复说，是因为这是新事，要深深印在他们心里：那一天必没有了。就是没有吗哪；那天不会降下，所以也无从收取，因此出去寻找毫无用处。况且也根本不需要，因为他们第六天总会得着双倍分量。
第27节 到了那日……也许是接下来的另一个第七日：百姓中有人出去收取，就是像平日一样出去收吗哪。他们这样做，不是因为缺少食物，也不是因为贪吃；因为他们天天都有饼吃，那一天也吃得饱足。只是为了满足好奇心，或者像亚本以斯拉所说的，是想看看摩西的话是否站得住，就是看看他所说“那日必没有吗哪、他们也找不着”的话到底是不是真的，结果果然如此：他们什么也找不着，在平日总能收吗哪的地方，那天一个也没有。
第28节 耶和华对摩西说……主看见并注意到那些人在第七天到田野里找吗哪，对此很不喜悦，所以从云中对摩西说：你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？这话并非单单针对他们破坏安息日这条诫命，好像他们长期拒绝遵守这一条；其实安息日不过是一条新近才赐下的诫命。主乃是借着他们触犯这一条，责备他们以前屡次触犯其他律法，并且继续如此，或至少常常如此；这就证明他们在主面前何等乖僻悖逆，尽管主待他们如此恩慈丰盛。
第29节 你们看，耶和华既将安息日赐给你们……这或者仍是耶和华、主的使者，从云中继续说的话；或者是摩西根据主对他说的话，转告以色列人，要他们留心看见：既然主已经把安息日赐给他们，或吩咐他们守这休息的一日，所以第六天赐给你们两天的食物。因此，他们根本不必出去找吗哪，而且出去找也是徒然的；特别是既然这事违背神的命令，而神已为他们如此充分地预备，他们这样做就更显得忘恩。你们各人要住在自己的地方，就是那一天留在自己的帐棚里，专心作属灵的操练，祷告赞美，教导家人，在各样事上照所指示的服事主。第七天各人不可离开自己的地方。《约拿单译本》说，不可超过二千肘；这通常就是犹太人所定人在安息日可行走的距离，只可走这么远，不可再远。或许这就是所谓“安息日可走的路程”。
第30节 于是百姓第七天安息了。也就是说，他们不再像平日那样试图出去寻找吗哪，而是把这一天守为歇下劳作的日子，并且世世代代持续如此。
第31节 以色列家给这食物起名叫吗哪……因为直到现在，他们才正式给它命名。这也表明，出埃及记16:15里的话，不应当照我们通常所译的“这是吗哪”来理解，除非把那里看作是对这名称的确认；更好地说，那里应视为疑问句：“这是什么？”不过，他们初见之时所说的第一个词既是“吗”，也可能因此而得名。或者如另一些人所说，是因为这如今成了他们每天都享用的指定之分、预备好的恩赐，见出埃及记16:15。它像芫荽子，颜色是白的。吗哪是白色的，不但这里明说，别处也显而易见，因为它像白霜，而白霜是白的，见出埃及记16:14；它的颜色又如同珍珠或白玉脂一般，见民数记11:7，犹太人也是这样解释这个词，并说，吗哪像芫荽子一样圆，像珍珠一样白。
但若这里是从颜色上拿它与芫荽子相比，那么所指必不是我们今天所说的那种芫荽子，因为那种种子颜色较深。多数人认为，这里的比较不是指颜色，而是指形状，因为芫荽子是圆的，吗哪也被说成是圆的，见出埃及记16:14。约瑟夫则认为，是因大小相仿而相比。不过我承认，在我看来，它更像是因颜色而被比作芫荽子，所以这里所用的词所指的必是另一种东西，而不是我们今日称作芫荽子的种子；至于究竟是什么，则不易断定。本·革顺也持同样看法，认为这是指颜色，并推想“迦得”这个名字本身也得自其白色，见创世记30:11。异教作家亚他帕努斯也提到犹太人在旷野中的这种食物；他说，他们在那里三十年之久，在那期间，神为他们从天降下一种像黍米之类的食物，其颜色几乎像雪一样白。它的滋味如同搀蜜的薄饼。或者说，像和了蜜的饼。
虽说民数记11:8又说其味如新油的滋味，但撒阿迪亚·迦昂、亚本以斯拉等人这样解释：若人直接吃刚降下的吗哪，其味如蜜饼；若把它加工料理，其味便如新油。总之，它十分可口，滋味宜人；棕树上滴下的蜜，味道据说与油并不大相远。犹太人有一种看法，说吗哪含有各样滋味，按人的年龄和胃口而不同，人想吃什么味，它就显出什么味。《所罗门智训》的作者似乎也认同这种想法：“你却以天使的食物养育你的百姓，又从天上赐给他们现成的饼，不需劳作，能合众人的口味，顺各人的嗜好。你的供养向儿女表明你的甘甜，并随着吃的人胃口，变作各人所喜爱的滋味。”利奥·阿非利加努斯说，在利比亚的旷野里，也大量出产一种类似吗哪的东西，当地居民每天早晨用器皿收集，拿到市场上去卖；掺水可作饮料，放在汤里则极其滋补。
关于吗哪的圆形和白色如何指向基督，前面在出埃及记16:14已经提过；它味道的甘甜，也极其适合那本体基督：凡尝过主恩滋味的人，都知道他的位格是何等甘甜；他的话语或福音，比蜜和蜂房下滴的蜜更甜；他的口极其甘甜，从他口中所出的教训，以及其中极大又宝贵的应许，都是如此；他的果子以及他恩典的诸般福分，如平安、赦免、公义等等，对于那些坐在他荫下的人都是甘甜的，信心常常在其中甘甜而喜乐地以他为食。
第32节 摩西说……这是后来另一个时候说的，只是插在这里，为要把关于吗哪的事完整说完：耶和华所吩咐的是这样，就是下面所说的话：你要盛一满俄梅珥，留到世世代代。这个分量就是每人每日所分得的数量。要把这一个量存留下来，留给后来的子孙，不是给他们吃，甚至不是给他们尝，因为若是那样，很快就会用尽；而是给他们看，正如下文所说：使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。叫他们看见神当时为他们预备的是怎样的食物，也看见每人每日有多少分量，好让他们亲眼明白神的智慧、能力和良善；因为在无供给可得的旷野中，神竟如此供养他们，又是在他们刚离开仇敌之地之后。照样，基督也是神百姓在这世界旷野中的食物；人若尚未从天然状态的黑暗和奴役中被领出来，就像当年的埃及奴役一样，也不会以他为食。而这位曾作历代圣徒食物的基督，如今也呈现在信心的眼前，鼓励人仰望他、信靠他、接受他、拥抱他、以他为食。
第33节 摩西对亚伦说，拿一个罐子来……《约拿单译本》说那是一个瓦罐，雅基也如此说；若这一点成立，它可以被看作传道人职分的象征，因为基督的福音就放在这些瓦器里。亚本以斯拉说，那器皿可能是陶制的，也可能是铜制的；后一种更有可能，因为要长久保存，瓦器似乎不大可能保存如此之久，更不用说有人说是玻璃罐了。但七十士译本把它译作金罐；斐罗也是这样说；使徒在希伯来书9:4也证实如此，这就使事情毫无疑问了。这金罐可以表示神的话和圣礼，它们保存并陈明基督这生命的粮，也作为纪念，把他明明摆在后世人眼前，好像被钉十字架、被杀的一样；它们可比作黄金，一则因其宝贵，比金子、更比精金可羡慕；二则因其长存，要存到基督第二次降临。又把一满俄梅珥吗哪放在里面。要把吗哪及其满满的分量，就是一个人所吃的足额，放在其中，这表示在神的话和圣礼中，应当把丰满的基督，或基督位格和恩典一切的丰盛，陈明在信心眼前。又把它放在耶和华面前，留到你们的后代。就是放在主将来要设立他同在记号之处，那有约柜、基路伯和施恩座的地方。这也可以表示基督在父面前的同在、他血、公义和赎罪祭的功效，以及他的中保和代求；因为基督不仅是在道中陈明给信心观看，他也站在宝座前，像是被杀过的，见启示录5:6。
第34节 亚伦就照耶和华吩咐摩西的，把吗哪放在法柜前存留。就是说，放在法柜前；那柜不久之后便造好了，称为“见证”，因为其中存放律法，这律法是神向以色列显明他心意和旨意的见证，见出埃及记25:16。使徒说，那盛吗哪的罐子在约柜里，见希伯来书9:4；意思是，它在约柜的一侧。
第35节 以色列人吃吗哪共四十年……照雅基所说，若严格算，尚差三十天。从他们出埃及、在那里守逾越节，到他们来到迦南地边界的吉甲，并在那里守逾越节，而吗哪停止，正好约四十年；不过吗哪降下之前，他们已出埃及一个月了，但用整数字来记述是常见的。吗哪是在第二个月，以珥月十六日降下；又是在尼散月，大约这个月十六或十七日停止，见约书亚记5:10。直到他们来到有人居住之地，就是有耕种之地，出产谷物可以做饼的地方；在旷野却得不着，所以神满有恩典地天天为他们预备，用吗哪养活他们，直到他们来到这样的地方。他们吃吗哪，直到来到迦南地的边界，就是直到吉甲。
《约拿单译本》说：“他们在摩西在世的四十年里吃吗哪，直到来到有人居住之地；他死后，他们又吃吗哪四十天，直到过约旦河，进入迦南地的边境。”有人据此认为，这节不是摩西写的，而是约书亚或摩西死后的别人补写的，因为摩西没有活到吗哪停止之日。这一点其实不必过分争辩或反对。不过也可以这样理解：摩西虽然没有亲自与以色列人一同走到吉甲，也在吗哪停止前便死了，但他曾领他们来到迦南地的边界；并且既已确信此事必成，也完全可以凭着确定的信心，尤其借着预言的灵，把这话写下来。这也表明，神的儿女在这世界旷野中时，是要凭信心活在基督里；这属灵的食物在旷野中绝不会缺乏；但一旦来到迦南地，也就是天上的荣耀中，他们就不再凭信心行事和生活，而是凭眼见。
那时，神的话和圣礼都将止息；基督也不再以现今这种方式向他们陈明，他们要见他本相，观看他的荣耀。
第36节 一俄梅珥乃是伊法十分之一。前文多次提到这个量，说它是人在旷野四十年间每日所得吗哪的分量，因此历史作者在此说明它究竟是多少，好叫人看出神所预备的是何等充足。照雅基说，一伊法等于三细亚；一细亚等于六卡布；一卡布等于四罗革；一罗革等于六个蛋壳的容量；而伊法十分之一等于四十三个又五分之一蛋壳的容量。不过坎伯兰博士把它换算成我们更清楚的计量方式：按他的算法，一伊法若按酒量算，相当于七加仑两夸脱半品脱左右；若按谷量算，相当于六加仑三品脱零三立方英寸；一俄梅珥则约为三夸脱。若做成饼，这已比一个普通人一天所能吃的更多；因为正如安斯沃思所说，一俄梅珥约是启示录6:6所提到的“革尼撒”两倍，而后者通常已是一个人一天的粮食定量。如此算来，每天要降下多少吗哪，才能按这分量供养如此众多的人！有人估计，每天大约要有94,466蒲式耳，而四十年间总共就要消耗1,379,203,600蒲式耳。