导论 以弗所书第2章导论 本章中，使徒的用意，是藉着基督耶稣对罪人的有效呼召与救恩，彰显神恩典丰盛的财富；为此，他先描述他们按着本性、在归正以前所处的悲惨景况，这也包括犹太人中的神的选民，尤其是外邦人中的选民；随后又指出，基督这位使人和睦者如何为双方并在双方之间成就和平，以及双方因此所享有的各种特权和福分。他先从以弗所人说起，用“死”来表达他们从前的光景，这死被归因于过犯罪恶，以弗所书2:1；又说他们的行事为人是随从今世、顺服撒但；并描述撒但一方面辖制住在空中的别样鬼魔，一方面影响悖逆之人，以弗所书2:2。
为免人以为这些外邦以弗所人的情形比别人更坏，使徒就以自己和犹太人中的其他圣徒为例，说他们在归正以前也与世人来往，也照着世界的样式生活，像外邦人一样；并且他们所过的是极其属肉体的生活，放纵肉体的私欲和情欲；就他们本身而论，他们也同别人一样该受神的忿怒，也同样处在其下，以弗所书2:3。与这从前的景况相对，使徒提出他们现在的景况：他们如今不再死在罪中，乃是活过来了；这事归于神是施行的原因，归于他丰富的怜悯和大爱是推动的原因，归于基督是功劳与成就的原因；他们是因他的恩典得救，并且在他里面不仅活过来，也一同复活，一同坐在天上；这一切最终的目的和结局，是要藉着基督彰显神丰盛的恩典与慈爱，以弗所书2:4。
随后，使徒从以弗所书2:5再次提出因恩典得救的教义；在救恩的推动因由即神的恩典之外，又加上人领受并享受这救恩的途径或器具，就是信心；并且否认这信心出于人的能力，而说这是神的恩赐，以弗所书2:8。把救恩建立在恩典而不是行为之上的目的，是为堵住受造之物夸口的路，以弗所书2:9。并且，行为不能成为救恩的原因，无论是施行的、推动的，还是成就的原因，这都很明显；因为行为虽然应当去行，既符合神旨意中所定的，也符合他所命的，但它们乃是两方面的结果：一方面是神在时间中于人灵魂上施行恩典之工，这工称为创造；另一方面是神从永恒所定的旨意，以弗所书2:10。
接着，使徒又提醒以弗所人他们从前未重生时的光景，目的与前面相同，都是要彰显神的恩典，但方式不同；不是指出这景况与犹太人共有，而是指出这景况是他们作为外邦人所特有的：他们曾被犹太人轻看，并处于被隔绝的状态，不仅与犹太人隔绝，也与神、与基督、以及与诸般特权的享受隔绝，以弗所书2:11。因此，神的恩典就在他们现在与神和神子民亲近的光景中更为显明，这亲近是藉着基督的血成就的，以弗所书2:13。
基督作为使人和睦者，不但藉着他十字架的血在神与他们之间成就和平，也在他们与犹太人中神真正的以色列之间成就和平；这事一部分是藉着废掉那造成仇恨、维持隔断的礼仪律，以弗所书2:14；一部分是藉着差遣人向双方传讲和平的福音，以弗所书2:17；又藉着在圣灵的引导与感动下，为双方开了一条藉着他自己进到父面前的通路，以弗所书2:18。由这一切可见，他们不再像从前那样处于远离和隔绝的地位，乃是都同属一城一家，同被建造在同一根基上，又在同一块房角石耶稣基督里面联结在一起，以弗所书2:19。使徒既把基督比作根基和房角石，也把由犹太人与外邦人组成的基督教会比作殿；这殿被联络得合式，就在主里成为圣殿，并且藉着圣灵成为神合宜的居所，以弗所书2:21。
第1节 “你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”……使徒在本节和后面几节中的用意，是要显明罪极其邪恶，也陈明人按本性所有那悲惨的处境，并要彰显神恩典丰盛的财富，表明他在使人归正时那何等浩大的能力。“他叫你们活过来”这句话，在原文中并没有，乃是从以弗所书2:5补上的；在那里会再出现并得到解释。这里，那些与基督一同活过来、因神的能力和恩典活过来的人，是从他们天然、未重生的景况来描述的，他们“死在过犯罪恶之中”；他们不仅是在亚当里死了，因为亚当是他们的圣约元首和代表，他们也在他里面犯了罪；并且从律法的意义上说，定罪和死亡的判决已经临到他们；又从道德意义上说，他们因原罪和自己实际的过犯而死。
这种死在于与神隔绝，就是与父、子、圣灵隔绝；这样的人没有神，与神的生命隔绝；他们也没有基督，而基督是生命的作者和赐予者；他们又是属血气的，没有圣灵，而圣灵是生命的灵。并且，这死也表现在神形像的败坏上；就属灵之事而论，这样的人在悟性、意志和情感上都是死的；就行任何属灵善事的能力而论，他们也是死的；又表现为失去了原有的义，失去了对罪和愁苦的感觉，并且沦为罪、撒但和世界的奴仆。由此可见，人本身必是不蒙神悦纳的，对同类也有传染性和害处，并且无力自助。因此，犹太人素来常称恶人和无知的人为死人；他们说 i：“没有什么死，比那些违犯律法之言者的死更厉害；他们被称为 מתים，‘死人’，所以经上说：‘回转就得存活。’”又说 k：“除了那在今世行真理之道的人以外，没有人称为活人。
……不行真理之道的恶人，被称为 מת，‘死人’。”再者 l：“凡没有智慧的人，看哪，他就像 כמת，‘如同死人’。”以弗所书2:5- :。亚历山大抄本、克拉若蒙抄本、司提反的一份抄本以及武加大拉丁译本，都作“死在你们的过犯和罪恶之中”；叙利亚译本作“死在你们的罪和过犯之中”；埃塞俄比亚译本只作“死在你们的罪中”。i Zohar in Gen, fol. 41. 3. k Ib. in Num. fol. 76. 1. Vid. ib;. in Exod. fol. 44. 2. l Caphtor, fol. 30. 2.
第2节 “那时，你们在其中行事为人。”……罪和过犯是一条道路、一条路径，一切未归正的罪人都行走在其中；这条路黑暗、弯曲、宽阔，引到灭亡和死亡；然而这又是他们自己的路，是他们自己选择、赞同并喜爱行走的。行走在其中，表示持续不断地犯罪，顽固地坚持其中，在不义中愈行愈远，并且以此为乐。这里说他们“从前”走在这条路上，就表明神的选民在归正以前，和别人一样走在同一条路上；也表明归正就是从这条路上转出来；并且当人归正以后，他们行走的方向就改变了，从前他们是“随从今世的风俗”；这里的“今世”，是与来世相对，也指使徒当时所处的现今时代，所指的是这时代的人；“风俗”就是他们的习惯、生活方式和行事之道；神的选民在未重生的景况中，无论在日常生活还是宗教敬拜上，都效法这些。
盛行的习俗对人影响极大；基督救赎的一部分，就是把人从这罪恶的现今世界中救出来，脱离其中虚妄的行为；惟有神的恩典，才能有效地教导人弃绝其中的私欲；甚至已归正的人之所以得蒙保守，不陷在这世界的恶中，也全是由于基督大能的代求和能力。“顺服空中掌权者的首领”；这不是说魔鬼蒙神许可便拥有某种支配空气、兴风作浪的权柄，而是指一群、一个军团的鬼魔住在空中；因为不仅犹太人 m 有这样的观念，说有害人的、控告人的灵飞翔在 באויר，“空中”，在地与穹苍之间没有一处空间是空的，整个都充满了它们；迦勒底人 n、毕达哥拉斯 o 和柏拉图 p 也都认为空中充满鬼魔。
如今，在这些鬼魔之上有一位首领，名叫别西卜，即鬼王，或苍蝇之主，因为其下的鬼魔好像空中的许多苍蝇，马太福音12:24；犹太人又称他 q 为 רבהון דרוחיא，“诸灵之首”。这里又称他为“现今在悖逆之子心中运行的灵”；这里的“灵”不是指在这位首领之下的较小鬼魔，也不是指从他而来的世界的灵，那灵不是出于神；这里所指的是撒但自己，他是灵，是恶灵，是污秽的灵。他在不信的人里面大有能力地运行，因为“悖逆之子”或“不信之子”指的就是他们；正如犹太人的说法里，בני מהימנותא，“信心之子” r，是指信徒一样。撒但对这些人影响极大，尤其对其中被弃绝的一部分；他弄瞎他们的心眼，充满他们的心，把最恶的罪行放进他们心里去行。
事实上，甚至对神的选民自己，在他们仍不信的时候，撒但也有极大的权势，按自己的意思掳掠他们；因此，他们在未重生的景况中可以说是跟从他而行，就是当他们效法他，行他的私欲，并顺从他的暗示、指使或试探的时候。m Shaare Ora, fol. 4. 1. n Laert. Procem. in Vit. Philos, p. 5. o Ib. in Vit. Pythagor. p. 587. p Apuleius de Deo Socratis, p. 331. q T. Hieros. Peah, fol. 21. 2. r Zohar in Gen. fol. 21. 2. & 22. 4. & 27. 4. & 28. 2. & 35. 2. & 44. 1.
第3节 “我们从前也都在他们中间行事为人。”……使徒论到外邦的以弗所人在归正以前的景况时，也同样论到自己和其他犹太人；他这样做，一方面是表明他并非出于恶意，或有意羞辱外邦人，才这样说；另一方面是要打掉犹太人的骄傲，因为他们自以为比外邦罪人更好；同时也是为要彰显神使两者归正时的恩典。意思是说，使徒和其他犹太人在未重生的时候，也像外邦人一样，照着世界的风俗、顺着空中的掌权者，并在不信的人中间行事；他们同样都是罪人，也过着同样有罪的生活。“放纵我们肉体的私欲”；这里的“肉体”是指本性的败坏，之所以称为肉体，是因为它藉着自然生育传递下来；它与圣灵或恩典的原则相对，它的对象是属肉体的事，它多数显露在身体、在肉身上，并且使人成为属肉体的人。
这里称之为“我们的”，因为它属于人性，内住在人里面，在今生与人不能分离。它的“私欲”，就是里面那些与神的律法和旨意相反的活动；这些私欲是多样的，有时被称作属肉体的私欲和世俗的私欲，也被称作肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。当这些私欲成了人行事的根基，人为之操心，预备去满足它们，并且不断顺从它们的时候，就可说人是行在这些私欲中，正如下面所说：“随着肉体和心中所喜好的去行”；或说，随着它们的意愿去行，就是它们所倾向、所愿意、所贪求的。罪有不同程度，也有种种活动；而人性的败坏则是普遍的；不仅身体及其各肢体被罪污秽并倾向于罪，连灵魂一切能力和机能，甚至那较高贵、具有治理作用的心思、悟性和意志，以及情感，也都如此；私欲对这些方面的势力和影响是很大的。
“我们本为可怒之子，和别人一样”；这意思不只是说他们是容易发怒的人，活在恶毒里，可憎恶，也彼此相恨；乃是说，他们本该受神的忿怒，就是临到悖逆之子的那忿怒；他们既曾行在这些悖逆之子中间，这忿怒也是从天显明出来，攻击他们所犯的这类罪，尽管他们并不是被预定受这忿怒的。他们“本为”如此；是真实如此，不只是人的看法而已；并且是从出生起就如此。一位犹太注释家 s 释以赛亚书43:27“你的始祖犯罪”时说：“你怎能说你没有犯罪呢？看哪，你的始祖犯罪了，他就是第一个人；因为人是 מוטבע בחטא，‘天然在罪中’。”也就是说，人按本性就是罪人，罪乃是天然印在他身上的；因此，人既按本性是罪人，也就按本性该受神的忿怒，正如这里所说的人一样。
“和别人一样”；就是像其余世人一样，犹太人和外邦人都一样；这里特别是指与犹太人相对的外邦人，因为使徒正是在说他们；在犹太人的说法中，他们特别称外邦人为 אחרים，“别人”。以赛亚书43:27- :。s Kimchi in loc.
第4节 “然而，神既有丰富的怜悯……”……怜悯是神性中的一种完全，是神本质所有的；就其对象而言，可以从两方面来考虑：一种是一般性的，藉着护理临到众人；另一种是特殊性的，藉着恩典只临到某些人。因为怜悯虽是神的本性，但神是否向某个对象施展并彰显怜悯，却是他旨意的作为；而特殊的怜悯，以及它所附带的一切福分和益处，都只在基督耶稣里显明。神被说成在怜悯上“丰富”，是因为他自由而慷慨地赐下怜悯和怜悯的果效；并且向大量的人，以极大的丰盛和多样性，用各种方式、在不同实例中施行出来；例如在恩典之约中，在差遣基督中，在藉着他成就救赎中，在重生中，在赦罪中，在永远的救恩中；而且这怜悯又是取之不尽、永不止息的；这就显出它的卓越与荣耀。
“因他爱我们的大爱”；神爱他所拣选之民的爱极其浩大，若从爱他们的是谁来看，乃是神，不是人；他是无限、不变、至高主权的存在；他的爱像他自己，因为神就是爱；这爱有不可测度的高深长阔；不容任何变化或转移；并且全然是自由的，出于他自己，不出于人里面的任何动机或条件。若从这爱的对象本身来看，他们乃是人，是有罪的人，不配神的眷顾和垂注；并且神是亲自地、个别地、分别地爱这些人，而不是爱别人；是单单地爱他们本人，不是爱他们所有的，也不是因他们里面有什么，或因他们做了什么；且是在他们有许多罪和过犯的情况下仍然如此。还可补充一点，这爱被表述为已经完成的过去行为；事实上，这爱是从永远而有的，在他们被活过来以前就已存在，甚至是在他们死在过犯罪恶中的时候就已存在；并且这是下面所提福分的源头和泉源。
所以，在犹太人的卡巴拉著作中，神圣的爱常被称为 t אהבה רבה，“大爱”。t Zohar in Gen. fol. 8. 4. & in Exod. fol. 102. 3. Lex. Cabal. p. 44. 45.
第5节 “当我们死在罪中的时候……”……:- 。“便叫我们与基督一同活过来”；这可以理解为重生，就是一个在道德或属灵意义上死了的灵魂被叫醒、得生命；生命的原则被注入，生命的行动被发出；这样的人有了属灵的感觉，并且这些感觉实际运作；他们能感觉罪担和罪重，看见自己失丧的光景，看见罪的可憎，也看见救主的美丽，看见自己义的不够，也看见基督之义的丰满与合宜；他们向着神圣和属灵之事发出渴慕；向神祷告说话，也对弟兄说迦南的语言；他们向基督行动，在他身上运用恩典，为他而活，并在他里面行走。
而这生命不是出于他们自己，因为在此之前他们是死的，并且在这叫人活过来的工作中，他们完全是被动的；已重生的人在自己陷于枯干、无生命的情形中尚且不能使自己活过来，何况未重生的罪人；这乃是神的作为，是父神的作为；但这并不排除子，因为子愿意叫谁活过来，就叫谁活过来；也不排除圣灵，因为圣灵是从基督而来的生命之灵。这是神能力和爱的极大显明。称之为“与基督一同”成就，是因为基督藉着自己的死和从死里复活，是这事取得并赚得的原因；他也是这事的作者和施行者；他也是这生命的内容，因为活着的，与其说是那被叫活的人，不如说是住在他们里面的基督；并且这是他自己所活的同一种生命；因为他活着，他们也要活着；这生命在他里面如同在泉源，在他们里面如同在溪流。
或者，这也可以理解为称义；人在律法意义上是死的，因着罪而处在死的判决之下；虽然他们天然以为自己是活的，是在好景况中；但当神的灵来到时，他就藉着行为之约叫他们一切求生的指望都死去；不仅是把律法的惊恐加在良心上，更是让他们看见律法的属灵性、罪极其可恶，并看见自己完全不能为自己违犯律法而满足律法；然后他在他们里面作出信心，于是他们便苏醒而活；他们在基督里看见赦免和义，便为前者祈求，为后者辩护；他们也抓住并凭基督的义而活；当圣灵把赦罪印证给他们，并向他们宣告称义的判决时，他们就算自己向神是活着的；这就是圣经所说“生命的称义”。
而这乃是由于他们在基督复活时与基督一同活过来；因为当他从死里复活时，他们也在他里面与他一同复活；当他被称义时，他们也在他里面被称义；照这个意义说，当他被叫活过来时，他们也与他一同被叫活过来。“你们得救是本乎恩”；克拉若蒙抄本和武加大拉丁译本作“藉着谁的恩典”；阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本作“藉着他的恩典”；要么是藉着那位使人活过来的神的恩典，要么是藉着那位他们与之同活过来的基督的恩典。叙利亚译本译作“藉着他的恩典，他救赎了我们”；这似乎是指基督救赎的恩典；埃塞俄比亚译本也作“并且藉着他的恩典拯救了我们”；这里把人称转为“我们”，似乎比前后文更为相合。:- 。
第6节 “他又叫我们与基督一同复活……”……这或者是指属灵的复活，就是从死在罪中复活过来而得着属灵的生命；这是全能大能和丰富恩典、怜悯的结果，并且基督在其中有分：他是施行的原因，在这意义上他叫死人复活，愿意叫谁活过来就叫谁活过来；他的复活也是这事的根本原因；同时也是范本，因为两者极其相似；两者都用同一个名称；两者都是儿子名分的宣告；两者对基督和他子民来说，都是通向荣耀的第一步；两者也都是神能力何等浩大的明证。
或者，这也可以指身体的复活，说成已经发生，是因为它在信心和盼望中已经得着，并且因为其确定性；说是与基督一同，是因为它与基督的复活相符合，也因为它是出于基督复活的影响；更主要的是，因为当基督从死里复活时，他所有的子民作为他的元首和代表，也都在他里面与他一同复活；他乃是睡了之人初熟的果子；这名称是借用律法下初熟果子的比喻，那初熟果子代表并分别为圣了全体。“又叫我们在基督耶稣里一同坐在天上”；基督已经作为先锋进入天上，为他的子民按他们的名义取得天上的产业，并为他们预备荣耀的住处；他们就在其中坐下；这表示尊荣、喜乐、从劳苦疲乏中得安息，以及平安稳妥。
而更增其福乐的是，他们是与众圣徒并与基督自己一同坐着；并且说他们已经坐在那里，也是因为这事的确定性，因为基督所有的荣耀，他们也必有分；又因为他们对这福分享有权利；更主要的是因为他们的元首基督已经坐在那里，他担当他们的位格，把他们的名字怀在心上，并代表他们。
第7节 “要将他极丰富的恩典……”……这是神容许人处在道德上的死中、任凭他们在未重生状态里继续犯罪，并叫他们与基督一同活过来、一同复活、又使他们与基督一同坐着的目的；就是要显明“他极丰富的恩典”。“丰富”加在“恩典”上，不但表明恩典的宝贵，也表明其充足丰盛；又表明神赐恩典时的自由与慷慨；也表明恩典使人富足的性质。而这丰富又是“极其”的；它胜过今世的财富，因为它广大无量、无法测度；又因其取之不尽，虽然这样巨大的宝藏已经花费在如此多的人身上，却仍旧丝毫不减；又因其存留长久，直到永远；又因其所带来的益处和满足，是其他财富所不能及的，因为别的财富都会衰残，既无益处，也不能叫人满足；并且它也超过人的思想、知识和理解能力；这都表明神恩典的最大伸展。
并且，这些恩典在“他在基督耶稣里向我们所施的恩慈”中，显明得清楚又突出：在为他的百姓预备救主、差遣他来到世上、不爱惜他反而把他交出来作他们罪的赎罪祭，并且在他里面赐给他们各样属灵福气上，神都显明了这恩慈。神定意要在“将来的世代”中显明这一切；这可以指从使徒以后直到世界的末了的各世代，与过去的世代相对。由此可见，人并不指望世界立即终结；新约的著作要一直存留，福音要一直传到世界的末了；在这些世代中，神恩典丰富的荣耀仍公开陈明出来；这些将来的世代，也是恩典的时期和日子；因为只要恩典的福音还在传讲，恩典的日子就决不会结束；而且，在基督里并在使徒时代所彰显的恩典实例，也足以鼓励后来世代的人；那时显出的同样恩典，今日也照样显明出来。
或者，这也可以指将来的世界，就是今世结束之后的世界；由此我们可注意到，在来世也会有世代；并且神不但为他的百姓预备了极大的恩典和荣耀，也指定了足够长久的世代让他们享受；他们的财富是在另一个世界中，并且在某种程度上如今仍是隐藏的；这些都是神恩典的产物；而到了那时，这恩典极丰富的荣耀便要完全显明，也要显出神赐恩典给人，不仅是为着他自己的荣耀，也是他向他们施恩慈的行动；永远的福乐将由衷地、白白地赐给他们，并且是藉着他们的主耶稣基督而赐下的。叙利亚译本译作“为要向将来的世代显明……”也就是向后来的世代的人显明；意思大致相同。
第8节 “你们得救是本乎恩，也因着信……”……这里所说的，不是指今生肉身的拯救，也不是指在基督里的保守，不是指在蒙召以前由护理所施行的拯救，更不是指仅仅被置于得救的道路上，或仅仅处于一种可得救的状态；这里所说的是属灵的救恩，而且是实际的救恩。因为对于这里所说的人而言，救恩不仅是在恩典之约中已被决定、筹划并确保的，而且基督已经实际为他们取得并成就了这救恩，圣灵也已经把这救恩实际施行在他们身上；甚至就完全享受这救恩而言，他们也已在信心和盼望中得着它；并且因着这救恩的确定性，他们就被说成已经得救；此外，他们在他们的元首基督里面，也有代表性的得着。这救恩的对象，不是全人类，而是特定的人；就是那些按本性原是可怒之子、原是外邦罪人的人。
这救恩是把他们从罪、撒但、律法及其咒诅和定罪、以及永远的死亡和将来的忿怒中救出来；也包括一切恩典和荣耀的福分；并且完全出于白白的恩典。“本乎恩”所指的，不是福音，不是恩赐，也不是所灌输的恩典，而是神白白的恩惠；救恩在其一切方面都归于这恩惠：如拣选、救赎、称义、赦免、收纳、重生和永远的荣耀。
叙利亚、阿拉伯和埃塞俄比亚译本都作“藉着他的恩典”，有些抄本也是如此；这也可以指三个位格共同的恩典；因为人得救，是藉着父的恩典，父设计了救恩，指定人得着这救恩，与自己的儿子立约，在其中预备并确保这救恩，又差遣儿子来到世上成就这救恩；也是藉着子的恩典，子作为中保承担成就这事，取了人性，在这人性中顺服并受苦，正为此目的，并且已经为人赚得这救恩；也是藉着圣灵的恩典，圣灵使人感觉自己需要这救恩，把它带近他们，摆在他们面前，施行在他们身上，并赐给他们信心和盼望。因此接着说：“也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的”；救恩是藉着信领受的，信不是救恩的原因或条件，也不是在这福分本身上再加添什么；而是神所指定的接受和享受救恩的方式、途径或器具，好显明这一切全是出于恩典。
这信心不是人的自由意志和能力所产生的，乃是神白白的恩赐；因此，藉着它所得的救恩，与本乎恩得救完全相合；因为这信心本身就是出于恩典，只在乎领受恩典，并把一切荣耀都归给神的恩典。这最后一句话的意思也可以是：救恩不是出于我们自己；不是出于我们的愿望、功德或行为，而是出于神白白的恩典。虽然别处经文也把信心说成是神的恩赐，约翰福音6:65；并且在次经中，它也被称作“特别的信心之恩赐”：“那阉人若手中未曾行不义，也未曾思想攻击神的恶事，便为有福；因为必有‘特别的信心之恩赐’赐给他，并且在主的殿中得着更合他心意的产业。”（智慧书3:14）-----（我曾向一位希腊文和希伯来文教授提出这样的问题：“在这节经文里，‘这’一词究竟指什么？
亚当·克拉克、卫斯理等人说它是中性复数，而‘信心’是阴性，因此它不能指信心，（若承认这一点，就会摧毁他们的神学体系。）然而‘恩典’也是阴性，‘救恩’也是阴性。”他的回答是：“你在这里提出了一个极好的神学/释经问题；我只能给出一个看法，而不能给出决定性的答案。问题在于，这里并没有一个精确的先行词。恩典是阴性，信心是阴性，甚至救恩这个名词也是阴性。然而它至少必定指这三者之一，也可能指其中不止一个，甚至三者合在一起。既然这三者都来自神而不是来自人，那么后一种看法似乎更为可能。然而，如果说救恩和恩典‘都不是出于你们自己’，这又成了同语反复；在那种情况下，经文似乎更像是在指出，人甚至不能把自己信心的行动归功于自己，乃是神自己创造并栽种了这信心在我们里面，使我们得以相信（也就是通常加尔文主义的立场）。
在这一点上，‘重生先于信心’这一整个神学问题也就牵涉进来了。所以，这基本上是我的意见，虽然别人显然会强烈反对；但从释经的角度看，其他立场就必须把这种同语反复的问题解释过去。”）无论你接受与否，这已足以表明，这节经文中的希腊文并不像有些学者声称的那样确定无疑。编者注）
第9节 “也不是出于行为……”……不是出于任何一种行为，无论是道德性的还是礼仪性的，也无论是在归正前还是归正后所行的，无论是没有信心而行的，还是带着信心而行的，都不是；行为在任何意义上都不是救恩的推动原因、成就原因、辅助原因，也不是“必要条件”。人所行最好的行为，也不是出于他们自己，乃是出于神的恩典，因此绝不能在神面前赚得什么。“免得有人自夸”；免得人因自己的行为在神面前并在人面前夸口；所以，神在称义和救恩中完全不给行为留地步，为要除去人一切夸口；而把救恩立在恩典之上，又拣选并呼召贫穷、有罪、毫无价值的受造者来享受它，好叫夸口的，只能在主里夸口。
第10节 “我们原是他的工作……”……这里所说的，不只是指人作为人而言，乃是指人作为基督徒而言；不只是指受造之物，乃是指新造的人。这里主要指神在灵魂上所作的恩典之工；这工好像一首诗，正如这个词也可这样翻译，是极其精巧的工作；王女在里面极其荣华，因为这是里面的工作，也是良善而美好的工作；这工作固然不是一次就完全的，而是渐渐推进，直到那开始此工的手给它最后一笔。它的作者是神，不是人；也不是传道人所作的，不，也不是天使所作的，乃是神自己的工作：有时归于圣灵，因为他使人重生并使人成圣；有时归于神的儿子，因为他愿意叫谁活过来，就叫谁活过来；有时又归于父，因为他启示他的儿子，吸引人来归向他，而这里似乎就是指父。
这神圣工作的对象，就是以弗所书2:1所描述的人，包括犹太人和外邦人；这显明神分别的恩典，就是他们这些本为可怒之子的人竟成为他的工作，而不是别人。提到这一点，是要说明救恩不可能出于人的任何行为，因为他们一切的行为，或是神为他们作成的，或是神在他们里面作成的。救恩是神在他们身外为他们作成的工作；成圣则是神按自己的美意在他们里面所作成的工作；他们一切善行也都是他恩典的果子，正如下文所说：“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善”；恩典的工作就是一种创造，或说一种受造，一个新造的人；不是把旧亚当的原则修补一下，乃是灌注全新的原则，并且这是全能大力的工作。
凡有这工在他们里面作成的人，都被说成是在基督里受造；因为一个人一成为新造的人，他就在公开并可见的意义上在基督里；而藉着这些在他里面被创造出来的新恩典原则，他就适合、预备好，并有能力去行善工；在他里面形成的新人，是照着公义和真实的圣洁而造的；里面的恩典原则，既激发人去行公义圣洁的行为，也使人有资格去行这些行为。“就是神所预备叫我们行的”；或说，神“先预备好了”。圣徒所要行的善工，以及他们为行这些善工而受的预备，两者都出于主。神已经指定他的百姓要行善，并且在他的话语中说明了他所要他们去行的是哪些事；他的旨意不但要他们行这些事，也要他们继续行；不只是做一件或几件善事，而是要“行在其中”，使他们的言行和生活道路成为一串连续不断的善工；但这并不是说他们要靠这些得救，而是要他们行在这些善工中。
善工既是神预先定下的，这就表明预定并不是根据善工，因为善工乃是预定的果子和结果；也同样表明这教义并不放纵，因为它既保障恩典和荣耀，也预备善工的实行。
第11节 “所以你们应当记念……”……使徒在这节及下节所说的，是要使已经归正的以弗所人记得他们从前的景况，好彰显神在他们归正上的恩典，也使他们因回顾自己从前的状态而谦卑下来，并教导他们知道自己决不能靠自己的行为得救。特别地，他要他们记得，他们“从前按肉体是外邦人”；这并不是主要关乎他们所属的民族和国家，因为按那个意义说，他们此时仍是外邦人；这里更是指他们从前的状态和情形：他们曾是极其瞎眼无知的，是不认识神的外邦人；他们曾是极其邪恶放荡的外邦罪人；并且他们曾“按肉体作外邦人”：不是说就出生而言，因为那时也是如此；而是说在他们未重生的时候，他们属肉体，思念肉体的事，随从肉体而行，放纵肉体的私欲，行肉体的事。这里似乎特别指他们肉身上的未受割礼，这与下句所说肉身上的受割礼相对。
“那称为受割礼、其实是人手在肉身上所行的，称你们为未受割礼的”；也就是说，他们被人以羞辱和轻蔑的口吻称为未受割礼的人；在犹太人眼中，没有什么比这样的人更可憎、更令人厌恶；而犹太人则因那外面的、肉身上的、在身体某一部分所行的割礼，而被称为受割礼的人；这割礼是由人手来行的，行割礼的人称为 מוהל，“施割礼者”；除了外邦人以外，任何人都可以作这事 u；但成年人且熟练的以色列人更为适合。然而，他们并没有那真受割礼，就是里面的、心里的、在灵里的、不是人手所作、乃是藉着神的灵和能力所作的割礼。u Maimon. Hilchot Milah, c. 2. sect. 1.
第12节 “那时，你们与基督无关……”……或作，与基督隔绝。他们原先在基督里蒙拣选，在他里面得保守，也早已藉着他蒙救赎；但他们那时对基督毫无认识，对他没有信心、没有爱、没有交通，也不顺服他，不顺服他的福音、政权、律法和条例；特别是，他们没有关于他的应许，也没有有关他的预言，而这些是犹太人所独有的；因此，弥赛亚被称为 משיחא דישראל，“以色列的基督” w；而且正如他是应许给以色列人的，他也只被差遣到以色列家迷失的羊那里。因此接着说：“在以色列国民以外”；无论是就他们的民事制度还是教会制度来说，都是如此。
外邦人不可住在他们中间，也不可在民事上与他们往来，除非他们遵守某些律法；犹太人也不可进入未受割礼之人的家，也不可与他们同吃或交往；这两族之间有极大的隔绝与距离；更不用说一同吃逾越节，或在宗教敬拜中联合了。这里所用的“国民”一词，据 Harpocratian x 说，希腊作者通常用来指“民主政体”，虽然以色列人原初的政体其实更恰当地说是“神权政体”。“在所应许的诸约上是局外人”；这是指赐给亚伯拉罕的割礼之约，也指在西奈山与以色列所立的约，也指那施行给这百姓的恩典之约的安排；这约有时称为前约和旧约，是特别属于他们的，罗马书9:4。有一份抄本作“在圣约的应许上是局外人”；这也很自然。武加大拉丁译本把“应许”连到下句，作“对所应许的弥赛亚的应许没有盼望”。
“并且活在世上没有指望”；即对弥赛亚和藉着他得救、对死人复活、对来世、对永生没有盼望；至少没有那真实稳固、能洁净人而不致羞愧的盼望；也没有那藉着恩典而来的美好盼望，那盼望是神的恩赐，是他爱的果子，也是他能力的结果；处于这种情形是极其悲惨的。犹太人斐洛 y 说：“迦勒底人称人为 Enos，仿佛惟有那期待美事、并用美好盼望支撑自己的人才是真正的人；由此显明，没有盼望的人就不算为人，只能算作具有人形的兽，因为他缺少盼望，而盼望正是人灵魂的特性。”又说：“并且在世上没有神”；就是对在基督里的神没有认识，没有神的形像，因为这形像已被罪毁坏；没有神的恩典和敬畏；也没有与神的交通，不能敬拜他；当他们处于这种状态时，他们仍在世上，仍在世人中间，也仍属于这世界，因为他们还没有被呼召从世界中出来。
这里的词含有“无神论者”的意思；有些外邦人在理论上如此，事实上众人也都是如此；并且在犹太人看来，他们无非就是“无神论者”。
他们中间有一句常见的话 z：“凡住在那地（以色列地）之外的，就如同一个 שאין לו אלוה，‘没有神的人’。”w Targum in Isa. xvi. 1. 5. x Lex. Decem Orator. p. 246. y De Abrahamo, p. 350, 351. z T. Bab. Cetubot, fol. 110. 2. Zohar in Exod. fol. 33. 1. Cosri, par. 2. sect. 22. fol. 85. 2. Tzeror Hammor, fol. 129. 4. & 135. 2. & 153. 3. & 168. 3.
第13节 “你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。”……他们如今是在基督里公开而明显地存在，是在他里面被造，并且成了信他的人；正如他们从前是在隐秘的意义上在他里面，就是在创立世界以前就在他里面蒙拣选、蒙福的人。“你们从前远离的人”；就是他们在未重生的状态中，远离神，远离他的律法，远离对他的任何属灵认识和与他的交通；远离耶稣基督，远离对他之义和藉着他得救之道的认识；远离圣灵，远离对属灵之事的任何体验，也不思念这些事，不随从圣灵而行；远离神的圣徒和百姓，不爱他们，也不与他们相交；远离任何扎实的幸福盼望，远离真实的平安与安慰。这种距离既是由于亚当的罪，也是由于他们自己的过犯。一位犹太作者 a 注释创世记3:9“你在哪里？”时说，神明明知道他在哪里，却这样问，是要向他显明，他因自己的罪已经与神“相离甚远”；参见以赛亚书59:2。“如今却靠着基督的血得亲近了”；也就是说，他们因基督的血，就得以亲近神，与父、子、圣灵交通，也与众圣徒交通；这血赐人坦然无惧，也宣告平安；藉着这血，他们的位格得称义，罪得赦免，和好得以成就，他们的衣袍也被洗净洁白；所以他们藉着信他，就坦然无惧地亲近神。a R. Abraham Seba, Tzeror Hammor, fol. 7. 2.
第14节 “因他使我们和睦……”……他是使犹太人与外邦人和睦的作者。犹太人与外邦人彼此之间本有极大的仇恨；尤其是围绕割礼，一方没有，一方却坚持有，并因此彼此以绰号辱骂；但基督藉着废除造成分歧的礼仪律，并且向双方差遣和平的福音、使双方中都有一些人归正、又赐给他们众人同样的特权，便在他们中间成就了和平，如下文各节所见。基督也是神与他百姓之间和平的作者；人里面天然与神为敌；罪使至亲的朋友分离；人也不能自己与神和好；他所作的、或所能作的，都不能成就这事；而能成就这事的，他自己又做不到。
基督是为这工作惟一合宜恰当的人，因为他在两者之间居于中保地位，并且只有他能成就这事，因为他既是神，也是人；所以他能够亲近神，与神商议和平的条件，答应这些条件，并把它们履行出来；他是藉着自己的血、自己的受苦和受死成就这事的；并且所成的和好，是在荣耀的条件下成就的，因为神的律法和公义都得着了完全的满足；因此这是永久的和平，并且伴随着一连串的福分。此外，基督也是平安的赐予者，赐给教会外在的和平，也赐给良心里面的平安，并赐给天上永远的平安。这是犹太人对弥赛亚的名字之一 b：“加利利人约西说，连弥赛亚的名字也称为 שלום，‘和平’，正如经上所说：‘永在的父，和平的君。’”参见弥迦书5:5，那里说“这人必作我们的平安”；犹太作者 c 也把这话理解为弥赛亚。
“他使两下合而为一”；就是使犹太人和外邦人成为一个百姓、一个身体、一个教会；他把他们联合起来，使他们达成一致，并藉着上述方法使他们同心同意；他也把他们都聚集归于一，就是归于他自己这一个元首，因为他代表他们众人。“拆毁了中间隔断的墙”；就是礼仪律。这律法由许多严苛难当的命令组成，把犹太人与外邦人区别开来、分隔开来，并维持着双方的隔断。犹太人也把律法称为墙，“她若是墙”，雅歌8:9，他们说 d：“这就是律法。”因此我们又读到 חומת התורה，“律法的墙” e。
有时，“隔断的墙”这个词也用来表示分裂或不和；例如拉比便雅悯说 f，在卡拉派和拉比派，就是智慧人门徒之间，有一堵 מחיצה，“中间隔断的墙”，即极大的差异和距离；犹太人与外邦人之间，也因礼仪律而有这样的距离；但基督除去了它，消除了这种差异。这里所暗指的，似乎就是圣殿中把以色列人的院与外邦人的院隔开的那堵墙，它使他们在敬拜上保持距离。b Perek Shalom, fol. 20. 1. Baal Hatturim in Numb. xxv. 12. c Vid. Kimchi in loc. d T. Bab. Pesachim, fol. 87. 1. e Caphtor, fol. 95. 1. & 101. 1. f Itinerar. p. 28.
第15节 “而且以自己的身体废掉冤仇……”……就是下文所说的“那记在律法上的规条”，也就是礼仪律；它由许多诫命和属肉体的条例组成；称之为“冤仇”，一则因为它藉着要求为罪献祭，表明神对罪的恨恶；二则因为它成为激起属血气之人敌意的一个缘由，因为它许多繁重、烦琐的礼仪使肉体觉得是重担、是劳苦；三则因为它是犹太人与外邦人之间仇恨的原因。犹太人说 g，赐下律法的那座西奈山，其名意为“仇恨”；又说，从那里向世上万国降下了 שנאה，“仇恨”或“敌意”。
如今，基督在“自己的身体”里，或藉着自己的身体，废掉了这事；这不是指藉着他的道成肉身，而是指藉着献上自己的肉身、即人性为祭，而且是这人性与神性联合时所作的；但他不是在成全它之前就废掉它，因为成全律法本是他来到世上的目的之一；然后他才废掉它，使它不该继续存在，也使它事实上不再存在、不再有任何用途和功效；这是因为它有瑕疵、有缺欠，又软弱无益，且难以承受；也因为祭司职分已经更换；又因为它与福音那极大的福分，即自由之灵相反；并且为要使犹太人与外邦人之间可以有和好与联合，正如下文所说：“为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦”；这就解释了前面“使两下合而为一”的意思，也表达了犹太人与外邦人之间联合的紧密，他们成了如同一人；并指出他们得以如此紧密联合的方式，就是成为新人，或成为新造的人，因着他们灵魂里有恩典之工，就受洗归入一个身体，并喝于同一位圣灵。
这个联合的根基是在基督自己里面；因为无论犹太人、外邦人、男、女、为奴的、自主的，在基督耶稣里都成为一了；他就是那块房角石，众人都在他里面相遇；他也是全身所联于归向的元首。g T. Bab. Sabbat, fol. 89. 1. Shemot Rabba, sect. 2. fol. 92. 4.
第16节 “既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。”……这是废除礼仪律的另一个目的。犹太人不仅在道德律上亏欠甚多，在礼仪律上也同样积欠累累；基督藉着为他们成全这律法，并因此废掉它，便使他们与神和好；而外邦人若没有这律法的废除，也不能与他们一同得着和好。这里的和好是与神和好，因为神是被冒犯的一方；然而神自己却首先发起了和好的工作，并且他的荣耀在其中大大有分；人与别人的和好，也有赖于先与神和好。
“在一个身体里藉着十字架”；这里的“身体”是指基督的人身，就是父为他预备、他自己所取的人身，他取这身体正是为要替他的百姓成就和好；之所以说是“一个”身体，是因为他是在同一个身体里使犹太人与外邦人都与神和好，并且是藉着一次献上这身体的祭而成就的；这和好既如此有效地藉着这祭而成就，就不需要再次重复。或者意思是，他把他们和好归入“一个身体”，就是归入一个奥秘的身体，即教会，而他自己是这身体的头；他是“藉着十字架”作成这事的，也就是藉着他在十字架上所流的血，或藉着他受十字架的死；这表明和好是藉着满足神律法与公义的方式成就的，就是藉着基督担当律法的刑罚，在十字架上承受公义的击打；也显明他宝血和祭物的大能，并他何等降卑的爱。“并且藉此杀了冤仇”；就是前面所说的礼仪律；杀死它也就等于废掉它。
除非这里所指的是神与人之间的仇恨，这仇恨是藉着除去其原因即罪而被杀死的；而这也为在神子民重生时、于他们心中杀死仇恨奠定了基础，那时罪在他们看来变得可憎，他们也与神的救恩之道和好了。既然冤仇在这两种意义上都被杀死了，人与神之间的和平就再也不会被打破。
第17节 “并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”……这不是指基督按肉身来到世上；因为他按肉身来的时候，只来到那些“近处”的犹太人那里，并亲自向他们传讲福音，而没有向这些“远处”的外邦人传；参见以弗所书2:12。这里是指他藉着圣灵，在他使徒的职事中来到；他既藉着自己十字架的血成就了和平与和好，便赐给他们使命，往普天下去，把福音传给地极的外邦人；并且把恩赐赐给他们，使他们胜任这样的服事，又用自己的能力和恩典使他们的工作有果效。他们所传讲的主题就是和平，即基督这位我们的平安，以及藉着他的血所成就的和平，还有宣告这两者的和平福音；这福音使人有和平的性情；其教义和应许一旦大有能力地临到人，就赐平安给忧伤的人心，也赐安宁给疑惑的圣徒；并指明通往永远平安的道路。
“也传给那近处的人”；就是传给犹太人，因为和平的福音首先是向他们传的，不仅在基督未死之前由他自己和他的使徒传给他们，而且在他复活之后，在使命被赐下去向外邦人传的时候，也仍由他的使徒先传给他们；只是这里把他们放在后面说，是因为使徒正对外邦人讲话；这也应验了基督所说：“首先的，将要在后；在后的，将要在前。”亚历山大抄本、其他一些抄本以及武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本，在这一句中也像前一句一样加上“和平”一词。使徒似乎是顾念以赛亚书57:19。犹太人的著作中 h 也可见类似对犹太人与外邦人的分别描写；他们说：“以色列人亲近圣王，其余列国却远离他。”h Zohar in Numb. fol. 89. 3.
第18节 “因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”……即犹太人与外邦人两下；阿拉伯译本作“我们两派”。既已成为一，也已与神和好，又有和平的福音向双方传讲，因此他们就藉着基督得着自由的通路，并且可以坦然无惧地亲近神。“被一个圣灵所感，进到父面前”；他们可以来到神面前，称他为众灵之父、怜悯之父，他造了他们的灵魂或灵，也大大把怜悯赐给他们；又可以来到他面前，因他是基督的父，也是在基督里作他们的神和父。更当从这关系来思想他，好叫他们里面生出对他的敬畏和尊崇，又能在来到他面前时有自由和释放，并受鼓励以圣洁的胆量、儿女般的信靠来到他面前，也学习顺服他的旨意。
他们之所以能够“藉着”基督来到父面前，是因为基督已经为他们成就和平，为他们的罪成就赎罪；他满足了律法与公义，并为他们带来了永远的义，以致再没有任何东西拦阻他们；并且，他好像拉着他们的手，把他们领到父的面前，又替他们呈上他们的祈求；也因着他，他们在神面前得着垂听和悦纳。这通路又是“藉着一个圣灵”而有的；正如埃塞俄比亚译本所说，就是“圣灵”；人在亲近神时非有圣灵不可，因为圣灵是儿子的灵，使人能够并受鼓励把神当作父来到他面前；他也是祈求的灵，教导人当怎样祷告，也教导人为着什么祷告；他又是自由的灵，使人得以自由倾吐心意，向神倾心吐意；他也是信心的灵，使人能凭信心、以圣洁的胆量、信靠和恳切祷告。
这里说他是“一个”，一方面就亲近的对象和媒介来说，即父与基督而言，因为他原是父和子的同一位灵；另一方面就得这通路的人来说，即犹太人与外邦人而言，因为他们既组成一个身体，就都由同一位灵运行、引导，并且都喝于同一位灵。因此，亲近神是属灵性质的，是心里亲近神，是在灵里敬拜他；它是藉着信心而有的，可以带着自由，也应当带着敬畏，而且应当常常如此；这是只属于神儿女的一项特别特权。神竟赐给他们这样大的尊荣，使他们任何时候都可以藉着中保基督，且在圣灵的感动、引导和帮助下，来到神面前称他为父。这也是神格中有三个位格、并且各有神性且位格彼此分别的一个重要明证。
第19节 “这样，你们不再作外人和客旅……”……这里是借用犹太人称外邦人为 נכרי，“外人”的说法；意思是说，他们如今不再在神面前作外人，不再与神的恩典、神的爱、和与神的交通隔绝，也不再与施恩宝座隔绝；不再与基督隔绝，不再与他的位格、工作和职分隔绝，不再与他的义、他的声音和对他的信隔绝；不再与圣灵隔绝，不再与他作为光照者、安慰者、儿子名分的灵，和将来荣耀的印记与凭据隔绝；不再与自己的内心隔绝，不再不认识内心的败坏和诡诈；也不再不认识撒但的诡计；也不再与恩典之约及其福分和应许隔绝。
“是与圣徒同国，是神家里的人了”；他们所属的城，或者是地上的教会，就是神的城，是他所建造、他居住于其中的地方；基督是其根基，这城有救恩作城墙和外郭，坚固无比，又临着神圣之爱的河流，位置极其美好，并且享有多种特权；或者是上面的天城，也是神所预备、所建造的城，是他居住之处，也是天使和圣徒居住之所。不论在哪个意义上，圣徒都是这城的公民；这些人乃是因分别出来而成为圣徒的人，是因父的恩典被分别出来、因归算而分别，或因基督成为他们的成圣而分别，又因蒙福之灵使他们重生的恩典而分别；这些人既有权在地上的教会中得着名分和地位，也同样拥有天上的公民权；这公民权不是因出生得来的，也不是用代价买来的，而是出于神白白的恩典，这恩典既赐他们权利，也赐他们合宜的资格；而信主的外邦人，在恩典和特权上与信主的犹太人完全平等。
“并且是神家里的人”；这家有时称为“信徒一家”，即由信徒组成的神的教会，是天上地上一切因基督得名的家。在这家中，神是父，基督是长子，传道人是管家；其中圣徒在灵命上有各种程度和身量，有作父老的，有作少年人的，也有作孩童的。所有信徒，无论外邦人还是犹太人，都属于这家；他们进入这家，不是藉着生来如此，也不是藉着功德，乃是藉着收纳的恩典。属于这城、属于这家的人，是何等有福！他们脱离了一切奴役和捆绑；永不会被逮捕，也不会再被定罪；他们有自由来到神面前，也分享基督里丰盛的恩典；他们被妥善照顾，穿戴华美，又有丰富的供应；永不会被赶出去，并且是永不衰残产业的后嗣。
第20节 “并且被建造在使徒和先知的根基上……”……这里的先知是指旧约的先知，使徒是指新约的使徒；他们都在职分上共同安放那唯一的根基，就是耶稣基督。因为这里所指的，并不是使徒和先知这些人本身，也不仅仅是他们的教训；而是他们所见证、所包含的基督；他才是教会和一切真信徒所建造其上的根基。他是恩典之约的根基，是其中一切福分和应许的根基，是信心、盼望、平安、喜乐、安慰、救恩和永远福乐的根基。圣徒被建造在这根基上，是藉着父、子、圣灵作为施行的原因，也藉着福音的传道人作为工具。
这些圣徒原与其余世人一起在同一个石场里，后来藉着有效的恩典从其中被拣选出来；他们又藉着神的话和传道人如同工具一般被打碎、雕琢；然后在职分上被安放在基督这根基上，并在其上于信心和圣洁中被建立起来；甚至普通的基督徒也能在这方面帮助彼此建造。“有基督耶稣自己为房角石”；这房角石把天使和人、犹太人与外邦人、旧约与新约的圣徒、上面的圣徒和下面的圣徒、历世历代各处各派别的地上圣徒都黏合联结在一起；它既是整座建筑的美丽与荣耀，也是它的力量，使全体得以维系。基督就是那首要的、是房角的头块石头，超越天使和世人。犹太人也用这个词来表示一个人的卓越；例如有智慧的学者被称为 אבן פינה，“房角石” i；参见诗篇118:22。
这个词也可译为“主要的转角根基石”；因为这样的一块石既是根基石，也是房角石；它延伸到建筑底部，托住房屋的四角；因为在这属灵建筑中，根基石与房角石原是同一块石头，就是基督。据说，埃及布托的拉托娜神庙是“由一块石头”造的，希罗多德 k 亲眼见过，并作了见证。i Abot R. Nathan, c. 28. k Euterpe, c. 155.
第21节 “各房靠他联络得合式……”……这建筑应当理解为神一切的圣徒和百姓，就是整个普世教会；这是神的建筑，是属灵性质的建筑，并且要存到永远。“联络得合式”；它由不同部分组成，正如建筑一样；有些圣徒可比作梁木，有些可比作椽子，有些可比作柱子，等等；这些部分彼此联合、彼此连接，排列得完全对称、彼此相称，并且按着适当的从属关系彼此配搭，为着全体的益处、坚固和美观。并且这一切都以基督为中心；他在这建筑上有极大的关系；他是总工程师，也是根基和房角石；这建筑既在他里面联结起来，就“渐渐成为主的圣殿”。
它藉着新石头、就是蒙恩呼召并加入其中的灵魂不断增多而生长；因为这建筑如今还未公开且完全地完工，将来却必如此；为达此目的，传道的职事和圣礼的施行仍继续存在；到了末后的日子，当神所拣选的人数，无论在犹太人中还是在外邦人中，都被招聚齐全时，这建筑就要如此完成。这里所说的生长，也可以理解为那些已经公开被安置在这建筑中的人之增长，就是他们向着元首基督属灵地长进，也指他们里面恩典的增长；而神的话和圣礼，在神赐福之下，正是这增长的途径。这建筑要长成“圣殿”，就是福音之下的教会状态；称之为“殿”，是借用耶路撒冷圣殿的形象；那殿的材料是在运到那里之前就预备好并凿成的；它的宏伟、华美和荣耀都极大；它是公共敬拜和神同在的地方，也是神教会极有意义的预表；参见哥林多后书6:16。
它又是“圣”的，是分别出来归于圣用的，并且里面藉着神的灵得了圣洁；而其成员在外面的圣洁生活和行为中，也显明这圣洁。这里又说这是“在主里”的；这句话可以连于“渐渐成为”，表明教会无论在人数上还是在恩典上，一切增长都在主耶稣基督里，并且出于他；也可以连于“圣”，表明教会和每一位成员的圣洁，也都是在主里并出于主；也可以连于“殿”，表示这殿是为主建造，供他居住的。
第22节 “你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。”……正如普世教会是一个建筑，每一个地方教会也是一个联络紧密的建筑，在基督里并建在基督之上，正如以弗所教会一样。神是这建筑的建造者；基督是根基；真信徒是合宜的材料；门，或进入其中的入口，是基督以及对他的信；福音的传道人在其中是柱子；圣礼是它的窗户；其中的器具多种多样，有小器皿，也有大量的大器皿；其中的供应也是丰盛可喜的。教会是一个紧密联结的建筑；它由许多部分组成；这些部分藉着共同的意志连接在一起，并在爱中彼此黏合；既这样联结在一起，它们就被设立为着共同的敬拜，而它们最大的关切，也应是彼此造就。
“靠他”这句话，可以是指前面所说的圣殿，即普世教会，而地方教会是其中的一部分；也可以是指基督，就是那总工程师，众人藉着他同被建造，他也是他们所建在其上的根基，以及众人在其中相遇并联合的房角石。他们这样同被建造的目的，是“成为神藉着圣灵居住的所在”；这里所说的神，可以理解为父神，因为他与基督有所分别，又与那藉着其能力成就此事的圣灵有所分别；但这并不排除子和圣灵，因为一个地方教会原是父、子、圣灵共同的居所。教会既是神的居所，就显明了他何等大的恩典和俯就，也显明了他对教会何等珍视与看重；这也使教会成为圣徒所羡慕、所喜爱、所享受的居所；因此，这也是一个安全而安静的居所，住在其中的人有福了；人的灵魂也当来到这里享受神同在的福乐。
既说这居所是“藉着圣灵”而成的，由此可见，圣灵与另外两个位格一同参与这建筑的建造；也因此教会成为属灵的房屋；并且藉着圣灵的恩典，它成了圣洁之神所适宜居住的所在；神也藉着他的灵住在他的众教会中。