引言 传道书第9章引言 虽然智慧人竭尽智慧、寻求并劳苦，也不能查明神圣护理的原因和理由，以及其中各样分支和施行的方法；然而他在这番探究中仍发现并观察到一些事，并在此宣告出来：就是善人和智慧人，尤其是他们本人和他们的事务，都在神手中，受他的引导、治理和指挥；并且，人不能凭外在景况知道自己是否蒙爱或被恨，见传道书 9:1。又有同样的事临到善人和恶人，这些人在经文中以不同方式被描述；恶人的心在活着的时候充满罪恶和疯狂，并且他们都必须死，也确实都会死，见传道书 9:2。接着又描述这等死人的景况：他们没有指望、知识、赏赐或记念，也没有爱、恨、嫉妒，或在今生之事上有任何分，见传道书 9:4。
因此劝善人当在蒙神悦纳的亮光中，喜乐度日，无论是人还是事奉都蒙悦纳；并照着自己的景况吃喝、穿戴整齐，享受朋友和家庭，因为在坟墓里这一类事都不能做，见传道书 9:7。随后，智慧人又观察到另一件虚空的事：人在所行之事上所得的成功，并不总归于那些条件占优、似乎有理由盼望成功的人，反倒看起来像偶然的结果，见传道书 9:11；这种不成功往往是由于他们不晓得做事的适当时机，也缺乏远见、思虑和谨慎，不能预防祸患；因此他们被比作落在网罗里的鱼和鸟，见传道书 9:12。最后他以一个人用智慧拯救一座城为例，称赞智慧，见传道书 9:13；并且虽然那人的智慧被人藐视，智慧仍胜过力量、兵器，或愚昧掌权者那喧嚷的声音；因为那样的人会败坏许多善事，见传道书 9:16。
第1节 我将这一切事放在心上，详细考究，……就是前一章末尾所说神各样护理、其理由难以查明、而人想要查究却终归徒然的事；也包括下文所说护理的作为。所罗门专心致志，以极大的用心严谨查察、考验这些事，为要把它们查明，却不能；若连他都不能，别人就更不能了。他这一切的存心原是好的，为的是要说明这一切；因为寻求查究的目的，本该是把所发现的事告诉别人，使人得益，正如约伯记 5:27 所说，也如这位智慧人先前在传道书 7:25 所行的。此字也有“洁净”或“澄清”之意，正如词根 p 所指；即要使幽暗的护理显为明朗，并与神的完全和应许相符，除去并驳倒一切关于不义与偏待的指控，把这些事清楚地摆在别人面前。
如今虽说他这番尝试没有完全成功，但既已有所发现，便将其传达如下：他所观察到的是，义人、智慧人和他们的作为，都在神手中；那些在神眼中真正为“义”的人，是在福音意义上因基督的顺服而被算为义，并且因信靠他得着义，且过着谨守、正直、敬虔生活的人；他们也是“有智慧”的人，不是为今世之事有智慧，乃是为来世有智慧，是在救恩上有智慧；他们关心恩典真实与否，不只满足于外在承认，并且在世上行事有智慧。这样的人，他们的位格都在神护理特别的照顾之下；他们从神手中领受对自己所必需、合宜的事，并且蒙他保守护卫，见提摩太前书 4:8；他们的“作为”或事务，也都在神手中；凡与他们有关的一切遭遇，都是由神手所指定、安排、引导，并且都是为他们的益处。
按更福音性的意义说，他们本人在父、子、圣灵的手中。他们在基督之父的手中，仿佛刻在其上；他注视他们，喜悦他们，绝不忘记他们；他极尊重他们，看他们为荣耀的冠冕、王家的华冠，在他手中；他引导他们，扶持他们，用右手托住他们，并借着能力藉信心保守他们，直到得救，见约翰福音 10:29。他们也在基督手中；是父因爱、关怀和智慧把他们交在基督手里，在那里他们属于他，为他所喜悦，且受他引导、照料并保护，见申命记 33:3。他们也在圣灵手中；圣灵在他们里面开始并继续自己的工作，引他们归向基督，进入一切真理，并安全引导他们进入荣耀，见约翰福音 16:8。照样，他们的“作为”也在神手中；灵魂里的恩典之工在圣灵手中，由他成全到底；他们所行的善工，是靠着神恩典的帮助、基督的力量、并圣灵的扶助而行的；这些善工藉着基督蒙神悦纳，也不会被忘记，乃要存留，并在后来的日子被记念；参见传道书 9:7。
人不能凭摆在自己面前的一切，知道是爱是恨；人连自己里面的爱与恨都不晓得，因为情感如此反复无常；今日所爱的，转眼就恨了，暗嫩、亚哈随鲁等人的事都可为例。或者说，人不知道自己所爱所恨的那些事是否会临到自己，因为一切都依赖神的护理；或是说，人不知道别人对自己的爱与恨，不知道谁是真朋友谁是仇敌，因为人里头有这样大的诡诈。更准确地说，人不能凭外在护理的运行，知道神对自己或他人的爱与恨；因为同样的事会临到这个人，也临到那个人，如健康、力量、财富、荣誉、名声、智慧、学问、长寿等等。
善人固然可以借着神的爱浇灌在他们心里、借着所赐的恩典之福、以及圣灵为他们作见证，知道自己是蒙神所爱的；也知道罪在神面前可憎，恶人是神所恨恶的，若活在罪中、死在罪中，终必永远灭亡；但谁是蒙拣选的，谁是被弃绝的，却不能从人今生外在的景况上看出来。有人将其译作“连爱与恨也是如此” q，与前文相连；意思是说，这些也都在神手中。神对他百姓的爱纯然出于主权，只照自己的旨意，不是因他们里面有什么动机，如他们的爱、可爱之处或善行；神对别人的恨，或因罪刑罚他们，并定他们受刑，也都是照他自己的美意；见罗马书 9:11。或者这是说人的爱与恨；因为神掌管万人之心与情感，都在他手中，听他命令，能随己意激动或约束，见箴言 21:1。
善人的爱与恨也是如此；神在他们里面运行，使他们爱他并爱一切属神之事，且恨恶邪恶；恶人的爱与恨也是如此；神能使他们爱他的百姓，也能按自己旨意止息他们的忿怒，见箴言 16:7。于是最后一句也可译作：“人不知道摆在他们面前的一切” r；或者指在伊罗欣，就是三一神面前的一切事，对他而言万事都显明；或者指先前所命定的一切，正如亚本以斯拉所说；神的旨意和定旨原是神隐秘深奥之事，若非借着他的应许或护理，便不能知道。又或者说，人眼光如此短浅，连摆在面前明显的事都辨不清，更不用说将来的事了。但按重音记号来看，这话更好像明斯特所译：“人既不知道爱，也不知道恨”；即不知道别人对他所表明的爱是否真诚，也不知道暗中向他怀着怎样的恨；“但万事都在他面前”，就是在伊罗欣、三一神面前。
p לבור “purgare”, Gejerus, Gouge. q גם אהבה גם שנאה “etiam amor, etiam odium”, i.e. “in manu Dei”, De Dieu, Gouge, Gussetius, p. 150, 873. r אין יודע האדם הכל לפניהם “non norunt homines quicquam corum quaea ante se sunt”, De Dieu; “non est homo quisquam qui cognoscat omnes qui sunt coram ipsi”, Gussetius, p. 873.
第2节 凡临到众人的事，都是一样，……就是说，今生一切外在的事，善人恶人都同样有分；这就证明，人不能凭这些事知道是爱是恨。皇帝马可·安东尼在论到生死、荣辱、苦乐、贫富时也说 s，这一切事临到善人和恶人都是一样。义人和恶人都遭遇一样的事；同样兴旺的事临到这个，也临到那个，如财富、尊荣、健康、智慧、学问、名誉和声望。若亚伯拉罕富有牲畜、金银，拿八和福音书中的财主也是如此；若约瑟在法老宫中高升尊位，哈曼在亚哈随鲁宫中也同样如此；若迦勒到八十五岁还像从前一样强健，这也同样可以形容许多恶人，就是死时没有捆绑、力气直到终了仍坚壮的人；若摩西、所罗门、但以理是智慧有大学问的人，拜偶像的埃及人以及许多神不喜悦用恩典召他们的人也一样如此；若底米丢得了众人的美名，古时假先知也同样如此。照样，相同的逆境也会临到这人和那人，约伯、拉撒路、以及被掳去的好无花果所预表的那些犹太人，都是明证。关于这一点，米德拉士和雅基都把这句和下列各句这样解释：“临到义人与恶人”；临到义人挪亚，也临到法老，不是雅基所说的尼哥，乃是所罗门所娶其女的那位法老；犹太人说这二人都瘸腿。
善人、洁净的人和不洁净的人，也是一样；这些“善人”不是按天然、也不是出于自身而善，乃是因神的恩典而善；这些“洁净的人”不是按本性、也不是凭自己的能力洁净，乃是因神恩典的洁净之水洒在他们身上，并因基督的宝血和公义应用在他们身上而洁净；至于“不洁净的人”，则是因天然的败坏和实际罪恶的污秽而如此。有人把这里理解为礼仪上的洁净与不洁净。上面提到的犹太人把这些称谓分别应用于摩西，他是善的；亚伦，他是洁净的；以及探子，他们是不洁净的；而同样的事临到他们众人，就是都不得进入迦南地。献祭的和不献祭的，也是一样；就是敬拜事奉主的人和不敬拜事奉的人，以事奉敬拜的一项代指全部；不论他们是否将自己、他们痛悔的心与属灵祭物献上，结果皆然。
犹太人举约西亚为例，他曾向主献祭；又举亚哈为例，他使献祭止息；然而两人都死于箭下。善人怎样，罪人也怎样；他们外在的处境和景况，不论顺境逆境，都是一样。起誓的怎样，怕起誓的也怎样；就是惯常起誓的人，或背誓的人，不敬畏神，不顾念真理，也不在乎履行自己的誓言；与那谨慎起誓的人形成对比，后者存着敬畏和对神圣威严的尊崇而起誓，并且小心持守，虽至于自己受亏损也不改变。犹太人把这话应用于西底家和参孙；前者向巴比伦王背誓，后者则是谨守誓言的人；然而二人的眼睛都被挖出。但并没有显明参孙曾经起过誓。
经文里的对比，似乎是指一类人逢事就随便起誓，不思想誓言的严肃性，也不谨慎自己所起的誓；另一类人则谨慎起誓，巴不得凡事都可免于起誓，若能免则宁可不起誓；他更喜欢马太福音 5:34 那样的劝告：“什么誓都不可起。”伊索克拉底关于起誓的劝勉 t 值得留意：“要因两种缘故才起誓：或是为洗清自己被控的重罪，或是为拯救处于危险中的朋友，把他们解救出来；至于钱财货物的事，不可指着任何神起誓，即使你能安全地起誓也不可；因为有些人会认为你是背誓的，另一些人则会认为你贪婪。”希伯来文中“起誓”一词总用被动态，因为人不应随便起誓，除非不得已；拉丁作家也用同样的表达方式 u。
希伯来文此词的词根意为“七”，有人认为这是暗指起誓需要七个见证人；阿拉伯人起誓时，会用血膏抹“七”块石头，在膏抹的时候呼求他们的神明 w；见创世记 21:30。这里还可注意到，经文把全人类分成善人与恶人；从起初就是这样，至今如此，将来也永远如此。
s De scipso, l. 2. c. 11. t Paraenes Demonic. p. 10. u “Juratus sum”, Plauti Corculio, Act. 3. v. 88. “Fui juratus”, ib. Act 4. Sc. 4. v. 10. “Non tu juratus mihi es? juratus sum”, ib. Rudens, Act. 5. Sc. 3. v. 16, 17. w Herodot. Thalia, sive l. 3. c. 8.
第3节 在日光之下所行的一切事中，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，……这是极大的祸患，是极其沉重的事，几乎是一切祸患中最严重的。就神的护理而言，这并不是恶，因为神并不作恶，在他里面也毫无不义；他在一切所行的事上都是公义的。但这件事在善人心里看来，乃是一种痛苦和困扰；见诗篇 73:2；而恶人则拿这事作恶用，以致刚硬自己去犯罪，并轻看敬虔，以为事奉神无益，见约伯记 21:14。并且世人的心充满了恶；他们本性里充满各样不义与邪恶，他们所发出来的都证明了这一点。又因同样的事临到善人和恶人，恶人往往逍遥法外，并且外表上和别人一样享福，甚至更甚，他们的心就专一行恶，见传道书 8:11。他们一生心里狂妄；或作“种种疯狂” x。每一样罪都是疯狂；除了疯子，还有谁会向神伸手、向全能者强横，又奔向他呢？
除了疯子，还有谁会那样闯入罪中，使自己暴露于危险和死亡，甚至永死之下呢？恶人对情欲发狂，也向圣徒和一切善事发狂；这种疯狂在他们心里，也显在他们生活中，并且只要他们活着就一直存在，除非蒙恩召。后来他们归死人那里去；在他们一生一切疯狂之后，他们死了，进入死人的境界，并归到死人中间；这所指的，不太是身体埋进坟墓，乃更是他们离体之灵所处的群体。他们不是归到义人的死人那里，乃是归到恶人的死人那里；见箴言 2:18。亚尔谢赫也是如此解释：他们去到死人那里；不是去到义人那里，因为义人在临终时、或死后仍称为活着的人；但如雅基所说，他们最终是下到阴间。
亚兰文他尔根译作：“人在终局之后，为他存留的是，要照罪所当得的审判，与死人一同受惩治。” x הוללות “insaniae”, Montanus, Mercerus, Drusius, Amama, Gejerus, Rambachius; “omnis insania”, Junius & Tremellius.
第4节 与一切活人相连的，那人就有指望，……意思是说，人若仍在活人中间，仍属于他们的一员，只要还活着，就有指望；如果他的景况卑微、贫穷、受苦，也还有指望日后可得改善；见约伯记 14:7。或者说，纵然他现在是恶人，也还有盼望将来成为善人；有的人甚至在第十一小时、甚至临终床上才蒙召、悔改归正。特别是人在恩典之道下时，就更有盼望，因为事实证明，有些人在长久等待之后仍得着神的恩典。这里经文有“Keri”和“Cetib”，就是旁注读法和正文写法；前者读作“相连的”，后者读作“被拣选的”；我们的译本跟从旁注读法，他尔根、雅基、亚本以斯拉、七十士、叙利亚译本和阿拉伯译本也是如此。有些人则跟从正文，把这话译作“应当拣选谁” y，活人呢，还是死人呢？
不是死人，而是活人；“在一切活人中就有指望”，指望他们会变得更好。正如雅基所说，只要还活着，即使是与恶人相连的恶人，也仍有指望；是的，恶人还有指望在死前成为善人。活着的狗比死了的狮子更强；这是一句俗语，表明生命胜于死亡；也表明一个卑微、低贱、被人轻看的活人，因其卑贱景况可比作狗，却比那最尊贵的人、或最有权势而已死的人更可取；因为前者在某些方面还可能有用，后者却再不能了。不过，一个活着的罪人，因其污秽卑贱如狗，并不比一个死了的圣徒或义人更好；后者可比作狮子，在死时仍有盼望，并且是在主里死去。y מי אשר יבחר “quisquis eligatur”, Montanus, so Gejerus.
第5节 活着的人知道自己必死，……死亡是确定的，是罪所当得的报应，是神的定命，而其时候也是早已定下来的。人知道自己必死，这是从神的话所保证的、从一切经验所证实的、并从人本性衰败和身上死亡的种子所显示出来的。“活着的人”知道这一点，就是那些按身体活着的人，连恶人自己也知道，虽然他们总把祸患的日子推得很远；善人也知道，他们是在属灵上活着的人，是因神的灵和恩典被苏醒，过着信心与圣洁生活的人；他们知道自己必死，尽管基督已经为他们死，废去了死亡作为刑罚和咒诅的性质，除去了它的毒钩，并使之成为一种祝福；因此死亡对他们是可羡慕的，因为于他们有益。但关于死亡，仍有一些事他们通常并不知道；他们不知道自己何时死，也不知道在哪里死，不知道会死于何种方式，也不知道临死时内外情形如何。
关于这些事，他尔根如此理解这段经文：“因为义人知道，若他们犯罪，在来世就要算为死人，所以他们谨守自己的道路，不犯罪；若他们犯了罪，也必借悔改回转。”但死人毫无所知；这不是指他们离体之灵，也不是指来世之事；因为义人的死人知道得很多，他们的知识大大增加；他们如同被认识一样认识，他们对在基督里的神、对他的完全、旨意、圣约、恩典和爱，都有许多认识；他们对基督的位格、职分和荣耀有许多认识，并且看见他本来的样子；他们也对福音和其中的奥秘、天使、义人的灵，以及他们如今所交往的天上荣耀和福乐，有许多认识；事实上，他们所知道的，远比今生多得多。恶人的死人，就其离体之灵而言，也知道有一位施行审判的神；知道他们的灵魂不朽；知道将来有另一个境界；他们确实知道并感受到地狱的痛苦，那不死的虫和不灭的火。
但这里说的是他们现今已熄灭的肉身感官，以及他们与今世事务再无关系；他们不知道这世界上所发生的事，也不知道留在身后的儿女和朋友境况如何；见约伯记 14:21。因此，人不该向死人祈祷，也不该把他们当作在神面前的中保。他尔根说：“罪人并不知道什么善，所以他们活着的时候并不使自己的行为成为善；他们在来世也不知道什么善。”他们也不再得赏赐；这并不是说将来没有赏赐，因为在将来的状态里，各人都要得自己的赏赐；义人必有赏赐，他们要得着产业的赏赐，虽然不是出于债，乃是出于恩典；尤其在千禧年的状态中，见诗篇 58:11。恶人的每一项过犯也必得着公义的报应；他们手所作的报应必归到他们身上，见希伯来书 2:2。
但这里的意思是，人死后就不能再享用自己劳碌所得；他再不能使用、得益、享受那些成果，惟有继承他的后嗣去享受，见传道书 4:9。因为他们的名无人记念；这不是说义人在神面前不被记念，因为神为他们写了记念册，他们的名字写在天上；他们被永远记念，他们的名是有福的。这里乃是说恶人的记念；尽管他们竭力要使自己的名长存，把自己的名字题在地产上，但主使他们的名号止息，他们在所住之处被人遗忘；不但在义人中如此，如他尔根所说，在别人中间也是如此，见以赛亚书 26:14；甚至那些享用他们劳苦成果的人，也很少再想起他们；即便偶尔想到，过不了多久也全然忘记了。
第6节 他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，如今都已经消灭了，……这并不是说死人的离体之灵没有情感，或这些情感不再活动；义人完全之灵必更强烈地爱神、爱基督、爱天使、爱善人、并爱一切善事；爱在今生之后仍会继续，并达于最高峰，所以被称为最大的恩典，见哥林多前书 13:13。他们也要恨恶罪、恨恶撒但和基督一切仇敌，并为他的荣耀大发热心；因此这里“嫉妒”一词 z 也可译作“热心”；见启示录 6:9。恶人的离体之灵也仍继续爱罪、恨主、嫉妒圣徒的福乐，并且将来复活时仍带着同样的恶毒和仇恨；见以西结书 32:27。
但这里所说的是今世的人和事；他们不再爱今世的人和事，也不再被任何人所爱；死亡使最好的朋友、最亲密可爱的关系彼此分离，使一切相互的友情和情爱都归于终止；他们不再恨自己的仇敌，也不再被他们所恨；他们不再嫉妒别人的兴盛，也不再被别人所嫉妒；一切这类爱与恨、敌意与嫉妒，无论主动的还是被动的，到死时都停止了；正如他尔根所加上的，是“离开世界以后”便如此。他们在日光之下所行的一切事上，永远再无分了；属世之人的分只在今生，等他死了，就一点也带不走；无论他的产业死后归谁，都不再属于他，他也永不会回来再享受；他的房屋、土地、产业、金银，以及一切有价值的东西，他都不再有分有份。但善人却有一分是在日光之上；神是他的分，天国是他永永远远的产业。
他尔根把这话解释为指恶人：“他们在来世与义人无善分，在这日光之下所行的一切事上，也毫无益处。” z קנאתם “aemulatio ipsorum”, Cocceius, Gejerus; “aelus eorum”, Drusius, Amana, Rambachius.
第7节 你只管去，……雅基释义说，这是对义人说的；的确，享乐主义者和纵欲之徒并不需要下面的劝勉，而且附带的理由也不适用于他们。相反，这整段更适合那些敬虔的人：他们因看见护理令人困惑，又因对万事有阴郁忧伤的想法，并因对克己有误解，就拒绝自己自由而合法地享用今生美物；但既然在坟墓里、在人死后，再不能享受这些事，那么就当接受以下的劝勉；对于世上的事，人所能做的，没有比这更好的了。你只管欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒；这包括一切必需和适宜之物，人应当自由而欢喜地使用、享受；不仅仅为恢复体力，也是为得着怡悦；不仅出于需要，也是为着享受；但要有节制，不可放纵过度，也要存感谢神的心。而且，这些事更应当与喜乐相调和，因为对善人而言，这些都是在爱的记号中赐下的。
这里说“你的饭”和“你的酒”，可注意是你自己的，不是别人的；是劳碌所得、以诚实正当方式得来的，不是靠抢夺和压迫得来的，正如亚尔谢赫所说；也是神在护理中所赐的，就是我们日用的饮食，是适合我们的，或是分给我们的那一分。他尔根把这话按比喻解释为天上的喜乐：“所罗门借着从主来的预言之灵说，世界的主必在众人面前对一切义人说：你欢欢喜喜吃你的饭吧，这饭是为你存留的，就是你从前给饥饿贫穷人的饭；你心中快乐喝你的酒吧，这酒是为你在乐园里存留的，就是你从前调和给口渴贫穷人喝的酒。”见马太福音 25:34。因为神已经悦纳你的作为；义人和善人的位格在基督里蒙神悦纳，他们凭信心和爱心、并以神的荣耀为念所做的工，也蒙神悦纳。
既然他们在神眼中是可悦纳的，而这又从神赐福他们的劳苦、把今生美物赐给他们这件事显明出来，因此，自由而喜乐地使用这些恩赐，也是神所喜悦的。
第8节 你的衣服当时常洁白，……意思是整洁、干净，不要污秽褴褛；要穿戴得体、端庄，并与人的景况相称。这里特别提到白色，是因为东方，尤其在犹太地，这颜色用得很多；所以我们常读到洗衣服和漂布的人把衣服漂白；尤其是在节期和欢乐的日子，更是如此，贺拉斯 a 也提到这一点。这里的意思是：对善人来说，每一天都当像节期或喜乐的日子，因为神已经赐给他赞美的衣袍，以代替忧伤的灵，见以赛亚书 61:3。虽然有时也会有哀哭、需要穿别样衣服的时候，但通常而论，这应当是人的常态，就是整洁端庄的装束。亚本以斯拉所引古犹太人和雅基把这话解释为无瑕疵的生活；金奇 b 则解释为悔改和善行；他尔根也是如此：“你的衣服要洁白，就是从一切罪污中洗净。”或者如亚尔谢赫所说，不要沾染任何罪的污点。
圣徒生活的衣袍是在基督宝血中洗白的，他的公义就是那洁白细麻衣；甚至永远的荣耀福乐，也用与他同穿白衣来表示，见启示录 7:14。你头上也不要缺少膏油；这膏油常在筵席上大量倒在宾客头上 c，为使他们舒畅，带来愉悦、馨香和芬芳；在那些炎热地区尤为常见；见诗篇 23:5。它与阴郁忧伤的举止相对，见马太福音 6:17。因此我们读到喜乐油，见诗篇 45:7。前述犹太人把这里解释为“美名胜过膏油”，见传道书 7:1。
他尔根也说：“你要得着美名，这美名好像膏油；使福分临到你的头上，你的善行不至缺少。” a “Ille repotia natales aliosque dierum, festos albatus celebret”. Satyr. l. 2. Sat. 2. v. 60, 61. “Cum ipse epuli Dominus albatus esset”, Cicero in Vatin. c. 13. b Comment. in lsa. lxv. 13. c “Coronatus nitentes malabathro Syrio capillos”, Horat. Carmin. l. 2. Ode 7. v. 7, 8. “et paulo post: funde capacibus unguenta de conchis”, v. 22, 23. “Unguentum (fateor) bonum dedisti convivis”, Martial. l. 3. Epigr. 11.
第9节 与你所爱的妻，快活度日，……或作“看见生命”，或“享受生命” d；这是舒适地享受人生的一种方式，也是主要方式之一。若人有妻子，就当爱她如同自己、如同自己的身体，以她的陪伴为乐，待她和悦，并以她为喜乐，见箴言 5:18。这里也可以代指在人一切其他关系和朋友中，所可合法享受的那种快乐与满足；这无疑构成人生安慰中不小的一部分。就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同她快活度日；妻子是为终身而设，不是过些时候就该离弃的；并且要与她喜乐同住，不只是短短一时，乃是一生的日子。这里说“他所赐给你在日光之下的”，可以指神所赐给你的这位妻子；因为妻子是神所赐的，见创世记 3:12；而且这是在日光之下的恩赐，因为在日光之上、在天上、在将来的境界里，并没有娶和嫁，见路加福音 20:35。
也可以理解为他所赐给你的那些日子，七十士、武加大拉丁译本和阿拉伯译本都是这样译的。又加上一句：“你一生虚空的日子”，这是重复强调，叫人注意：人的生命不过是虚空，是转眼消逝的蒸气；人即使在最好的景况中，也是虚空。并且，尽管这里教导人要以最舒适的方式享受人生，仍必须记住他起初所提出的教训：万事都是虚空，见传道书 1:2。因为那是你一生在日光之下劳碌的事上所得的分；这就是人今生一切外在幸福，以及他一切劳碌所得的用途、益处和好处：可以欢欢喜喜地吃喝，穿戴得体，不禁止自己享受任何合法的欢乐，尤其是与妻子快活度日，并享受朋友之乐；这就是他所能得着的外在福乐之极限，因此他不应剥夺自己。便·米勒把这分只限于妻子和与她喜乐同住；但最好还是把前面所说的一切都包括进去。
d ראה חיים “vide vitam”, Pagninus, Vatablus, Drusius, Mercerus, Cocceius; “vel vitas”, Montanus; “perfruere vita”, V. L. “fracre vita”, Junius Tremellius, Piscator, Gejerus, Rambachius so Broughton.
第10节 凡你手所当做的事，要尽力去做，……不是指邪恶的事；那类事近在手边，容易找到，也在人手权内可做，见罗马书 7:21；因为这是神所禁止的，是他所憎恶、且有害于人的。这里乃是指一切善事；他尔根说：“就是向穷人行善施舍。”总之，就是神向人所要求的一切善工，人都有责任去做。虽然这些事在神面前并没有功德，称义和救恩也不是借着它们而来；但人仍当出于顺服神的旨意而行，出于感谢他所赐的怜悯而行，也为着他的荣耀而行；同样也是为着使人得益，为着我们自己的益处，为着显明恩典的凭据，并保守我们的品格不受人的侮辱和毁谤。凡在神的书上写着当行的，都应当去行；不是那些礼仪性的、如今已经废去的事，乃是一切属道德性的，和福音时代仍为正面设立的事，如一切福音礼仪，以及凡属人本分和呼召范围之内的事。
因为人人都有自己的工要做；在各样地位上，如官长与百姓；在各样关系中，如丈夫与妻子、父母与儿女、主人与仆人；人被召从事各样职业，也都应当留心经营，为自己和家庭的益处，为接济穷人，并为扶持信仰的事业。在属灵之事上，人人也有自己的工要做：传道人在讲道和施行礼仪上；执事在照顾穷人上；平信徒在密室和家庭祷告、听道、承认信仰、遵守礼仪上；并且有机会时，当向众人行善，向信徒一家的人更当如此，见加拉太书 6:10。凡在他手权之内的，都当如此；这正是这句话的意思，见利未记 12:8。你要尽力去做；或作“用你的力量”。
虽然人自己并没有行善的能力和力量，因为这能力已因罪失丧；是的，即使善人，若离了基督、离了他的灵和恩典，也不能行什么真正属灵的善；然而在基督里面有力量，也可以从他那里得着，因此人应当向他求，因他赐力量，见以赛亚书 40:29。这话是说，人当全神贯注、心思刚强、积极火热地去行善，欢欢喜喜、殷勤勤勉地做，不可懈怠、马虎，见申命记 6:5。因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧；今世而不是死后，才是我们做工的时候；善人在死时便在坟墓里止息劳苦，正如黑夜来到，人就不能做工，见启示录 14:13。那时慷慨的人再不能谋划慷慨的道路和善行的方法；他行善的计划也都断绝；再不能为神的荣耀和受造物的益处筹谋布局。
也再没有“知识”可认识行善的对象；也不能在任何知识上，无论天然的或属灵的，再有长进；也再没有“智慧”与聪明去经营事务，以达成某些美善的目的；也再没有机会藉着圣经和话语的职事得着那使人有得救智慧的智慧。既然人人都正在走向坟墓，那是他长久的家，是为一切活人所定的地方；这也是众人的归途；人所走的每一步，都是朝坟墓更近一步；所以人在今生理当尽其所能多行善事。
第11节 我又转念，见日光之下，……智慧人回到先前的话题，就是关于同样的事临到各样人，无论义人与恶人、智慧人与愚昧人，见传道书 10:1；并在心里进一步思想，又留意日光之下所行的各种事，于是作出如下评论。
虽然他曾劝人趁着还活着，要尽力履行自己本分中的责任；但他也提示，人不应倚靠自己的力量和智慧，对自己作什么应许，而当顾念那总管万事、按自己旨意赐下或 withholding 成功的神的护理；因为可以观察到：快跑的未必能赢；敏捷常常无助于人逃脱危险，这从亚撒黑等人的例子可见，见撒母耳记下 2:18；他尔根也说：“快如鹰的人，也未必因奔跑逃脱战死。”或者意思是：跑得快的人并不总被选去赛跑；即使被选，也并不总得奖，因为总有某种事使他们受阻；他们跌倒，或瘸了腿，于是跑得慢的人反倒胜过他们，见哥林多前书 9:24。
属灵的事也是这样；像大卫所说自己那样瘸腿欲跌的人，反倒进天国得救，见诗篇 38:17；而另一些人，在起初承认信仰时曾一度跑得好，正如加拉太人那样，见加拉太书 5:7；后来却退后跌倒，不能达到终点。因为“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”，见罗马书 9:16。力战的未必得胜；米甸人不是如此，歌利亚不是如此，雅基所举的押尼珥也不是如此；得胜并不总站在强者和多数那边，反而常常站在软弱和少数那边；见历代志下 14:9。属灵争战亦然，那些倚仗自己力量去迎敌的人终必跌倒；而软弱的信徒依靠基督的恩典和力量，与执政掌权者争战，反倒得胜有余。
智慧的未必得粮食；他尔根加上“在饥荒的时候，他们的智慧帮不了他们”；但更好的意思是：在某种技艺或行业上有技巧的人，并不总能得着最好的生计；是的，有时反而缺乏生活必需，吃愁苦的饼，而能力平平的人却兴旺发达。即使最有智慧的人，有时也不得不仰赖别人得饼，如大卫就是如此，见撒母耳记上 21:3；甚至比他更有智慧的主自己，也曾如此，见路加福音 8:2。至于今世的智慧人，他们既不享受，也不寻求生命的粮，就是基督耶稣。聪明的未必得资财；后来还提到一个贫穷的智慧人，雅基举约伯为例；相反，愚昧人有时倒很富足，如拿八等人。至于恩典的丰富和属灵知识的财宝，通常也不是赐给智慧通达人的，见马太福音 11:25。
有技能的未必得喜悦；就是那些有知识学问、按才干本应足以赢得人喜爱、情谊和称赞的人，却也常常在这一点上失败；那些善于应对和劝服之术的人，并不总能讨人欢喜，得人尊重。雅基把这话解释为神的恩宠，并举摩西为例；以色列中再没有比他更有知识聪明的人了，然而他却不能藉着祷告得着恩宠与允准，进入那地。但他尔根解释得更好：“明白事理的人，也未必因自己的知识在君王眼前得恩。”所临到众人的，是时间与机会；就是临到快的和慢的、强的和弱的、智慧的、聪明的和有技能的；或者说，临到快的与慢的、强的与弱的、智慧的与愚昧的；万事都照神护理所安排的样式临到他们。因为每一件事都有主所定的一个“时候”；凡在人看来似乎偶然、偶发，而人乐于称之为“机会”的事，在神那里不过是“定旨”，是坚定不变的。柏拉图 e 也有同样的说法。
这里这词的意思是“遭遇”或“事件” f；它都在神智慧护理的引导和安排之下，对神来说没有一件事是偶然发生的。列王纪上 5:4 中也译作“偶遇”，这里七十士也译作“遭遇”或“事件”；而他尔根则说，是由他们的星所定的遭遇，也就是命运。亚本以斯拉把它解释为 המערכה עליונה，就是“至高的安排”；这是一件我们所遇见、或遇见我们的事，乃是神所指定的。亚本以斯拉和金奇以及后来跟从他们的人，认为从传道书 10:4 起直到这里，所罗门是在代替享乐主义者和无神论者说话；但这不大可能，因为这类人不会以神悦纳人的作为、与妻子喜乐同住、人生虚空、死亡与坟墓、以及趁今生仍在要殷勤作工等事来说话。
e μετα θεου τυχη και καιρος, Plato de Leg. l. 4. p. 827. f פגע “occursus”, Montanus; “sive eventus”, Mercerus, Rambachius; “occurrent”, Broughton,
第12节 人原不知道自己的定期，……虽然这定期是主所定准、所设立的，但时候和日期都在他自己的权下，并不叫人知道；人不知道自己死亡的时刻，也不知道有什么灾祸患难将临到自己，更不知道那使自己得益、避开祸患的合宜时机，正如鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住一样；鱼在水中游玩嬉戏、吞吃诱饵的时候，忽然被撒下的不幸之网一举网住；鸟被引诱时，也不知不觉地落入圈套；二者都不知道自己被捉拿的时候。世人陷在祸患的时候，也是如此；祸患忽然临到他们，他们也照样被网住。他们对逆境灾祸之时及其苦害，丝毫不能防备，正如可怜的鱼和愚昧的鸟不能逃避网和罗一样；并且他们在那时像鱼鸟一样，正处在极大的安逸和安全之中，放纵自己享乐安逸。死亡之日和审判之日也必像夜间的贼那样来到；或像网罗临到人，当他们毫不思想这些事，只一味放纵情欲宴乐之时，见帖撒罗尼迦前书 5:2。因为正如柏拉图所说，快乐乃是诸般祸患的饵，人就像鱼被钩住一样，被它捉住 g。g Apud Ciceronem de Senectute, c. 12. “Hic ubi saepe occultum visus decurrere piscis ad hamum”, Horat. Epist. l. 1. Ep. 8. v. 73, 74.
第13节 我见日光之下有一样智慧，……或作“我在日光之下又见了这一件事，就是智慧” h；除了他方才所观察到的那些事之外，他还留意到，人间确实有智慧这回事；虽然成功并不总随着智慧人、聪明人和有技能的人；虽然人在认识自己的时机上如此无知，也如此容易在恶时忽然被网住；然而这件事在我看来却是大的。所罗门极尊重智慧，并仍然持守他在传道书 2:13 里所表达的同样看法；下面就是他所举的一个例子。h גם זה ראיתי חכמה תחת השמש “Hoc etiam vidi sub sole, nempe sapientiam”, Tigurine version; “etiam hoc vidi, sapientiam sub sole”, Cocceius; “etiam hoc vidi, videlicet, sapientiam sub sole”, Gejerus.
第14节 有一小城，其中的人数稀少，……有人认为这是一段历史、真实发生的事件；正如亚比拉城被约押围困时，借着一个智慧妇人的谋略得拯救，见撒母耳记下 20:15；这里也可能是所罗门所知道的一座城，被一位贫穷智慧人的谋略从大君王的围困中解救出来。但另一些人认为，这不过是一个虚构、寓言或比喻；其中的道德意思是：政治上的智慧，即使在一个贫寒卑微的人身上，也常常非常有用、极有帮助，虽然不总得到应有的赏识。
许多犹太作者把整段都作寓意和象征解释；他尔根把“小城”解释为人的身体；把“其中人数稀少”解释为人心中那一点微小的义；不过按米德拉士、雅基和亚尔谢赫的说法，这些“人”是身体的肢体；把“大君王”解释为恶的意念或天然的败坏，它势力强大、压迫人、围困人的心，要使其偏离；把“贫穷智慧人”解释为良善的意念或情感，它胜过前者，制伏它，救身体脱离地狱，却不被记念。米德拉士和亚本以斯拉引述的古犹太人都这样说，不过亚本以斯拉本人还是按字面解释。有些基督教解经者则把它更好地解释为教会遭撒但攻击，却由基督拯救；然而人对基督的态度却冷淡忘恩。
教会常被比作一座城，它是神的城，圣徒是其中的同国之民；与世界相比，它不过是“小城”，并且在世界某些时代和时期，比在另一些时候更小；它在世人眼中渺小可轻，其中的居民在自己眼中也是卑微低下；他们是小群，见路加福音 12:32。而“其中”的人数“稀少”；有些人只是在教会之外属它，却不真正在其中，只是外面的成员，这样的人有时倒不少；他们只是外院敬拜者，不是里面的人。真正属于无形教会，被拣选、蒙救赎、蒙呼召、得救的人，相比之下只是少数，见马太福音 20:16。能人也不多，尤其是能为教会抵挡仇敌的人更少。
有一个大君王来攻击它；就是撒但，魔鬼的首领，也是空中一切邪灵军兵的王，是不敬虔世界的神和王，他在恶人心里运行，任意掳掠他们；若论他手下众多，有魔鬼成群，全世界又都卧在那恶者里面，或在那恶者之下，因此可称为“大”；若与这小城和城中寥寥数人相比，他也更为强大，见马太福音 12:24。他从空中掌权者的领域而来，那里有他的军队；或是从地上往来奔走而来；或从地狱里被摔下之处而来。他是在神许可之下来，以恶灵试探的方式，敌对神的教会和百姓，若可能便要毁灭吞吃他们。并且将城围困；就是四面包围它，好像歌革和玛各的大军将来要围住圣徒的营和蒙爱的城，见启示录 20:9。又筑垒营攻城；就是那些称为坚固营垒的东西，见哥林多后书 10:4。
撒但最初攻击的是神的选民，在亚当里攻击他们；藉着引诱他们犯罪，使他们落在定罪和死亡的判决之下，虽然后来他们在基督里仍蒙保守。此后他一直藉着逼迫攻击教会，想要强取它；又藉着散布谬误和异端，要拆毁根基、拉倒恩典的上层建筑；又藉着挑动分裂，建立那种宽泛的教会交通原则，以致废去礼仪和纪律，就是拆除城的篱笆；又投掷纷争不和的手榴弹，在城民内部掀起内战；又藉着种种引诱犯罪，争取逃兵归向自己。这些就是他的一些营垒、炮台和攻城器械。
第15节 城中有一个贫穷的智慧人，……这人就是基督；他是人，却不只是人，也是神。他在计划、圣约和应许中，在道成肉身以前就已经是这样的人；后来也真实地成了人。并且他是“贫穷的”，正如早已预言他要如此，并且他为着自己的教会和百姓成了贫穷，见撒迦利亚书 9:9；然而他却是“智慧的”，即使就人性而言也是如此，因为他被智慧充满，且在智慧上增长，并显明许多明显的证明；智慧的灵停留在他身上，一切智慧的宝藏都藏在他里面，见路加福音 2:40；歌罗西书 2:3。他被神他的父在城中寻见；父从民中高举所拣选的一位，立他作教会的元首，他是在许多弟兄中作长子的，见诗篇 89:19。或者也可译作“但他在其中寻见了他” i；就是撒但这大君王在这里发现了他，这完全出乎他的预料，也使他极为懊恼。
他就用自己的智慧救了那城；就是救教会脱离一切仇敌，脱离撒但和一切执政掌权的，脱离世界及其人事，脱离罪和罪一切悲惨的后果，脱离律法及其咒诅定罪，也脱离第二次的死、败坏和灭亡。虽然这拯救既是藉能力，也是藉代价成就的，但同样也是藉着智慧；因为基督对教会的拯救和救赎，是无限智慧的果子；这是一个智慧的安排，既荣耀神一切完全，又制伏撒但，拯救罪人，而同时仍定罪于罪；见以弗所书 1:7。然而那贫穷的人没有人记念；有人说是指在拯救成就以前，如亚本以斯拉等人的意思；人从未想到他竟可能成为他们的拯救者，从没想到他有能力在这样的事上出谋划策、给予帮助、或成就这样的工作。所以基督显现在世上的时候，犹太人在他身上看不出任何可取之处；他们不能相信他是奉差遣来作他们的救主和拯救者的，因此弃绝了他，见以赛亚书 3:2。
也有人按武加大译本理解为“在这事以后，再没有人记念他”；就是在他成就了这拯救之后，人也不理会他，不把尊荣归给他，也不为他所做的向他感谢；他仍继续在卑微隐匿中生活并死去。基督本应当被记念，被人称颂，救恩的荣耀也理当归给他，人也当为这救恩向他感恩；然而相对而言，真正如此的人几乎没有，只有少数人，像那个撒马利亚人一样，因这事而归荣耀给他。不过若有人愿意把这话理解为政治智慧，以及它的功用，就是一个卑微无名的人有时藉其智慧所做的好事，比别人凭力量所能做的还多，尽管他并不因此得到报偿；我也不反对，因为这也与下文相符。i ומצא בה “et invenit in ea”, Mercerus, Drusius, Amama; “sed invenit in ea”, Rambachius.
第16节 我就说，智慧胜过勇力，……心思的智慧，即使在一个贫穷人身上，也胜过身体的力量，即使是在最强盛的君王和最有力的军队身上；从以上例子便可得出这个结论。因为那个贫穷智慧人藉着智慧所成就的，比那大君王和他的强大军队靠力量所能成就的还多；后者反而不得不因那贫穷人所出的主意、所指示或采取的方法而撤去围困。然而贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从；尽管有方才所举如此显著的事例，人们对贫穷人仍旧存着偏见，只因为他贫穷，就轻看他的智慧谋略和劝告，不留心听他说的话。或者也可照亚本以斯拉理解为“虽然贫穷人的智慧……” k；所罗门是从上面的事例得出这一结论的：虽然通常人都藐视贫穷人的智慧，不肯听从他的劝告，但这并未减少智慧人在心中对智慧的评价。
这句话也可译作：“连贫穷人的智慧也被藐视，他的话也不被听见” l；然而这些仍胜于外在的武力和强壮，也更有用处；七十士译本支持这种意思。武加大拉丁译本则译作：“贫穷人的智慧何等被藐视！”仿佛对此事感到惊异，因为这城竟从中得了如此大的利益和益处。k וחכמת “quamvis sapientia”, Junius & Tremellius, Piscator, Mercerus, Gejerus, Amama “etsi”, Drusius. l “Et pauperis sapientiam contemptam”, &c. Tigurine version.
第17节 智慧人的言语，在安静之中被听见，……意思是说，有些人在某些时候会听见，虽然不是所有人、也不是时时如此；或者说，这样的话本当被听见，本该被听见，哪怕这些智慧人是贫穷的。人应当安静、耐心地听这些话，不可带着喧嚷和反驳；或者说，智慧人的话本该是用低微柔和的声音说出来，不带喧哗、傲慢或暴躁，而是沉静谦和地陈述，把它交由别人判断；比较句式似乎要求这样理解。胜过管辖愚昧人的喊声；就是胜过愚昧掌权者那些喧闹的话，或胜过一个专横之人呼喊叫嚷式的号令；他藉这种吵闹的方式，在那些与他一样愚昧的人中取得权威，因为这类人受辞藻排场和声势的影响，过于受真实智慧和理性的力量影响；但一切公正的判断者，都会把优先权归给前者。他尔根把这句话解释为：智慧人默祷的声音，比恶人的喧嚷更蒙主悦纳。
第18节 智慧胜过打仗的兵器，……并且能成就兵器所不能成就的事；贫穷智慧人的智慧，就是最充分的证明，它救了一座城脱离强大君王之手，而兵器却做不到这一点；见传道书 7:10。然而一个罪人能败坏许多善事；他藉着自己的罪败坏自己的灵魂，也藉着自己的计谋、榜样和言谈败坏别人的灵魂，因为这些会败坏善良的风俗。一个罪人在家庭、邻里、城镇中也是如此；正如一个贫穷智慧人能行许多好事，一个罪人却能败坏许多；军营或军队中的一个亚干，内阁中的一个恶谋士，教会中的一个假教师，以及城中一个放荡之徒，都能造成极大的祸害。武加大拉丁译本作“在一件事上犯罪的人”；就是如雅各书 2:10 所说，在一条上跌倒、犯罪的人。叙利亚译本也说：“一个罪就败坏许多善事”，或“许多美好的事”；阿拉伯译本意思也相同：“那犯一件罪的人。”